 南米におけるパラグアイの位置 | |
| 総人口 | |
|---|---|
| 1,000 [1] | |
| 人口の多い地域 | |
| アスンシオン | |
| 言語 | |
| スペイン語、ヘブライ語、イディッシュ語 | |
| 宗教 | |
| ユダヤ教 | |
| 関連する民族グループ | |
| アルゼンチン系ユダヤ人、ブラジル系ユダヤ人、アシュケナージ系ユダヤ人 |
| Part of a series on |
| Jews and Judaism |
|---|
パラグアイのユダヤ人の歴史は、主にヨーロッパ諸国から南米の国へのユダヤ人の移住によって特徴づけられ、今日では1,000人を数えるパラグアイのユダヤ人コミュニティが誕生しました。[2]
移民は主に19世紀後半にヨーロッパから始まり、最初のユダヤ人移民の波はフランスやイタリアなどの国々からパラグアイにやって来ました。[3]これは主に、1870年の三国同盟紛争でパラグアイの人口が減少した後、自由化移民政策が実施されたことによるものです。[4]
1920年代にはポーランドとウクライナのユダヤ人がパラグアイに到着し、1930年代にはドイツから約2万人のユダヤ人が大量移民の波に見舞われました。[5]第二次世界大戦中、パラグアイへのユダヤ人移民は増加しました。多くのユダヤ人がアルゼンチンやブラジルなどの近隣諸国への入国を試みる前に、パラグアイに一時的な避難を求めていたためです。[6]第二次世界大戦後、イスラエルとパラグアイは1949年に外交関係を樹立しましたが、1970年にアスンシオンのイスラエル大使館が襲撃されました。この事件は主にアラブ・イスラエル紛争に起因しており、パラグアイのユダヤ人コミュニティに深刻な影響を与えました。[3]
首都アスンシオンに多く居住するユダヤ人コミュニティは、文化的にも政治的にもパラグアイのコミュニティに大きな影響を与えてきました。パラグアイのユダヤ人コミュニティとイスラエルの間には、様々な政治的対立があり、パラグアイとイスラエルの関係に影響を与えてきました。[7]文化的影響の面では、パラグアイのユダヤ人コミュニティはアスンシオンに複数のシナゴーグを設立しました。[8]さらに、ヨーロッパからのユダヤ人によるパラグアイへの移民を描いた様々な文学作品や映画が制作されており、その多くは2005年以降に制作されました。[9]
移行履歴の概要
19世紀後半、イタリアやフランスなどのヨーロッパ諸国からユダヤ人移民がパラグアイに到着した。第一次世界大戦中、パレスチナ（エルサレム）、エジプト、トルコのユダヤ人がパラグアイに到着したが、そのほとんどはセファルディ系ユダヤ人であった。[5] 1920年代には、ウクライナとポーランドから移民の第二波があった。1933年から1939年の間に、ドイツ、オーストリア、チェコスロバキアのユダヤ人は、パラグアイの自由な移民法を利用して、ナチス占領下のヨーロッパから逃れた。[5]第二次世界大戦後、パラグアイに到着したユダヤ人のほとんどは強制収容所の生存者であった。1960年代には、約4万人のドイツ人とその子孫が一時的にパラグアイに住んでいたが、その多くはナチス支持者で、その中には著名なナチスの人物もいた。[10]例えば、悪名高いナチスの医師ヨーゼフ・メンゲレも一時的にパラグアイに住んでいました。[10]今日、パラグアイのユダヤ人コミュニティの大部分はアシュケナージ系です。[5]
最初のユダヤ人の到着 - 19世紀後半の移民
パラグアイは長年にわたりユダヤ人とその権利を支持してきました。1881年、パラグアイのメディアはヨーロッパにおけるユダヤ人の迫害に関するニュースを報道し、蔓延する差別への意識を高めました。[2]
パラグアイは1870年代以降、三国同盟紛争としても知られるパラグアイ戦争の影響で、寛容な移民政策をとってきました。三国同盟戦争（1864-1870）は、ブラジル、アルゼンチン、ウルグアイがパラグアイに対して戦った戦争です。[4]イギリス政府は、この戦争において同盟国を経済的および軍事的資源で支援しました。1870年の戦争終結までに、パラグアイの政治的・経済的基盤は著しく弱体化しました。グランチャコ周辺の領土を永久に失ったため、独立国家としての力も深刻な打撃を受けました。[4]さらに、この紛争によりパラグアイ国民の3分の2が死亡しました。[11]そのため、和平成立後、パラグアイ政府は移民を奨励し、大規模な人口減少から回復するために、 1870年憲法に領土内での宗教の自由を認める条項を設けました。 [12]
これらの要因、特に同国の自由な移民政策と1870年の憲法条項により、パラグアイに避難を求めるユダヤ人が増加することとなった。そのため、1890年代には、ユダヤ人はヨーロッパでの差別から逃れる機会を見出し、最初はフランスとイタリアからパラグアイへの一時的または永住権を求めて移住した。[5]パラグアイは歴史的に、ブラジル、アルゼンチン、ウルグアイなど他の南米諸国への入国を求める多くのユダヤ人移民の一時的な目的地となってきた。これは19世紀にこれらの近隣諸国でより厳しい移民政策がとられたためであり、その結果、一部のユダヤ人移民はパラグアイに永住することになり、その結果、彼らは首都アスンシオンにコミュニティを築いた。[7]これはアルゼンチンやブラジルなど、ユダヤ人移民の大半が都市ではなく農村部や農業コロニーで働いていた南米内の他の移民パターンとは異なるものであった。[12]
第一次世界大戦中の移民
第一次世界大戦と戦間期
パラグアイは第一次世界大戦中および戦後も寛容な移民政策を継続した。第一次世界大戦中および1920年代初頭にかけて、ポーランド、ウクライナ、ドイツ、チェコスロバキアから15,000人から20,000人のユダヤ人が一時的にパラグアイに避難したと推定されている。[5]
南米諸国、特にパラグアイに移住したユダヤ人は、社会経済的地位が低かった。[8] セファルディ系ユダヤ人は、米国やカナダへの移住を好んだアシュケナージ系ユダヤ人よりも多くの人数がラテンアメリカへの移住を選択した。20世紀初頭にパラグアイやその他の南米諸国に移住したユダヤ人は、主にヨーロッパ、パレスチナ（エルサレム）、そしてトルコ出身のセファルディ系ユダヤ人であった。彼らは母国での差別を理由に移住を選んだが、徴兵を逃れる目的でも移住を選んだ。[8]パラグアイへの移住を促したもう一つの要因は、例えば北米や近隣の南米諸国に比べて入国障壁が低かったことである。例えば、パラグアイは移民にビザを必要とせず、無料の労働許可証を発行した。[8]
20世紀初頭のパラグアイへのユダヤ人難民の急増は、大恐慌期に連邦政府によって施行された移民割当制にも関連していた。この割当制により、ユダヤ人移民は他国への避難を余儀なくされた。例えば、カナダは1921年から1931年の間にわずか2万5000人のユダヤ人移民しか受け入れなかったが、1891年から1921年には12万人のユダヤ人移民を受け入れていた。 [13]このため、多くのユダヤ人難民がパラグアイなどの南米諸国に一時的または恒久的な避難先を求めることになった。
戦間期、パラグアイへのユダヤ人の永住移民は、1931年までに21万人のユダヤ人居住者を抱えていたアルゼンチンなどの他の南米諸国に比べて少なかった。[13]これは主に、パラグアイにはインフラと政治的安定性が欠けており、永住の地を求める多くのユダヤ人移民にとってパラグアイが第一の選択肢ではなかったためである。[14]
第二次世界大戦
1933年、ナチス政権がドイツで政権を握りました。この政権は強固な反ユダヤ主義を掲げ、ユダヤ人を「国家の敵」とみなすイデオロギーを掲げていました。ユダヤ人追放を目的とした1938年のナチス主導の暴動「水晶の夜」をはじめとするポグロムに加え、排斥政策も実施されました。ナチスはまた、1941年から1942年にかけて、アウシュビッツなどの絶滅収容所をユダヤ人の収容と拷問のために利用しました。 [15]これにより、ヨーロッパからのユダヤ人の大量移住が促進され、1942年までにパラグアイに永住したユダヤ人移民は3,000人に上り、1930年の1,200人から増加しました。[6]
アルゼンチンやブラジルなどの国が移民制限を厳格化したため、多くのユダヤ人がパラグアイに永住および一時的避難を求めました。例えば、アルゼンチンは1939年から1941年の間に2,221人のユダヤ人移民を受け入れました。しかし、約8,270人のユダヤ人が不法入国したと推定されています。[16]これらの人々の多くはパラグアイのビザを取得し、その後アルゼンチン国境を不法に越えて入国していました。しかし、パラグアイで庇護を求めたユダヤ人移民の全員が市民権やビザを与えられたわけではありませんでした。例えば、1940年に「カボ・デ・オルノス」号という船でブラジルに逃れたポーランド系ユダヤ人は、移民制限の厳格化により入国を拒否されました。[16]彼らはその後パラグアイに避難を求めましたが、行政上のミスにより入国を拒否されました。このユダヤ人移民希望者たちはヨーロッパに帰国しました。[16]
当時のユダヤ人移民にとって、さらなる抑止力となったのは、2,000人のドイツ系メノナイト教徒からなるパラグアイのフェルンハイム・コロニーの影響だった。フェルンハイム・メノナイト教徒はナチス政権と反ユダヤ主義を支持し、パラグアイのユダヤ人コミュニティを信仰に対する脅威と見なしていた。 [17]ナチスの医師 ヨーゼフ・メンゲレは、第二次世界大戦後にパラグアイに逃れた後、このメノナイトコミュニティに避難したと考えられている。1870年にパラグアイに設立されたもう一つのパラグアイ系メノナイト教徒の居住地、メノ・コロニーは、1,800人の会員を抱え、ナチス政権のイデオロギーとはそれほど同調していなかった。[18]
第二次世界大戦中、パラグアイのユダヤ人コミュニティ内の知識人や政治家たちは、シオニズムを支持する論評を発表し、地方新聞を発行し、ヨーロッパにおけるユダヤ人に対する差別に対する意識を高めた。[2]さらに、1942年には、パラグアイ政府はパラグアイ国内のドイツ国民とドイツ人シンパに対する規制を強化した。[19]これは、連邦捜査局（FBI）がその年に発表した報告書によるもので、パラグアイと他のラテンアメリカ諸国がナチスの活動のホットスポットであると特定されていた。[19]そのため、パラグアイは国内に住むドイツ国民を監視した。また、ドイツ軍の制服やナチスのシンボルの着用を禁止した。これらの措置は、最終的には融資を確保するために、米国政府の要求に従うためにとられた。[19]しかし、政府によるこれらの措置は、パラグアイのユダヤ人コミュニティにも利益をもたらした。この活動とユダヤ人国家の支援の結果、 1950年にイスラエルの最初の外交代表がパラグアイに到着した。[2]
20世紀の政治紛争
パラグアイのユダヤ人コミュニティは、20世紀のアラブ・イスラエル間の緊張関係の影響を受けました。1970年5月4日、アスンシオンのユダヤ人パラグアイコミュニティがナチスの犠牲者を追悼する式典を行った翌日、アスンシオンのイスラエル大使館で銃撃事件が発生しました。 [3]大使館のユダヤ人パラグアイ人職員1名が死亡し、もう1名が負傷しました。2名のパレスチナ人襲撃者は逃走し、メディアとイスラエル大使はこの銃撃を「イスラエルへの攻撃」と表現しました。[3]
しかし、パラグアイのユダヤ人代表評議会は、「アラブとイスラエルの困難な関係」をパラグアイのユダヤ人コミュニティに押し付けようとする試みを非難した。[3]パラグアイのユダヤ人評議会は、 1967年のアラブ・イスラエル紛争をパラグアイのユダヤ人と関連付けることを望まず、それが彼らの独立と中立的なユダヤ人国家としての行動能力に影響を与える可能性があると述べた。[3]
パラグアイにおけるユダヤ人の影響
政治的影響力
2018年、パラグアイは世界で2番目にイスラエル大使館をエルサレムに移転した国となった。しかし、同年、パラグアイではオラシオ・カルテス大統領からマリオ・ベニテス大統領に交代し、大使館はテルアビブに戻された。[20]これを受け、イスラエルはパラグアイの在外大使館を閉鎖した。
文化的および人口統計学的影響
1917 年、パラグアイのユダヤ人コミュニティによって最初のシナゴーグがアスンシオンに設立されました。現在、パラグアイには 3 つのシナゴーグがあり、すべて首都アスンシオンにあります。シナゴーグはアシュケナージ、セファラディ、ハバドのコミュニティのためのものです。[8]
2019年時点の統計によると、690万人のパラグアイ人のうち、約1,000人が「中核ユダヤ人人口」と呼ばれるユダヤ系市民で、両親ともにユダヤの血筋である。[21]また、片方の親がユダヤ人であるパラグアイ人も約300人いる。[21]パラグアイのユダヤ人市民の大多数はアシュケナージ系で、首都アスンシオンに住んでいる。[22]ユダヤ系パラグアイ人の数は、中核ユダヤ人パラグアイ人が1,200人いた1967年以降減少している。[23]この中核ユダヤ人人口の減少は、主にユダヤ系パラグアイ人コミュニティのメンバーの移住によるものである。1948年から2016年までに、合計34人がイスラエルにアリヤー（移住）した。さらに、2017年にはさらに9人がイスラエルに再移住し、2018年にはさらに8人が移住した。[21]
パラグアイのユダヤ人は国内外の映画産業に大きな影響を与えてきた。2019年の映画「パスポート・トゥ・パラグアイ」は、1940年代にヨーロッパからパラグアイなどの南米諸国に避難を求めたユダヤ人の移住を描いた。[24]ヨーロッパのユダヤ人のパラグアイへの旅を描いた文学作品もある。スザナ・ゲルトパン著の2005年の「バリオ・パレスチナ」は、第二次世界大戦中にパラグアイに移住したポーランド系ユダヤ人家族の物語である。[12]この小説は、多くのユダヤ人が最初はアルゼンチン、特にブエノスアイレスに避難しようとしたが、アルゼンチンの厳しい移民制限のために最終的にパラグアイにたどり着いたことを浮き彫りにしている。
パラグアイのユダヤ人コミュニティは、パラグアイ国内の教育にも影響を与えてきた。パラグアイに移住した後、特に第二次世界大戦中は、ユダヤ人移民は社会経済的困難に直面した。[23]しかし、1950年代後半に教育機会が拡大したことで、地位向上が可能になった。これにより、パラグアイのユダヤ人コミュニティは中流階級および上流中流階級へと変貌を遂げた。[23]第二次世界大戦後に教育機会が増加した例として、1959年に開校したパラグアイのユダヤ人学校（Escuela Integral Estado de Israel）が挙げられる。開校以来、同校はユダヤの価値観と教えに基づいた教育を提供しており、2009年にはすべてのパラグアイ人学生の入学を受け入れるよう再編された。[22] パラグアイ国内のユダヤ人児童の約70%がこの学校に通っていると推定されている。[8]
参照
参考文献
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