チュニジアのユダヤ人の歴史

Ethnic group
チュニジアのユダヤ人
יהדות תוניסיה
チュニスのユダヤ人、 1900年頃
総人口
5万～30万
人口の多い地域
イスラエル、チュニジア、アメリカ合衆国、カナダ、フランス
言語
ヘブライ語、アラビア語、ユダヤ・チュニジア・アラビア語、英語、フランス語、ベルベル語
宗教
ユダヤ教
関連する民族グループ
ユダヤ人、マグレブ系ユダヤ人、ミズラヒ系ユダヤ人
アフリカにおけるチュニジアの位置
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Jews and Judaism
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チュニジアのユダヤ人の歴史は、約2000年前のカルタゴ時代に遡る。チュニジアのユダヤ人コミュニティは、移民と改宗の波[1]を経て成長したが、後期古代にビザンチン帝国で反ユダヤ的措置が取られ、その発展は阻害された。イスラム教徒がチュニジアを征服した後、チュニジアのユダヤ人は比較的自由な時期、あるいは文化的絶頂期[2]を経験したが、その後、より顕著な差別と迫害の時期が続いた。[3]イスラム教徒の統治下では、ユダヤ人はズィンミーとしての法的地位を与えられ、生命、財産、信仰の自由が法的に保証されたが、税負担が増加した。コミュニティは独自のアラビア語の方言を発達させたが、チュニジアからコミュニティが移住したため、ユダヤ・チュニジア・アラビア語の使用は衰退した。[4]イベリア半島から追放されたユダヤ人がリボルノを経由して到着したことは、コミュニティの構成、グループ間の関係、習慣に大きな影響を与えました。

第二次世界大戦中、枢軸国によるフランス保護領チュニジアの占領により、コミュニティの経済的、社会的、文化的立場は著しく損なわれました。[5]

1948年のイスラエル独立宣言とそれに続く第一次世界大戦は、アラブ世界で反シオニズムの広範な反発を引き起こし、これに民族主義的な煽動、企業の国有化、教育のアラブ化、行政の一部のアラブ化が加わった。1956年のチュニジア独立以前、ユダヤ人の人口は10万人と推定されていた。[6]これらのユダヤ人は主にチュニスに居住し、ジェルバ島にもコミュニティが存在していた。その後、 1961年のビゼルト危機と1967年の六日間戦争をきっかけに、ユダヤ人はチュニジアから大量に移住した。[7]人口は2017年までに1500人にまで減少した。[8]

チュニジアのユダヤ人ディアスポラはイスラエルとフランスに分かれており、その伝統を通してコミュニティのアイデンティティを守ってきた。その伝統は主にセファルディムの法律と慣習に依存しているが、独自の特徴も保持している。[9]特にジェルブのユダヤ教は近代主義潮流の影響圏外に留まったため、伝統に忠実であると考えられている。[10]イスラエルに移住したチュニジアのユダヤ人は、ヘブライ語を母国語として使うようになった。[4]フランスに住むチュニジアのユダヤ人は通常フランス語を第一言語とするが、チュニジアに残っている少数のユダヤ人は日常生活でフランス語かユダヤ・チュニジア・アラビア語を使用する傾向がある。[11]

歴史学

チュニジアのユダヤ人の歴史（フランス保護領の設立まで）は、1888年にダヴィド・カゼスが著書『チュニジアのイスラエル人の歴史に関する論文』（アンドレ・シュラキ、1952年）で初めて研究され、その後ハイム・ゼーヴ・ヒルシュバーグ（1965年）[12]が、より一般的な北アフリカのユダヤ教の文脈で研究した。[13]この主題の研究は、その後ロバート・アタルとイツハク・アヴラハミによってさらに深められた。さらに、ハイファ大学のイスラエル民話アーカイブ、エルサレムのヘブライ大学、ベン・ズヴィ研究所などさまざまな機関が、物的証拠（伝統衣装、刺繍、レース、宝石など）、伝承（民話、礼拝歌など）、写本、ユダヤ・アラビア語の書籍や新聞を収集した。[14]ポール・セバグは1991年に著した『チュニジアのユダヤ人の歴史：起源から現代まで』において、このコミュニティの歴史に完全に焦点を合わせた最初の研究成果を提示した。[15] [16]チュニジアでは、アブデルクリム・アラギの論文を受けて、ハビブ・カズダグリとアブデルハミド・ラルゲシュの指導の下、このテーマを国家学術研究の分野に持ち込んだ。1997年6月3日にパリで設立されたチュニジア・ユダヤ人歴史協会は、チュニジアのユダヤ人に関する研究に貢献し、会議、シンポジウム、展示会を通じて彼らの歴史を伝えている。[要出典]

ミシェル・アビトボルによれば、チュニジアにおけるユダヤ教研究は、脱植民地化とアラブ・イスラエル紛争の進展を背景にユダヤ人コミュニティが徐々に解体していく中で急速に発展してきたが、ハビブ・カズダグリは、このテーマに関する研究が少ないのはユダヤ人コミュニティの離脱が原因だと考えている。[17]しかしカズダグリは、1990年代以降、研究論文の出版が増加している点を指摘している。これは、著者がこのコミュニティに愛着を持っていること、ユダヤ人はどこかのコミュニティ（アリアナ、ビゼルトなど）に起源を持つという考え、あるいはチュニジアの複数のコミュニティに起源を持つという考えによるものである。ドイツ占領期（1942-1943年）のチュニジアにおけるユダヤ人コミュニティの運命については、ほとんど知られていない。 1998年2月にマヌーバ大学で開催されたチュニジアのユダヤ人コミュニティに関するシンポジウム（この研究テーマでは初めてのもの）でも言及されなかった。[18]しかし、ロバート・ボルゲルとポール・ゲズの証言、アルベール・メンミの小説『塩の像』とセルジュ・モアティの小説『ヴィラ・ジャスミン』、そして何人かの歴史家の著作など、ユダヤ人コミュニティの記憶を辿る作品は存在する。[18]

古代

仮説的な起源

現在、チュニジアにおけるユダヤ人の存在に関する検証可能な最古の記録は2世紀のものです。しかし、現在チュニジアとして知られている土地にユダヤ人が最初に到着した時期については、主に推測に基づく様々な説があります。

ナツメヤシ、ハマム・リフのナロのローマのシナゴーグのビザンチンモザイク、西暦6世紀、ブルックリン美術館（ニューヨーク）。
ハルトマン・シェデル作「エルサレムとソロモン神殿の眺め」

おそらくこれらのイスラエル人はカルタゴ人に同化し、バアルやタニトといった神々に犠牲を捧げていたと思われる。その後、地中海域東部のギリシャ化に伴い、アレクサンドリアやキュレネのユダヤ人がカルタゴに定住したと考えられる。文化的背景により、彼らはより祖先の伝統に沿ったユダヤ教を実践することができた。北アフリカに対するカルタゴ支配の後期には小規模なユダヤ人コミュニティが存在していたが、その後発展したのか消滅したのかは定かではない。いずれにせよ、ユダヤ人は新たにローマ帝国のアフリカ属州に定住し、ユリウス・カエサルの寵愛を受けていた。カエサルは、ポンペイウスとの戦いにおけるアンティパトロス王の支援を認め、ユダヤ教とreligio licitaの地位を承認し、ヨセフスによれば、ユダヤ人にローマ帝国下での特権的な地位を与えた。[23]これらのユダヤ人には、布教活動のためにローマから追放されたユダヤ人巡礼者、第一次ユダヤ戦争で敗れて北アフリカに追放され奴隷として転売された多くのユダヤ人、そしてドミティアヌス帝、トラヤヌス帝、ハドリアヌス帝の治世下でキレナイカとユダヤで起きた反乱の鎮圧から逃れてきたユダヤ人が加わった。ヨセフスによれば、第一次ユダヤ戦争後、ローマ人はユダヤから3万人のユダヤ人をカルタゴに追放した。[24]これらのユダヤ人が現在のチュニジアの領土にコミュニティを築いた可能性が非常に高い。[要出典]

最初のユダヤ人移住者の子孫に関する伝統的な歴史の記述によると、彼らの祖先は紀元前6世紀の第一神殿の破壊よりはるか以前に北アフリカのその地域に定住したとされています。第二神殿の崩壊後、多くの追放されたユダヤ人がチュニスに定住し、農業、牧畜、貿易に従事しました。彼らは氏族に分かれており、それぞれの長（mokdem）によって統治され、ローマ人に人頭税として2シェケルを支払わなければなりませんでした。ローマ人、そして（429年以降は）かなり寛容なヴァンダル族の支配下で、チュニスのユダヤ人は増加し繁栄したため、初期のアフリカの教会会議は彼らに対して制限的な法律を制定する必要があるとみなしました。

アル・カイラワニは、698年にハサン・イブン・アル・ヌーマンがヒッポ・ザリトゥス（現在のビゼルト）を征服した当時、その地区の知事はユダヤ人だったと書いている。[引用が必要]チュニスがアラブ人、あるいはアラビアのカリフであるバグダッドの支配下に入ったとき、アラビア語を話すユダヤ人がレバントからチュニスに再び流入した。[引用が必要]

チュニジアのユダヤ人の遺伝子研究

ユダヤ人全般、特に北アフリカのユダヤ人、そしてチュニジア系ユダヤ人の遺伝学については数多くの研究が行われてきました。[25] [26] [27]

彼らは、「ほとんどのユダヤ人集団に最も近い遺伝的隣人は、南ヨーロッパ人に加えて、パレスチナ人、ベドウィン、ドゥルーズ人である」と結論付けている。 [25]そして、

この発見は、古代に中東系ユダヤ人が北アフリカに定住し、非ユダヤ人をユダヤ教に改宗させ、現地住民と結婚することで、2千年以上にわたりほぼ統一された独自の集団を形成したという歴史的記録を裏付けている。[...] この集団全体の中には、モロッコ／アルジェリア系ユダヤ人とジェルバン（チュニジア）／リビア系ユダヤ人という2つの主要なサブグループが特定された。この2つのサブグループはヨーロッパ系ユダヤ人との混血度合いが異なり、モロッコ／アルジェリア系ユダヤ人はヨーロッパ系ユダヤ人との血縁関係が強い傾向があり、これは1492年に始まった異端審問でスペインからセファルディ系ユダヤ人が追放されたことに起因する可能性が高い。[28]

さらに、「チュニジアのユダヤ人は2つの明らかな集団を形成していた。1つはリビアとジェルバのユダヤ人に近く、もう1つはモロッコとアルジェリアのユダヤ人に近い。」[26]

ローマ統治下

ユダヤ教の拡大に反対したテルトゥリアヌス

チュニジアにユダヤ人が存在したことを証明した最初の文書は2世紀のものである。テルトゥリアヌスは、ユダヤ人コミュニティの他に、カルタゴ、ローマ、ベルベル人起源の異教徒のユダヤ人、そして当初はキリスト教徒も存在していたと記している。ユダヤ人の改宗活動が成功したため、異教徒の当局は法的措置を講じ、テルトゥリアヌスは同時期にユダヤ教を非難する小冊子を著した。一方、タルムードには数人のカルタゴ人ラビの存在が記されている。さらに、アルフレッド・ルイ・デラットルは19世紀末に、ガマルト 墓地が200の岩室から成り、各岩室に最大17の複合墓（コキム）があり、ユダヤのシンボルとヘブライ語、ラテン語、ギリシャ語の墓碑銘があることを明らかにした。[29]

「シナゴガ」、ローマ時代のモザイク、バルドー美術館、チュニジア。

カルタゴのユダヤ人コミュニティは非常に敬虔で、伝統を厳格に守り、コーシャ食を摂り、過越祭にはマッツァを摂取しました。彼らはヨム・キプール（断食明けの断食）を守り、断食の終わりを待つために屋外に集まりました。コミュニティは金曜日の夜に用意された祝宴で安息日を祝い、ランプに火を灯し、シナゴーグでトーラーの朗読を行いました。また、頻繁に身を清める儀式も行いました。カルタゴのユダヤ人女性の特徴的な特徴は、頭を覆うことでした。[30]

テルトゥリアヌスはさらに、ユダヤ教の礼拝はローマ法によって保護されていたと主張している。課税はローマの権威をこの地域に留める役割を果たしていたが、ユダヤ人共同体には​​日常業務に関して一定の自治権が与えられていたと彼は示唆している。精神的指導者である大シナゴーグ（会堂）に加え、一種の長老会議であるアルコンが存在していた。おそらく政治的な理由（ユダヤ人はローマ市民であったこと）と、地元住民への布教活動の両方から、碑文ではラテン語が主流であり、ヘブライ語は挨拶（例えば「シャローム」）など、いくつかのフレーズにのみ現れていた。[30]

「カルタゴでも他の地域でも、ユダヤ教は地元住民に大きな影響を与えていた。土曜日の説教には人々が集まり、異教徒とキリスト教徒は安息日やその他の祭典を祝ったり、改宗が広まったりした。」[30]ユダヤ教徒とキリスト教徒の間には、いくつかの論争、対立、嘲笑があったにもかかわらず、19世紀後半に発見されたガマルトのユダヤ人墓地（ネクロポリス）では、キリスト教徒（あるいはユダヤ・キリスト教徒）が受け入れられていたようだ。 [31] [30]ネクロポリスの装飾や、異教の禁欲とユダヤ教の聖なる呪文を組み合わせた魔法の石板は、当時のユダヤ教の融合を物語っている。ユダヤ人の改宗活動の成功は、異教徒であるローマ当局に法的措置を取らせるきっかけとなった。[1]

1883年、フランス人船長エルネスト・ド・プリュドムがハンマン・リフの邸宅で紀元3～5世紀に遡る古代のシナゴーグの遺跡を発見した。このシナゴーグはラテン語でsancta synagoga naronitana （「ナロの聖なるシナゴーグ」）と呼ばれ、ローマ時代のアフリカ全土で共通するモチーフが見られることから、そこに住むイスラエル人の富裕さや、他の民族との交流の質の高さが伺える。[32] [33] 5世紀に遡る別のシナゴーグがクリペア（現在のケリビア）で発見されている。[34]ウティケ、シェムトゥ、ハドルメテ、トゥスロス（現在のトズール）の碑文や文学作品には、他のユダヤ人コミュニティの存在が証明されている。[35]ローマ帝国の他の地域と同様に、ローマ・アフリカのユダヤ人は数百年にわたる服従の後にローマ化され、ラテン語化された名前を採用し、トーガを着用し、ラテン語を話していた。[36]

聖アウグスティヌスによれば、ユダヤ教の戒律（割礼、カシュルート、安息日の遵守、慎み深い服装）に倣った彼らの道徳観のみが、彼らを他の人々と区別するものであった[37] [36]。中にはキリスト教徒の顧客のための翻訳や律法の研究に専念する者もいた。多くのラビはカルタゴ出身であった[38] 。その他、農業、畜産、貿易に従事する者もいた。

彼らの状況は、キリスト教を合法化したミラノ勅令（313年）によって改善されました。[39]ユダヤ人は徐々にほとんどの公的行事から排除され、改宗活動は厳しく罰せられました。[39] 4世紀末には新しいシナゴーグの建設が禁止され、5世紀までには既存のシナゴーグの維持さえも法律で帝国政府の承認が必要となりました。[40] [41]公務員の職への就業も制限され、キリスト教に改宗したユダヤ人の子女を相続権から排除したり、割礼を施したり、さらにはキリスト教徒の奴隷を所有することさえ禁止されました。[20]

しかし、カルタゴ教会が開催した様々な会議では、キリスト教徒に対し、ユダヤ人の隣人たちの特定の慣習に従わないように勧告しており、彼らの影響力が継続していることの証拠となっている。[40]

ヴァンダル族の平和からビザンチン帝国の弾圧へ

5世紀初頭のヴァンダル族の到来は、ユダヤ人にとって休息の時代となった。ローマ帝国のアフリカにおける新たな支配者たちのアリウス派信仰は、教父たちのカトリック信仰よりもユダヤ教の一神教に近かったからである。ユダヤ人は経済的に繁栄し、北アフリカの再征服を企むユスティニアヌス帝の軍隊に対抗してヴァンダル王たちを支援したと考えられる。

ビザンチン帝国のニカイア派キリスト教徒皇帝ユスティニアヌスは、6世紀にユダヤ人に対する厳しい弾圧を開始した。

535年のユスティニアヌス帝の勝利によりカルタゴ総督府時代が始まった。[42]この時代はニカイア・キリスト教を支持し、ユダヤ人、アリウス派、ドナトゥス派、異教徒を迫害した。ユダヤ人は再び汚名を着せられ、公職から排除された。ユダヤ教の会堂や異教の寺院は教会に改築され、彼らの礼拝は禁止され、集会も禁じられた。[43]政権はユダヤ人に対してテオドシウス法典を厳格に施行し、強制的な改宗を招いた。[43]マウリキウス帝はこれらの措置を撤回しようとしたが、後継者はこれを復活させ、最終的には洗礼を義務付ける勅令が出された。[43]

伝えられるところによると、ユダヤ人の中には東ローマ帝国の支配下にあった都市から逃れ、砂漠の端にある山岳地帯やオアシスに定住した者もいる。 [43]そこで、ベルベル人部族の支援を受けて[42]ローマ支配に抵抗し、多くのベルベル人を改宗活動によってユダヤ教に改宗させた。[44]しかし、ベルベル人のユダヤ化は、キレナイカの反乱鎮圧から逃れてきたユダヤ人が到着してから4世紀前に起こった可能性がある。 [44] この移行は、カルタゴ陥落後も続いたタニト崇拝を含むユダヤ教と異教の慣習の融合を通じて徐々に起こったのかもしれない。 [45]これは、マグリブのイスラム化に抵抗したオーレス山脈のユダヤ系ベルベル人女王カヒナの伝説を裏付けている。[20]いずれの仮説にも関わらず、14世紀の歴史家イブン・ハルドゥーンは、11世紀のアラブ年代記に基づいて、イスラム教徒によるマグリブ征服の前夜に彼​​らの存在を確認しました[44] 。 [46]しかし、このバージョンには激しい論争があります。ハイム・ゼエフ・ヒルシュバーグは、イブン・ハルドゥーンが彼の著作を事件の数世紀後に書いたと指摘し、モハメド・タルビは、フランス語訳はイブン・ハルドゥーンの可能性の感覚を伝えていないため、完全に正確ではないと指摘しています。[42]ガブリエル・キャンプスはまた、 [47]で言及されているジェラワとネフザワは、イスラム教の到来以前に東ローマ帝国と同盟を結んでいたキリスト教徒であったと主張しています。[48] [ページが必要]

いずれにせよ、部族が大量にユダヤ教に改宗するという仮説は脆弱であるように思われるが、個人が改宗するという仮説の方が可能性が高いと思われる。[42]

中世

イスラム教下におけるユダヤ人の新たな地位

8世紀、アラブ人の征服とイスラム教がチュニジアに到来すると、「啓典の民」（ユダヤ教徒とキリスト教徒を含む）は、イスラム教への改宗（一部のユダヤ系ベルベル人は改宗） [49]とズィンミーとしての法的地位[42]のどちらかを選択することが求められた。ズィンミーとは、イスラム国家に住む非ムスリム（もともとはユダヤ教徒とキリスト教徒を「啓典の民」としていた）を指す用語であり、ジズヤ（人頭税）の支払いと引き換えに、これらのコミュニティの生活、宗教の自由、および特定の分野における独自の法律（ユダヤ法廷など）を施行する権利を保護する国家の義務を指す。 [50]また、新しい礼拝所の建設を控えるなど、いくつかの義務と制約もあった。さらに、ズィンミーは布教活動を行うことが禁じられ、ムスリム女性との結婚もできなかったが、ユダヤ人またはキリスト教徒の妻がイスラム教に改宗した場合はその逆が許された。最後に、ズィンミーはムスリムとイスラム教を敬意と謙虚さを持って扱うことが求められました。この協定に違反した場合は、追放、あるいは死刑に処せられる可能性がありました。[50] [51]

チュニジアのユダヤ人の文化的全盛期（9世紀から11世紀）

フーシエル・ベン・エルハナンからの手紙、Jewish Quarterly Review（1899年）に掲載

アグラブ朝、そしてファーティマ朝の統治下において、チュニジアのユダヤ人の生活環境は比較的良好であった。[52] 10世紀までに台頭した3つの主要なユダヤ人コミュニティのうち、イフリーキヤ（現在のチュニジア）が最初に繁栄し、 909年にファーティマ朝によるシーア派カリフ制の確立が始まった。ファーティマ朝は一般に、正統スンニ派イスラム教の解釈よりもズィンミー的対象に対して寛容であった。[52]ユダヤ人は公務員として雇用され、非ムスリムに対する贅沢禁止法は廃止され、差別的な関税は課されなかった。

ユダヤ人は王朝に仕え、財務官、医師、徴税人として働いたが、彼らの状況は不安定であった。現在アグラブ朝の首都となっているケルアン（カイラワン）は、この地域で最も重要なコミュニティの中心地であり、ウマイヤ朝、イタリア、アッバース朝からの移民を惹きつけていた。このコミュニティは、9世紀から11世紀にかけて、経済的、文化的、知的にユダヤ教の主要な拠点の一つとなり、バビロニアのタルムードアカデミーとの交流を促した。[52]ケルアンのコミュニティは、スペインのコミュニティとバビロニアのアカデミーのゲオニームとの間の重要な仲介者となった。 [21]

ユダヤ教の多くの重要人物がこの都市と関わりがある。その中には、アグラブ朝のジアデット・アッラー3世、次いでファーティマ朝のアブドゥッラー・アル＝マフディー・ビラーとアル＝カイム・ビー＝アムル・アッラーの専属医師で、アラビア語で様々な医学論文を著したイサク・イスラエリ・ベン・ソロモンがいる。彼はこれらの論文をコンスタンティヌス1世が翻訳し、アレクサンドリア学派の教えをユダヤの教義に適応させたことで中世医学を豊かにした。[53]イスラエリのアラビア語著作は、中世およびルネサンス期のヨーロッパでヘブライ語とラテン語に翻訳されて研究された。[52]彼の弟子である ドゥナシュ・イブン・タミームは著者（または最後の編集者）であり、他の著作とともにセフェル・イェツィラーの哲学的注釈を著し、その中で師の思想に近い概念を展開した。[54]もう一人の弟子であるイシャク・イブン・イムランは、イフリーキヤ哲学・医学学派の創始者と考えられている。

10世紀末の学問センター学長、ヤコブ・ベン・ニシム・イブン・シャヒンは、バビロニアのタルムード学院の公式代表者であり、学院と自身の共同体との仲介役を務めた。ヤコブ・イブン・シャヒンの後を継いだのは息子のニシム・ベン・ヤコブで、彼はカイラワンの賢者の中でも最も偉大な人物とされている。別の学院はバーリ出身のチュシエル・ベン・エルチャナンによって設立され、バビロン・タルムードとエルサレム・タルムードの同時研究を発展させた。[52]彼の息子で弟子のチャナエル・ベン・チュシエルは、中世タルムードの主要な注釈者の一人でした。[55]彼の死後、彼の研究は父のもう一人の弟子、イグナーツ・ゴルトジヘルがユダヤのムタジリテと呼ぶニシム・ベン・ヤコブによって引き継がれました。[56]ケルアンの賢者の中でガオンの称号を持つ唯一の人物であり、[55]タルムードとヒブール・ヤフェ・メハイェショアに関する重要な注釈も書きました。これはおそらくユダヤ文学の最初の物語集です。[57]

政治的には、この共同体は11世紀初頭にバグダードの亡命先から解放され、初の世俗の首長を獲得した。 [58]各共同体は、首長（ナギド）を長とする名士会議の権威下に置かれ、ナギドは信者を通じて、礼拝所、学校、ラビ裁判官（ダヤン）を長とする法廷など、さまざまな機関が適切に機能するために必要な資源を処分した。[59]カイルアンのマギドは、間違いなく、より小規模な共同体に対して優位に立っていた。

ユダヤ人はアル＝アンダルス、エジプト、そして中東との交流に大きく関わっていた。 [60]ユダヤ人は別々の地区に分かれて暮らしていたが（ファーティマ朝時代には多くのユダヤ人がケルアンのイスラム地区に定住した）、[61]礼拝所、学校、裁判所を持っていた。港町マディア、スース、スファックス、ガベスには11世紀末までレバント地方からユダヤ人移民が絶えず流入し、 [58]彼らのコミュニティはこうした経済的・知的交流に参加していた。[62]ユダヤ人は金細工師や宝石細工師の技術を独占していたが、一方で仕立て屋、皮なめし職人、靴職人として繊維産業にも携わっていた。[63]一方、最小規模の農村コミュニティは農業（サフラン、ヘンナ、ブドウなど）や遊牧民の飼育を行っていた。[64]

しかしながら、イスラーム権威者たちのギヤール（非ムスリムとムスリムの区別）に対する態度は硬化し始め、9世紀後半にはアグラブ朝の君主とカイロアンのマリク派カーディーが、ズィンミーに対し衣服の肩に白い布を着けるよう命じる布告を出した。 [65] [66]ユダヤ人の布告には猿の図柄が描かれていたが、これはコーランの解釈に基づくもので、反ズィンミーのプロパガンダの標準となり、ユダヤ人について言及する際には論争を巻き起こした。これらの屈辱的な布告がいつまで有効であったかは不明であるが、布告の目的が単にギヤールではなく、非ムスリムは謙虚でなければならないというコーランの戒律（スーラ9:29）に則り、ズル（屈辱を与えること）でもあったことは明らかである。[65]

972年にファーティマ朝がエジプトへ撤退したことで、ズィル朝の家臣が権力を掌握し、11世紀半ばには政治的、宗教的服従の束縛を断ち切った。[67]ファーティマ朝によってチュニジアへの報復として派遣されたバヌ・ヒラルとバヌ・スレイムは、1057年にカイルアンを占領し、略奪した。[ 68 ]スンニ派の勝利とバビロニア王国の終焉と相まって、これらの出来事はカイルアンのコミュニティの終焉を意味し、ユダヤ人の集団のレバントへの移住の流れを逆転させた。[67]エリート層は既にカイロのファーティマ朝宮廷に同行していた。[69]ユダヤ人はガベス、スファックス、マディア、スース、チュニスなどの海岸都市だけでなく、ベジャイア、トレムセン、ベニ・ハマド要塞にも移住した。[69]

ムワッハド朝による迫害と衰退（12～13世紀）

1150年代のアルムハド・カリフによるチュニジア征服は、チュニスのユダヤ人にとって悲惨な結果となった。チュニスは降伏を拒否した後、1159年に占領された。[70]アルムハド・カリフの台頭は、チュニジアのユダヤ人コミュニティと、新君主によって異端と宣言された聖人崇拝のイスラム教徒の両方を揺るがした。[71]ユダヤ人は、カリフのアブドゥル・ムミンによって、背教、逃亡、または死を強いられた。[3] アブドゥル・ムミンによるチュニス住民への厳しい処遇は、他の地方都市の支配者への抑止力として求められた。キリスト教徒とユダヤ教徒に改宗または死を強制したことに加えて、チュニスのすべてのイスラム教徒の財産の半分がアルムハド朝の国庫に没収された。[72]シャハーダの発音による正式な改宗が数多く行われたにもかかわらず、多くの虐殺が行われた。[71]実際、多くのユダヤ人は表向きはイスラム教を信仰していると公言しながらも、密かに自分たちの宗教に忠実であり続け、ラビ・モーゼス・ベン・マイモンの提唱に従っていた。[73]ユダヤ教の慣習は1165年から1230年にかけてマグリブから姿を消した。[要出典]それでも彼らは、一部の人々がイスラム教に真剣に従い、迫害を恐れ、あらゆる宗教的所属を相対化することに悲しみを覚えた。[71]チュニジアのユダヤ人の道徳と教義のこのイスラム化は、彼らを「ズィンミー」（1150年頃にマグリブでキリスト教が消滅した後）として他の同宗教の信者から孤立させることを意味し、マイモニデス派から強く批判された。[74]

初代ムハンマド、アブドゥル・ムミンは、ムハンマドがユダヤ人に宗教の自由な実践を許したのは500年のみであり、その期間内に救世主が来なければ、彼らはイスラム教に改宗するよう強制されると主張した。したがって、ユダヤ教徒もキリスト教徒も、イスラム教に改宗するか国外へ出国するかの選択を迫られた。アブドゥル・ムミンの後継者たちも同じ方針を貫き、彼らの厳しい措置は、国外移住か強制改宗という結果に終わった。間もなく、ムハンマド派は改宗者たちの誠実さに疑念を抱き、彼らに特別な衣装を着せ、頭には黄色い布をかぶせた。[75]

この間ずっと、チュニジアのユダヤ人コミュニティは、マグリブ全域およびそれを超えて、特にイタリア半島とのつながりを維持していた。 1220年代のゲニザの断片と、1227年にピサ市長に宛てた2通の手紙は、チュニスとピサのユダヤ人コミュニティの間に商業関係があったことを証明している。[76] 1267年、チュニスのモーゼスという男が、市内に住むジェノバ商人のアラビア語通訳を務めた。[77]これらのつながりは長年にわたって続き、現存する記録には、 1421年にアブラハムというユダヤ人によってアラビア語からイタリア語に翻訳されたフィレンツェとチュニスの間の条約がある。他のユダヤ人の外交官、翻訳者、宮廷役人は、15世紀までチュニスと、アラゴン、マヨルカ、バルセロナなどの都市国家や王国の間を行き来した。 [78]

ハフス朝、スペイン、オスマン帝国統治下（1236年～1603年）

1236年にムワッハド朝から分離して樹立されたハフス朝の下で、[79]ユダヤ人の状況は改善した。ユダヤ人は再び宗教を実践できるようになり、こうしてムワッハド朝以前に存在していたコミュニティを再構築した。[80]組織的な迫害、社会的排除、礼拝の妨害はなくなったが、 [81]特に服装に関しては、ズィンマは厳格であった。ハフス朝は後期ムワッハド朝の慣習に従い、唯一残っていた非イスラム教の宗教家であるユダヤ人に黄色のターバンと衣服の着用を強制し、カリフのムハンマド1世アル・ムスタンシルは1250年にこれらの規制を更新した。この頃から19世紀までチュニジアのユダヤ人が着用していた黄色のワッペンは非常に象徴的になり、一般的にシクリユンと呼ばれるようになった。[75]

当時、ケルアンのほかに、メディア、カラー、ジェルバ島、チュニス市にも重要なコミュニティがありました。ユダヤ人は最初外国人とみなされ、チュニス市内への居住を許されず、フンドゥクと呼ばれる建物に住まなければなりませんでした。しかしその後、裕福で慈悲深いイスラム教徒のシディ・マフレズが、 1159年にムワッハド朝のカリフ、アブドゥル・ムミンに多大な貢献をし、ユダヤ人のために市内の特別地区に居住する権利を獲得しました。「ハラ」と呼ばれるこの地区は、1857年までチュニスのゲットーを構成し、夜間は閉鎖されていました。1270年、チュニスに対して十字軍を遂行したフランス王ルイ9世の敗北の結果、ケルアンとハマトが聖地と宣言されました。ユダヤ人は、これらの都市を去るか、イスラム教に改宗するかの選択を迫られました。この年からフランスによるチュニス征服（1857年）まで、ユダヤ人とキリスト教徒はこれらの都市で夜を過ごすことを禁じられ、日中にこれらの都市に入るには総督の特別な許可が必要でした。

経済状況の困難さが確率論の高まりを招いたものの、 「啓典の民」に対する寛容さをほとんど持たないマリキ派 スンニ派の勝利は、物質的にも精神的にも悲惨な状況をもたらしました。 [82] 1391年と1492年にカスティーリャから逃れてきたユダヤ系スペイン人学者の大規模な移住は、主にアルジェリアとモロッコで行われました。この現象によって見捨てられたチュニジア系ユダヤ人は、シメオン・ベン・ゼマ・デュランのようなアルジェリアの学者に相談するようになりました。[83]

1360年、アブ・イスハーク・イブラーヒーム2世とアラゴンのペトロス4世の間で条約が宣言された。条約には、キリスト教徒とユダヤ教徒の両方の臣民について繰り返し言及され、道路上の安全と盗賊からの保護が保証された。[84]条約の別の条項では、条約締結後はチュニジアのユダヤ人またはイスラム教徒をアラゴンで逮捕してはならず、そのような捕虜が見つかった場合は釈放しなければならないと始まっていた。[84]おそらくユダヤ人の貿易への参加の増加を受けて、チュニジアのユダヤ人コミュニティの人口は14世紀に増加した。シメオン・ベン・ゼマ・デュランに宛てた手紙によると、チュニスへの新しい移住者の流入は、フンドゥクの古いシナゴーグの収容能力を圧倒していた。[85] 1391年のポグロムにより、ユダヤ人難民はカタルーニャとマヨルカ島からチュニジア（およびアルジェリア）に移住し、人口はさらに増加し​​ました。[86]

15世紀には、各コミュニティは自治権を持ち、主要人物が10人以上いる時点で権力を認められ、独自の制度を持っていました。コミュニティの諸問題は、政府によって任命された首長（ザケン・ハ・イェフディム）によって指揮され、最も教育を受け裕福な一族長で構成される名士評議会（グドレイ・ハ・カハル）の支援を受けていました。[87]首長の役割は、ユダヤ人の間での司法の執行とユダヤ人の税金の徴収でした。

チュニジアのユダヤ人には3種類の税金が課せられました。

  1. 各構成員が自分の資力に応じて負担する共同体税。
  2. 個人税または人頭税（ジズヤ）
  3. これは一般税であり、イスラム教徒にも課せられました。

これらに加えて、すべてのユダヤ人商人や実業家はギルドに毎年税金を納めなければなりませんでした。13世紀以降、税金はカイド（Qaid）によって徴収され、カイドは政府とユダヤ人の間の仲介役も務めました。ユダヤ人コミュニティにおけるカイドの権威は最高でした。長老会のメンバーとラビはカイドの推薦によって任命され、彼の承認がなければラビの決定は無効でした。

オスマン帝国支配下のチュニスのユダヤ人コミュニティ

1535年のスペインによるチュニス征服の際、多くのユダヤ人が捕虜となり、キリスト教国に奴隷として売られました。1574年にオスマン帝国がスペインに勝利した後、チュニジアはコジャ・シナン・パシャの統治下でオスマン帝国の属州（パシャリク）となりました。[88]

スペインによるチュニジア沿岸の占領（1535-1574年）の間、ビゼルト、スーサ、スファックスその他の港町のユダヤ人コミュニティは征服者らの手で大きな被害を受けた。一方、その後のトルコの支配下では、チュニスのユダヤ人はある程度の安全を享受していた。彼らは自らの宗教を実践し、自らの事柄を管理する自由があった。しかしながら、彼らは君主たちの気まぐれや狂信的な衝動にさらされることもあった。下級役人は彼らに報酬なしに極めて過酷な重労働を課すことが許されていた。彼らは特別な衣装を着用することが義務付けられており、それは襟なしまたは普通の袖（ゆったりとした麻の袖が代わりに使用されていた）、幅広の麻のズボン、黒いスリッパ、小さな黒いスカルキャップであった。ストッキングは冬季のみ着用が許されていた。彼らはロバかラバにのみ乗ることが許され、鞍を使用することは許されていなかった。

近代の始まり

16世紀からチュニジア、特にチュニスにはセファルディ系ユダヤ人の家族が流入し、最初はイタリアのトスカーナ州リボルノに定住し、後に他の交易中心地で働くために移住した。アラビア語でグラナ、またはヘブライ語で都市名にちなんでゴルネイム（ヘブライ語：גורנים）と呼ばれたこれらの新移住者は、トゥアンサと呼ばれたユダヤ人の原住民よりも裕福であった。 [ 21 ]彼らはイタリア語で話し、書き記したが、徐々に現地のアラビア語を取り入れ、新しい受け入れ国に彼らの伝統的な典礼を紹介した。1710年の協定によれば、グラナはイタリア国民とみなされ、トゥアンサのみがズィンミーの制限の対象となった。[21]

ムラド朝とフサイン朝（1603年～1857年）

18世紀初頭から、チュニスにおけるユダヤ人の政治的地位は向上した。これは、ヨーロッパ列強の政治代理人の影響力の増大によるものであった。彼らは、キリスト教徒居住者の状況改善を図る一方で、イスラム法ではキリスト教徒と同列に扱われていたユダヤ人の権利擁護も行わざるを得なかった。 1772年にチュニスを訪れたハイム・ジョセフ・ダヴィッド・アズライは、この発展を称賛した。1819年、チュニス駐在のアメリカ合衆国領事、モルデカイ・マヌエル・ノアは、チュニジアのユダヤ人の状況について次のように述べている。

あらゆる表面的な抑圧にもかかわらず、ユダヤ人は指導的立場にいます。彼らはバルバリアにおける主要な技術者であり、税関の長であり、歳入を稼ぎます。様々な品物の輸出と独占は、購入によって確保され、造幣局を管理し、貨幣の鋳造を規制し、ベイの宝石や貴重品を保管し、ベイの会計係、秘書、通訳を務めます。芸術、科学、医学に関するあまり知られていない知識は、ユダヤ人に限定されています。ユダヤ人が罪を犯し、その罰が彼の生命に影響を与える場合、これらの国民的民族は常に彼の恩赦を購入します。一人の不名誉はコミュニティ全体に影響を及ぼします。彼らは常にベイの面前にいます。どの大臣にも二人か三人のユダヤ人の代理人がおり、彼らが目的を達成するために団結すると、それを防ぐことはできません。したがって、これらの人々は、その抑圧についてどのようなことが言われようとも、非常に支配的な影響力を持っており、彼らとの友好関係は公務員によって維持される価値があり、彼らへの反対は恐れられるべきものである。[89]

グラナスとトゥアンサ

15世紀末にリボルノに定住した後、ユダヤ教を再信仰したマラーノ一族は、17世紀初頭から、貿易関係の確立の一環としてトスカーナを離れチュニジアに定住した。[90]アラビア語でグラナス、ヘブライ語でゴルネイム( גורנים )と呼ばれるこれらの新来者は、トゥワンサとして知られる土着の同宗教者よりも裕福で数が少なかった。[91] [92]彼らはトスカーナ語、時にはスペイン語を話し、書き、より広範なイタリア社会の中で非常に影響力のある経済的、文化的エリートを形成した。[93] [91]彼らの姓は、スペインまたはポルトガル語の起源を反映している。[93]

儀式用の衣装を着たチュニジア系ユダヤ人女性（1908年）。

彼らはすぐにベイリック宮廷に導入され、宮廷執行機能（税金徴収、財務官、権限のない仲介役など）を担い[94] 、また、医療、金融、外交といった高貴な職業にも就きました。たとえ同じ地域に定住したとしても、地中海沿岸の他の地域のユダヤ人が同化したトゥアンサとは実質的に何のつながりもありませんでした。トゥアンサはユダヤ・チュニジア方言を話し、社会的地位は低かったのです。そのため、マグリブの他の地域で起こっていたこととは対照的に、これらの新しい人々はほとんど受け入れられず[95]、ユダヤ人コミュニティは徐々に二つのグループに分裂していきました。

このような状況において、ユダヤ人はチュニジアの経済生活、商業や工芸だけでなく、貿易や銀行業でも重要な役割を果たした。関税はイスラム教徒やキリスト教徒の商人が支払っていたものよりも高かった（10％対3％）にもかかわらず、グラナ人はリボルノとの貿易を管理し、繁栄させた。[96]彼らの商店は信用銀行活動にも従事し、 [96]私掠船によって捕らえられ転売されたキリスト教徒奴隷の購入に参加した。[97]トゥアンサは、ムラド朝、次いでフサイン朝の ベイによる皮革貿易の独占を認めていると見なしていた。チュニジア人として旅していたユダヤ人はチュニスのスークで小売業に従事し、イスラム教徒のアミンの指導の下、またはユダヤ人街でヨーロッパから輸入した製品を出荷していた。

1710年、2つの集団間の1世紀に渡る摩擦が、当局の暗黙の同意のもと、リヴォルノ共同体の決定的な一撃へとつながった。[95]独自の共同体機関を作ることで、先住民との分裂を引き起こした。[95]それぞれの共同体には​​、名士会議、大ラビ、ラビ裁判所、シナゴーグ、学校、肉屋、そして独立した墓地があった。[98]この事態は、1741年7月に偉大なラビであるアブラハム・タイエブとイサク・ルンブローゾの間で調印されたタッカナー（ラビの法令）によって承認された。[98]この協定は1784年に更新されたが、1899年に破棄された。[99]このタッカナーは、他の規則の中でも、イスラム教国のイスラエル人はすべてトゥアンサに属し、キリスト教国のイスラエル人はすべてグラナ人に属すると定めている。[95]さらに、グラナ人は総人口のわずか8%を占めるものの、より裕福なコミュニティであり、ジズヤの支払額の3分の1を占め、トゥアンサは3分の2を占めていた。[98] [95]この最後の点は、以前はヨーロッパ領事によって保護されていたリヴォルノ人コミュニティがチュニジアに十分に統合され、そのメンバーがズィンミーとみなされ、トゥアンサと同様に課税されたことを示している。[100]

19世紀には、これら二つのコミュニティ間の社会文化的・経済的格差が拡大した。[91]グラナ族は、ヨーロッパ起源で生活水準も高かったことに加え、リボルノとの経済的・家族的・文化的なつながりがあったため、[100]彼らにとって、より「文明化されていない」と見なされていた土着の同宗教者、トゥアンサ族との折り合いが悪かった。グラナ族はチュニジアのユダヤ人の少数派を代表するに過ぎなかったが、重要な貢献を果たしていた。[98]一方、土着のエリート層は、マグリブ諸国の隣国とは異なり、新参者に権力を譲り渡すことを望まなかった。これは、グラナ族がチュニジアに後から到着したためと考えられる。[101]グラナ族はトゥアンサ族とは地理的にも異なり、ヨーロッパ人居住区であるチュニスに定住したためハラを避け、同宗教者よりも文化的にヨーロッパ人に近づいた。[102]しかし、両グループはわずかな差異を除けば同一の儀式と慣習を維持しており、チュニス以外では、同じ共同体機関がすべての信者に奉仕し続けている。さらに、すべてのユダヤ人は 、外国人の干渉を避けるためか、トゥアンサから選出された単一のカイド[103]の権威の下に留まっている。 [104]

嫌がらせと差別

17世紀から18世紀にかけても、ユダヤ人は依然として嫌がらせや差別的な措置にさらされており、特に司法制度はユダヤ人に対して恣意的であった。例外は、より寛容なハナフィー派の裁判所だけであった。 [105]ユダヤ人は依然としてジズヤ（年間の額は年によって変動し、1756年には10,332ピアストル、1806年には4,572ピアストル）の集団納税を課せられ、国庫が逼迫した際には、イスラム教徒と同様に、追加税（グラーマ）を支払わなければならなかった。[105]さらに、彼らは定期的に公共事業の遂行を義務付けられ、主に最貧困層のコミュニティに影響を与える強制労働に従事させられた。服装規定に関しては、ユダヤ人の頭飾りであるチェヒアは黒で、濃いターバンで巻かなければならなかった。これは、赤いチェヒアを白いターバンで巻くイスラム教徒とは対照的であった。[21]グラナ族はヨーロッパ風の服装をしており、キリスト教徒の商人のようにかつらと丸い帽子をかぶっていた。

ジェルバ島のエル・グリバ・シナゴーグ。

18世紀初頭、ヨーロッパ列強の政治代理人の影響力拡大により、ユダヤ人の政治的地位は幾分向上しました。彼らはキリスト教徒の居住環境の改善を目指し、ユダヤ人にも働きかけました。しかし、行政や商業の分野で地位を占める裕福なユダヤ人は、特に有力なイスラム教徒の保護を通して尊敬を集めることができましたが、[106]貧しいユダヤ人はしばしばいじめや殺害の被害に遭い、当局は介入しなかったようです。[107]ある観察者は、ユダヤ人は「黒い衣装だけでなく、額に刻まれた呪いの印によっても認識されていた」と述べています。[107]

しかし、このような困難な状況にもかかわらず、ユダヤ人は宗教的狂信や人種差別の勃発による虐殺に見舞われることはなかった。暴力を伴う略奪は時折報告されていたが、それは常に、チュニスにおける1752年6月と1756年9月のように、より広範な住民に影響を与える騒乱の中で発生した。[108]さらに、大量追放の例はなく、[109]ユダヤ人はほぼ完全な宗教の自由を享受しており、しばしばイスラム教徒の隣人を祝賀行事に参加させることもあった[106] [110]。これは当時のヨーロッパの慣習とは対照的であった。

18世紀末、ハンムーダ・パシャはユダヤ人の不動産取得と所有の権利を否定し、アラビア語の文字習得とアラビア文字の使用もこの時期に禁止した。最終的に、ムスリム住民のコミュニティに対する態度は、ウラマーによる厳格なズィンマの適用への強い意志から、農村住民の敵意の欠如、都市の周縁部から疎外されたものの処罰されないことまで、多岐に渡った。

内部分裂と発展

リーダーたち

共同体は、「ユダヤ民族」の指導者であるハサル・ヴェ・ハ・タフサル（hasar ve ha-tafsar）の権威の下に組織されました。これは、ユダヤ人のカイド（qdyd el yihud）と、王国財務官（khaznadar）の権威下にある財務総監（receiver general）の両方を担う、権威と権力を持つ地位でした。[111]彼はベイと共同体との仲介者であり、そのため宮廷への出入り権も有していました。彼は、各家庭の資産に応じて、共同体全体で負担するジズヤ（jizya）[112]の支払いを、同じ宗教の信者たちに分配する非常に重要な官僚的権力を有していました。また、この言葉は、当局によって課せられた義務を遂行する者にも当てはまります。[109]

チュニスユダヤ人病院（1912年）。

国営農民は、最も幸運で教育を受けた名士たちに囲まれ、十分の一税、コーシャ肉税、信者の捧げ物などの税金も徴収した。[109]これらの税金によって、国営農民は自身の仕事や代理人、ラビ裁判官の報酬を支払え、 [112]シナゴーグやシナゴーグに付属する学校、儀式用の屠殺場、墓地、貧困者や病人のための救済基金、ラビ裁判所に資金を提供した。ラビ裁判所は大都市のみに設置され[100] 、大ラビの管轄下にあった。[109]共同体の事務の管理者は、チュニジア当局の書面による承認を得て、地元の世俗的または宗教的指導者を指名し、彼らに大まかな指針を与えた。[112]アブー・ル・ハサン・アリー1世（1735-1756）の治世から、彼はベイの財務官も務め[104] 、税金や関税の徴収、支出計画、現金の取り扱い、会計帳簿の保管、イェニチェリの給与の支払いなど、財務管理の主要ポストの多くはユダヤ人の代理人によって担われました[113]。

宗教当局

トゥールベ・エル・ベイ王家の霊廟にあるユダヤ人の墓

グループ間の分裂にもかかわらず、大ラビは信奉者の間でかなりの権威を持っていました。ラビ裁判所の議長としての役割により、彼は標準的な立法典であるシュルハン・アールーフとタルムードに依拠してユダヤ法を監視していました。ラビの管轄は個人の身分問題を扱うだけでなく、宗教的過失か世俗的過失かを問わず、ユダヤ人だけが関与する民事および商事事件も扱いました。[103]小さな町では、ダヤンが正義を執行する責任を負い、ラビ裁判所が控訴院として機能していました。[100]ラビが言い渡せる最も厳しい刑罰の一つは、ユダヤ教版の破門であるヘレムであり、シナゴーグで公開されました。[103]

しかし、宗教指導者の権威に疑問を呈する者もいた。フランスの貿易会社に勤務し、神の名を唱えたとして1827年5月に殴打刑を宣告されたユダヤ人ブローカー[114]は、この判決をフランス領事に上訴した。領事のベイへの抗議を受け、ラビ裁判所はフランスの保護下にあるユダヤ人に対して宗教的犯罪による判決を下さないことを決定した[114]。

アイデアの刷新

知的レベルでは、チュニジアとリボルノのユダヤ人の交流が深まったことで、トスカーナ地方における印刷物の流通が促進され、チュニジアをはじめとするマグリブ諸国に広く普及した。[115]このことが18世紀初頭のチュニジアにおけるヘブライ語研究の重要な復興につながり、特にセマ・サルファティ、アブラハム・ハ・コーエン、アブラハム・ベンムーサ、アブラハム・タイエブ、ジョセフ・コーエン・タヌギといったラビたちの活躍が目立った。[116]チュマシュ、タルムード、カバラの著作で注目すべきものには以下のものがある。

  • モルデカイ・バルーク・カルヴァーリョによる『Toafot Re'em』（1761–1762）と『Meira Dakhiya』（1792）は、エリヤ・ミズラヒの作品に関する解説と、さまざまなタルムード論文の注釈集である。
  • アイザック・ルンブローゾ著『ゼラ・イシャク』（1768年）、重要なタルムード注釈書
  • Hoq Nathan (1776) ネイサン・ボーゲル著、重要なタルムード注釈。
  • エリー・ボルジェル著『ミグダノット・ナタン』（1778-1785）、タルムード論文の注釈シリーズ。
  • イェテル・ハ・バズ（1787年）ネホライ・ジャーモン著、タルムードとモーゼス・マイモニデスのミシュネ・トーラーに関する新著[117] [118]
  • アイザック・タイエブ著『エレク・ハ・ショウルハン』（1791-1891）は、法律を扱い、シュルハン・アールーフを解説した本である[119]
  • メサウド・ラファエル・エル・ファッシ著『ミシュハ・ディ・リブタ』（1805年）、チョウルハン・アロウクによる重要な注釈書で、その息子ハイムとソロモンの著作が添えられている。
  • ウジエル・エル・ハイクによる『ミシュケノット・ハ・ロイム』（1860年）と『ハイイム・ヴァ・ヘセド』（1873年）は、非常に多様な主題に関する1,499の応答と、 1767年から1810年にかけて述べられた説教と葬儀の弔辞を集めたコレクションです。

イサク・ルンブローゾの『ゼラ・イツハク』を除き、すべての作品はチュニスのリボルノで印刷されました。リボルノにはよく知られた印刷機がなく、1768年に唯一の印刷機製作の試みがありましたが、印刷に関する知識不足のため失敗に終わりました。1773年から74年にかけてチュニスを訪れたラビ、ハイム・ヨセフ・ダヴィッド・アズライは、チュニスには約300人の若いタルムード学者がおり、会ったラビたちは「非常に広範な知識を持っていた」と述べています。[120]

ユダヤ・アラビア語の文献には、ヘブライ語の長編詩「ディワン」で知られる詩人ラビ・フラージ・シャウアットや、ラビ・ヨセフ・エル・マーラビといった伝説的な人物も記されている。[121]また、17世紀にこの国を襲ったペストの流行についても語る長編詩もある。 [122]

19世紀の改革の失敗

概要

19世紀半ば、チュニジアのユダヤ人にはアラビア語の読み書きができる人はほとんどおらず、ヘブライ語の読み書きができる人もごくわずかでした。さらに、彼らは宗教教育のみを受けていたため、一般的に宗教的戒律を厳格に守っていました。[123]彼らは他のイスラム諸国のユダヤ人とは異なり、アラブ・イスラム文学に関する知識がほとんどありませんでした。[124]しかし、チュニスとヨーロッパの交流は、彼らに与えられた服装における解放と自由へのある種の欲求を育みました。そして、マフムード・ベイは1823年1月、チュニジアに住むすべてのユダヤ人にスカルキャップの着用を義務付けることを決定しました。[125]

この法令を拒否したジブラルタルのユダヤ人は殴打された。 [126]領事に対する彼の抗議は、英国からの強い反発を招いた。[125]この状況はグラナ族に有利に働いた。グラナ族は、チェヒアを白いスカルキャップ（クビベス）に替え、女性には特別なセフセリを着用させることで、依然として黒いスカルキャップの着用を義務付けられているトワンサ族と区別することができた。 [127] [125]しかし、この譲歩は、ベイの医師であるルイ・フランクと米国領事モルデカイ・マヌエル・ノアの報告によると、19世紀初頭に当局が採用した比較的厳格な政策と矛盾していた。[127]

チュニスのメディナにある、ヨーロッパ風の服を着た男性たちが集まるエル・グラナ市場(エル・クラナ)の入り口(20 世紀初頭)。

社会経済的観点から見ると、ユダヤ人の人口は非常に多様であった。国の港では、ヨーロッパからのユダヤ人商人がキリスト教徒とともに外国貿易を掌握し、国内の商社の半分以上を支配していた。[128]主にリヴォルノ人を中心とするこの裕福な商人や銀行家階級に加えて、中流階級の貿易商や職人が存在した。[129]これらのユダヤ人は小売業で重要な役割を果たし、特に首都ではメディナの2つのスークに集中していた。1つは植民地製品、金物、パリからの輸入品を専門とし、もう1つはイギリスとフランスからの織物や絹織物を専門としていた。[130]多くは、独占権を有していた金銀の加工、裁縫、靴作りなどのチュニジアの手工芸に従事していた。[130]彼らはまた、農民や職人への融資者としても機能していた。 [129]ナブール、ガベス、ジェルバなどの農村地域では、ユダヤ人はブドウ栽培、ナツメヤシ栽培、果樹栽培、畜産に従事していました。[129]

ユダヤ人の中には、小規模な商売で生計を立て、コミュニティが組織する慈善活動なしでは生きていけない貧しい階級の人々もいた。[129]

ヨーロッパの影響

1791年9月27日のフランス人権宣言および1808年のナポレオン勅令にユダヤ人が含まれたことで、チュニジアのユダヤ人（彼らはすべてベイの臣民であった）の間でフランスに対する一定の同情が促進された。[131]例えば、スペイン臨時代理大使は1809年に「ユダヤ人はナポレオンの最も熱烈な支持者である」と報告した。[131]イタリアの同宗教者に倣ってグラナスを含む一部のユダヤ人が三色花飾りを着けていたとさえ報告されているが、この行為はハンムーダ・パシャによって厳しく弾圧された。ハンムーダ・パシャは、ナポレオン1世によって新たに征服されたトスカーナ出身のユダヤ人臣民をフランスの保護下に置こうとするフランスのあらゆる試みを拒否した。[131]ナポレオンはイタリアのユダヤ人ゲットーを解放し、同時にイタリアにおけるユダヤ人に対する差別を廃止した。これはチュニジアでよく見られた差別と同じである。

この文脈において、1822年7月10日にトスカーナ大公国と締結された条約第2条では、グラナ族のチュニジア滞在期間を2年間と定めており、この期間を超えるとグラナ族はベイの支配下に入り、トゥワンサ族と同等とみなされた。[132]

改革

同時に、チュニジアは徐々に外部の影響を受け入れるようになり、同時にヨーロッパからの圧力にも直面していたため、君主アフメト1世ベイは改革政策を開始した。[133] 1846年11月2日に調印された1822年チュニジア・トスカーナ条約の改正法により、条約後にチュニジアに定住したグラナ人、あるいはそれ以降に到着するグラナ人には、1822年以前に到着したグラナ人とは異なり、期限なしにトスカーナ国籍を保持する権利が認められた。 [134]この規定により、多くのイタリア系グラナ人がチュニジアに移住し、トスカーナ領事の保護の下、チュニス自由地区に定住した外国人少数派（1848年には90名、さらに少数のフランス系およびイギリス系ユダヤ人が加わった）を形成した。これは、ハラに住んでいた古いグラナ人とは異なり、チュニス自由地区に定住した。イタリア統一後に到着したグラナ人もこの規定の恩恵を受けた。[135] [136]

それ以来、政治活動はユダヤ人を苦しめる例外的な地位を終わらせる手段と見なされ、「ユダヤ人コミュニティの精神世界における真の断絶、つまり物事の秩序への服従という旧来の世界を打ち破る断絶」を意味するようになった。[137] 1853年、チュニジアのユダヤ人コミュニティの指導者ネシム・サママは、それまで同宗教の信者たちに負担をかけていた強制労働義務の廃止を確保した。 [138]

残存差別

それにもかかわらず、ユダヤ人は必要に応じてベイが要求するジズヤと特別税の支払いを余儀なくされ、差別にも直面した。 [139]

服装に関しては、赤いチェキアではなく黒いチェキア、白いターバンではなく黒または濃紺のターバン、そして明るい色の靴ではなく黒い靴を着用することが義務付けられていました。[140]割り当てられた地区以外に住むことは許されず、不動産を所有することもできませんでした。[140]さらに、嫌がらせや暴力の被害者となった場合、必ずしも被害に対する賠償を受けることができませんでした。[140]

スフェズ事件

しかし、ユダヤ人とイスラム教徒の関係は、19世紀半ば以降、チュニジアにおけるヨーロッパの植民地勢力、特にフランスの侵略によって劇的に変化した。これらの勢力は、ユダヤ人の存在を経済的・商業的利益の促進に頼っていた。チュニジアの裁判所でしばしば不当な扱いを受けていたユダヤ人の置かれた状況は、ベイ（ユダヤ人の祖先）に圧力をかける口実となった。[141] 1857年のスフェズ事件はこの新たな状況を如実に示しており、フランスとイギリスが人権擁護と絶対主義および狂信との闘いという名目で介入し、自国の利益を追求する機会を与えた。 [142]

バトゥー・スフェズは、ユダヤ人コミュニティの指導者であるネシム・サママに仕える御者だった。[140]交通事故でイスラム教徒と口論になり、イスラム教を侮辱したとして告発された。目撃者は後に公証人の前でその場面を確認した。[140]抗議したにもかかわらずマリキ法の下で起訴され有罪となった彼は、冒涜と斬首の罪でシャリーア法廷で死刑を宣告され、 6月24日に剣で処刑された。[140]統治者モハメド・ベイはこの行為によって、ユダヤ人殺害の罪で告発されたイスラム教徒の処刑から生じる憤りを鎮め、自国の司法制度がすべての臣民を公平に扱っていることを示すことを狙った。[143]

しかしながら、判決の厳しさはユダヤ人社会、そしてフランス領事レオン・ロッシュとイギリス領事リチャード・ウッドに大きな動揺をもたらした。彼らはこの事件をきっかけに、 1839年にオスマン帝国で施行されたような自由主義的な改革を皇帝に迫った。[144]さらに、歴史家イブン・アビー・ディアフはチュニジアのユダヤ人を「祖国の兄弟」（イフワーヌーン・フィル・ワタン）と呼んだものの、一部のユダヤ人が外国領事の保護を過度に求めていると批判した。[17]

モハメド・ベイ（1855–1881） - 基本協定の失敗

モハメド・ベイの肖像画

フランス艦隊がチュニスの停泊地に到着したことで、ベイは1857年9月10日に基本協定を宣言せざるを得なくなり、 [142] [145]イブン・アビ・ディアフの支援を受けた[133] [146] 。彼は改革派の中でユダヤ人に対して最も好意的な態度をとったようで、他の改革派はより懐疑的だった[147] 。

この文書は非ムスリムの地位を根本的に変えました。[141]以前は二級臣民とみなされていたチュニジアのユダヤ人は、世俗的なズィンマの地位から逃れることができました。[148] [149]

第1条は、国民とその財産の「完全な安全」を保証した。第4条は「ユダヤ教徒は、その宗教を変えるよう強制されることはなく、また、その信仰の実践を妨げられることもない」と規定した。第6条は「刑事裁判所がユダヤ教徒に科せられた刑罰について判決を下す場合、当該裁判所にはユダヤ教徒の陪審員も任命される」と規定した。 [150]第8条は、信仰に関わらず、すべてのチュニジア人が同等の権利と義務を享受するようになったと規定した。財産所有と公職への自由なアクセスもすべての人に保証された。[151]

1858年9月15日のベイリカル法令は、ユダヤ人がイスラム教徒と同様に赤いチェヒアを着用することを認可し、指定された居住区以外で不動産を取得する権利を明示的に付与した。[149 ]さらに、ベイの臣民全員に適用されたメジバの導入により、ジズヤの徴収は停止され、関税は商人の宗教ではなく、商品の原産地または仕向地に基づいて決定されるようになったようである。[152]

チュニスでクフィヤをかぶったユダヤ人の少女たち（1887年）。

ムハンマド・ベイの後継者であるサドク・ベイは、1861年4月21日にこの条文を、本格的な憲法に相当する有機法に置き換え、1862年2月25日には民法と刑法でこれを補完した。[142]しかし、新しい制度や公共事業による公共支出の増加はメジバ税の引き上げにつながり、1864年4月に反乱を引き起こし、横領や経済状況の悪化によってさらに悪化した。これらの出来事の間、これらの改革の利益を得たと非難されたユダヤ人は、身体的に攻撃され、財産が狙われ、スース、ガベス、ナブール、スファックス、ジェルバのシナゴーグが破壊された。[153]これらの騒乱は数年続き、1869年にはチュニスでさらに暴動が発生し、17人のユダヤ人が殺害されたが、殺人者は裁きを受けなかった。

チュニスの「ユダヤ人ガイド」、ベンノット・スマジャ（1889 年 5 月）。

反乱後まもなく憲法は停止され（最終的には鎮圧された）、以前の改革は有効のままであり、損失を被ったユダヤ人は政府から補償を受けた。[154]しかしながら、チュニジアの裁判所はユダヤ人に対して特に厳しい態度を取り続け、ユダヤ人の名士たちは領事の保護を求めるに至った。[148]ユダヤ人に対する犯罪も処罰されなかった。[155]

チュニジアはヨーロッパの影響力の戦場となり、一部のユダヤ人有力者はチュニジア国籍を保持しつつ領事裁判所の管轄権下に置かれることを可能にする保護特許を取得した。こうした保護を支持するヨーロッパ諸国は、チュニジアの内政への介入を正当化することができた。[156]

ジェルバ島に展示されたハムサ。

19世紀後半までに、グラナス人とトゥワンサ人はユダヤ・チュニジア・アラビア語を話していた。これはヘブライ文字で転写されたユダヤ・アラビア 語の方言だが、発音の違い、特定の強勢子音の強調度が低いこと、宗教的な文脈でのみヘブライ語を借用していることを除けば、イスラム教徒が話す言語と似ていた。[157]

同時に、伝統的な教育システムに対する批判が高まっていたにもかかわらず、タルムード研究は依然としてジュダ・レヴィ、ジョセフ・ボルゲル、ジョシュア・ベシス、アブラハム・コーエン、アブラハム・ハゲゲなどの著名なラビを輩出しました。[158]

服装に関しては、どちらのグループも若干の違いはあるもののイスラムの服装を採用していた（男性は暗い色のターバン、女性はクフィヤと呼ばれる尖った頭飾りを着用する義務があった）[159]。最近到着したグラナ族や裕福なトゥワンサ族でさえ、ヨーロッパ風の服装をしていた[160] 。

宗教的儀式は依然として強く残っていた。土曜日は休息日であり、宗教的祝日は様々な祝祭レベルで祝われ、エルサレムへの巡礼も行われた。しかし、ハムサが邪眼から身を守る力を持つとか、ジンへの恐怖といった迷信はイスラム教徒にも根強く残っていた。[161]

文化の変化

1878年、フランスの統治が確立される直前に、チュニジアに最初のアライアンス・イスラエル・ユニヴェルセル学校が開校しました。[21]この学校はフランス語で授業を行い、カリキュラムの一部としてユダヤ教の宗教的・文化的教材も含まれていましたが、子供たちが世俗的な教育を受け始めるという点で、コミュニティにとって転換点となりました。[21]

フランス保護領（1881–1956）

フランスによるチュニジア植民地化前夜、ユダヤ人の人口は約25,000人で、そのほとんどがチュニスに集中していました。[21]

チュニスのボーゲルユダヤ人墓地の追悼者たち、c. 1900年。
チュニジアのユダヤ人両替商
チュニジアのユダヤ人のグループ

チュニジアのユダヤ人はフランスの保護下においてはるかに安全だと感じていた。[要出典]チュニジアのフランス植民地との接触およびフランスの公式な存在は、チュニジアのユダヤ人のフランス文化への同化と解放を促進した。ユダヤ人は、フランス革命の「自由、平等、友愛」の約束を頼りに、より良い生活を望み、キリスト教ヨーロッパ起源であるにもかかわらず、新たなフランスの影響を非常に受け入れやすかった。保護領下で生まれた世代にとって、フランス語はフランス領チュニジアのユダヤ人の母語としてユダヤ・アラビア語に取っ​​て代わった。 [162]さらに、より多くのユダヤ人の子供たちが全国の公立学校に通うようになり、それが徐々にユダヤ人コミュニティ内にフランス文化と生活様式の普及につながった。[163]

政治的地位

当初、新しく到着したユダヤ人たちは反ユダヤ主義にそれほど苦しめられることはなかった。しかしながら、新聞「ラ・チュニジー・フランセーズ」は頻繁に攻撃記事を掲載した。[164] 1898年3月26日から29日にかけて、ユダヤ人とアラブ人の間の争いが暴動へとエスカレートし、ユダヤ人は暴行を受け、家屋は略奪され、商店は荒らされたが、警察の介入はなかった（一種の「ポグロム」）。有罪判決は下されたものの、暴動の責任は明確に特定されることはなかった。[165]ドレフュス事件の緊迫した状況は暴力への恐怖をさらに高めたが、その解決はユダヤ人のフランスへの愛着を強め、彼らの要求を促した。[166]

フランス人の存在はユダヤ人コミュニティのフランス化を促したが、そのエリート層が模索した和解には課題がなかったわけではない。[167]フランスの司法権をチュニジアのユダヤ人に拡大すること、ラビ裁判所の廃止、個人の帰化の可能性は、フランスの大学に通った近代主義知識人の主要な優先課題となった。[168]これらの優先課題は、 1905年にマルドシェ・スマイジャによって初めて表明され、後に1907年に創刊された週刊紙『ラ・ジュスティス』で擁護された。[169]チュニジアのフランス人コミュニティの代表者はこれらの考えを支持したが、保護領政府、フランス第三共和政下のフランス政府、そしてユダヤ人コミュニティで最も人気のある派閥に支持された保守的なラビの権威はこれに反対した。近代主義的なイスラム教徒もまた、これらの改革が主権を損ない、同じ国家の市民間に不平等を生み出すと批判した。[170]

帰化要件の改革案は、フランス人の入植を奨励し、政府およびイスラム教徒との関係を守ろうとする当局からの敵意に直面した。[171]共同体制度の改革も、イタリアに同情的なグラナ人の支配下に入ることを当局が恐れたため、拒否された。[167]植民地当局は権威を強化するために共同体内での支持を求めたが、この世俗的で自由主義的なエリート層はすぐに影響力のある地位から排除された。

チュニジアに対するイタリアの野望とフランス人入植者数の増加という願望に直面し、チュニジア国民の帰化条件の緩和が1910年10月3日にようやく決定された。[172]この手続きは依然として選択的かつ個別的なものであったが、ユダヤ人がフランス市民権を取得できる可能性が開かれた。21歳以上のチュニジア国民でフランス語に堪能な者は、以下の条件のいずれかを満たせば帰化の資格があった。フランス軍に志願兵として従軍すること、高等教育において卒業証書、賞、または勲章を取得すること、フランス人女性と結婚して子供を持つこと、チュニジアにおけるフランス国益に10年以上重要な貢献をすること、またはフランスに卓越した貢献をすること。[173]これらの厳格な条件により、チュニジアのフランス人とイスラム教徒双方の意見が尊重され、帰化者数は少なく抑えられた（1911年から1914年の間に93人）。しかし、ユダヤ人コミュニティの期待には及ばなかった。[174]

コミュニティ組織改革も実施され、カイドの職は廃止され、チュニスの救済福祉基金は大臣令によって任命された管理委員会に委託され、重要なコミュニティを持つすべての都市に同様の構造が与えられた。[175]

中間期間を経て、保護領政府はトゥワンサ共同体から首席ラビを1人だけ認めたが、その権限は国中に広がり、国の共同体機関に最初の統一をもたらした。[176]

社会経済的統合

中間的な社会文化的立場にあったため、フランシスコ化した在来のユダヤ人エリートは共和主義的かつ世俗的な価値観を体現し、既存のアラブ・イスラム秩序を拒絶した。[177]この立場は、他のコミュニティとの連携やフランスによる保証を通じて、コミュニティの社会的・文化的発展と強固なアイデンティティの維持を可能にした。[177]共和主義派のイデオロギーもまた、コミュニティに大きな熱意をもたらした。[177]共和主義派が伝えた普遍主義文化は、民族問題からの脱出を可能にすると同時に、何世紀にもわたる相対的停滞の後、社会・職業的発展を通じて支配からの脱却を促し、より価値ある社会的地位の獲得へとつながった。[177]

しかし、この態度はチュニジアのユダヤ人の間で普遍的に共有されていたわけではなかった。1900年10月、「ポルトガルとチュニジアの二つの伝統に属する」あるグループが、フランスの首席ラビであり、イスラエル万国同盟の名誉会長であるザドック・カーンに手紙を送り、同盟そのもの、同盟が推進する教育と価値観、そして彼らの伝統をフランスの伝統で置き換え、奪おうとする試みに対して怒りを表明した。 [178]手紙の筆者たちは、「チュニジアのユダヤ人は単なるユダヤ人ではなく、それ自体が彼らをフランス人と区別するものであるだけでなく、彼らは東方ユダヤ人、アラブ系ユダヤ人でもあり、それゆえにフランス人とは大きく異なることを忘れてはならない」と記している。[178]

チュニジア系ユダヤ人の夫婦（20 世紀初頭）。

学校、カフェ、劇場、スポーツクラブといった独立した社交場の出現とともに社会が相対的に開かれたことで、個人は集団や宗教から解放され[179]、伝統的なユダヤ・アラブ文化は衰退した[180]。しかし、この文化は農村部では依然として存続した。あらゆる都市で新しいシナゴーグが建設される一方で、宗教活動は著しく衰退した。ただし、宗教活動は依然として富裕層や教育を受けた層の一部に限られていた[181] 。この現象は、ヘブライ語が公立学校のカリキュラムから除外されたことによるヘブライ語知識の低下と関連していた。 [182]公立学校には男女を問わず多くの児童が在籍していたが、タルムード・トーラーの学校は主要都市で引き続き運営されていた[183] ​​。

土曜日の夜に音楽を聴くチュニスのユダヤ人家族。

世紀末までに、十分な経済的資源を持つ家庭は、子供たちを中等教育、さらには高等教育に送り出すようになりました。[184]同時に、コミュニティは植民地経済の恩恵を受けて繁栄しました。[185]ユダヤ人は商業、貿易、職人技といった伝統的な職業に従事し続けましたが、学校や訓練センターを卒業した若者は、工房、商店、事務所などでますます雇用されるようになりました。[186]彼らはまた、フランス企業が設立した銀行や保険の支店網に加わり、新しい職業に就き、初期の産業の創出に参加したり、農業事業を立ち上げたりしました。[187]

フランス語に堪能な若者がアラビア語方言を十分に習得し、フランス人の雇用主とチュニジア人の顧客の間の仲介役を務めるようになったため、従業員の割合は大幅に増加しました。[186]次の世代は、初等教育を終え、フランスやイタリアで学んだ後、医学、薬学、法律などの自由業に就くことが奨励されました。[188] [189]

西洋化したユダヤ人家族はチュニスのハラにある伝統的な住居（ウカラ）を放棄し、郊外の個別のアパートに定住するか、最も裕福な人はチュニスの新しい地区に定住しました。[190]これらの経済的変革により、ユダヤ人社会は再編成されました。商業、工業、さらには農業ブルジョアジー、自由主義階級（弁護士、医師、薬剤師、建築家）、中流階級（商人、職人、従業員、公務員）、まだ小規模な労働者階級、そして、地域社会の支援によってのみ生き延び、ハラに集中することが多かった、資格のない労働者、病人、および収入の少ない障害者の大群です。[191]

文化の統合

マフルーフ・ナジャール（1888–1963）、スース出身の作家、ジャーナリスト、演劇監督。

学校教育は、新世代の文化変容において重要な役割を果たした。その結果、フランス語はアラビア語と並んで母語となり、時にはアラビア語に取っ​​て代わることさえあった。これにより、個人の解放と社会的流動性が促進された。 [192] [193]同時に、ヨーロッパ風のファーストネームがヘブライ語やアラビア語に取っ​​て代わり、[194]ヨーロッパ風の衣服が取り入れられ、週単位の仕事のリズムが定着し、[124]イスラム教徒と共通する迷信的な信仰や慣習は放棄された。[195]女性もまた、衣服の変化を通して解放されたが、そのペースは男性よりも遅く、世代間および家族内での格差も存在した。[190]

1923年のモリノー法により、多くのチュニジア系ユダヤ人がフランス国籍を取得する資格を得た。[196]

同時に、女性の教育の発展、近代主義的価値観の影響の増大、そして新世代の高等教育レベルによって、婚姻と父権の権威は緩和されました。[190]さらに、結婚年齢が上昇し、近親結婚は稀になり、トゥワンサ人とグラナス人の間の結婚はより頻繁になり、核家族は拡大家族からより区別されるようになりました。[180]

陶芸家でジャーナリストのヤコブ・ケムラによってユダヤ・アラビア語に翻訳された全7巻の『モンテ・クリスト伯』の最初のページ（1889年）。

保護領成立から数年後、チュニスでヘブライ語の印刷術が普及し、詩、散文エッセイ、ジャーナリズムといった、知的・社会活動の新たな時代が幕を開けました。[197]詩人、作詞家、物語作家、エッセイスト、ジャーナリストといった、多くの著名人が自らの天職を見出しました。ユダヤ・チュニジア・アラビア語で25以上の定期刊行物が刊行されましたが[198 ]、この現象は第一次世界大戦後に急速に衰退しました。[199] [200]宗教作品、アラビア文学、民話、ヨーロッパ文学の翻訳、そして創作作品が出版されました。[198]

ハビバ・ムシカ。

その他の著作、多くは長いバラードや押韻物語で、社会、文化、家庭内の出来事などコミュニティ内の出来事を描写していたが、特に近代化が進むコミュニティの習慣や行動の変化が描かれていた。[199]チラシや小冊子として配布されたこれらのテキストは、大まかに転写されたラテン文字で書かれていることもあり、常に人気の曲に基づいていた。[199]急速に、伝統的な地元の詩のジャンルが生まれた。[199] [201]エウゼーブ・ヴァッセルが1904年から1907年にかけて編纂した書誌で、 [202]彼はシマ・レヴィのような多作の先駆者たちの詩作品をカタログ化した。[203]ヴァッセルはまた匿名の著者による『Haï Vita Sitruk』と『Malzouma on the Disappointments of This World』を引用している。[203]チュニスで最初に作られ、後にジェルバやスースなどの他のコミュニティで作られた数百の人気のある詩は、一部の伝統主義者の作家が「脅威的」と考えるような斬新な方法でユダヤの伝統を伝えました。[203]

これらの作品によって、当時チュニジアで非常に人気があったエジプトからのアラブ系イスラムの作品と地元の作品の両方に影響を受けた叙情詩的またはロマンチックなテキストが、初めて印刷された形で普及することになった。 [200]この時期に、レイラ・スフェズ、ハビバ・ムシカ、シェイク・エル・アフリットなどのユダヤ人芸術家が広く名声を得て、チュニジア音楽の復興に貢献した。[204] [205]モーゼス・レヴィ、モーリス・ビスマス、ダヴィッド・ジュネス、ジュール・ルルーシュなどのユダヤ人画家の出現によっても文化的変化が起こった。[205] [追加出典が必要]アルバート・サママ＝チクリは、 1922年にチュニジア映画史上初の短編映画『ゾーラ』を監督した。 [出典が必要]

第二次世界大戦

1940年6月22日の休戦協定に続き、フランス保護領チュニジアは、第二次世界大戦中のナチス・ドイツによるフランス占領期間中、フランス協力者のフィリップ・ペタン元帥が統治した新しいフランス国家、ヴィシー・フランスの一部となった。[206] ペタンの協力者政権の支配下で、ヴィシー・フランスとヴィシー・チュニジアのユダヤ人は、フランス本土のユダヤ人と同様、 2つの反ユダヤ主義のユダヤ人法（1940年10月3日と1941年6月2日のユダヤ人法）の対象となった。 [196]このように、差別的な法律によりユダヤ人の定義が行われ、公務、教育機関、ジャーナリズム、自由業（numerus clausus）への参加が制限され、ユダヤ人の数が数えられ（ユダヤ人国勢調査）、その後アーリア化されるための財産登録が強制された。その結果、ユダヤ人は以前と同じ「原住民」という劣等な地位に陥り、貧困に陥った。1941年8月、ユダヤ人総監（Commissariat Général aux Questions Juives）のザビエル・ヴァラ長官が、フランス本土からユダヤ人問題の調査に来た。[196]米国ホロコースト記念博物館（USHMM）のウェブサイトの記事によると、「フランスの北アフリカ3地域（フランス領アルジェリアの91、92、93の3県、モロッコとチュニジアの2つのフランス保護領）におけるホロコーストの歴史は、この時期のフランスの運命と本質的に結びついている」とのことである。 [207]ホロコースト研究者のマーティン・ギルバートは、フランス領北アフリカのユダヤ人迫害はフランスにおけるホロコーストの不可分な部分であったと指摘している。

ドイツ政府は、ユダヤ人問題に適用することを既に決定していた『最終的解決』をチュニジアで実施することができなかった。ナチス・ドイツは、可能な限り長く隠蔽しようとしていた事実を世界に暴露するリスクを冒さずに、現地でユダヤ人の絶滅を組織することはできなかった。また、チュニジアのユダヤ人を東欧に設置された絶滅収容所に移送することも考えられなかった。なぜなら、そのためには、より緊急性の高い軍事的ニーズに対応する船舶や航空機を使用する必要があったからである。[208]

ヴィシー・フランス領北アフリカのユダヤ人は、中央ヨーロッパと東ヨーロッパのナチス強制収容所から遠く離れていたため、比較的幸運でした。連合軍がヴィシー・アルジェリアとヴィシー・モロッコに上陸した直後、ドイツ軍はヴィシー・チュニジアを占領しました。1942年11月23日、ドイツ軍はチュニスのユダヤ人コミュニティの代表であるモイセス・ブルゲルをはじめとする著名なユダヤ人数名を逮捕しました。ヴィシー・チュニジアのユダヤ人は、ヨーロッパで起こったような大量移送と大量虐殺を免れました。

チュニジアのユダヤ人は、ヴィシー・フランス支配から村を解放した連合軍兵士に励まされ、服から黄色いバッジを引き剥がす。
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ナチスがヴィシー政権下のチュニジアに侵攻した当時、同国には約10万人のユダヤ人が居住していた。[209]ヤド・ヴァシェムによると、ナチスはユダヤ人に黄色いバッジの着用を強制し、罰金を科し、財産を没収するなど、反ユダヤ主義的な政策を実施した。5,000人以上のユダヤ人が強制労働収容所に送られ、そのうち265人が殺害されたとされている。[210] [211]さらに、フランスに居住していたチュニジア出身のユダヤ人160人がヨーロッパ大陸の 絶滅収容所に送られた。

ヴィシー政権下のチュニジア出身のイスラム教徒アラブ人、ハレド・アブドゥル・ワハブは「アラブのシンドラー」と呼ばれ、イスラエルの「諸国民の中の正義の人」賞にノミネートされた最初のアラブ人であった。[212]

戦後

第二次世界大戦の終結から1956年3月のチュニジア独立までの間、チュニジアのユダヤ人社会ではシオニズムをめぐって激しい議論が繰り広げられた。[213] 1952年のハフシアにおける反ユダヤ攻撃と独立運動をめぐる紛争が、最初の移民の波を引き起こした。[214]

継続的な移住

ジェルバ島のシナゴーグの入り口にいるユダヤ人女性と子供たち（1950年）。

1950年6月、AIUの記録によると、スースには5,500人、モクニネには500人、マディアには300人、ケロアンには150人、モナスティールには70人、アンフィダヴィルには60人のユダヤ人が住んでいた。[215]

1952年に主要指導者がイスラエルに亡命した後、ネオ・デストゥールは解体されたが、1955年にモサドとその武装組織であるミスゲレットによって再編された。[216] 1955年から1960年にかけてパリでミスゲレットの最高司令官を務め、マグリブ地域での作戦を担当したシュロモ・ハヴィリオは後に、「チュニジアの民族主義者がユダヤ人に対して反応する可能性についての当初の懸念は、現実よりもはるかに空想的なものでした。[…] 唯一の懸念は、独立後のチュニジア社会における革命家の存在でした。」と認めている。 [216]この文脈において、ネオ・デストゥールの指導者たちは、シオニズムを支持していないものの、ユダヤ人がチュニジアからイスラエルへ移住することを阻止しないと表明した。[217]

例えば、ハビブ・ブルギバは1954年8月に次のように宣言した。

ネオ・デストゥリアンは、反ユダヤ主義とチュニジア系ユダヤ人に対する差別に断固反対します。彼らは完全な権利平等を主張します。[...] チュニジア政府とネオ・デストゥリアンは、ユダヤ人の福祉を確保するためにあらゆる努力を尽くしますが、何らかの理由でイスラエルへの移住を希望するユダヤ人がいる場合、私たちは彼らにいかなる困難も与えません。[218]

チュニジアで合法化されると、ユダヤ人機関はチュニスに特別事務所を開設し、後に他の都市にも支部を設立した。[216]イスラエル代表と地元のユダヤ人活動家によって運営されるこれらの事務所は、スース、スファックス、チュニスなどの都市、およびベンガルダン、メドニン、ガフサ、ガベス、ジェルバなどの南部地域から、かなりの数のユダヤ人の移住を組織した。[216]この現象は主に、失うものがほとんどない、より伝統主義的で貧しいコミュニティに影響を与えた。[219]

1948年から1955年の間に合計2万5000人以上が移住した。[219]その結果、ユダヤ人の人口は10年間で18.6%減少し、チュニス地域で7.7%、北部で33.5%、中央部で26.9%、南部で38.9%、最南部で44.4%の減少となった。[220]

同化が進んでいない労働者階級の人々は主にイスラエルに移住したが、知識層はフランスとイスラエルに分かれた。[221]文化的でフランス語を話すリヴォルノ人コミュニティでは、最終的にイタリアに定住した人はほとんどいなかった。[221]

チュニジアの独立

独立後のチュニジアでは、経済・政治情勢の悪化により、独立後も国内に留まることを選んだユダヤ人の大半が国外へ移住した。[214]司法制度のアラブ化の影響を受けた弁護士の多くは、顧客が移住するフランスに定住することを決めた。医師や歯科医も同様である。[222]公務員は外務省、国防省、国家安全保障省などの特定の省庁から排除され、必ずしも年功序列や能力に基づく昇進の恩恵を受けられなかった。[223]さらに、政府はイスラム教徒のチュニジア人が所有する企業を組織的に優遇した一方、ユダヤ系チュニジア人が所有する企業はより厳しい税務調査と重税の対象となった。[223]政府の経済政策における社会主義的転換は、最終的にこれらの企業のほとんどを圧迫し、1970年代初頭までに消滅した。[224]

こうした中、1961年夏に起きたビゼルト危機では、ユダヤ人がフランス軍を支援したという噂が広まり、報復の恐れと反ユダヤ主義が激しく勃発した。 [要出典]このことがきっかけで1962年には4500人がチュニスを出国した。[225] [226]その後さらに大規模な移民の波が押し寄せ、[227]六日間戦争の際には歌手のアチェル・ミズラヒも出国した。1967年6月5日には数千人のデモ参加者がチュニスの街路を埋め尽くし、ユダヤ人が所有する商店を破壊し、チュニス大シナゴーグを含む礼拝所に放火して書籍やトーラーの巻物を焼いた。しかし、個人に対する暴力行為があったという報告はない。[225]ブルギバ大統領が事件を非難し、チュニジアの首席ラビであるモルデハイ・マイス・コーエンに謝罪し、[引用が必要]、同夜にコミュニティの権利と安全を守ることを約束したにもかかわらず、[225] [227]さらに7000人のユダヤ人がフランスに、2362人がイスラエルに移住した。[216]

一般的に、残存するユダヤ人人口は約1万2千人（チュニジア国籍1万人を含む）で、その4分の3は1970年代初頭にチュニス地域に集中しており[228] 、チュニジアでの生活が正当化されるほどの富を持つブルジョア階級、同様の条件で職業を続けられると確信している中流階級、国の発展に貢献したいと願う知識階級、そして資金不足のために海外でより良い機会を見つけられない個人で構成されている。[227] [229]

1971年、首都の中心部でラビが暗殺され、新たな移民の波が引き起こされた。[81] 1973年10月のヨム・キプール戦争、1982年6月6日のガリラヤ平和作戦、ハマム・ショットにおけるパレスチナ解放機構（PLO）本部の設立、そして1985年10月1日のイスラエル空軍による爆撃は、さらなる移民の波に拍車をかけました。[227]

1982年のヨム・キプールの際には、ザルジス、ベン・ガルダン、ジェルバでユダヤ人が標的にされるなど、いくつかの事件も発生した。[230] 1983年10月、ザルジスのシナゴーグは、ユダヤ人コミュニティが過激派グループの犯行と結論付けた放火によって破壊された。[230] 1985年には、ジェルバのグリバ・シナゴーグを警備していた兵士が礼拝者に発砲し、ユダヤ人4人を含む5人が死亡した。[要出典]フレデリック・ラセール氏とアリーヌ・ルショーム氏によると、発砲したのは島のシナゴーグの外で勤務していた警察官で、公式には「狂気の発作」を起こして礼拝者2人を殺害し、6人に負傷を負わせたとされている。[227]

ブルギバ大統領の任期末にもう一つ事件が発生した。コルバのクラブメッドが、運営者が観光客にイスラエル国歌を歌わせた後に破壊されたのである。[227]これらの事件を受けて、政府はユダヤ人コミュニティを保護するための措置を講じた。[231] [232]

独立後、複雑な様相が浮かび上がった。[214]

アラブの春（2011年以降）

ジェルバ島エル・リヤド（ハラ・スギラ）のエル・グリバ・シナゴーグに戻るラグ・バオメルの行列 2007年

チュニジア革命後、アンナハダは暫定政権で最大政党に選出され、国内の主要政治勢力となった。同党のラシェド・ガンヌーシ党首は、ジェルバ島のユダヤ人に代表団を派遣し、イスラム主義者がより大きな役割を果たす民主的なチュニジアでは、ユダヤ人が心配することは何もないと保証した。さらに、チュニスのユダヤ人養護施設にも贈り物を送った。[233] 2012年11月、ユダヤ人の若者を身代金目的で誘拐しようとした警察官が逮捕された際、ユダヤ人コミュニティは軍の保護を要請した。[234]

2011年、イスラエル内閣は、反ユダヤ主義の高まりと厳しい経済状況を理由に、チュニジア系ユダヤ人のイスラエルへの移住を支援するために資金を割り当てたと発表した。 [235]

2014年1月、アンナハダ主導の政権は自発的に退陣し、同年後半に民主的な選挙が行われるまで新憲法の起草期間中を統治するよう任命された暫定政府が就任した。この新しい世俗憲法は初めて、宗教の自由だけでなく、良心の自由（無神論者になる、宗教を離脱する、または変える自由）を明示的に保護し、ユダヤ人などの少数派を公式または非公式の差別から明示的に保護した。チュニジアの新憲法は、アラブ主義と自由主義的世俗主義の両方を取り入れたマグリブおよびアラブ世界で初めての憲法であり、他国が採用するモデルとみなされている。アンナハダが多数を占める民主的に選出された憲法委員会も、イスラエルとの関係を禁じる条項を拒否した。

教育と文化

チュニスのユダヤ人コミュニティは、小学校3校、中学校2校、そしてイェシーバー1校を運営しています。ジェルバ島のユダヤ人コミュニティは、幼稚園1校、小学校2校、中学校2校、そしてイェシーバー1校を運営しています。沿岸都市ザルジスにも、ユダヤ人向けの小学校とシナゴーグ1校があります。また、ユダヤ人コミュニティは2つの老人ホームも運営しています。チュニジア初のユダヤ人博物館は2012年に開館しました。[236] 2015年には、チュニスで最後のコーシャレストランが安全上の懸念から閉店しました。[237]

シナゴーグ

チュニスの大シナゴーグ
ザルジスのシナゴーグ

チュニジアで最も有名なシナゴーグは、ジェルバ島のハラ・スギラ村にあるエル・グリバ・シナゴーグです。現在の建物は19世紀後半か20世紀初頭に建設されましたが、この場所には1900年前からシナゴーグが存在していたと考えられています。 [238]チュニジアのユダヤ人は、何世紀にもわたってラグ・バオメルのシナゴーグへの巡礼を毎年行ってきました。2002年4月11日、シナゴーグ付近で爆発物を満載したトラックが爆発し、21人が死亡（うち14人はドイツ人観光客、2人はフランス人）、30人以上が負傷しました。アルカイダが犯行声明を出しました。ハイム・マダールは2004年12月3日に亡くなるまで首席ラビを務めた。追悼式典はチュニスのラ・グーレットにあるベイト・モルデカイ・シナゴーグとジェルバ島のエル・グリーバ・シナゴーグで行われた。[239] [240] [241]

2023年5月、チュニジアの警察官がジェルバ島のエル・グリバ・シナゴーグ近くで銃撃事件を起こし、4人を殺害した。この場所は2002年のグリバ・シナゴーグ爆破事件の現場でもある。襲撃犯は、毎年恒例の巡礼行事で礼拝所を訪れていた群衆に向けて銃を発砲した。 [242] 2023年10月、アル・アハリ・アラブ病院爆破事件をイスラエルの責任だと非難したことから発生した親パレスチナ抗議暴動において、数百人の暴徒がチュニジアの歴史的なシナゴーグであるエル・ハマ・シナゴーグの建物の壁をハンマーで叩き壊し、放火し、パレスチナ国旗を立てた。警察の介入なしにシナゴーグを攻撃する様子を捉えた動画が公開されている。[243] [244] [245]

映画とドキュメンタリー

  • 『聖書の証人：ジェルバのユダヤ人』（1978年）アラン・コーエンとジョルジュ・ニザン著。フランスのテレビ局。ジェルバ島に2500年の歴史を持つコミュニティとその文化・伝統を描いたドキュメンタリー。[246] [247]
  • カリン・アルブー著『祖国は私を去った』（1995年）。チュニジア出身のフランス系ユダヤ人3世代が、亡命とフランスへの同化の苦痛を振り返る。[248]
  • ジョナサン・マイモン著『チュニジアからの旅』（2017年）。ガベス生まれのユダヤ人によるチュニジアの記憶。1943年のナチス占領下の生活も含む。[249]

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