フィリピンのユダヤ人の歴史

フィリピンにおけるユダヤ人の歴史はスペイン統治時代（1521-1898）に始まりました。

スペイン時代

16世紀のスペイン異端審問は、スペインに居住する多くのユダヤ人をキリスト教への改宗、あるいは国外逃亡に追い込みました。これらのユダヤ人の「新キリスト教徒」は「マラーノ」または「コンベルソ」と呼ばれ、改宗したイスラム教徒もこの用語に含まれていました。セファルディ系ユダヤ人とは、イベリア半島からフィリピン、特に北サマールに定住したユダヤ人のことです。「隠れユダヤ人」^[1]と呼ばれる一部のユダヤ人は、ユダヤ教の儀式を秘密裏に守っていました。異端審問は多くのコンベルソを調査し、迫害しました。彼らは秘密裏に宗教儀式を行っていたと非難され、中には根拠のない告発もありました。こうして、多くの元来のユダヤ人とマラーノは、フィリピンを含むスペイン領の新しい植民地へと逃亡しました。ホルヘ・ロドリゲスとドミンゴ・ロドリゲスの二人の「新キリスト教徒」兄弟^{[2]は、1590年代にスペイン}領フィリピンに到着しました。1593年までに、異端審問にはフィリピンに独立した法廷がなかったため、二人はメキシコシティで裁判にかけられ、有罪判決を受けました。異端審問所はロドリゲス兄弟を投獄し、その後少なくとも8人のフィリピン出身の「新キリスト教徒」を裁判にかけ、有罪判決を下しました。このように、フィリピンにおけるユダヤ人入植者の不安定な立場は変わりませんでした。その後数世紀にわたるスペイン植民地支配の間、ユダヤ人の存在は小規模で、組織化されていませんでした。スペインのキリスト教化法は、組織化されたユダヤ人コミュニティの存在を許さなかったでしょう。

スペイン植民地時代のフィリピンにおける最初のユダヤ人の永住地は、1870年の普仏戦争の余波から逃れてきたアルザス＝ロレーヌ出身のレヴィ兄弟3人[ ^{3]の到着から始まった。[1] [2]}起業家として、彼らは長年にわたり、宝石小売業、雑貨販売業、宝石、医薬品、最終的には自動車の輸入貿易などを展開した。^[2]彼らと共にアルザス地方出身のもう一人の著名なユダヤ人、レオポルド・カーンも暮らしていた。彼はラ・エストレージャ・デル・ノルテとレヴィ・エルマノス社の社長兼ゼネラルマネージャーとなった。カーンはフィリピン駐在フランス総領事、フランス商工会議所会頭なども務めた。 1869年3月のスエズ運河の開通により、ヨーロッパとフィリピン間のより直接的な貿易ルートが確立され、ビジネスが成長し、フィリピンのユダヤ人の数が増加した。^{[2]その後、レヴィ兄弟にトルコ系、シリア系、 [1]}、エジプト系ユダヤ人が加わり、スペイン統治時代の終わりまでに約50人からなる多民族ユダヤ人集団が形成されました。19世紀末の米西戦争でアメリカ合衆国が1898年にスペインから島々を奪取するまで、ユダヤ人コミュニティは公式に組織化され、公然とユダヤ教を実践することができませんでした。

アメリカ時代

1925年、過ぎ越しの祭りのセダーを祝うマニラのユダヤ人コミュニティ

フィリピンがアメリカの植民地になると、ユダヤ系アメリカ人はこの新たなフロンティアを活かすようになりました。アメリカ軍がフィリピンに到着すると、除隊後も島に留まり永住権を得ることを決めたユダヤ系軍人がやって来ました。また、アメリカからユダヤ人教師がやって来て、「トーマス派」と呼ばれるボランティア教師の代表団を率い、フィリピンの子供たちに公共教育を行いました。教育に加えて、輸出入ビジネスの新たな市場が若いユダヤ人実業家を惹きつけ、彼らはフィリピンに新しい店を開いたり、アメリカ本土から事業を拡大したりしました。

20世紀初頭のユダヤ人社会には、エミール・バッハラハとモートン・I・ネッツォルグという3人の^{[漠然とした]重要人物の名前が登場する。エミール・バッハラハは1901年にマニラに到着し、すぐに大規模な商業帝国を築き上げた。 [2]}彼はフィリピンに永住した最初のアメリカ系ユダヤ人とみなされているため、その後数十年にわたってバッハラハ家が出資したシナゴーグと文化会館には彼の名前がつけられた。テンプル・エミール^{[4] [5]}とバッハラハ・ホールである。ジョセフ・シスナーがテンプルの管理人になった。^[6]バッハラハは経済的に成功したため、ユダヤ教とキリスト教の両方の大義を支援する寛大な慈善家となった。経済的繁栄と高度な社会的交流により、強力なユダヤ教組織の必要性がなかったようだ。彼らのライフスタイルは19世紀の超富裕層のものであった。ユダヤ人の家族は特別な行事のために寺院を訪れ、隣接する社交ホールの存在はユダヤ人の文化生活を集中させ、焦点を絞るのに役立っていたものの、寺院の活動は依然として非常に控えめなものでした。エミール寺院は1920年代にバッハラハ家、ネツォルグ家、フリーダー家などの寛大な寄付によって建てられましたが、年に一度の礼拝は上海からラビまたはカンター（聖歌隊）が訪れて司式する大祭日のみでした。^[7] 1936年までに、フィリピンのユダヤ人コミュニティは人口約500人の、明らかに国際的な構成となっていました。1930年代、ナチス政府によるヨーロッパのユダヤ人への脅威は、ユダヤ人意識の新たな高まりを引き起こしました。マニラの小規模で分散的、そして世俗的なユダヤ人コミュニティは、仲間のユダヤ人を確実な死から救うための措置を講じました。ナチスの脅威がヨーロッパから現れ、何千人ものユダヤ人が切実に助けを必要としている状況に陥った時、彼らは初めて深くユダヤ人意識を持つようになりました。

ヨーロッパからのユダヤ人難民が安全な避難先を求めたのが、フィリピン連邦時代（1935-1946年）のことであった。1935年から1941年にかけてのヨーロッパから脱出したユダヤ人の移住は、フィリピンへのユダヤ人の最後の大規模な移住であった。マニラに最初に到着したドイツ系ユダヤ人は、実は上海のユダヤ人コミュニティから来た人々であった。1937年、日本軍が北京を占領すると、上海の400万人の住民が危険にさらされた。この時、ドイツが中国から日本に同盟関係を変えたことで、上海のドイツ系ユダヤ人は、ナチスの反ユダヤ政策を採用するよう日本に圧力をかけるドイツを恐れた。自分たちも危険にさらされることを恐れたマニラのユダヤ人コミュニティは、シンシナティのフリーダー兄弟^[8]に率いられ、上海のユダヤ人コミュニティのドイツ人メンバーを救出する目的で、マニラ・ユダヤ人難民委員会（JRC）を組織した。^[9]これらのユダヤ人はすでにドイツ国籍を剥奪されており、日本地域に根を下ろしていたゲシュタポの存在は上海のユダヤ人の存在も脅かしていた。 1937年に日中戦争が勃発すると、JRCは上海から上海のユダヤ人難民への支援を求める電報を受け取った。オーストリアの中国総領事である何鳳山の助けにより、オーストリアのユダヤ人はフィリピンを含む他の国に逃れることができた。^[10] 1938年にアドルフ・ヒトラーがオーストリアをドイツに併合したとき、 ^[1]マニラはその後上海から30家族のドイツ系ユダヤ人難民を受け入れ、これをきっかけに1937年から1941年の間にヨーロッパから最終的に1,300人のユダヤ人難民を救出するより大規模なプログラムが開始された。これはフィリピン史上最大のユダヤ人流入であった。

マニラにおける難民救出計画の仕組みには、フィリピン、米国、ドイツの様々な人々や機関が関与した。難民救出計画には反対者もいた。1938年、エミリオ・アギナルドは、フィリピンにユダヤ人を匿うというケソン大統領の計画に反対した際、反ユダヤ主義的な考えを持っていると言われた。 ^[11]この難民救出計画にはケソン大統領の協力と同意が重要であったが、 ^{[2] [3] [8] [9]}フィリピンの外交問題はすべて米国国務省の管轄であり、1946年にフィリピンが独立するまでその状態が続いた。フィリピンにおけるユダヤ人難民救出の独特な点は、マニラのユダヤ人コミュニティがポール・マクナット高等弁務官とケソン・フィリピン大統領から、米国国務省からビザを発給される人々を選出する選考委員会を運営する権限を与えられていたことである。^[1]ドイツとオーストリアのユダヤ人難民は、申請と審査のプロセスを経て、米国領事館員から移民ビザを取得しました。領事館員は、米国務省からマニラのJRCの推薦に基づいてビザを発行するように指示されていました。このフリーダー・マクナットによる選別救出計画の成功は、1万人のユダヤ人難民の大量再定住先としてミンダナオ島に焦点を当てた、より大規模な再定住救出計画につながりました。 ^[12]フィリピンに定住できた難民のために、JRCはマニラでの仕事と新しい家を見つけるのを支援する委員会を組織しました。^[要出典]世界中の難民の数と比較すると数は比較的少ないものの、新たに到着した難民はマニラの小さなユダヤ人コミュニティをほぼ圧倒し、その数を比較的一夜にして増やしました。^[要出典]第二次世界大戦中のフィリピン侵攻と占領により、すべての救出計画が中止されるという皮肉な出来事が起こりました。

日本軍の侵攻

真珠湾攻撃以前、ヨーロッパから1,300人以上のユダヤ人がフィリピンに移住していた。^[13]マニラのユダヤ人コミュニティは、1937年に初めて難民を受け入れて以来8倍に増加し、1941年末には約2,500人の最大の人数に達した。かつてアメリカ人が中心だったこのユダヤ人コミュニティは、ホロコーストで絶滅の危機に瀕していた1,300人以上のヨーロッパ系ユダヤ人の命を救ったが、思いがけない迫害に直面することになる。1941年12月、日本軍がマニラに侵攻し、「敵国人」民間人全員をサント・トーマス大学収容所（STIC）に、後にマニラのロス・バニョス収容所と旧ビリビッド刑務所に即座に収容すると、事態は驚くべき展開を見せ、アメリカ系ユダヤ人の運命はドイツ系ユダヤ人難民の手に委ねられることになった。

日本人はドイツ国民とドイツ系ユダヤ人の違いを認識していなかったため、マニラのユダヤ人コミュニティの大部分、つまり数百人のドイツ系およびオーストリア系ユダヤ人は、サント・トーマス大学での収容を免れた。^[2]しかし、影響力のあるアメリカ人メンバーを含む約250人のユダヤ人コミュニティのメンバーは、他の宗教のアメリカ人や「敵性外国人」の民間人と同様に、即座に収容された。5年間かけて数百人のドイツ系ユダヤ人をナチスの抑圧から解放したマニラのアメリカ系ユダヤ人コミュニティは、今度は自らも収容される危機に直面した。彼らの運命は、収容されている支援者たちに食料や物資を提供していたドイツ系ユダヤ人難民の手に委ねられた。収容所生活の詳細に関する直接の証言は長年にわたり数多く書かれてきたが、収容所でのユダヤ人の体験について具体的に述べているものはほとんどない。収容所の一般的な状況は、すべての収容所の人々に当てはまっていたと推測するしかない。日本人は、収容所の人々が住居、食料、衛生の問題を自ら解決するのを放置した。囚人のほとんどは1945年の終戦までの3年間ずっと拘留された。

STICの収容者たちが栄養失調、病気、寒さに苦しんでいる間、マニラの住民は日本占領下の生活に適応しようと奮闘していました。家屋や店舗は予告なしに捜索・押収され、日本軍の宿舎となった一方で、所有者は職を失い家を失いました。課された民間人に対する日本の規制違反に対する罰は迅速かつ残酷で、殴打、絞首刑、投獄、飢餓、拷問、処刑といった形で執行されました。1943年1月、日本の指導者たちがナチスの同盟国の影響を受け始めると、反ユダヤ主義のプロパガンダは抑留されていないドイツ系ユダヤ人を標的にしました。ドイツ系ユダヤ人をゲットーに強制収容するという噂が広まり始めました。ドイツ系ユダヤ人に対するこの差し迫った危険は、ユダヤ人コミュニティのより影響力のある指導者たちが日本の指導者たちと交渉したことで回避されました。日本軍はナチスがフィリピンにユダヤ人ゲットーを建設する計画には頓着しなかったものの、自軍兵士によるユダヤ人コミュニティのメンバーへの無差別な虐待行為には反対しなかった。また、日本軍はシナゴーグとその隣接するホールを弾薬庫として使用し、戦争で完全に破壊された。^[14]占領期間中、ドイツ系ユダヤ人をはじめとする民間人が日本軍の手で苦しめられた数十件の事件は、当時の恐ろしさを物語っている。

現在までの独立の認識

アメリカ軍とフィリピン連邦軍によって日本軍の占領からフィリピンが解放された後、解放されたSTIC収容者たちはマニラに残っていた難民たちと合流し、荒廃したコミュニティの再建に努めた。テンプル・エミールとバッハラック・ホールは完全に破壊されていた。^{[2] [15]}これらはすべて日本軍の犠牲となり、ユダヤ人コミュニティの70人が死亡した。アメリカ軍はユダヤ人コミュニティの復興を支援する措置を講じた。アメリカ軍とフィリピン軍は、犠牲者に食料、水、物資、医薬品を提供しただけでなく、シナゴーグの再建のために1万5000ドルを寄付した。

しかし、破壊は広範囲に及んだため、ほぼすべての難民と彼らを支援したアメリカとイギリスの人々はフィリピンを去り、コミュニティの構成員数は1946年末までに30%減少しました。1948年末までにフィリピンに残っていたユダヤ人は約600人でしたが、その中にヨーロッパからのユダヤ人難民は250人にも満たない数でした。1954年までに、マニラのユダヤ人コミュニティの構成員数は合計302人に達しました。1,300人以上のユダヤ人難民を救出したアメリカ連邦は、ホロコーストで殺害された600万人のユダヤ人と同じ運命から彼らを救ったのです。

2005年時点で^[update]、フィリピンのユダヤ人の数は最大500人であった。^[2]他の推定では^{[引用が必要]、} 100人から18,500人（国の総人口の0.000001％から0.005％）の範囲である。

2011年現在^[update]、マニラ首都圏にはフィリピン最大のユダヤ人コミュニティがあり、約70世帯が居住している。国内唯一のシナゴーグであるベス・ヤアコブはマカティにあり、チャバド・ハウスも同様である。^{[要出典]もちろん、スービックやアンヘレス市のベーグルボーイズ[2]}のような他のユダヤ人も国内には存在するが、こうしたユダヤ人の数は明らかに少なく、ほとんどが外交官やビジネス使節といった短期滞在者^{[16]であり、彼らの存在は主流社会ではほとんど知られていない。マニラにはコールセンターで働く}イスラエル人が数人おり、その他に経営幹部も数人いる。また、ユダヤ教に改宗した人も数人いる。^[要出典]

参照

• ユダヤ教ポータル
• フィリピンポータル

• 東方セファルディム
• アジア系ユダヤ人のリスト
• イスラエルとフィリピンの関係

参考文献

1. カール・ホフマン、「フィリピン人とユダヤ人、フィリピンとイスラエルの絆」エルサレム・ポスト、2007年4月11日
2. 「フィリピンのユダヤ人コミュニティ」Jewishtimesasia.org . 2010年7月31日閲覧。
3. 「バーチャル・ユダヤ人歴史ツアー：フィリピン」Jewishvirtuallibrary.org. 1947年11月29日. 2010年7月31日閲覧。
4. 「ジャック・リペッツ」Remember.org . 2010年7月31日閲覧。
5. “Proposed Hugo and Ilse Learmer Story”. Monmouth.army.mil. 2010年7月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。2010年7月31日閲覧。
6. 「ボニー・ハリス」(PDF) 。 2010年7月9日時点のオリジナル(PDF)からアーカイブ。2010年7月31日閲覧。
7. ハリー・O・サンドバーグ『ラテンアメリカのユダヤ人』
8. "Global Nation | INQ7.net". Inquirer.net. 2005年3月8日. 2009年7月29日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2010年7月31日閲覧。
9. フィリピンの物語
10. 「ユダヤ人を救った外交官たち」Alpha-canada.org。2011年7月20日時点のオリジナルよりアーカイブ。2010年7月31日閲覧。
11. ボニー・M・ハリス著『フィリピン・サンクチュアリ：ホロコーストの旅』133ページ
12. パーク、マディソン（2015年2月3日）「ホロコーストの間、フィリピンはいかにして1,200人のユダヤ人を救ったか」CNN 。 2018年4月20日閲覧。
13. ホフマン、カール（2017年4月25日）「フィリピン：ホロコーストから遠く離れた避難所」エルサレム・ポスト。 2018年4月20日閲覧。
14. 「フィリピンのユダヤ人」ベイト・ハトフツォット・ユダヤ人博物館。2018年6月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年6月24日閲覧。
15. 「世界ユダヤ人会議」.
16. Schlossberger, E.カリフラワーとケチャップ。

外部リンク

• フィリピンユダヤ人協会
• フィリピンのチャバド・ルバビッチ
• 過去を垣間見る：フィリピンのユダヤ人コミュニティ、写真展
• http://www.anopendoormovie.com/#/a-preview/4559868994 ソニー・アイゾン監督のドキュメンタリー映画「An Open Door: Jewish Rescue in the Philippines」
• https://www.holocaustandhumanity.org/rescue-in-the-philippines/
• http://asianjewishlife.org/pages/articles/AJL_Issue_11_Jan2013/AJL_Feature_Manila_Memories.html アジアン・ユダヤ人・ライフ誌の特集記事「マニラの思い出」

ボニー・M・ハリス博士著「フィリピンのユダヤ人の歴史」