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ルーン文字は、文字体系であることに加え、歴史的に魔術の用途にも用いられていたことを示す証拠がいくつかあります。これは、ローマ時代からゲルマン鉄器時代の最古の碑文に見られる非言語的な碑文や「alu 」という単語に見られるものです。エリラズとは、ルーン文字とその魔術的用途に精通した人物のようです。
中世の資料、特に『エッダ詩』では、シグルドリーフマールが剣に刻むべき「勝利のルーン文字」について言及しており、「いくつかは握り部分に、いくつかは象嵌細工に刻み、ティルの名前を2 回刻む」とされている。
近世および近代史においては、関連する民間伝承や迷信がアイスランドの魔術杖の形で記録されています。20世紀初頭には、ゲルマン神秘主義が新たな形態の「ルーン魔術」を生み出し、その一部はゲルマン・ネオペイガニズムの同時代の信奉者によって継承または発展されました。現代のルーン占いの体系は、ヘルメス主義、古典オカルティズム、そして易経に基づいています。

歴史的に、ゲルマン民族が様々な占術や予兆の読み方を用いていたことは知られています。タキトゥス(『ゲルマニア』 10)は、その詳細な記述を記しています(西暦98年)。
彼らは、占とくじ引きを最も重視する。くじ引きの通常の手順は単純である。木の実のなる木の枝を切り取り、それを細長く切り、それぞれに様々な印をつけて白い布の上に無作為に投げる。その後、公式の協議であれば国の祭司が、個人的な協議であれば一家の父親が、神々に祈りを捧げ、天を仰ぎながら、一度に3枚の細長い布を1枚ずつ取り上げ、そこに記されていた印に従って解釈を下す。くじ引きで禁じられた場合は、その日その事柄について協議は行われない。許可された場合は、占による更なる確認が必要となる。[ 1 ]
「記号」がルーン文字を指すのか、それとも他の記号を指すのかはしばしば議論されるが、どちらの解釈も妥当であり、タキトゥスは明確な決定を下すのに十分な詳細を提供していない。[ 2 ]

特にアンスズとティワズのルーンは、初期(エルダー・フサルク)時代には魔術的な意味を持っていたようです。シグルドリーフマルの「ティルの名を二度唱えよ」という指示は、例えばゼーランドII-Cやリンドホルムの護符に見られる「 aaaaaaaazzznnn-b- muttt 」の配列に見られる、二重または三重に積み重ねられたティルのバインドルーンを彷彿とさせます。これらの積み重ねられたティルは、アンスズの複数回の繰り返しに加え、アルギズとナウディズの三重の出現も含んでいます。
多くの碑文には、tuwatuwa ( Vadstena bracteate )、aaduaaaliia (DR BR42)、またはg͡æg͡og͡æ ( Undley bracteate )、g͡ag͡ag͡a ( Kragehul I ) など、魔法の詠唱として解釈された明らかに無意味な発話も含まれています。
Aluは、中央ヨーロッパと北ヨーロッパで発見されたゲルマン鉄器時代の数多くの遺物に見られる呪文の言葉です。この言葉は初期のルーン文字の呪文の言葉の中で最も一般的であり、単独で現れる場合もあれば、何らかの公式の一部として現れる場合もあります。この言葉の起源と意味については議論の余地がありますが、学者の間では、この言葉は魔除けの魔法を表すか、あるいはその隠喩(換喩)であるというのが一般的な見解です。 [ 4 ]
ヴァイキング時代の指輪には、明らかに魔法的な性質を持つルーン文字の碑文が刻まれており、その中にキングムーア・リングも含まれている。「力のルーン」というフレーズは、スウェーデンの2つのルーン石碑、ステントフテンのDR 357とビョルケトルプのDR 360に見られる。呪いのルーン石碑としては、スキャーンのDR 81 、ソンダー・ヴィンゲのDR 83、グラヴェンドラップのDR 209 、トリッゲヴェルデのDR 230、グレミングのDR 338、サレビーのVg 67などがある。[ 5 ]
『エッダ』におけるルーン魔術の最も豊富な出典は『シグルドリーヴァ』である 。そこでは、ワルキューレのシグルドリーヴァ(ブリュンヒルデ)がシグルドに「喜びのルーン」で魔法をかけた記憶のビールを贈っている(第5節)。[ 6 ]
Biór fori ec þer / brynþings apaldr! マグニ ブランディン / oc megintíri; フルラー ハン リオサ / oc licnstafa、 ゴドラ ガルドラ / oc ガマンルナ。
戦いの木よ、汝にビールを捧げる。 力と偉大な名声が混じり合ったもの。 そこには魔除けと治癒の印、 善き呪文、そして歓喜のルーン文字が宿っている。
彼女はさらに7つの節で魔法のルーン文字に関する助言を与えています。いずれの場合も、ルーンは占いではなく、実際の魔法(厄除けや能力強化の呪文)に使用されています。
また、エッダ詩では、ルーン文字の魔法的な意味合いが裏付けられているようで、オーディンはハヴァマルで、占い、治癒、降霊術の文脈でルーン文字について言及しています(ベローズ訳)。
ルーン文字に求められるものは確かだ / 偉大な神々が作り / 詩人が描いたものだ (79) ルーン文字の言葉を聞いた、助言に欠けることはなかった / ホルの広間で (111) 草はかさぶたを治し / ルーンは剣で切る (137) 汝はルーン文字を見つけるだろう / そして運命の兆し (143) もし高い木の上に / 絞首刑の男がぶら下がっているのを見たら / それで私はルーン文字を書き、色づけする / 彼が旅立って私に話しかけるのだ (158)
ルーン占いの実践に関する他のよく引用される情報源は、スノッリ・ストゥルルソンの『イングリンガ・サーガ』の第 38 章で、セーデルマンランド王グランマーが季節のしみを求めてウプサラの神殿を訪れる場面です。 「そこでチップは、彼が長くは生きられないだろうという形で落ちた」(Féll honum þá svo spánn sem hann mundi eigi lengi lifa )。[ 10 ]
もう一つの出典は、リンベルトという名の修道士によって書かれたハンブルク=ブレーメン大司教アンスガルの伝記『アンスガル伝』である。リンベルトは異教徒のノルウェー人によるくじ引きの習慣を詳述している(第26章から第30章)。 [ 11 ] しかし、チップとくじはそれぞれ、blótspánn(犠牲のチップ)とhlauttein (くじの小枝)として説明することができ、フートとウィルソン[ 12 ]によれば、「おそらく犠牲の血で印が付けられ、サイコロのように振られ、投げられ、その正負の意味が決定された」という。
エギルのサガには、ルーン魔術に関する数々の出来事が描かれている。最も有名なのは、エギルが自分のために用意された毒入りの飲み物を発見し(そして破壊する)、手を切り、角酒器にルーンを刻み、そのルーンを血で塗るという場面である。血で塗られたルーンのモチーフは、初期北欧文学の他の例にも見られるが、ルーンを血で塗るという慣習が単なる文学的創作なのか、それとも魔術の実践において先例があったのかは定かではない。[ 13 ]

17世紀、ヘルメス主義者で薔薇十字団員のヨハネス・ブレウスは、幻視に触発されて、カバラとフサルクに基づいたルーン体系を考案し、それをアドゥルナと呼んだ。[ 14 ]
1902年にグイド・フォン・リストに「啓示された」アルマネンのルーン文字は、フリードリヒ・ベルンハルト・マルビーやジークフリート・アドルフ・クンマーといった著述家によってゲルマン神秘主義の魔術的目的に用いられ、第二次世界大戦後にはカール・シュピースベルガーによって改良された「汎智学」体系にも用いられました。近年では、スティーブン・フラワーズ、アドルフ・シュライプファー、ラリー・E・キャンプらもリストの体系を基盤として構築しています。
1980年代以降、ルーン魔術とルーン占いの現代的なシステムがいくつか出版されました。1982年にラルフ・ブラムによって執筆された最初のルーン占いに関する書籍は、いくつかの占いシステムで使用するために設計されたルーン文字セットの開発につながりました。これらの占いシステムでは、ルーン文字は通常、粘土、石タイル、水晶、樹脂、ガラス、または磨かれた石に刻まれ、閉じた袋から一つずつ取り出されるか、ランダムに投げ出されて読み取られます。
ダイアナ・L・パクソン や フレイヤ・アスウィンといった後進の著者も、ブルーム(1989)に倣い、ルーン占いとタロット占いの間に直接的な相関関係を見出しました。彼らはルーンを「スプレッド」の文脈で論じ、「ルーンカード」の使用を推奨しています。
ラルフ・ブラムのような現代の作家は、自身の作品に「空白のルーン」を収録することがあります。中には失われたルーンを補うためのものもありましたが、ラルフ・ブラムによれば、これは神オーディンのルーン、つまり始まりと終わりのルーンであり、「あらゆる人間の営みにおける神性」を象徴するものでした。[ 15 ]
1982年、ラルフ・ブラムが占いの本『ルーンの書:古代の予言を活用するためのハンドブック』で、人生の問いに答えるためのルーン文字の現代的な活用法を初めて提唱したようです。この本は、ルーン文字が刻印された丸いタイルが入った小袋と一緒に販売されました。この本は初版以来、絶版になりません。ブラムが『ルーンの書』の中で説明しているように、彼の占い解釈の根拠は、当時流行していた中国の古代易経の占い体系を解説した書籍に大きく依拠していました。
ブルームのルーン占いに関する 7 冊の本はそれぞれ、人生の専門分野やルーン文字を読むためのさまざまなテクニックを扱っています。
ブルームは道徳経、禅仏教、UFOに関する本も執筆しています。
1984年に「ルーン文字と魔術」という博士論文を発表した後、スティーブン・フラワーズは「エドレッド・ソーソン」というペンネームで一連の著書を出版し、独自のルーン占いと魔術「オディアニズム」[ 16 ]を詳述した。フラワーズによれば、このオディアニズムは歴史的資料と現代ヨーロッパのヘルメス主義に大まかに基づいているという。これらの著書は以下の通りである。
ルーン占いは、フラワーズがルーンギルドのメンバーに提供した「秘伝ルーン学」講座の一環であり、その詳細は『ミッドガルドの九つの扉:ルーンワークのカリキュラム』に記されている。 ルーン占いに加え、フラワーズは1920年代に フリードリヒ・マルビーが「ルーン・ヨガ」(「ルーン・ヨガ」、「スタダガルドル」とも呼ばれる)という名称で開発した「ルーン体操」( Runengymnastik )も提唱した。 [ 18 ]
1990年、ステファン・グランディ(別名クベルドゥルフ・グンダルソン)は、ルーン魔術を、ルーン占術に基づく受動的な解釈とは対照的に、能動的な原理であると説明した。彼は、ルーン魔術は、セイズコナが実践するとされるシャーマニズム的な実践であるセイドよりも能動的なものだと主張した。彼によれば、ルーン魔術は、ルーン文字が表す原型に基づいて、ルーン文字を用いて外界に影響を与えるという。[ 19 ]
グンダルソンのルーン魔術の大部分は、個々のルーン、あるいは「杖」の一部または全てが刻まれた物理的な存在を所有することで、それらのエネルギーを実際に作用させることを伴います。個々のルーンは、血、染料、あるいは塗料で赤く染められます。最終的な形態の杖を所有する行為は、その杖の「ルーンの力」によって形の世界に影響を与えるという目的を果たします。使用後、杖は廃棄または破壊されます。[ 20 ]
グンダルソンは、それぞれのルーン文字には特定の音があり、詠唱したり歌ったりすることができると主張している。その音は共通して、それを表す音声値を持っている。[ 21 ]この歌ったり詠唱したりする行為は、五線譜を物理的な形で使うのとほぼ同じ効果があると考えられている。[ 22 ]