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| 正典福音書によるイエスの生涯 |
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イエスの変容は新約聖書に記されている出来事で、イエスが山の上で変容し、栄光に輝くというものです。[ 1 ] [ 2 ]共観福音書(マタイによる福音書 17:1–8、マルコによる福音書 9:2–13、ルカによる福音書 9:28–36)はこの出来事を詳しく述べており、ペテロの第二の手紙でも言及されています。
福音書によると、イエスと3人の使徒、ペテロ、ヤコブ、ヨハネは祈りを捧げるために山(タボル山、後に変容の山と呼ばれる)へ向かいます。山頂で、イエスは明るい光を放ち始めます。すると、旧約聖書に登場するモーセとエリヤが現れ、イエスは彼らと語り合います。二人は終末論的な役割を担っており、それぞれ律法と預言者を象徴しています。そして、イエスは洗礼の際と同様に、父なる神の声によって「子」と呼ばれました。[ 1 ]
東方正教会、カトリック教会、ルター派、英国国教会を含む多くのキリスト教の伝統において、この出来事は主要な祝祭である変容祭で記念されています。原典のコイネーギリシャ語では、マタイとマルコによる福音書において「彼は変容した」という意味のμετεμορφώθη ( metemorphōthē ) が用いられています。 [ 3 ]ギリシャ正教では、この出来事はメタモルフォーシスと呼ばれています。[ 4 ]
意義
変容は福音書に記されたイエスの奇跡の一つである。 [ 2 ] [ 5 ] [ 6 ]トマス・アクィナスは、変容が洗礼を補完し、天国での人生の完成を示したという点で「最大の奇跡」であると考えている。[ 7 ]変容は、イエスの生涯に関する福音書の物語の中で、洗礼、磔刑、復活、昇天とともに5つの主要な節目の一つである。[ 8 ] [ 9 ] 2002年、ヨハネ・パウロ2世は変容を含む ロザリオの光の神秘を導入した。
キリスト教の教えでは、変容は極めて重要な瞬間であり、山上は人間性と神との出会いの場、すなわち現世と永遠との出会いの場として描かれ、イエスは真の人間であり真の神であり、その接続点として、天と地の橋渡しの役割を果たしている。[ 10 ]さらに、キリスト教徒は、変容はエリヤが昇天後に再び戻ってくるという旧約聖書のメシア預言を成就するものと見なしている(マラキ書4:5-6)。ガードナー(2015、218ページ)は次のように述べている。
最後の預言者マラキは、裁きの前に悔い改めの希望を与えるために、エリヤの再臨を約束しました(マラキ4:5–6)。…エリヤ自身も変容の際に再び現れます。そこで彼は、メシアの到来を待ち望んでいたすべての預言者の代表として、モーセと共に現れます(マタイ17:2–9、マルコ9:2–10、ルカ9:28–36)。…キリストの贖いの犠牲こそが、エリヤが奉仕した目的でした。…そして、変容の際にエリヤがイエスに語ったのも、まさにその目的でした。
新約聖書の記述

共観福音書(マタイ17:1–8、マルコ9:2–13、ルカ9:28–36 )では、変容の物語は物語の中盤で起こります。[ 11 ]これは重要なエピソードであり、もう1つの重要な要素であるペテロの告白「あなたはキリストです」(マタイ16:16、マルコ8:29、ルカ9:20)の直後に続きます。[ 1 ]変容の物語は、イエスが神の子であることを弟子たちの一部にさらに明らかにする役割を果たします。[ 1 ] [ 11 ]
福音書の中で、イエスはペテロ、ゼベダイの子ヤコブ、そしてヤコブの兄弟ヨハネを連れて、名前のない山に登ります。山に登ると、マタイ伝17章2節には、イエスの姿が「彼らの目の前で変わり、顔は太陽のように輝き、衣は光のように白くなった」と記されています。その時、預言者エリヤ(預言者の代表)とモーセ(律法の代表)が現れ、イエスは彼らと話し始めます。[ 1 ]ルカは、彼らがイエスがエルサレムで成し遂げようとしていた出エジプト(εξοδον)について話したと述べています(ルカ伝9章31節)。ルカはまた、イエスが栄光の状態にあったことを具体的に描写しており、ルカ伝9章32節では「彼らはイエスの栄光を見た」と述べています。[ 12 ]
エリヤとモーセがその場から立ち去ろうとしたまさにその時、ペテロはイエスに、弟子たちが彼と二人の預言者のために三つの天幕を建てるべきかどうか尋ね始めました。これはペテロが預言者たちをそこに長く留まらせようとした試みだと解釈されています。[ 12 ]しかしペテロが言い終える前に、輝く雲が現れ、雲の中から声が聞こえました。「これはわたしの愛する子、わたしの心にかなう者である。彼の言うことを聞け」(マルコ9:7)。弟子たちは恐れて地面に倒れますが、イエスが近づいて彼らに触れ、「恐れるな」と言われました。弟子たちが顔を上げると、エリヤもモーセも見えなくなりました。[ 1 ]
イエスと三人の使徒が山を下りているとき、イエスは「人の子」が死者の中から復活するまで、「見たこと」を誰にも話さないようにと命じました。使徒たちは、イエスが「死者の中から復活」という言葉で何を意味しているのか、互いに問い合っていたと記されています。[ 13 ]
共観福音書の主要な記述に加えて、ペテロの手紙二第1章16~18節で、使徒ペテロは次のように記しています。「主イエス・キリストが力ある者として来られたことをあなた方に告げたとき、私たちは巧みな作り話などを用いたのではなく、その栄光を実際に目撃したのです。主は父なる神から誉れと栄光をお受けになったとき、栄光の輝きの中から声が聞こえて、『これはわたしの愛する子、わたしの心にかなう者である』と言われました。私たち自身も、聖なる山で主と共にいたとき、天から聞こえたこの声を聞きました。」
新約聖書の他の箇所では、使徒パウロがコリントの信徒への手紙二第3章18節で「鏡のように主の栄光を見つめる」ことによる「信者の変容」について言及しており、変容を信者を神の知識へと導くプロセスの触媒とみなす神学的根拠となった。[ 14 ] [ 15 ]
マタイによる福音書第17章には、弟子ヨハネが変容の際に居合わせたことが記されているが、ヨハネによる福音書にはその記述はない。[ 16 ] [ 17 ]このことが学者の間で議論を巻き起こし、ヨハネによる福音書の著者について疑問を呈する者もいれば、説明を加える者もいる。[ 16 ] [ 17 ]ある説明(4世紀のカイサリアのエウセビオスに遡る)は、ヨハネが自分の福音書を共観福音書と重複するのではなく、補足するために書いたため、共観福音書の物語のすべては収録しなかったというものである。[ 16 ]他の人たちは、ヨハネによる福音書はヨハネ1:14で実際に変容について言及していると考えている。[ 18 ]これは第四福音書には記されていない唯一の出来事ではなく、最後の晩餐における聖体の制定も重要な例の一つであり、著者がこれらの物語の伝統を知らなかったか、その真実性を受け入れなかったか、あるいは省略することを決めたことを示しています。[ 17 ]そのため、一般的な説明としては、ヨハネによる福音書は著者の神学的な目的に合わせて主題別に書かれており、共観福音書よりも物語性が少ないとされています。[ 16 ] [ 17 ]
神学
重要性

キリスト教神学は、物語の様々な要素に基づき、変容に大きな意義を与えています。キリスト教の教えにおいて、変容は極めて重要な瞬間であり、山上の出来事は人間性と神との出会いの場、すなわち現世と永遠が出会う場所として描かれ、イエスは天と地をつなぐ架け橋として機能しています。[ 10 ]
変容は、イエスが神の子であること(洗礼におけるように)を裏付けるだけでなく、「彼に聞き従え」という発言によって、イエスが神の使者であり、神の代弁者であることを示しています。[ 19 ]この同一視の重要性は、エリヤとモーセの存在によってさらに高まります。使徒たちは、イエスが「卓越した」神の声であり、律法と預言者を象徴するモーセやエリヤではなく、イエスに耳を傾けるべきであり、その神性と神との子としての関係によってモーセの律法を凌駕する存在であることを示唆しているからです。[ 19 ]ペトロの手紙二 1章16~18節も同じメッセージを繰り返しています。変容において、神はイエスに特別な「誉れと栄光」を与え、それは神がイエスを被造物における他のすべての力よりも高くし、支配者、裁き主として位置付ける転換点となります。[ 20 ]
変容はまた、イエスの教え(マタイ伝22:32)を反映しています。「神は死者の神ではなく、生きている者の神である」と。モーセは既に死に、エリヤは既に天に召されていました(列王記下2:11)。しかし、彼らは今、神の御子の御前に生きています。これは、死に直面しながらも信仰を持つすべての人に、同じように復活がもたらされることを示唆しています。[ 21 ]
歴史的発展

変容の神学は、最古の時代から教父たちの関心を集めてきました。2世紀には、イレネオスが変容に魅了され、「神の栄光とは生きた人間であり、真に人間的な命とは神の幻である」と記しました。[ 22 ]オリゲネスの変容神学は教父伝承に影響を与え、他の神学書の基礎となりました。[ 23 ]オリゲネスは、使徒たちに復活まで見たことを口外しないようにとの指示があったことを踏まえ、変容と復活の栄光の状態は関連しているはずだと述べています。[ 23 ]
砂漠の父たちは、禁欲体験の光を強調し、それを変容の光と関連付けました。このテーマは4世紀にエヴァグリウス・ポンティコスによってさらに発展しました。 [ 23 ]同じ頃、ニュッサのグレゴリウスと、後に偽ディオニュシウス・アレオパギテは「光の神学」を展開し、それがタボルの光やテオリアといったビザンチンの瞑想的・神秘主義的伝統に影響を与えました。[ 23 ]変容の図像はこの時期に発展を続け、6世紀のサンタポリナーレ・イン・クラッセ大聖堂の後陣には象徴的な表現があり、エジプトのシナイ山の聖カタリナ修道院にも有名な描写があります。[ 24 ]
ビザンチン教父たちは著作の中で視覚的な比喩を多用しており、既存の図像学の影響を受けていた可能性がある。[ 25 ]マクシムス証聖王の膨大な著作は、聖カタリナ修道院のカトリコンについての観想から形作られた可能性がある。これは、神学的な思想が著作に現れるずっと前に図像に現れるという珍しい例ではない。[ 26 ]
7世紀、証聖マクシモスは、使徒たちの感覚が変容し、キリストの真の栄光を知覚できるようになったと述べました。同様に、コリントの信徒への手紙二3章18節を基盤として、13世紀末までに「信者の変容」という概念が定着し、グレゴリウス・パラマスは「神の真の知識」とは神の霊による人間の変容であるとしました。[ 27 ]信者の霊的な変容は、その後も神とのより緊密な一致を達成するためのテーマとして残り続けました。[ 15 ] [ 28 ]
キリスト教信仰の一般化の一つとして、東方教会は変容を強調し、西方教会は磔刑に焦点を当てているというものがあります。しかしながら、実際には両派ともそれぞれの出来事に重要性を見出し続けていますが、それぞれに微妙なニュアンスが残っています。[ 29 ]こうしたニュアンスの一例として、聖痕をキリストに倣うという聖人のしるしが挙げられます。カトリックの聖人であるピオ神父やアッシジのフランチェスコ(聖痕をキリストに倣うしるしと考えた)とは異なり、東方正教会の聖人は聖痕を報告していませんが、サロフのセラフィムやアトス山のシルワンなどの聖人は、内なる恵みの光によって変容したと報告しています。[ 30 ] [ 31 ]
復活とのつながり

オリゲネスが変容と復活を結びつけた最初の考えは、その後も長きにわたって神学思想に影響を与え続けた。[ 23 ]この結びつきは神学と図像学の両面で発展したが、両者はしばしば相互に影響を与え合った。6世紀から9世紀にかけて、東方における変容の図像は復活の図像にも影響を与え、時には栄光に輝くキリストの隣に様々な人物が立つ様子が描かれた。[ 32 ]
中世のほとんどの注釈者は、変容をキリストの復活後の栄光の体の予告とみなしました。[ 33 ]例えば、8世紀には、ベネディクト会の修道士アンブロシウス・アウトペルトゥスが変容に関する説教の中で、ルカによる福音書24章39節のエマオの晩餐の場面とマタイによる福音書17章2節の変容の物語を直接結び付け、どちらの場合もイエスは「本来の姿ではなく、栄光の姿に変わった」と述べています。[ 33 ]
変容を復活の予告、また先取りと捉える概念には、いくつかの神学的要素が含まれている。[ 34 ]一方で、変容の栄光とイエスのメッセージは、イエスの死と復活という文脈においてのみ理解できるものであり、それ自体だけでは理解できないことを弟子たち、ひいては読者に警告している。[ 34 ] [ 35 ]変容を復活の先取りと捉えるならば、変容の山上で輝くイエスが神の子として、耳を傾けるべき存在として描かれていることは、マタイ伝28章16-20節にある復活の出現におけるイエスの「天と地のすべての権能がわたしに与えられている」という言葉の文脈において理解できる。[ 35 ]
預言者の存在
イエスの隣に預言者たちがいたこと、そして弟子たちがどのように認識していたかについては、神学上の議論が続いてきた。オリゲネスは、モーセとエリヤの存在が「律法と預言者」を象徴していると最初に指摘した人物であり、トーラー(モーセ五書とも呼ばれる)とヘブライ語聖書の残りの部分を指し示している。[ 23 ]マルティン・ルターは、彼らをそれぞれ律法と預言者と見なし、彼らがイエスを認識し、イエスと対話したことは、イエスが「律法と預言者」を成就することの象徴であると主張した(マタイによる福音書 5: 17-19 、『律法の解説』も参照)。[ 36 ]
最近では、聖書学者カレブ・フリーデマンは、モーセとエリヤが変容の際に一緒に現れたのは、二人ともシナイ山で同様の神の顕現を目撃していたためだと主張している。フリーデマンは、旧約聖書の両方の神の顕現を考慮すると、変容はイエスが神性を現した神の顕現であると考えるべきであると主張している。[ 37 ]モーセとエリヤのシナイ山/ホレブ山での神の顕現と、変容の際の彼らの存在との関連は、新アメリカ聖書でも示されている。[ 38 ]
モーセとエリヤが山上に実際に存在したという事実は、復活まで「魂の眠り」(キリスト教の死すべき定め)を信じる教会や個人によって否定されている。マタイによる福音書では、変容をギリシャ語の「ホラマ」(マタイ17:9 )で表現しているが、セイヤーによれば、この語は実際の物理的出来事よりも超自然的な「幻」を指すことが多い[ a ]と指摘する論者もいる。そして、モーセとエリヤは実際にはそこにいなかったと結論づけている[ 39 ] 。末日聖徒イエス・キリスト教会の教義では、モーセとエリヤは「完全な者とされた義人の霊」としてキリストに仕えた(教義と聖約129:1–3。ヘブル人への手紙12:23も参照)。
山の位置
どの記述も、この場面の「高い山」の名称を特定していない。3世紀以降、一部のキリスト教徒はタボル山を変容の場所と特定しており、オリゲネスもその一人であり[ 40 ] 、詩篇 89:12を引用している。タボルは古くからキリスト教の巡礼地であり、変容教会の所在地でもある。1868年、ヘンリー・アルフォードは、紀元前219年にアンティオコス大王がタボルに築いた要塞がローマ帝国によって使用され続けていた可能性があるため、タボル山の存在に疑問を呈した[ 41 ] 。また、たとえタボルがアンティオコスによって要塞化されたとしても、山頂での変容の可能性を排除するものではないと反論する者もいる[ 42 ] 。ヨセフスは『ユダヤ戦記』の中で、山頂の周囲に40日間で壁を築いたと述べているが、それ以前に存在していた建造物については何も触れていない。[ 43 ] [ 44 ]ジョン・ライトフットはタボルは遠すぎるとして却下し、「カイサリア・フィリッピの近くの山」だと主張している。[ 45 ]この場合、通常の候補はパニウム山、パネアス山、またはバニアス山で、ヨルダン川の源流にある小さな丘で、その麓近くにカイサリア・フィリッピが建てられた。
ウィリアム・ヘンドリクセンはマタイ福音書注解(1973)の中でメロン山を支持している。[ 46 ]ウィテカー(1984)は、ネボ山がモーセが約束の地を眺めた場所であること、そして変容の山から降りてきたイエスの言葉「あなたはこの山(変容の山)に、『ここからあそこ(約束の地)に移れ』と言えば、それは移り、あなたにはできないことは何もないであろう」との類似性から、この山がメロン山であったと提唱している。フランス(1987)は、マタイ福音書の前章で言及されているカイサリア・ピリピに最も近いのはヘルモン山であると指摘している。同様に、メイブーム(1861)は「ジェベル・エジェイク」 [ b ]を特定しているが、これはヘルモン山のアラビア語名であるジャバル・エル・シェイクとの混同である可能性がある。しかし、エドワード・グレスウェルは1830年の著作の中で、「タボル山であったとする古代の教会の伝承に疑問を呈する正当な理由はない」と述べている。[ 47 ]もう一つの説明は、変容の山を福音書における象徴的な地形と理解することである。エリザベス・ストラザーズ・マルボンが指摘するように、この山は比喩的に神と人間の出会いの場である。[ 48 ]
祝宴と記念日

様々なキリスト教宗派が変容祭を祝っています。この祭の起源は定かではありませんが、タボル山の3つのバシリカの奉献に由来すると考えられています。[ 24 ]この祭は9世紀までに様々な形で存在していました。15世紀には、教皇カリストゥス3世が、 1456年7月のベオグラード包囲解除[ 49 ]を記念して、8月6日に祝われる普遍的な祭日としました。
シリア正教会、インド正教会、東方正教会、ローマカトリック教会、古期カトリック教会、英国国教会における改訂ユリウス暦では、8月6日を変容祭としています。ユリウス暦を継承する正教会では、教会暦の8月6日は民間暦(グレゴリオ暦)の8月19日にあたります。変容祭はビザンチン典礼の12大祝祭の一つに数えられる重要な祝祭です。これらの教会では、変容祭が日曜日に当たる場合、その典礼は日曜日の典礼と組み合わせられることなく、日曜日の典礼に取って代わります。
一部の典礼暦(例えば、ルーテル教会や合同メソジスト教会)では、公現祭期間の最終日曜日もこの行事に充てられています。しかし、スウェーデン国教会とフィンランド福音ルーテル教会では、この祝日は三位一体祭後の第7日曜日(聖霊降臨祭後の第8日曜日)に祝われます。
ローマ典礼では、四旬節第二日曜日に、変容に関する福音書の章句が朗読されます。典礼では、変容が十二使徒を慰め、キリストの神性の力強い証明となるとともに、復活祭における復活の栄光と、十字架刑と死という一見矛盾する状況下での弟子たちの最終的な救済への前兆となることを強調しています。この日の序文はこのテーマを詳しく説明しています。[ 50 ]
文化的な反響
いくつかの教会建築は、その名称に主の変容を記念する意味が込められています。例えば、プレオブラジェンスコエにある主の変容教会は、 17世紀に建てられた最初の教会で、この教会が周辺の村(モスクワ近郊のプレオブラジェンスコエ、「変容の村」)にその名を与えました。そして、この村はロシアの著名なプレオブラジェンスキー連隊(「変容」)や、関連する他の名称の由来にもなりました。
画像ギャラリー
絵画
- ジョヴァンニ・ベリーニ、 1490年頃
- ピエトロ・ペルジーノ、 1500年頃
- クリストファーノ・ゲラルディ、1555年
- カール・ブロック、 1865年頃
アイコン
- ノヴゴロド学派、15世紀
- テオファネス・ザ・ギリシア人、15世紀
- ロシア、ヤロスラヴリのアイコン、1516年
- ビザンチン美術、 1200年頃
教会と修道院
- サンサルバドル大聖堂で世界の救世主の変容を祝う
- サンサルバドル・デル・ムンドのモニュメントは、サンサルバドル市を代表する象徴的なランドマークです。世界の救世主として地上に立つイエスの変容を象徴しています。
- タボル山の変容聖堂
- タボル山の変容聖堂
- タボル山のフランシスコ会墓地
参照
- ヨハネの使徒行伝は、類似した変容の場面を持つ、偽典的な非正典文書である(第90章)。
- イエスの年表
- 変容の大学
- 新約聖書におけるイエスの生涯
- 人の子は仕えるために来た
参考文献
注記
- ^使徒行伝12:9 「ペテロは幻を見ていると思った」
- ^ルイス・スーソン・ペドロ・メイブーム(1817–74)、アムステルダムのプロテスタント神学者、牧師。いわゆる「近代」神学派の信奉者で、『イエスの生涯』 (全7巻、1853–61年)を含む多くの著書を著した。
引用
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- ライトフット、ジョン(1825年)『ジョン・ライトフット牧師全集:キャサリン・ホール校長、ケンブリッジ』第1巻、ロンドン:JFダブ、ISBN 9781548466398。
{{cite book}}:ISBN / 日付の非互換性(ヘルプ) - ロッカー、ハーバート(1988年)『聖書の奇跡すべて』ハーパーコリンズ、ISBN 978-0-310-28101-6。
- ラウス、アンドリュー(2003年)「東方教父におけるホーリネスと神のヴィジョン」スティーブン・C・バートン編『ホーリネス:過去と現在』A&Cブラック、ISBN 978-0-567-08823-9。
- ルター、マーティン(1905年)。『ルターの教会後期福音書:待降節、クリスマス、公現祭の説教』1905年。全地ルーテル教会。
山上で変容されたとき(マタイ17章3節)、モーセとエリヤが彼の傍らに立っていた。これは、律法と預言者が彼の二人の証人として、彼を指し示すしるしであることを意味する。
- マジェルニク, ヤン; ポネッサ, ジョセフ; マンハルト, ローリー・ワトソン (2005). 『来て見よ:共観福音書:マタイ、マルコ、ルカの福音書について』エマウス・ロード出版. ISBN 978-1-931018-31-9。
- マルボン、エリザベス・ストラザーズ(1986年)『マルコによる福音書における物語空間と神話的意味』ハーパー&ロウ社ISBN 978-0-06-254540-4。
- マイスターマン、バルナバ(1912年)「変容」、カトリック百科事典、第15巻、ニューヨーク:ロバート・アップルトン社
- ムール、CFD(1982年)『新約聖書解釈論』ケンブリッジ大学出版局、ISBN 978-0-521-23783-3。
- パラマス、聖グレゴリー(1983年)。ジョン・メイエンドルフ編『三位一体』。パウリスト出版社。ISBN 978-0-8091-2447-3。
- ハリー・リー・ポー(1996年)『福音とその意味:伝道と教会成長のための神学』ゾンダーヴァン社、ISBN 978-0-310-20172-4。
- プティアダム、イグナティウス(2003年)『キリスト教典礼』ボンベイ:セントポール協会、ISBN 978-81-7109-585-8。
- ラター、ヘンリー(1803年)『福音の調和:あるいは、四福音書記者による我らの主イエス・キリストの生涯と教義の歴史』ロンドン:キーティング、ブラウン、アンド・キーティング社
- トゥーノ、エリック(2002年)『イメージと聖遺物:初期中世ローマにおける聖なるものの媒介』ブレッチュナイダーの聖母(L'Erma di Bretschneider)ISBN 978-88-8265-217-3。
- ファン・オーステルゼー、ヨハネス・ヤコブス(1866年)。『ルカによる福音書神学・説教注解』第1巻。
唯一の真に困難な問題は、ロビンソンのデ・ヴェッテが指摘しているように、この時期にターボル山の山頂には要塞が存在していたという点である。しかし、たとえアンティオコス大王が紀元前219年にこの山を要塞化したとしても、キリストの時代に要塞が存在していたことを証明するものではない。一方、ヨセフスが伝えるように、ローマ人に対する要塞化が行われたとすれば、それは間違いなく40年後のことであろう。
- ウォーレン、トーマス・S. (2005). 『死人が語る:死は生きることについて何を教えてくれる』 iUniverse. ISBN 978-0-595-33627-2変容(マタイによる福音書 17:1–8)一見すると、
この箇所はモーセが死んでいたにもかかわらず、モーセとエリヤが生きていることを示しているように思えるかもしれません…それぞれの場面の行動を説明するために、同じギリシャ語(ギリシャ語:orama)が使われています…
- ウィテカー、HA(1984)『福音書研究』カノック:ビブリア社。
- ウィアーズビー、ウォーレン・W. (2007). 『ウィアーズビー聖書注解』 . デイビッド・C・クック. ISBN 978-0-7814-4541-2。
外部リンク
- 「主の変容」バトラーの聖人伝より
- ハーバーマン、チャールズ編(1913年)カトリック百科事典、ニューヨーク:ロバート・アップルトン社。
- イエスの変容について語るベネディクト16世
- 主なる神であり救世主であるイエス・キリストの聖なる変容正教会のイコンとシナクサリオン