| セブンスデー・アドベンチスト教会 | |
|---|---|
セブンスデー・アドベンチストのロゴ | |
| 分類 | プロテスタント |
| オリエンテーション | アドベンチスト |
| 神学 | セブンスデー・アドベンチスト神学 |
| 政体 | 長老派/聖公会 |
| 社長 | エルトン・ケーラー[ 1 ] |
| 地域 | 世界中 |
| 創設者 | |
| 出身 | 1863年5月21日、アメリカ合衆国ミシガン州バトルクリーク (1863年5月21日) |
| から分岐 | ミラー派 |
| 分離 |
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| 会衆 | 100,869人(2024年)[ 5 ] |
| 会員 | 23,684,237 (2024) [ 5 ] [ 1 ] |
| 牧師 | 20,924 [ 6 ] |
| 援助団体 | アドベンチスト開発救援機構 |
| 病院 | 229 [ 6 ] |
| 老人ホーム | 129 [ 6 ] |
| 小学校 | 6,623 [ 6 ] |
| 中等学校 | 2,640 [ 6 ] |
| 高等教育機関 | 118 [ 6 ] |
| その他の名称 | アドベンチスト教会、SDA(非公式) |
| 公式 | adventist.org |
| シリーズの一部 |
| セブンスデー・アドベンチスト教会 |
|---|
| アドベンチスト |
| シリーズの一部 |
| アドベンチスト |
|---|
セブンスデー・アドベンチスト教会(SDA)[ 7 ]は、アドベンチスト派キリスト教の一派[ 8 ] [ 9 ]であり、キリスト教(グレゴリオ暦)とヘブライ暦における週の7日目である土曜日[ 10 ]を安息日として守ること、[ 9 ]、イエス・キリストの再臨(降臨)が差し迫っていることを強調すること、そして消滅主義的な救済論を唱えることによって特徴付けられる。この教派は19世紀半ばにアメリカ合衆国でミラー派運動から生まれ、1863年に正式に設立された[ 11 ] [ 12 ]。共同創設者の一人にはエレン・G・ホワイトがおり、彼女の膨大な著作は今でも教会で高く評価されている[ 13 ] 。
セブンスデー・アドベンチスト教会の神学の多くは、三位一体論や聖書の無謬性といった一般的な福音派キリスト教の教えと一致しています。終末論的な教えとして、死者の無意識状態や再臨審判の教義などが挙げられます。教会は食生活と健康を重視し、ユダヤ教の食事律法の遵守、菜食主義の提唱、そして人間の本性に関する全体論的な見解(すなわち、肉体、魂、霊魂は一体の不可分な存在であるという見解)を掲げています。[ 14 ]教会は、「神は宇宙を創造し、つい最近の6日間の創造において天地と海とその中にあるすべてのものを造り、7日目に休まれた」という信仰を抱いています。結婚は男女の生涯にわたる結びつきと定義されています。キリストの再臨と死者の復活は公式の信仰の一つです。[ 15 ]
世界教会はセブンスデー・アドベンチスト教会総会によって統治され、さらに小規模な地域は支部、連合、地方会議、地方伝道部によって運営されています。セブンスデー・アドベンチスト教会は2016年現在、「世界で最も急速に成長し、最も広く普及している教会の一つ」[ 9 ]であり、世界中で2,200万人以上の洗礼を受けた信徒を擁しています。2007年5月時点では、世界で12番目に大きなプロテスタント系宗教団体であり、高度に国際的な宗教団体としては6番目に大きい団体でした。民族的、文化的に多様な組織であり、 215以上の国と地域で宣教活動を行っています。[ 16 ] [ 17 ]教会は世界中で100以上の高等教育機関を含む7,500以上の学校、多数の病院、出版社、アドベンチスト開発救援機構(ADRA)として知られる人道援助団体、サナトリウムなどの免税事業を運営しており、[ 18 ]その収益は教会の慈善活動と宗教活動に寄付されています。

セブンスデー・アドベンチスト教会は、1840年代にニューヨーク州北部でミラー派運動から生まれた複数のアドベンチスト派の中で最大の教会です。[ 19 ]これは第二次大覚醒運動の一環でした。[ 20 ]ウィリアム・ミラーはダニエル書8章14-16節[ 21 ]と「日年原理」に基づいて、イエス・キリストが1843年の春から1844年の春の間に地球に再臨すると予言しました。1844年の夏、ミラー派はイエスが1844年10月22日に再臨すると信じるようになりました。これは聖書におけるその年の贖罪の日と理解されていました。ミラーの予言の失敗は「大いなる失望」として知られるようになりました。[ 19 ] [ 20 ]
ハイラム・エドソンをはじめとするミラー派は、ミラーの計算は正しかったものの、ダニエル書8章14節の解釈は、キリストが世界を清めるために来ると想定していたため誤りであると信じるようになった。これらのアドベンチストは、ダニエル書8章14節はキリストの再臨ではなく、天の聖所の至聖所へのキリストの入城を予言していたという確信に至った。[ 20 ]その後数十年にわたり、天の聖所に関するこの理解は、 1844年に始まった終末論的な過程である調査審判の教義へと発展した。この教義では、すべての人が救済の資格を検証するために裁かれ、神の正義が宇宙の前に確証される。このアドベンチスト派は、キリストの再臨が差し迫っていると信じ続けたが、黙示録10章6節の「もはや時はない」という言葉を引用し、再臨の日付をさらに定めることには抵抗した。[ 22 ]
初期のアドベンチスト運動が信仰を強めるにつれ、聖書における休息と礼拝の日の問題が提起されました。初期のアドベンチストにおける安息日遵守の最も著名な提唱者はジョセフ・ベイツでした。ベイツは、ミラー派の説教者トーマス・M・プレブルが書いた小冊子を通して安息日の教義を知りました。プレブルは、若いセブンスデー・バプテスト教徒であるレイチェル・オークス・プレストンの影響を受けていました。このメッセージは徐々に受け入れられ、 1849年7月に出版された教会出版物『現在の真理』の初版のテーマとなりました。[ 23 ]
約20年間、アドベンチスト運動は多くの教会から集まった、小規模で緩やかな結びつきを持つ人々のグループで構成されていました。彼らの主なつながりと交流の手段は、ジェームズ・ホワイトの定期刊行物『アドベント・レビュー』と『サバト・ヘラルド』でした。彼らは安息日の教義、ダニエル書8章14節の天の聖所の解釈、条件付きの不死、そしてキリストの千年王国前再臨への期待を受け入れていました。その最も著名な人物には、ジョセフ・ベイツ、ジェームズ・ホワイト、エレン・G・ホワイトがいました。エレン・ホワイトは特に中心的な役割を担うようになりました。彼女の多くの幻と霊的な指導力は、 仲間のアドベンチストたちに彼女が預言の賜物を持っていると確信させました
1863年5月21日、ミシガン州バトルクリークにセブンスデー・アドベンチスト教会が正式に設立されました。[ 24 ]その後、教派本部はバトルクリークからメリーランド州タコマパークに移転し、1989年までそこにありました。[ 25 ]その後、総会本部は現在のメリーランド州シルバースプリングに移転しました。[ 26 ] [ 27 ]
1870年代、この教派は伝道活動とリバイバル活動を通して福音伝道に転じ、1880年までに会員数は3倍の1万6000人に増加し、 19世紀後半には北米以外にも勢力を広げた。教派の急速な成長は続き、1901年には会員数は7万5000人に達した。当時、この教派は2つの大学、1つの医学部、12のアカデミー、27の病院、13の出版社を運営していた。1945年までに、教会は米国とカナダに21万人の会員、世界各地に36万人の会員がいると推定していた。教会の予算は2900万ドル、教会の学校に在籍する生徒数は14万人だった。[ 28 ]
教会は1872年にミシガン州バトルクリークで初めてその信条と教義を、「私たちの信仰の概要」と題された短い声明として出版した。[ 29 ]教会は中核となる信条と教義を形成する際に困難に直面した。特に、初期のアドベンチスト指導者の多くがアリウス派の教会出身であったため(エレン・G・ホワイトはその中に含まれていなかった)、困難に直面した。[ 30 ]このことと、この運動の他の神学的見解の一部から、保守的な福音派プロテスタントはそれをカルトと見なすようになった。[ 31 ] [ 32 ] [ 33 ] [ 34 ]アドベンチストの学者によると、ホワイトの教えと著作は最終的に、教会を半アリウス派の[ 35 ]ルーツから三位一体論へと転換させるのに影響力を持つことが証明された。[ 36 ]アドベンチスト教徒の多くは、1890年代にセブンスデー・アドベンチスト教会に神格についてのより包括的な認識をもたらした彼女の功績を認めています。アドベンチスト教会は20世紀初頭に三位一体論を採用し、20世紀半ばには他のプロテスタント団体との対話を開始し、最終的にプロテスタント教会として広く認知されるようになりました。 『クリスチャニティ・トゥデイ』誌は2015年1月22日号で、セブンスデー・アドベンチスト教会を「世界で5番目に大きなキリスト教共同体」と位置付けています。 [ 37 ]
夫は彼女の幻視が三位一体の信条を支持するものではないと主張したが[ 38 ] 、彼女の著作は「神の神秘」に対する認識の高まりを示している。[ 39 ]聖書研究の継続と数十年にわたる議論の後、この教派は最終的に聖書が三位一体の神の存在への信仰を明確に教えていると結論付け、その聖書的見解を非信条的な28の基本信条に盛り込んだ。[ 40 ]
しかし、主流派の学者たちは、エレン・ホワイトがニカイア三位一体論者であったとはまだ確信していない。[ 38 ] [ 41 ]彼女の著作の中で、彼女はイエスが天の軍勢の前で父と同等であると認められた天国での儀式について言及しているが、サタンはそれを非難した(彼女の著書『預言の精神』第1巻で説明されている)。[ 42 ]
セブンスデー・アドベンチスト派の公式の教えは、28の基本信条に表現されています。[ 19 ] [ 43 ]この信条は1980年の総会で採択され、2005年には信条11が追加されました。[ 44 ] 28の基本信条のほぼすべては、他の福音派プロテスタント教派の信条と同じです。福音派が異端とみなすアドベンチスト派の信条は、土曜日の神への礼拝、エレン・G・ホワイトによる預言の賜物、そして聖所の教義です。[ 20 ]
同教会は、神が6日間で地球を創造し、7日目の土曜日に休んだと信じている。[ 45 ] [ 46 ]セブンスデー・アドベンチスト教会は、新会員に浸礼による洗礼を施すことを信条としている。[ 20 ] [ 27 ]同教会は、聖書が最も重要な書物であると信じている。[ 20 ]同教会は、人間は死ぬと、生き返るまで眠り続けると信じている。永遠の命は、イエスを救世主として受け入れた人々に与えられる。同教会は、救いはイエスを通してのみ得られると信じている。[ 46 ]同教会は、イエスが地上に戻る前に、天国で調査審判が行われると信じている。[ 46 ]同教会は、ヨハネの黙示録がイエスの再臨をもたらすと信じている。 [ 47 ]
金曜日の一部は、食事の準備や家の片付けなど、安息日の準備に費やされることがあります。アドベンチスト派の人々は、安息日を迎えるために金曜日の夕方の礼拝に集まります。これはしばしば晩課として知られています。[ 48 ]
毎週の主要な礼拝は土曜日に行われ、通常は教会で小グループで聖書を学ぶための組織的な時間である安息日学校から始まります。アドベンチスト教会は、公式に作成された「安息日学校のレッスン」を活用しており、四半期ごとに特定の聖書のテキストまたは教義を扱っています。[ 49 ]
短い休憩の後、共同体は再び集まり、説教を中心とした典型的な福音派の礼拝を行います。聖歌、聖書朗読、祈り、そして什一献金(献金)を含む献金も標準的な内容です。礼拝音楽の楽器や形式は、世界中の教会によって大きく異なります。[ 50 ]
アドベンチスト教会では通常、年に4回、公開聖餐を実施します。聖餐は、ヨハネによる福音書13章に基づく「謙遜の儀式」として知られる足洗いの儀式から始まります。謙遜の儀式は、最後の晩餐でキリストが弟子たちの足を洗ったことを模倣し、参加者に謙遜に互いに仕える必要性を思い出させることを目的としています。参加者は性別ごとに別々の部屋に分かれてこの儀式を行いますが、一部の教会では夫婦が互いに儀式を行うことを許可しており、家族で一緒に参加することが奨励されることがよくあります。儀式が終わると、参加者は主の晩餐を受けるために聖堂に戻ります。主の晩餐は、無酵母パンと無発酵ブドウジュースで構成されています。[ 51 ]


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セブンスデー・アドベンチスト教会は1860年代に設立されて以来、会員に菜食主義の食生活、[ 52 ]特にレビ記11章に記載されているコーシャ食品の摂取を推奨してきました。 [ 53 ] [ 54 ]これは、豚肉、ウサギ肉、貝類、その他「汚れた」とされる動物の摂取を控えることを意味します。[ 53 ]教会は、会員がアルコール飲料、タバコ、違法薬物を摂取することを推奨していません。[ 52 ] [ 55 ] [ 56 ]さらに、加工食品[ 57 ]やカフェインを避けるアドベンチストもいます。[ 55 ] [ 56 ]
アドベンチスト教会の開拓者たちは、朝食用シリアルや肉代替品を西洋の食生活に広く受け入れてもらうことに大きく貢献した。ジョン・ハーヴェイ・ケロッグはバトルクリーク療養所でプロトースを作り、肉代替品運動を始めた。これは後にバトルクリーク食品会社によって通信販売された。バトルクリーク食品会社は主にバトルクリーク療養所の入居者向けに肉代替品を製造していた。[ 58 ] [ 59 ]ウィル・キース・ケロッグとジョン・ハーヴェイ・ケロッグはバトルクリーク療養所で、古くなった小麦の粒をローラーで挟んで焼いたコーンフレークを発明した。 [ 60 ]これは後に療養所の入居者に提供された。ケロッグ兄弟はブランフレークやライスクリスピーも発明した。[ 60 ]その後、1906年にウィル・キース・ケロッグはミシガン州バトルクリークにバトルクリーク・トーステッド・コーンフレーク会社を設立した。[ 58 ]スペシャルフーズは1939年にオハイオ州ワージントンで設立され、ナッツ肉代替品を製造していました。第二次世界大戦後、社名をワージントンフーズに変更しました。ワージントンフーズは1949年にソイロインステーキとミートレスウインナーという2種類の缶詰代替肉を発売しました。[ 59 ] 1960年、ジョン・ハーヴェイ・ケロッグの死後、バトルクリークフーズ社の製品の製造および販売の権利を買収しました。1975年には、大豆ベースの冷凍ミートレス食品を全国的に発売しました。[ 58 ]オーストラリアとニュージーランドでは、教会が所有するサナトリウムヘルスアンドウェルビーイング社がSo Good、Up & Go、Weet-Bixなどのブランドを製造しています。[ 61 ]
アドベンチスト健康調査によると、カリフォルニアのアドベンチスト信者は平均的なカリフォルニア人より4〜10年長生きしている。調査では、アドベンチスト信者が長生きする理由として、喫煙や飲酒をせず、毎週1日休息日を設け、ナッツや豆が豊富な健康的で低脂肪のベジタリアン食を維持していると結論付けている。 [ 62 ] [ 63 ]アドベンチスト信者の社会的ネットワークの凝集性も、彼らの長寿の説明として挙げられている。[ 64 ]ダン・ビュートナーはカリフォルニア州ロマリンダを長寿の「ブルーゾーン」と名付け、その理由をセブンスデー・アドベンチスト信者の集中とその健康習慣に起因するものとしている。[ 65 ] [ 66 ] [ 67 ] 2001年から2007年にかけてアドベンチスト健康調査2に参加した9万6千人の成人は30歳から112歳で、カナダとアメリカ合衆国に住んでいた。調査によると、8%がビーガン、28%が卵・乳製品ベジタリアン、10%がペスコベジタリアン、6%がセミベジタリアン、48%が非ベジタリアンだった。参加者の98.9%は非喫煙者で、93.4%は飲酒を控えていた。[ 68 ]ベジタリアンは肥満、高血圧、高血糖のリスクが大幅に低かった。ベジタリアンのアドベンチストは、非ベジタリアンに比べて乳がん、大腸がん、冠状動脈性心疾患、肺がん、前立腺がんのリスクが低かった。 [ 69 ]ビーガンはベジタリアンや肉食者に比べてBMIが低かった。 [ 67 ]
アドベンチストの清潔なライフスタイルは、1954年に2,200人のアドベンチストがホワイトコート作戦の人体実験の被験者になることを志願したときに米軍に認められました。ホワイトコート作戦は、生物兵器から軍隊と民間人を守ることを目的とした生物防衛医療研究プログラムでした。[ 70 ] [ 71 ]
アドベンチスト教会における結婚の定義は、男女間の法的に拘束力のある生涯にわたる約束です。教会の手引きは、結婚は聖書のアダムとイブの物語に由来する制度であり、彼らの結びつきは他のすべての結婚の模範となるべきであると信条を公言しています。[ 72 ]
アドベンチストは、結婚は創世記に記されたアダムとイブがエデンから追放される前の出来事の中で、神によって定められた神聖な制度であると信じています。彼らは、神がアダムとイブの結びつきを祝福し、結婚という概念は神が人間に与えた最初の賜物の一つであり、「堕落後、アダムが楽園の門の外に持ち込んだ二つの制度の一つ」であると信じています。[ 73 ]
旧約聖書と新約聖書のテキストは、一部のアドベンチストによって、結婚において妻は夫に従うべきであると教えていると解釈されている。 [ 74 ]
アドベンチスト派は、異性間の結婚のみが聖書に定められた性的親密さの唯一の根拠であると考えています。アドベンチスト派は同性間の結婚を執り行いません。また、公然と同性愛者である人は聖職に就くことはできませんが、積極的に同性愛関係を追求していない限り、教会の役職や会員となることは可能です。現在の教会の方針では、公然と同性愛者である(そして「実践している」)人は教会の礼拝に歓迎され、他の人間に与えられる愛と優しさをもって扱われるべきであるとされています。[ 75 ] [ 76 ]
セブンスデー・アドベンチスト教会は、中絶が当事者と社会全体の両方に長期的な悪影響を及ぼす可能性があると考え、中絶に反対しています。「胎児の生命に関する聖書的見解」に関する公式声明の中で、教会は胎児も神によって生きた個体とみなされていると宣言しました。[ 77 ]しかし、母親の生命が危険にさらされている状況もあり、セブンスデー・アドベンチスト教会の病院では緊急中絶を行います。[ 78 ]
アドベンチスト派は、結婚前の男女双方に性的な禁欲を奨励しています。教会は婚外同棲を認めていません。[ 79 ]アドベンチスト派は、聖書が同性愛を容認していないという信念に基づき、同性愛行為や同性愛関係に反対しています。[ 80 ]
アドベンチスト教会は、安楽死(積極的安楽死には反対だが、死を招かせるための医療支援の受動的な中止は容認)[ 81 ] 、避妊(正しく使用すれば夫婦には賛成だが、避妊目的の中絶や婚前交渉には反対)[ 82 ]、人間のクローン作成(その技術が欠陥出産や中絶につながる可能性があるなら反対) [ 83 ]などの他の倫理的問題に関しても公式声明を発表している。
アドベンチストは伝統的に、服装と娯楽に関して社会的に保守的な態度をとってきました。こうした態度は、教会の基本的な信条の一つに反映されています
聖霊が私たちの中に主の御性質を再び創造してくださるために、私たちはキリストのような清らかさ、健康、そして喜びを人生にもたらすものだけに従事すべきです。これは、私たちの娯楽や娯楽が、キリスト教の趣味と美の最高基準を満たすべきであることを意味します。文化の違いを認めながらも、私たちの服装は簡素で慎み深く、きちんとしたものでなければなりません。真の美しさは外見的な装飾ではなく、優しく静かな精神という朽ちることのない装飾にある人々にふさわしいものです。[ 84 ]
したがって、アドベンチストはボディピアスやタトゥーといった慣習に反対し、イヤリングやブレスレットといった宝飾品の着用を控えています。また、結婚指輪の着用にも反対する人もいますが、結婚指輪の禁止は総会の立場ではありません。[ 85 ] 1986年、北米支部は結婚指輪の着用を許可しました。[ 86 ]それ以前は、海外のアドベンチストが何十年も前から結婚指輪を着用していたため、摩擦の原因となっていました。[ 7 ] [ 87 ]
保守派アドベンチストは、ダンス、ロック音楽、世俗的な演劇など、精神的に悪影響を与えると考えられる特定のレクリエーション活動を避けています。[ 88 ] [ 89 ]しかし、 1989年以降に行われた主要な調査では、北米の教会の若者の大多数がこれらの基準のいくつかを拒否していることがわかりました。[ 90 ]
2000年6月29日、セブンスデー・アドベンチスト教会総会は賭博に関する決議を採択しました。教会は会員に対し賭博を行わないよう奨励しており、賭博からの資金援助は受け取らないとしています。[ 91 ]
子どもと若者への宣教活動は、アドベンチャー・クラブから始まります。アドベンチャー・カリキュラムは4歳から9歳までの子どもを対象としており、子羊クラス、早起きクラス、ひまわりクラス、ビルダークラス、ヘルピング・ハンドクラスの6つのクラスに分かれています。各クラスは前のクラスの内容を基盤として発展していきます。カリキュラムは、子どもたちの興味を引きつけ、やりがいを感じ、成功体験を得られるよう構成されています。カリキュラムは「基礎」「神様」「自分自身」「友達」「世界」の5つのセクションに分かれており、子どもたちがカリキュラムの目標を達成できるよう支援します。アドベンチャー・カリキュラムの目標は、キリストのような人格を育むこと、物事をうまく行うことの喜びと満足感を経験すること、イエスへの愛を自然な形で表現すること、スポーツマンシップを学び、他者とうまく付き合う能力を高めること、神から与えられた能力を発見し、それを自己の利益と他者への奉仕のためにどのように使うかを学ぶこと、神の世界を発見すること、家族の強さを育むものについての理解を深めること、子どもの育成に対する親の支援を育むことです。クラブはイエスの愛を分かち合うために、証しや地域活動に取り組んでいます。[ 92 ]
パスファインダーズは、5年生から10年生(フロリダ・カンファレンスでは12年生まで)の男女を対象としたクラブです。スカウト運動に類似し、一部はスカウト運動に基づいています。パスファインダーズは、キャンプ、地域奉仕活動、個人指導、技能教育などの活動に若者を参加させ、教会におけるリーダーシップ育成を支援しています。毎年、各カンファレンスで「キャンポリー」が開催され、地域のパスファインダーズが集まり、ボーイスカウトのジャンボリーに似たイベントに参加します。
9年生になると、パスファインダーズのティーン・リーダーシップ・トレーニングに参加する資格が得られます。11年生になると、通常はクラブに所属した後、パスファインダーズまたはアドベンチャーズのスタッフとなり、「マスターガイド」プログラム(スカウトマスターに類似)に参加できます。このプログラムは、アドベンチャーズとパスファインダーズ両方のリーダーを育成するものです。[ 93 ]
セブンスデー・アドベンチスト教会は、長老派教会の組織制度に類似した代表制によって統治されています。世界教会には4つの組織レベルが存在します。[ 94 ] [ 95 ]
この教派は代表制教会政治を採用しており、権威は地方教会の会員から発せられます。各組織は、一定の間隔で開催される総会「セッション」によって統治されます。通常、このセッションで運営上の決定が行われます。教会は、自らの会衆を運営するだけでなく、共通の地方行政単位における事項や指導者について投票を行う代表者を派遣します。また、広い地域における代表者についても投票を行い、さらに広い行政区域ごとに代表者が選出されます。最終的に、総会は5年ごとの総会の決定の間、執行委員会と役員を選出します。[ 96 ]総会議長も5年ごとの総会で選出されます。
教会員から徴収された什一献金は、各地方教会によって直接使用されるのではなく、地方諸教会協議会に上乗せされ、そこで様々な奉仕活動の必要に充てられます。職員の報酬は、「居住地または居住国における教会の報酬規定および慣行に基づいて」支払われます。[ 97 ]
教会マニュアル[ 94 ]には、大宣教命令の範囲内で、各レベルの政府が教育、医療、出版、その他の機関を設立するための規定が示されています。
| 部門 | 本社所在地 |
|---|---|
| 東中央アフリカ部門 | ケニア、ナイロビ |
| ユーロアジア部 | ロシア、モスクワ |
| 米州部 | マイアミ、アメリカ合衆国 |
| ヨーロッパ地域部門 | スイス、ベルン |
| 北米部門 | コロンビア、アメリカ合衆国 |
| 北アジア太平洋部 | 韓国、 高陽市 |
| 南部アフリカ・インド洋地域 | センチュリオン、南アフリカ |
| 南米部門 | ブラジル、ブラジリア |
| 南太平洋部門 | ワルーンガ、オーストラリア |
| 南アジア部門 | インド、 ホスール |
| 南アジア太平洋部 | シラン、フィリピン |
| トランスヨーロッパ部 | イギリス、 セント・オールバンズ |
| 西中央アフリカ部 | アビジャン、コートジボワール |
| 所属組合/分野 | 本社所在地 |
|---|---|
| 中東・北アフリカ連合ミッション | ベイルート、レバノン |
| イスラエル・フィールド | エルサレム |
| 中国連合使節団 | 香港 |
| ウクライナ連合会議 | キエフ |
アドベンチスト教会の聖職者は、牧師または牧師として知られています。牧師は地元の教会によって選出または雇用されるのではなく、地元の会議によって任命され、単一の教会または教会グループの責任を委任されます。叙任は、通常数年間の奉仕の後、牧師と長老に授与される正式な認定です。世界のほとんどの地域では、女性は「叙任された」という称号を与えられない場合がありますが、一部の女性は聖職に就き、「委任」または「叙任委任」される場合があります。[ 98 ]しかし、2012年から、一部の連合は、加盟会議が性別に関係なく叙任することを許可する方針を採用しました
地方教会には、長老や執事といった聖職を含む、多くの信徒の役職が存在する。[ 94 ]長老と執事は、地方教会の総会または選出された委員会の投票によって任命される。長老は主に管理と牧会の役割を果たしているが、宗教的指導力も備えていなければならない(特に聖職者が不在の場合)。執事の役割は、地方教会の円滑な運営を支援し、教会の財産を維持することである。
1990年、セブンスデー・アドベンチスト教会の指導者たちは総会で女性の叙任を阻止しました。反対票は1,173票、賛成票は377票でした。女性の叙任を支持したのはヨーロッパと北米の指導者たちでしたが、アフリカ、アジア、南米の指導者たちは強く反対しました。[ 99 ] 5年後、セブンスデー・アドベンチスト教会は、北米支部からの地方大会での女性の叙任を認めるよう求める要請を却下しました。[ 100 ]
2012年7月29日、メリーランド州に本部を置くコロンビア・ユニオン・カンファレンスは、女性の聖職任命に賛成80パーセントで投票した。2012年8月19日、カリフォルニア州に本部を置くパシフィック・ユニオン・カンファレンスは、賛成79パーセント、反対21パーセントで女性の聖職任命に賛成した。世界の教会指導者たちは、この2つのカンファレンスの行動に失望し、その行動は世界の教会の考えにそぐわないと考えた。2012年には、教会には320人の女性牧師がいたが、北米には女性牧師120人、男性牧師4,100人がいる[ 100 ] 。 2013年には、南東カリフォルニア・カンファレンスが初めて女性を会長に選出した[ 101 ] 。
2015年7月8日、セブンスデー・アドベンチスト教会を代表する指導者たちは、テキサス州サンアントニオで行われた総会で、女性牧師の任命に反対票を投じた。反対票は1,381票、賛成票は977票だった。禁止に反対する西側のアドベンチスト派は、この禁止令が現在の文化の中で自分たちの活動を妨げていると主張し、一方、禁止令を支持する人々は、聖書に反対の理由を見いだしている。北米、ヨーロッパ、その他いくつかの地域では、アドベンチスト派は女性を牧師に任命している。女性は地方の教会会議を主導することを禁じられており、教会を設立したり閉鎖したりすることもできない。[ 102 ]テッド・N・C・ウィルソン会長は2期目の5年間の任期で再選されたが反対票を投じ、元会長のヤン・ポールセンは賛成票を投じた。[ 101 ]

セブンスデー・アドベンチスト教会は、主に発展途上国における会員数の増加により、世界で最も急速に成長している団体の一つです。現在、教会員の多くはアメリカ合衆国外に居住しており、アフリカ、アジア、ラテンアメリカにも多数が居住しています。[ 47 ] 30.33秒ごとに、セブンスデー・アドベンチスト教会の13の分派のいずれかに新会員が洗礼を受けています。[ 69 ]
2006年には、世界中のセブンスデー・アドベンチスト教会で毎週2500万人以上の人々が礼拝を行った。[ 103 ] 2011年には、セブンスデー・アドベンチスト教会が米国で最も急速に成長している教会であると報告された。発表されたデータによれば、北米での会員数は2.5%増加しており、多くのキリスト教宗派が衰退しているこの地域では急速な伸びを示している。[ 104 ] 2013年4月の教会150周年には、会員数は1700万人を超えた。[ 105 ] 2013年には、50年間で3人に1人の会員を失ったと報告された。教会が100人増えるごとに、43人の会員が減っている。人々が教会を去る理由は、結婚の問題と失業である。[ 106 ] 2015年、セブンスデー・アドベンチスト教会は米国で最も人種的に多様な教派でした。その比率は白人37% 、黒人32%、ヒスパニック15%、アジア系8%、その他または混血8%でした。[ 107 ] 2017年には、ブルネイ、コモロ、ジブチ、フォークランド諸島、イラン、ジャージー島、モルディブ、モナコ、ソマリア、トケラウを除く、世界のほぼすべての国と地域に教会員がいました。[ 108 ] 2019年、セブンスデー・アドベンチスト教会には世界中に2100万人の洗礼を受けた会員がいました。[ 19 ]
2020年、教会関係者はCOVID-19パンデミックの影響で、会員数の増加数が16年で最低だったと報告した。セブンスデー・アドベンチスト教会の会員数はわずか80万3000人で、年間会員数の増加数が100万人を下回ったのは2004年以来である。[ 109 ] [ 110 ] 2021年、セブンスデー・アドベンチスト教会にはカナダとアメリカ合衆国で120万人の会員が礼拝を行っていた。[ 111 ]
2025年7月、エルトン・ケーラーが総会の新会長に選出されたとき、教会の会員数は2300万人でした。[ 1 ]
19世紀後半に始まったアドベンチスト宣教活動は、現在では200以上の国と地域の人々に届いています。[ 16 ]アドベンチスト宣教活動家は、福音を説き、病院や診療所を通じた健康促進、生活水準向上のための開発プロジェクトの運営、災害時の救援活動に努めています。[ 112 ]
セブンスデー・アドベンチスト教会の宣教活動は、非キリスト教徒だけでなく、他宗派のキリスト教徒にも向けられています。アドベンチストは、キリストが大宣教命令において信者たちに全世界に宣教するよう命じたと信じています。しかしながら、アドベンチストは、伝道活動が個人の基本的権利を侵害したり、阻害したりしないよう、慎重な姿勢をとっています。アドベンチスト教会は、信教の自由を支持し、推進しています。[ 113 ]


アドベンチスト教会は世界中で7,598の学校、大学、短期大学を運営しており、総生徒数は1,545,000人を超え、教職員数は約80,000人です。[ 114 ]アドベンチスト教会は世界で2番目に大きな学校システムを運営しており、それより大きいのはローマカトリック教会の学校システムです。[ 69 ]

北米最大の医学部と病院は、ロマリンダ大学、ロマリンダ大学医療センター、そしてアドベントヘルス・オーランドです。セブンスデー・アドベンチスト教会は、世界中で病院、診療所、ライフスタイルセンター、療養所からなる広範なネットワークを運営しています。これらは、教会の健康に関するメッセージと世界的な宣教活動において重要な役割を果たしています。[ 115 ]
アドベントヘルスは、米国最大の非営利プロテスタント系医療機関です。 [ 116 ] 9つの州で56の病院を運営しています。[ 117 ]
50年以上にわたり、教会はアドベンチスト開発救援機構(ADRA)の活動を通じて人道支援に積極的に取り組んできました。ADRAは、宗派に属さない救援機関として、世界125の国と地域で活動しています。ADRAは、国連経済社会理事会から一般諮問機関としての地位を付与されています。世界中で4,000人以上の職員を雇用し、危機における救援活動や貧困状態における開発支援を行っています。
教会は環境保護と環境保全への公式な取り組みを表明しており[ 118 ] 、気候変動の危険を回避するための行動も取っています。[ 119 ]「セブンスデー・アドベンチスト教会は、抑制のきかない過剰消費、物品の蓄積、廃棄物の生産という悪循環に陥らない、シンプルで健全なライフスタイルを提唱しています。自然への敬意、世界の資源の使用抑制、自己のニーズの再評価、そして創造された生命の尊厳の再確認に基づいたライフスタイルの改革が求められています。」[ 120 ]

アドベンチストは長年、メディアを基盤とした宣教活動を推進してきました。伝統的なアドベンチストの伝道活動は、街頭伝道と、ジェームズ・ホワイトが1849年に出版した『現在の真理』などのパンフレットの配布で構成されていました。1874年にJ・N・アンドリュースがスイスに派遣されるまで、アドベンチストの世界的な活動は、ホワイトのパンフレットのようなパンフレットを様々な場所に掲示することだけでした
前世紀には、こうした取り組みにラジオやテレビなどのメディアも活用されました。その最初のものはHMSリチャーズのラジオ番組「預言の声」[ 121 ]で、1929年にロサンゼルスで初めて放送されました。それ以来、アドベンチストはメディア伝道の最前線に立ってきました。ジョージ・ヴァンデマンによって設立された「イット・イズ・リトゥン」 [ 122 ]は、1965年3月にカラーテレビで放送された最初の宗教番組であり、衛星アップリンク技術を使用した最初の主要なキリスト教宣教でした。アメイジング・ファクト[ 123 ] [ 124 ] [ 125 ]は、1965年にジョー・クルーズによってボルチモアでラジオ宣教として設立されました。アメイジング・ファクトは毎週日曜日に「バイブル・アンサーズ・ライブ」を放送しており、リスナーが電話やメールで聖書に関する質問にライブで答えています。[ 126 ]現在、2003年10月に開設された教会の公式テレビネットワークであるホープチャンネルは、ケーブル、衛星、ウェブ上で24時間放送する8つ以上の国際チャンネルを運営しています。 [ 127 ]
1971年、アドベンチスト・ワールド・ラジオはポルトガルで設立され、最初の短波ラジオ局を借り受けました。後にグアムに独自の短波ラジオ局を建設しました。アドベンチスト・ワールド・ラジオは、短波ラジオ、ポッドキャスト、そして1,700以上のAM / FMラジオ局を通じて、100以上の言語で世界中をカバーしています。[ 128 ] [ 129 ] [ 130 ]
ダグ・バチェラー、マーク・フィンリー、ドワイト・ネルソンなどのSDA伝道師たちは、国際衛星放送によるライブ伝道イベントを数多く開催し、最大40の言語で同時に聴衆に語りかけてきました。[ 131 ]
2016年に教会は映画『世界に告げよ』を公開した。[ 132 ]
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アドベンチスト教会は、世界中で約136の言語で58の出版社を所有・運営しています。その多くは、トランスヨーロッパ支部(TED)とインターヨーロッパ支部(EUD)にあります。[ 133 ] 2014年、レビュー・アンド・ヘラルド出版協会はパシフィック・プレス出版協会と合併しました。レビュー・アンド・ヘラルドの取締役会は153対66で合併に賛成票を投じ、パシフィック・プレスの取締役会は42対1で合併に賛成票を投じました。レビュー・アンド・ヘラルド出版協会は1983年以来、メリーランド州ヘイガーズタウンに拠点を置いていました。 2013年から2014年にかけて、レビュー・アンド・ヘラルド出版協会は約200万ドルの損失を出しました。 1985年の収益は4,580万ドルでしたが、2013年には2,180万ドルに減少しました。パシフィック・プレスも大きな収益を失っていました[ 134 ]パシフィック・プレス出版協会は1904年から1983年までカリフォルニア州マウンテンビューにありました。新入社員の生活費を削減するため、アイダホ州ナンパに移転しました。[ 135 ]
アドベンチスト教会は、エキュメニズムの他のいくつかの目標を支持しているものの、エキュメニカル運動には一般的に反対しています。総会は、エキュメニカル運動に関するアドベンチスト教会の立場について公式声明を発表しており、そこには以下の段落が含まれています
アドベンチスト教会は世界教会協議会の加盟国ではないものの[ 43 ]、オブザーバーとしてその集会に参加している[ 137 ] 。
アドベンチスト教会は、異端の教義、エレン・G・ホワイトと彼女の教会内での地位、そして排他主義の問題など、いくつかの点で批判を受けてきました。[ 138 ]
精査されてきた教えには、地獄の滅亡論、再臨審判(および関連する贖罪の見解)、そして安息日があります。福音派のアンソニー・ホーケマ(アドベンチストはアルミニウス主義に近いと考えていた)などの批評家は、アドベンチストの教義の一部は異端であると主張しました。さらに、ホーケマはアドベンチストの教義は律法主義に陥っているとも主張しました。[ 139 ]
フーケマなどの批評家は、アドベンチスト派をその非典型的な教義を理由に宗派グループに分類しているが[ 31 ] [ 32 ]、1950年代に福音派との会合や議論が行われて以来、プロテスタント福音派からはより主流派として受け入れられている。[ 140 ]ビリー・グラハムは、ドナルド・バーンハウスが編集する保守的なキリスト教雑誌『エタニティ』が1956年にアドベンチスト派はキリスト教徒であると主張した後、アドベンチスト派を自身の運動に招いた。彼は後に「彼らは、イエス・キリストの『一度限りの』身代わりの供え物による恩寵と救済を含む、新約聖書の偉大な教義について健全である」とも述べている。[ 141 ]福音主義における反カルト弁証運動の父と多くの人にみなされているウォルター・マーティンは、アドベンチスト教会の見方に転換点をもたらした『セブンスデー・アドベンチスト教会の真実』 (1960年)を著した。 [ 142 ] [ 143 ] 「異端の概念にもかかわらず、セブンスデー・アドベンチスト教会員でありながらイエス・キリストの真の信者であることは完全に可能である」。[ 144 ]
その後、マーティンはケネス・R・サンプルズの協力を得て、セブンスデー・アドベンチストに関する新しい本を執筆する計画を立てた。[ 145 ]サンプルズはその後、『論争から危機へ:セブンスデー・アドベンチストの最新評価』を執筆し、マーティンの見解を「セブンスデー・アドベンチストで述べられ、さらに過去数十年間の福音派アドベンチスト運動で表明されてきた立場を支持するアドベンチスト派の一部」に支持した。しかし、サンプルズはまた、「伝統的なアドベンチスト」は「セブンスデー・アドベンチストでとられた多くの立場からますます離れつつある」ように見え、少なくともグレイシャー・ビュー教会では「多くの管理者や指導者の支持を得ている」ように見えると主張した。[ 146 ]
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エレン・G・ホワイトの現代の預言者としての地位も批判されてきた。「教義に関する質疑応答」の時代に、福音派はアドベンチスト派がホワイトの著作と霊感を受けた聖書正典との関係をどのように理解しているかについて懸念を表明した。[ 31 ]アドベンチスト派の根本信条は、「聖書はすべての教えと経験が試されるべき基準である」というものである。[ 147 ]
ウォルター・T・リア、ロナルド・ナンバーズらによって広く知られるようになったエレン・ホワイトに対する一般的な批判は、他の著者による盗作だという主張である。 [ 148 ] [ 149 ] [ 150 ]盗作を専門とする独立弁護士、ヴィンセント・L・ラミクは、1980年代初頭にエレン・G・ホワイトの著作の調査を依頼され、「決定的に盗作ではない」と結論付けた。[151] 1970年代後半から1980年代初頭にかけて、盗作疑惑が大きな議論を巻き起こした際、アドベンチスト総会はフレッド・ヴェルトマンに大規模な調査を委託した。このプロジェクトは「キリストの生涯研究プロジェクト」として知られるようになった。[ 152 ]ヴェルトマンは『時代の望み』から無作為に選んだ15章を文献への依存の証拠として調査し、「平均すると、DA本文の31.4%が何らかの形で文献に依存していると言える」と結論付けた。[ 153 ]結果は総会アーカイブで閲覧可能。[ 154 ]ロジャー・W・クーン、[ 155 ]デイビッド・J・コンクリン、[ 156 ]デニス・フォーティン、[ 157 ] [ 158 ]キング・アンド・モーガン、[ 159 ]モーガン、[ 160 ]らが盗作疑惑の反駁に取り組んだ。報告書の結論として、ラミクは次のように述べている。
エレン・G・ホワイトの著作と、そこに込められた紛れもない膨大な努力に反映されているように、彼女の意図は、聖書の真理を誰もが理解できるよう一貫した形で提示しようとする、真摯で利他的な努力以外の何物でもなかったと想像することは不可能である。彼女の著作の性質と内容は、神の言葉に対する人類の理解を深めることという、ただ一つの希望と意図を持っていたことは間違いない。この問題について正当な結論に達するために必要なすべての要素を考慮すると、エレン・G・ホワイトの著作は決定的に盗作ではないと言える。[ 161 ]
批評家たちは、アドベンチスト派の特定の信条や実践は本質的に排他主義的であると主張し、アドベンチスト派が「残りの教会」であると主張していること、そしてプロテスタントが伝統的にローマ・カトリック教会を「バビロン」と結びつけていることを指摘している。[ 162 ] [ 163 ] [ 164 ]これらの態度は、他宗派のキリスト教徒の布教を正当化するものだと言われている。こうした批判に対し、アドベンチスト派の神学者たちは、残りの教義は他宗派における真のキリスト教徒の存在を排除するものではなく、制度に関するものだと述べている。[ 165 ]
宗派の歴史を通して、いくつかのグループが教会を離れ、独自の運動を形成してきました
第一次世界大戦後、 L・R・コンラディと一部のヨーロッパの教会指導者の行動の結果、セブンスデー・アドベンチスト改革運動として知られるグループが結成されました。彼らは、アドベンチスト教会が戦争に参加することは容認できると判断しました。この立場に反対し、戦争への参加を拒否した人々は、当時の地元の教会指導者によって「除名」されました。戦後、総会の教会指導者たちがヨーロッパの地元の指導者たちに、被害を癒し、会員を団結させるよう勧告しましたが、彼らの指導者の下で苦しんできた人々からの抵抗に遭いました。彼らの和解の試みは戦後失敗に終わり、1925年7月14日から20日に開催された会議において、このグループは独立した教会として組織されました。この運動は1949年に正式に設立されました。[ 166 ]
2005年、ドイツの指導者たちの行為を検証し解決するための新たな試みとして、主流派教会は第二次世界大戦中の失敗について謝罪し、 「戦争中に教会のドイツとオーストリアの指導者たちがナチスの活動に参加したり支援したりしたことを『深く遺憾に思う』 」と述べた。[ 167 ]
ソビエト連邦では、同様の問題から「真にして自由なセブンスデー・アドベンチスト」として知られるグループが生まれました。このグループもまた、第一次世界大戦中にヨーロッパのセブンスデー・アドベンチスト教会内で分裂が起こり、ヨーロッパの教会指導者が信徒の軍隊への入隊や安息日の遵守についてとった立場をめぐって分裂が起こりました。このグループは、現在(2010年)も旧ソビエト連邦構成共和国で活動を続けています。[ 168 ]
よく知られているが遠い分派としては、セブンスデー・アドベンチストのダビディアン組織とブランチ・ダビディアンズがあるが、これらはより大きなダビディアン運動内の分裂である。[ 169 ]ダビディアンズは、ビクター・ハウテフが異端として拒絶された著書『羊飼いの杖』を出版した後、1929年に結成された。ハウテフが1955年に死去した後の後継者争いにより、オリジナルのダビディアンとブランチの2つのグループが形成された。その後、別の元アドベンチストであるデビッド・コレシュがブランチ・ダビディアンズを率いたが、1993年にテキサス州ウェイコ近郊のグループ本部が包囲され死亡した。[ 47 ]

『ハクソー・リッジ』は、セブンスデー・アドベンチスト派の良心的兵役拒否者で名誉勲章受章者のデズモンド・ドスの生涯を描いている。 [ 170 ] [ 171 ]『ウェルヴィルへの道』は、バトルクリーク療養所の所長でセブンスデー・アドベンチスト派の医師ジョン・ハーヴェイ・ケロッグに関する小説に基づいている。 [ 172 ] [ 173 ]アザリア・チェンバレンの死を描いた映画『暗闇の叫び』は、彼女の両親が宗教についての誤解から受けた偏見を描いている。 [ 174 ] [ 175 ]他の多くのメディアでもセブンスデー・アドベンチスト派について言及されている。
世界中の多くの国の郵便局が、セブンスデー・アドベンチスト教会、あるいはその信徒個人を称える切手を発行しています。2020年には、イラク郵便局が国内のキリスト教会を称える8枚の記念切手セットを発売しました。このセットには、バグダッドのセブンスデー・アドベンチスト教会の写真が含まれていました。[ 176 ]
{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク){{cite journal}}:ジャーナルを引用するには|journal=(ヘルプ)が必要です{{cite book}}:ISBN / 日付の非互換性(ヘルプ){{cite journal}}:ジャーナルを引用するには|journal=(ヘルプ)が必要ですある研究者が「1898年以前に『多くの人が三位一体論者であった』という証拠は発見できず、また、それ以前にエレン・G・ホワイト以外のアドベンチスト派の著述家によって書かれた三位一体論の宣言も発見されていない」と結論せざるを得なかったのも無理はない。しかし、これは誇張である。エレン・ホワイトは積極的に三位一体論に反対していたわけではないものの、「三位一体」という言葉の使用を常に慎重に避けており、彼女の夫は彼女の幻視が三位一体論の信条を支持するものではないと断言している。
厳密に言えば、エレン・ホワイトが「神学をやること」はほとんどなかった。つまり、彼女は専門の神学者が通常行うようなことは通常行わなかった。神学に関する本を出版することもなかった。神学的な言語で考えたり、話したり、書いたりすることもなかった。…彼女は三位一体、贖罪、神と時間、自由意志といった特定の教義を詳しく説明しなかった。彼女自身の言語や考えの正確な意味やより広い含意を説明したり、神学用語を常に一貫して使用したりすることもなかった。彼女は、聖書や彼女自身の言葉や概念の矛盾を説明しようとしたり、全体的な神学的な理解に内在する緊張を軽減しようとしたりしなかった
ホワイトが預言の霊の中で語ったように、悪魔が神の法に反抗したのは、まさにサタンが天の階層におけるイエスの地位を受け入れようとしなかったからである。当時、ルシファーとして知られていたサタンは、「神の愛する御子に次ぐ、高位の崇高な天使」であった。ホワイトによれば、サタンはこの取り決めに満足していたが、原初の儀式によってイエスの至高性が正式に認められた。「その時、父なる神は、御子キリストが御自身と同等であるようにと、自ら定めたことを明らかにされた」。しかし、サタンはこの決定が事前の協議なしに行われたと考え、天使たちを集めて不満を表明した。今や彼らの上に支配者が任命されたのだから、「もはや、自分と天使たちの権利を侵害されることには屈しない」と彼は言った。
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