ダビデ（/ ˈ d eɪ . v ɪ d / ;聖書ヘブライ語: דָּוִד ‎ 、ローマ字:  Dāwīḏ、「最愛の人」）[a] [5]は、[6] [7]ヘブライ語聖書と旧約聖書によると、古代イスラエルとユダの王でした。

テル・ダンの石碑は、紀元前9世紀後半から8世紀初頭にかけてアラム・ダマスカスの王が二人の敵王に対する勝利を記念して建立したアラム語の碑文が刻まれた石碑で、 bytdwd（𐤁𐤉𐤕𐤃𐤅𐤃 ）という語句があり、多くの学者によって「ダビデの家」と訳されている。紀元前9世紀にモアブのメシャ王が建立したメシャの石碑も「ダビデの家」を指している可能性があるが、これには異論がある。[8] [9]セデル・オラム・ラバ、セデル・オラム・ズッタ、セフェル・ハ・カバラー（いずれも1000年以上後に書かれた）などのユダヤ教の著作によると、ダビデは紀元前885年にユダの王として王位に就いた。[10]これ以外に、ダビデについて知られていることはすべて聖書文献から得られており、その史実性は広く疑問視されてきました。[11]ダビデについて具体的で議論の余地のない詳細はほとんどありません。[12]ダビデの治世の正確な時期と王国の地理的境界、物語が暴政、殺人、国王殺害の非難に対するダビデ王朝の政治的擁護として機能しているかどうか、ダビデとヨナタンの同性愛関係、テキストが古代近東の類似点から要素を取り入れたホメロス風の英雄物語であるかどうか、テキストの要素がハスモン朝時代まで遡るかどうかなど、いくつかの物議を醸す問題について議論が続いています。

聖書のサムエル記では、ダビデは、唯一まことの神であるヤハウェに心を捧げる若い羊飼いでハープ奏者として描かれています。彼はゴリアテを倒して名声を得て英雄になります。彼はイスラエルの初代王サウルの寵愛を受けるようになりますが、サウルがダビデが王位を奪おうと企んでいると疑い、隠れることを余儀なくされます。サウルと息子ヨナタンが戦いで戦死した後、ダビデはユダ族、そして最終的にはイスラエルのすべての部族から王として任命されます。彼はエルサレムを征服し、そこを統一イスラエルの首都にし、契約の箱をその都に運びます。彼はバテシバと姦淫を犯し、彼女の夫であるヒッタイト人ウリヤの死を画策します。後にダビデの息子アブサロムは彼を倒そうとしますが、アブサロムの死後、ダビデはエルサレムに戻り、統治を継続しました。ダビデはヤハウェの神殿を建てることを望みましたが、治世中の流血事件のために拒否されました。彼は70歳で亡くなり、長男アドニヤではなく、バテシバとの間に生まれた息子ソロモンを後継者に選びました。ユダヤの預言文献において、ダビデは理想的な王であり、将来のヘブライ人メシアの祖として称えられており、多くの詩篇が彼に捧げられています。

ダビデは聖書後期のユダヤ教の文書や口承にも豊かに登場し、新約聖書にも言及されています。初期キリスト教徒はナザレのイエスの生涯をヘブライ人の救世主とダビデへの言及に照らして解釈しました。マタイによる福音書とルカによる福音書では、イエスはダビデの直系の子孫であるとされています。コーランとハディースでは、ダビデはイスラエルの王であると同時にアッラーの預言者としても描かれています。[13] [14]聖書のダビデは、何世紀にもわたって芸術や文学において多くの解釈に影響を与えてきました。

聖書の記述

家族

サムエル記上と歴代誌上はどちらもダビデをベツレヘム人エッサイの息子、8人息子の末っ子としています。[15]また彼には少なくとも2人の姉妹がいました。ゼルヤの息子たちは全員ダビデの軍隊に仕え、アビガイルの息子アマサはアブサロムの軍隊に仕えました。アブサロムはダビデの年下の息子の一人でした。 [16]聖書には彼の母親の名前は記されていませんが、タルムードでは彼女はアダエルという男の娘ニツェベトであるとされており、ルツ記では彼はモアブ人ルツとボアズの曾孫であるとされています。[17]

ダビデは結婚を通じて様々な政治集団や国家集団との関係を強固にしたとされている。[18]サムエル記上第17章25節によると、サウル王はゴリアテを殺した者を大富豪にして娘を与え、父の家族はイスラエルにおける税金を免除すると宣言すると言った。サウルはダビデに長女メラブとの結婚を申し出たが、ダビデは丁重に断った。[19]次にサウルはメラブをメホラテ人アドリエルに嫁がせた。[20]次女ミカルがダビデに恋をしていると聞いて、サウルは、ダビデがペリシテ人の 包皮を支払うことを条件に、ミカルをダビデに嫁がせた。[21 ]（古代ユダヤの歴史家ヨセフスは持参金としてペリシテ人の首100個を挙げている。）[22]サウルはダビデに嫉妬し、殺させようとした。ダビデは逃げた。[23]サムエル記下3章によると、ダビデはヘブロンで妻を迎えた。イズレエル人アヒノアム、カルメル人ナバルの未亡人アビガイル、ゲシュル王タルマイの娘マアカ、ハギト、アビタル、エグラである。後にダビデはミカルの返還を望み、イシュ・ボシェテの軍司令官アブネルが彼女をダビデに引き渡したため、パルティは大きな悲しみに暮れた。[24]

歴代誌には、ダビデの妻や側室たちとの間に生まれた息子たちのことが記されている。ヘブロンでダビデは6人の息子をもうけた。アヒノアムとの間に生まれたアムノン、アビガイルとの間に生まれたダニエル、マアカとの間に生まれたアブサロム、ハギテとの間に生まれたアドニヤ、アビタルとの間に生まれたシェパテヤ、エグラとの間に生まれたイトレアムである（歴代誌上3:1–3）。バテシバとの間に生まれた息子たちは、シャンムア、ショバブ、ナタン、ソロモンである。エルサレムでダビデが他の妻たちとの間に生まれた息子には、イブハル、エリシュア、エリフェレト、ノガ、ネフェグ、ヤフィア、エリシャマ、エリアダがいる（サムエル記下5:14–16）。系図には登場しないエリモトは、歴代誌下11章18節で彼の息子の一人として言及されています。マアカとの間に生まれた娘タマルは、異母兄弟のアムノンに強姦されます。ダビデは長男であり愛していたタマルを、アムノンによる強姦の罪で裁きを受けさせることができず、タマルの同母兄弟であるアブサロムはタマルへの復讐としてアムノンを殺害します。[25] [26]

物語

イスラエルの王サウルが不法に犠牲を捧げたこと[27] 、そして後にアマレク人を全員殺し、没収した財産を破壊するという神の命令に従わなかったことに、神は怒りました[28] 。その結果、神は預言者サムエルを遣わし、ベツレヘムのエッサイの末息子である羊飼いのダビデに油を注ぎ、王にしました[29] 。

サムエルがダビデに油を注ぐ。ドゥラ・エウロポスのシナゴーグ（現在はシリア）、西暦3世紀

神がサウルを苦しめるために悪霊を遣わした後、家来たちは竪琴の達人を招くよう勧めました。家来の一人はダビデを推薦し、彼は「竪琴の達人、勇敢な戦士、言葉遣いの巧みさ、そして人当たりの良さ。そして主は彼と共におられる」と記しました。ダビデは王の武具持ちの一人としてサウルに仕え、竪琴を弾いて王を慰めました。[30]

ダビデとゴリアテ（1888年）、ドイツ人芸術家オスマール・シンドラーのカラーリトグラフ。

イスラエルとペリシテ人の間に戦争が勃発し、巨人ゴリアテはイスラエル人に、一騎打ちで戦う勇者を送り出すよう挑発する。[31]父からサウル軍に仕える兄弟たちに食料を届けるよう遣わされたダビデは、ゴリアテを倒せると宣言する。[32]王の武具の提供を断り、[33]石投げでゴリアテを倒す。[34]サウルは若き英雄の父親の名を尋ねる。[35]

ギュスターヴ・ドレの挿絵『ダビデがゴリアテの頭を上げる』 （1866 年）がカラー化され、ジョセフィン・ポラードの『神の甘い物語』（1899 年）に掲載された。

サウルはダビデを軍の総司令官に任命する。イスラエル全土がダビデを愛したが、その人気ゆえにサウルは彼を恐れた（「彼が望むものが王国以外に何があるというのだ？」）。[36]サウルはダビデの殺害を企てるが、ダビデを愛していたサウルの息子ヨナタンが父の陰謀を警告し、ダビデは逃亡する。まずノブに行き、祭司アヒメレクから食事を与えられ、ゴリアテの剣を与えられた。次にゴリアテのペリシテ人の町ガトに行き、アキシュ王のもとに避難するつもりだった。しかしアキシュの家臣や役人たちはダビデの忠誠心を疑い、ダビデはそこで危険にさらされていると悟る。[37]次に彼はアドラムの洞窟に行き、そこで家族と合流する。[38]そこから彼はモアブの王のもとに避難しようとしたが、預言者ガドの助言を受けてヘレトの森へ向かった。[39]その後ケイラへ向かい、そこでペリシテ人との戦闘に巻き込まれる。サウルはケイラを包囲してダビデを捕らえようと企んでいたため、ダビデは住民を守るために町を去った。[40]そこから彼はジフの荒野の山岳地帯に避難した。[41]

ダビデを脅すサウル（ホセ・レオナルド作）

ヨナタンはダビデと再会し、将来の王としてダビデへの忠誠を誓う。ジフ の民がダビデが彼らの領土に避難していることをサウルに知らせると、サウルは確認を求め、マオンの荒野でダビデを捕らえる計画を立てる。しかし、ペリシテ人の新たな侵攻によって注意が逸れ、ダビデはエン・ゲディでひとときの休息を得る。[42]ペリシテ人との戦いから戻ったサウルは、ダビデを追ってエン・ゲディに向かう。「用事を済ませるために」プライバシーを必要としたサウルは、たまたまダビデとその支持者たちが隠れている洞窟に入る。ダビデはサウルを殺す機会が訪れたことに気づくが、代わりにサウルの衣をこっそり切り取る。サウルが洞窟を去ると、ダビデは王に敬意を表し、その衣の切れ端を使って、ダビデに悪意がないことを示すために洞窟から出てきた。こうして二人は和解し、サウルはダビデを後継者と認める。[43]

サムエル記上26章にも同様の記述があり、ダビデはハキラの丘にあるサウルの陣営に侵入し、サウルとその護衛たちが眠っている間に、槍と水差しを脇腹から奪い取ることに成功しています。この記述では、アビシャイがダビデにサウルを殺す機会だと告げますが、ダビデは「主の油を注がれた者に向かって手を伸ばすつもりはない」と断ります。[44]翌朝、ダビデは再びサウルに、十分な機会があったにもかかわらず、彼を傷つけようとしなかったことを示します。サウルは既にダビデと和解していたにもかかわらず、ダビデを追いかけたのは間違いだったと告白し、彼を祝福します。[45]

サムエル記上27:1–4では、ダビデはサウルの誠実さに疑い始め、王がやがてもう一度自分の命を狙うだろうと推論します。ダビデはガトの王アキシュに自分と家族の避難所を与えるよう訴えます。アキシュは同意し、ダビデがペリシテに逃げたことを聞くと、サウルは彼を追うのをやめますが、[46]その時点ではそのような追跡は行われていないようでした。アキシュはダビデがペリシテとユダの国境に近いツィクラグに住むことを許可します。アキシュとペリシテ人にさらに気に入られるために、ダビデとその部下はゲシュル人、ギルザ人、アマレク人を襲撃しますが、宮廷には彼らがイスラエル人、エラフメエル人、ケニ人を攻撃していると信じ込ませます。アキシュはダビデが忠実な家臣になったと信じるようになるが、ガトの君主たちは納得せず、彼らの要請により、アキシュはダビデに、ペリシテ人がサウルに向かって進軍する際に陣地を守るよう指示する。[47]ダビデはツィクラグに戻り、妻たちと町民をアマレク人の襲撃から救う。[48]ヨナタンとサウルはペリシテ人との戦いで戦死する。[49]彼らの死を聞いたダビデはヘブロンに行き、ユダの王に任命される。[50]北方では、サウルの息子イシュ・ボシェテがイスラエルの王に任命され、イシュ・ボシェテが殺害されるまで戦争が続く。[51]

サウルの息子が亡くなると、イスラエルの長老たちはヘブロンに集まり、ダビデはイスラエル全土の王として油を注がれました。[52]彼はかつてエブス人の要塞であったエルサレムを征服し、首都としました。[53]彼は契約の箱を町に運び、 [54]神のために神殿を建てるつもりでしたが、預言者ナタンはそれを禁じ、神殿はダビデの息子の一人によって建てられると預言しました。[55]ナタンはまた、神がダビデの家と契約を結び、「あなたの王座は永遠に堅く立つ」と述べていると預言しました。[56]ダビデはペリシテ人、モアブ人、エドム人、アマレク人、アンモン人、そしてアラム・ツォバのハダデゼル王にも勝利を収め、その後彼らはダビデの貢物となりました。その結果、彼の名声は高まり、ハダデゼルのライバルであるハマトの王トイのような人物からの賞賛も得た。[57]

預言者ナタンがダビデ王を叱責する、ウジェーヌ・シベルト作、油彩、1866–1931年（ロンドン、メイフェア・ギャラリー）

アンモン人の首都ラバが包囲されている間、ダビデはエルサレムに留まっていた。彼はバテシバという女性が水浴びをしているのを目撃し、彼女を呼び寄せた。彼女は妊娠した。[58] [59] [60]聖書には、バテシバがダビデとの性交に同意したかどうかは明確に記されていない。[61] [62] [63] [64]ダビデは、彼女の夫であるヒッタイト人ウリヤを戦いから呼び戻し、休息を取らせた。ウリヤが家に帰って妻と性交し、その子が彼の子供であるとみなされることを期待した。しかし、ウリヤは妻を訪ねようとしなかったため、ダビデは戦いの最中にウリヤを殺害しようと企てた。そして、ダビデは未亡人となったバテシバと結婚した。[65]これに対し、ナタンは王の罪を例え話で例え、王の罪を揶揄した後、「剣はあなたの家から決して離れない」と王に下る罰を預言した。[b]ダビデが罪を犯したことを認めると、[68]ナタンは彼の罪は赦され、彼は死なないが、[69]その子は死ぬだろうと告げる。[70] ナタンの言葉通り、ダビデとバテシバの間に生まれた子は亡くなり、ダビデのもう一人の息子アブサロムは復讐心と権力欲に駆られて反乱を起こします。[71]アブサロムの宮廷に潜入し、彼の計画を妨害するよう命じられたダビデの友人フシャイのおかげで、アブサロムの軍はエフライムの森の戦いで敗走し、アブサロムはダビデの命令に反して、木の枝に長い髪を引っ掛けられ、ダビデ軍の司令官ヨアブに殺されます。 [72]ダビデは愛する息子の死を嘆きます。「ああ、我が子アブサロム、我が子、我が子アブサロム！ ああ、アブサロム、我が子、我が子よ、お前の代わりに私が死ねばよかったのに！」[73]ヨアブが彼を「悲しみのあまり」立ち直らせ、 [74]民への義務を果たすよう説得するまで。[75]ダビデはギルガルに戻り、ユダ族とベニヤミン族に護衛されてヨルダン川を渡りエルサレムへ戻りました。[76]

ダビデが老齢で寝たきりになると、生き残った長男で後継者であったアドニヤが自ら王であると宣言した。 [77]バテシバとナタンはダビデのもとを訪れ、ダビデの以前の約束通り、バテシバの息子ソロモンを王位に就けることに同意させ、アドニヤの反乱は鎮圧された。[78]ダビデは40年間の統治の後、70歳で死去した。[79]そして臨終の床で、ソロモンに神の道を歩み、敵に復讐するよう助言した。[80]

詩篇

ダヴィッドが詩篇を編纂しているところ、パリ詩篇集、10世紀[81]

サムエル記はダビデを竪琴（リラ）の達人[82]であり、「イスラエルの麗しき詩篇作者」[c]と呼んでいます。しかし、詩篇のほぼ半分は「ダビデの詩篇」（「ダビデに」または「ダビデのために」とも訳される）という表題が付けられており、伝承ではダビデの生涯における特定の出来事にちなんで名付けられているものもいくつかあります（例えば、詩篇3篇、7篇、18篇、34篇、51篇、52篇、54篇、 56篇、57篇、59篇、 60篇、63篇、142篇）[ 84] 。表題は後世に付け加えられたものであり、どの詩篇もダビデの作であると確実に断定できるものではありません。[85]

詩篇34篇は、ダビデが狂気のふりをしてアビメレク（アキシュ王）から逃れた際に詠われたとされています。 [86]サムエル記上21章の並行物語によると、アビメレクはダビデに多くの犠牲を強いた男を殺す代わりに、ダビデを去らせ、「あなたはこの男をここまで連れてきて、私の前でこんなことをさせるのですか。この男を私の家に入れていいのですか？」と叫びました。[87]

アブラハムの伝統における解釈

ラビ派ユダヤ教

ダビデはラビ派ユダヤ教において重要な人物であり、多くの伝説が残されています。ある伝承によると、ダビデは父エッサイの息子として育てられ、兄弟たちが学校に通っている間、荒野で父の羊の世話をして幼少期を過ごしました。[88]

ダビデとバテシバの姦淫は、悔い改めの力を示す機会と解釈され、タルムードは、戦いの前夜に離婚するというユダヤ人の慣習を引用し、これは姦淫ではないと断言しています。さらに、タルムードの資料によれば、ウリヤの死は殺人ではありません。ウリヤは王の直接の命令に従わなかったため、死刑に値する罪を犯したからです。[89]しかし、サンヘドリンの議事録において、ダビデは自らの罪を悔い改め、赦しを求めました。神は最終的にダビデとバテシバを赦しましたが、聖書から彼らの罪を取り除くことはしませんでした。[90]

ユダヤの伝説では、ダビデがバテシバと犯した罪は、彼の過度の自意識過剰に対する罰とされている。彼は、アブラハム、イサク、ヤコブのように、自らの不屈の精神を証明するために、神に誘惑へと導かれるよう懇願した。彼らは試練に見事合格し、後に神の名前と結び付けられたが、ダビデは女性の誘惑によって失敗したのである。[88]

ミドラシュによれば、アダムはダビデの命のために70年間の人生を捧げたとされています。[91]また、タルムード・エルサレムによれば、ダビデはユダヤ教の祭日であるシャブオット（七週祭）に生まれ、亡くなりました。彼の信心深さは非常に深く、祈りは天からものを降ろすほどだったと言われています。[92]

キリスト教

メシア概念はキリスト教の根幹を成す。メシアはもともと神の任命によって地上の王（メシアの称号は「油を注がれた者」 ）であったが、紀元前2世紀後半には「ダビデの子」がイスラエルを救い、新たな王国を導く終末論的かつ天上の存在となった。これが初期キリスト教におけるメシア概念の背景であり、イエスの生涯を「シオン教の神秘主義においてダビデに与えられた称号と役割、すなわち祭司王として、そして神と人の仲介者としての役割によって」解釈した。[94]

初期教会は、「ダビデの生涯はキリストの生涯を予兆していた。ベツレヘムは両者の誕生の地である。羊飼いとしてのダビデの生涯は善き羊飼いであるキリストを指し示し、ゴリアテを倒すために選ばれた五つの石は五つの傷の典型であり、彼の信頼する顧問アヒトフェルによる裏切りとケドロン川を渡る出来事はキリストの聖なる受難を思い起こさせる。新約聖書から学ぶように、ダビデの詩篇の多くは明らかに将来の救世主の典型である」と信じていた。[95]中世において、「カール大帝は自らを『新しいダビデ』と考え、宮廷学者たちからもそう見なされていた。[これは]それ自体は新しい考えではなかったが、その内容と意義は彼によって大きく拡大された」[96] 。

西方典礼ではダビデの祝日を12月29日または10月6日に祝い、[97]東方典礼では12月19日に祝います。 [98]東方正教会と東方カトリック教会は、 「聖なる正義の預言者であり王であるダビデ」の祝日を聖なる先祖の日曜日（主の降誕の大祭の2つ前の日曜日）と聖なる父の日曜日（降誕前の日曜日）に祝い、イエスの他の先祖たちと共に記念します。また、降誕後の日曜日には、主の兄弟であるヨセフとヤコブと共に、そして12月26日（神の母の聖体拝領）にも記念されます。[99]

中世

中世の紋章官によってダビデ王に帰せられた紋章。 [100] （アイルランドの紋章と同一）

中世ヨーロッパのキリスト教文化において、ダヴィデは騎士道の理想的な資質を全て体現した英雄集団「九勇士」の一員とされました。そのため、彼の生涯は騎士道精神を志す人々にとって貴重な研究対象とされました。九勇士におけるダヴィデのこの側面は、まず文学を通して広く知られるようになり、その後、画家や彫刻家にとって頻繁に描かれる題材となりました。

中世西ヨーロッパと東方キリスト教世界において、ダヴィデは模範的な統治者であり、神によって定められた君主制の象徴とみなされていました。彼は聖書においてキリスト教ローマ皇帝とビザンチン皇帝の先駆者とみなされ、「新ダヴィデ」という称号はこれらの統治者への敬称として用いられました。[101]ジョージアのバグラト朝とエチオピアのソロモン朝は、ダヴィデの直系の血統を主張しました。 [102]同様に、フランク王国のカロリング朝の王たちは、しばしば自らをダヴィデと結びつけ、カール大帝自身も時折「ダヴィデ」という仮名を用いていました。[101]

イスラム教

1580 年のペルシャの『預言者物語』写本から引用した、ダーウードがパチンコでジャールートの軍隊を打ち負かす様子を描いたイスラムの細密画。

ダビデ（アラビア語: داوود Dā'ūdまたはDāwūd）は、イスラエルの民を導くために神が遣わした主要な預言者の一人として、イスラームの重要人物である。彼はクルアーンの中でアラビア語名 داود、DāwūdまたはDā'ūdで何度も言及されており、多くの場合息子ソロモンと共に言及されている。クルアーンでは、ダビデはペリシテ軍の巨人兵士ゴリアテを殺した（Q2:251 ）。ダビデがゴリアテを殺したとき、神は彼に王権と知恵を授け、それを実行した（ Q38:20 ）。ダビデは神の「地上における代理人」となり（ Q38:26）、神はさらにダビデに健全な判断力（Q21:78、Q37:21–24、Q26）と、神の知恵の書とされる詩篇（Q4:163、Q17:55）を与えた。鳥や山々はダビデと共に神を讃美し（21:79、34 : 10、38 : 18）、神はダビデのために鉄を柔らかくしました（34:10）。[103]また、神はダビデに鉄で鎖かたびらを作る技術も授けました（ 21:80）。[104]この知識は、青銅や鋳鉄で武装した敵に対してダビデに大きな優位性を与え、文化的・経済的影響も与えました。ソロモンと共に、ダビデは畑の荒らし事件で裁きを下しました（21:78）。また、ダビデは礼拝室で二人の争いを裁きました（38:21–23 ）。クルアーンにはダビデがウリヤに対して行った不当な行為やバテシバについての記述がないため、ムスリムはこの説を否定しています。[105]

イスラムの伝承とハディースは、断食だけでなく日々の祈りにもダビデの熱意を強調しています。[106]クルアーン注釈者、歴史家、そして数々の預言者物語の編纂者たちは、ダビデの簡潔なクルアーンの物語を詳しく解説し、特にダビデの詩篇の歌唱力、美しい朗誦、そして歌唱力について言及しています。彼の声は人を魅了する力を持ち、人間だけでなく、あらゆる動物や自然界にも影響を与え、神を称えるために彼と共に集うとされています。[107]

歴史性

文学分析

ニコラ・コルディエ作「ダヴィデ像」（1609–1612年）

聖書文献と考古学的発見は、ダビデの生涯を証明する唯一の資料です。一部の学者は、これは紀元前11世紀と10世紀の同時代の記録から編纂された可能性が高いと結論付けていますが、正確な編纂時期を特定する明確な歴史的根拠はありません。[108]他の学者は、サムエル記は紀元前7世紀末、ユダ王ヨシヤの治世中に大部分が編纂され、バビロン捕囚中に拡張され、紀元前550年頃までにほぼ完成したと考えています。旧約聖書学者のA・グレアム・オールドは、その後も編集が続けられたと主張しています。サムエル記上9章8節でサウルの召使いがサムエルに差し出す四分の一シェケル銀貨は、「物語の年代をペルシャ時代またはヘレニズム時代とほぼ確実に特定する」ものであり、ハスモン朝時代に四分の一シェケルが存在していたことが知られているためです。[109]サムエル記の著者と編集者は、ダビデの歴史について、「ダビデの台頭の歴史」[110]や「王位継承物語」[111] など、多くの先行資料を参考にしました。[ 112]異なる視点から物語を語る歴代誌は、おそらく紀元前350年から300年の間に執筆され、サムエル記と列王記を資料としています。 [113]

聖書の記述は、ダビデのユダ王国が本格的な君主制には程遠いものであったことを示している。聖書では彼をしばしばナギド（直訳：君主、長、ヘブライ語：נָגִיד、ローマ字：  nāgīḏ）と呼び、メレク（ヘブライ語：מֶלֶךְ、直訳：王）とは呼んでいない。ダビデは王国に必要な複雑な官僚機構を一切設けなかった。彼の軍隊は義勇兵で構成され、従者の多くは血縁者か故郷ヘブロン出身者であった。[114]  

これ以外にも、様々な解釈が可能です。多くの学者は、ダビデの物語をアーサー王伝説やホメロスの叙事詩に類似した英雄物語と見なしていますが[115] [116]、一方で、そのような比較には疑問を抱く学者もいます[117] 。

サムエル記下1章26節に抜粋されているヤシャル書における、ダビデが「ヨナタンの愛は女の愛よりも甘かった」と宣言する例は、アキレスがパトロクロスを少女に例えたことや、ギルガメッシュがエンキドゥを「女として」愛したことと比較されている。 [118] [119]ダビデの物語は政治的な弁明であり、当時のダビデに対する殺人や国王殺害への関与の容疑に対する回答であると考える者もいる。[120]サムエル記と歴代誌の著者と編集者は、歴史を記録することではなく、ダビデの治世を不可避かつ望ましいものとして宣伝することを目的としていたため、ダビデについて具体的で議論の余地のないことはほとんどない。[12]他の学者たちは、物語の弁明的な調子にもかかわらず、サムエル記の著者はいくつかの点でダビデに対して批判的であり、このテキストは純粋に宣伝的なものではなく、ダビデの複雑な肖像を描いていると主張している。[121]

ダビデに関する研究は他にもいくつかある。バルーク・ハルパーンは、彼を残忍な暴君、殺人者、そしてガテのペリシテ王アキシュの終身の家臣として描いている。[122]スティーブン・マッケンジーは、ダビデは裕福な家庭の出身で、「野心的で冷酷な」暴君であり、息子を含む敵を殺害したと主張している。[85]ジョエル・S・バーデンは、彼を「野心的で冷酷な、生身の人間であり、殺人、窃盗、賄賂、性行為、欺瞞、反逆など、あらゆる手段を使って権力を握った」と呼んでいる。[123] [要ページ]ウィリアム・G・デヴァーは彼を「連続殺人犯」と表現した。[124]

ジェイコブ・L・ライトは、ダビデに関する最も人気のある伝説、例えばゴリアテを殺したこと、バテシバとの関係、ユダ王国だけではなく統一されたイスラエル王国を統治したことなどは、彼の後の世代、特に後期ペルシャ時代やヘレニズム時代に生きていた人々によって創作されたものだ、と書いている。[125]

考古学的発見

テル・ダンの石碑

1993年に発見されたテル・ダンの石碑は、紀元前9世紀後半から8世紀初頭にかけてダマスカスの王ハザエルによって建立された碑文が刻まれた石碑です。この石碑は、二人の敵王に対するハザエルの勝利を記念するもので、 「𐤁𐤉𐤕𐤃𐤅𐤃 」という語句が刻まれており、多くの学者はこれを「ダビデの家」と訳しています。[126] [127]この解釈に異議を唱える学者もいますが[128] 、これはダビデという創始者を祖とするユダ王国の一王朝を指している可能性が高いと考えられています。[126]

アンドレ・ルメールとエミール・ピュエシュという2人の碑文学者は1994年に、 9世紀のモアブのメシャ石碑の第31行目の終わりに「House of David」という言葉も含まれていると仮説を立てたが、これはテル・ダンの碑文の言及ほど確実ではないと考えられていた。[129] 2019年5月、イスラエル・フィンケルシュタイン、ナダフ・ナアマン、トーマス・レーマーは新しい画像から、支配者の名前には3つの子音が含まれており、ベットで始まっているため「House of David」という読みは除外され、君主の居住都市であるモアブの「ホロナイム」と合わせて、言及されているのはヘブライ語聖書にも記載されている名前であるバラク王である可能性が高いと結論付けた。[130] [131]同年後半、マイケル・ラングロワは、碑文そのものと、当時まだ無傷だった19世紀のオリジナルの石碑の高解像度写真を用いて、ルメールの見解である31行目に「ダビデの家」という語句が含まれているという見解を再確認した。[131] [132]ラングロワに対し、ナアマンは「ダビデの家」という読み方は受け入れられないと主張した。なぜなら、その文構造は西セム語系の王族碑文では非常に稀だからである。[133]

カルナックのブバスタイト門の近くにあるショシェンク1世の凱旋レリーフ。近東での軍事作戦で王が征服した都市や村のリストをアメン・ラー神が受け取る様子が描かれている。

聖書学者でエジプト学者のケネス・キッチンは、2つの石碑に加え、聖書ではシシャクと同一視されるファラオ、ショシェンク1世のレリーフにもダビデの名が刻まれていると示唆している。 [134] [135]レリーフには、ショシェンクが紀元前925年にパレスチナ各地を襲撃したと記されており、キッチンはそのうちの一つの場所を「ダビデの高地」と解釈している。これは、聖書の中でダビデがサウルから避難したとされる南ユダとネゲブ地方の高地である。レリーフは損傷しており、解釈は不明確である。[135]

考古学的分析

問題の証拠について、ジョン・ハラルソン・ヘイズとジェームズ・マクスウェル・ミラーは2006年に次のように述べている。「聖書の記述に事前に納得していないのであれば、考古学的証拠自体には、紀元前10世紀のパレスチナで重要な出来事が起こっていたことを示唆するものは何もなく、ましてやエルサレムが偉大な政治的・文化的中心地であったことを示唆するものは何もない」[136]。これは、1995年にアメリー・クハートが出した結論とも一致する。クハートは、「統一王政時代の王碑文は存在せず（実際、全体としては非常に少ない）、ダビデやソロモンに関する同時代の言及は一つもない」と指摘し、「この証拠を裏付けるには、10世紀に関連すると思われるいくつかの遺跡における大幅な発展と成長の証拠を提示する必要がある」と指摘している[137] 。

2007年、イスラエル・フィンケルシュタインとニール・アッシャー・シルバーマンは、考古学的証拠はユダの人口がまばらで、エルサレムは小さな村に過ぎなかったことを示していると述べた。証拠は、ダビデが国家や王国と呼ぶことのできない地域、むしろ首長国として統治していたことを示唆している。首長国ははるかに小さく、常に北に位置する、より古く強大なイスラエル王国の影に隠れていた。 [138]彼らは、イスラエルとユダは当時一神教ではなく、後期7世紀以降の編集者が、当時のニーズに応えるために、統一された一神教の黄金時代を描こうとしたと仮定した。[139]彼らは、ダビデの軍事遠征に関する考古学的証拠が不足していること、そしてユダの首都エルサレムが、紀元前9世紀のイスラエルの首都サマリアよりも発展し都市化が進んでいたことと比較して、比較的未発達であったことを指摘した。[140] [141] [142]

2010年、アミハイ・マザールは紀元前10世紀の統一君主制は「発展途上の国家」と言える、と記した。 [143]彼はダビデを、ファラオ・アケナテンの時代に生きたカナン人の武将ラバヤと比較した。マザールはダビデが紀元前11世紀にイスラエルを統治していたと信じている一方で、聖書のテキストの多くは「文学的・伝説的性質」を持っていると主張している。[144]ウィリアム・G・デヴァーによると、サウル、ダビデ、ソロモンの治世は十分に立証されているが、「今日の考古学者のほとんどは、統一君主制は一種の山岳地帯の首長国に過ぎなかったと主張するだろう」。[145] [146] [147]アヴラハム・ファウストとゼヴ・ファーバーは、ダヴィドが複数の征服を通じて小さな帝国を築き上げたと主張している。その征服は、彼の時代の多くの都市中心部の破壊層に考古学的に証明されている。[148]

レスター・L・グラッベは2017年に次のように書いている。「主要な疑問は、鉄器時代IIAにおけるエルサレムがどのような集落であったかである。小規模な集落だったのか、あるいは大きな村か、あるいは城塞ではあったが都市ではなかったのか、それとも繁栄していた、あるいは少なくとも新興国家の首都だったのか。評価は大きく異なっている」[149] 。アイザック・カリミは2018年に次のように書いている。「同時代の聖書以外の資料は、紀元前10世紀のイスラエルとユダの政治状況について何も説明しておらず、これまで見てきたように、考古学的遺跡自体も出来事の明確な証拠を提供することはできない」[11] 。

ダビデ王時代のエルサレムを村落とみなす見解は、2005年にエイラト・マザールが行った大石造建造物と階段石造建造物の発掘調査によって疑問視されている。 [150]マザールは、これら2つの建造物は建築的に1つのユニットとしてつながっており、ダビデ王の時代に遡るのではないかと提唱している。マザールは、陶器、フェニキア風の象牙象嵌2つ、赤黒の水差し、放射性炭素年代測定で10世紀のものと推定される骨など、多くの遺物でこの年代を裏付けている。[151]デヴァー、アミハイ・マザール、アブラハム・ファウスト、ナダブ・ナアマンは紀元前10世紀という年代を支持し、それに対する反論を行っている。[143] [152] [153] [154] [155] 2010年、エイラート・マザールは、ダビデの町周辺の古代都市壁の一部を発見したと発表した。彼女は、この壁は紀元前10世紀に遡ると考えている。マザールによれば、これは10世紀に組織化された国家が存在していたことを証明することになるという。[156] 2006年、ケネス・キッチンも同様の結論に達し、「10世紀のカナンの物理的な考古学的調査は、その地域にかつて統一国家が存在していたことと一致する」と主張した。[157]

イスラエル・フィンケルシュタイン、リリー・シンガー＝アヴィッツ、ゼエフ・ヘルツォク、デイヴィッド・ウシシュキンといった学者たちは、これらの結論を受け入れていない。[158]フィンケルシュタインは、これらの建造物が紀元前10世紀に遡るという説を受け入れていない。その理由として、遺跡の後の時代の建造物が地層深くまで浸透していたこと、20世紀初頭に全域が発掘され埋め戻されたこと、より古い時代の陶器が以前の地層の下から発見されたこと、そしてE.マザールが収集した出土品が必ずしも原位置で回収されたとは考えられないことが挙げられる。[159] アレン・マイヤーは2010年、これらの建造物が紀元前10世紀のものであるという証拠は見つかっておらず、当時の強力な中央集権的な王国の存在を示す証拠は「依然として希薄」であると述べた。[156]

考古学者ヨセフ・ガーフィンケルとサール・ガノールによるキルベト・ケイヤファの発掘調査では、放射性炭素年代測定によって10世紀に遡る都市化された集落が発見され、都市化された王国の存在を裏付けています。イスラエル考古学庁は次のように述べています。「キルベト・ケイヤファの発掘調査は、紀元前11世紀後半に既にユダに都市社会が存在していたことを明確に示しています。ユダ王国が紀元前8世紀後半、あるいはそれ以降の時期に発展したという主張はもはや不可能です。」[160]しかし、テルアビブ大学のイスラエル・フィンケルシュタインとアレクサンダー・ファンタルキンなど、キルベト・ケイヤファに関する結論に至る手法や解釈を批判する学者もいます。彼らは、この都市は北イスラエルの政体の一部であると主張しています。[161]

2018年、アヴラハム・ファウストとヤイル・サピアは、エルサレムから約30マイル離れたテル・エトンにあるカナン人の遺跡が、紀元前11世紀後半から10世紀初頭にかけて、ユダヤ教徒のコミュニティによって平和的な同化によって占領され、村落から中心都市へと変貌を遂げたと述べています。この変貌の過程で切石が使用されており、彼らはこれが統一君主制説を裏付けるものだと主張しました。[162] [163]

芸術と文化

文学

アブサロムの死を悼むダビデ、ギュスターヴ・ドレ作

ダビデに関する文学作品には以下のものがあります。

絵画

彫刻

彫刻のダビデ

膜

ダビデは映画で何度も描かれてきましたが、最もよく知られているのは以下のものです。

テレビ

音楽

イスラエルの切手に描かれたダビデ

ミュージカル

無線

トランプ

15世紀から19世紀にかけて、フランスのトランプ製造業者は、コートカードに歴史や神話に由来する名前をそれぞれ割り当てていました。この文脈において、スペードのキングはしばしば「ダビデ」と呼ばれていました。[186] [187]

参照

注記

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  2. ^ 一部の解説者は、これはダビデの生涯を意味すると考えている。[66]また、彼の子孫も含まれると主張する人もいる。[67]
  3. ^ 他の翻訳では、「イスラエルの歌の英雄」、「イスラエルの愛された歌手」、「イスラエルの満足した詩篇作者」、「イスラエルの愛された歌の歌手」と訳されています。[83]

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ウィキメディア コモンズには、ダビデ (聖書の人物)に関連するメディアがあります。
Wikiquote にDavidに関する引用があります。
  • 完全な聖書系図—ダビデの家系図
  • デ・ヴェルダ・コレクションのダヴィデの版画
  • キリスト教図像学ウェブサイトのダビデ王
  • ウィリアム・キャクストン著『ダビデの歴史』
  • バイブル・オデッセイのケント・ハロルド・リチャーズ著「ダビデ」