リベラリズムは、個人の権利、自由、被統治者の同意、政治的平等、私有財産権、法の下の平等に基づく政治的、道徳的な哲学である。[1] [2]リベラル派は、これらの原則の理解に応じて、さまざまな、時には矛盾する見解を支持するが、一般的には私有財産、市場経済、個人の権利（公民権と人権を含む）、自由民主主義、世俗主義、法の支配、経済的および政治的自由、言論の自由、出版の自由、集会の自由、宗教の自由を支持する。[3]リベラリズムは、近代史の支配的なイデオロギーとして頻繁に引用される。[4] [5] ：11 

自由主義は啓蒙時代に独自の運動となり、西洋の哲学者や経済学者の間で人気を集めた。自由主義は世襲特権、国教、絶対君主制、王権神授説、伝統的保守主義といった規範を、代議制民主主義、法の支配、法の下の平等に置き換えようとした。また、自由主義者は重商主義政策、国王による独占、その他の貿易障壁を終わらせ、自由貿易と市場化を推進した。[6]哲学者ジョン・ロックは社会契約に基づく独自の伝統として自由主義を創始したとよく称され、人間は皆、生命、自由、財産に対する自然権を有し、政府はこれらの権利を侵害してはならないと主張した。[7]イギリスの自由主義の伝統が民主主義の拡大を強調したのに対し、フランスの自由主義は権威主義の拒絶を強調し、国家建設と結びついている。[8]

1688年のイギリス名誉革命[9] 、1776年のアメリカ独立戦争、1789年のフランス革命の指導者たちは、自由主義の哲学を用いて王権の武力打倒を正当化した。19世紀にはヨーロッパと南米で自由主義政府が樹立され、アメリカ合衆国では共和主義と並んで自由主義が定着した。[10]ヴィクトリア朝時代のイギリスでは、人々に代わって科学と理性に訴え、政治体制を批判するために自由主義が用いられた。[11] 19世紀から20世紀初頭にかけて、オスマン帝国と中東の自由主義はタンジマートやアル・ナフダなどの改革の時期、そして立憲主義、ナショナリズム、世俗主義の台頭に影響を与えた。これらの変化は、他の要因とともにイスラム教内に危機感を生み出すのに役立ち、それは今日まで続き、イスラム復興主義につながっている。 1920年以前、自由主義の主なイデオロギー的敵対者は共産主義、保守主義、社会主義であった[12]。その後、自由主義はファシズムとマルクス・レーニン主義という新たな敵対者から、大きなイデオロギー的挑戦を受けることになった。20世紀には、自由民主主義国が二度の世界大戦[13]と冷戦[14]の勝利を収めたことで、特に西ヨーロッパにおいて自由主義思想はさらに広まった。[ 15]

リベラル派は、言論の自由や結社の自由、独立した司法と陪審による公開裁判、貴族特権の廃止など、重要な個人の自由を尊重する憲法秩序を追求し、確立した。[6]その後の近代リベラル思想と運動の波は、公民権を拡大する必要性に強く影響された。[16]リベラル派は公民権を促進するために性別と人種の平等を主張し、20世紀の世界的な公民権運動は両方の目標に向けたいくつかの目標を達成した。 リベラル派がよく受け入れたその他の目標には普通選挙と教育への普遍的なアクセスがある。ヨーロッパと北米では、社会リベラリズム（米国では単にリベラリズムと呼ばれることが多い）の確立が福祉国家の拡大の重要な要素となった。[17] 21世紀のリベラル政党は世界中で権力と影響力を行使し続けている。現代社会の基本的な要素はリベラル派に根ざしている。 リベラリズムの初期の波は経済的個人主義を普及させるとともに立憲政府と議会の権威を拡大した。[6]

定義

起源

リベラル、リバティ、リバタリアン、リベルティンといった言葉はすべて、ラテン語の「自由」を意味するliberに由来する。 [18]リベラルという言葉が初めて記録されたのは1375年で、自由人として生まれた人間に望ましい教育という文脈において、リベラルアーツを指すために使われた。 [18]この言葉は、中世の大学における古典教育との初期の関連から、すぐに様々な意味合いや含意を持つようになった。リベラルという言葉は、1387年には「自由に与える」という意味で、1433年には「惜しみなく与えられる」という意味で、1530年には「自由に許される」という意味で、16世紀と17世紀には「制約から自由な」という意味で、しばしば軽蔑的な意味で使われた。[18]

16世紀のイングランド王国では、リベラルという言葉は、誰かの寛大さや無分別さを指して肯定的にも否定的にも属性を持つことができた。 [18]ウィリアム・シェイクスピアは『から騒ぎ』の中で、「自分の卑劣な出会いを告白する」リベラルな悪党について書いた。[18]啓蒙主義の台頭とともに、この言葉は決定的に肯定的な意味合いを獲得し、1781年には「偏狭な偏見から自由」、1823年には「偏見から自由」と定義された。[18]英語でリベラリズムが初めて使われたのは1815年である。[19]スペインでは、政治的な文脈でリベラルというラベルを初めて使用したグループであるリベラレスが[20] 、 1812年のスペイン憲法を実施するために数十年にわたって戦った。 1820年から1823年にかけてのトリニオ・リベラル（自由主義者の会）において、フェルディナンド7世はリベラル派によって1812年憲法の遵守を宣誓させられました。19世紀半ばまでに、「リベラル」という言葉は世界中の政党や運動を指す政治的な用語として使われるようになりました。[21]

黄色は、最も一般的には自由主義と関連付けられる政治的な色です。[22] [23] [24]アメリカ合衆国は、保守主義が赤、自由主義が青と関連付けられる点で他の国と異なります。[25]

現代の用法と定義

ヨーロッパとラテンアメリカでは、リベラリズムは古典的リベラリズムの穏健な形態を意味し、保守的リベラリズム（中道右派リベラリズム）と社会的リベラリズム（中道左派リベラリズム）の両方を含む。[26]北米では、リベラリズムはほぼ例外なく社会的リベラリズムを指す。カナダの主要政党は自由党であり、アメリカ合衆国では民主党が一般的にリベラルと見なされている。 [27] [28] [29]アメリカ合衆国では、保守的リベラリストは通常​​、広義の保守主義者と呼ばれる。 [30] [31]

社会自由主義

時が経つにつれ、リベラリズムの意味は世界各地で多様化していった。1930年代以降、アメリカ合衆国では「リベラリズム」という言葉は、通常、修飾語を伴わずに、社会リベラリズムを指す言葉として用いられるようになった。これは、規制された市場経済と市民的・政治的権利の拡大を支持し、公共の利益が個人の自由と両立する、あるいは個人の自由よりも優れていると考えるリベラリズムの一種である。[32]

ブリタニカ百科事典によると、「アメリカ合衆国では、自由主義はフランクリン・D・ルーズベルト大統領の民主党政権によるニューディール政策の福祉国家政策と結び付けられるが、ヨーロッパでは、より一般的には、権限を限定した政府と自由放任主義の経済政策へのコミットメントと結び付けられる。」[33]この種類の自由主義は、現代保守主義へと発展した古典的自由主義と区別するために、現代自由主義とも呼ばれる。アメリカ合衆国では、この2つの形態の自由主義が、現代アメリカ自由主義と現代アメリカ保守主義という形で、アメリカ政治の二極を構成している。[34]

古典的自由主義者、財政保守主義者、あるいはリバタリアンを自称する一部のリベラル派は、根本的なリベラルな理想を支持しているが、経済的自由は社会的平等よりも重要であるという理由で、現代のリベラルな思想とは意見が異なる。[35]その結果、かつては古典的自由主義と関連付けられてきた個人主義や自由放任主義経済の考え方は、現代のアメリカの保守主義や運動保守主義の重要な要素であり、台頭してきた現代アメリカのリバタリアン思想の学派の基礎となった。[36] [より適切な出典が必要]このようなアメリカの文脈では、リベラルは軽蔑的な意味で使われることが多い。[37]

この政治哲学は、主要な社会立法や福祉プログラムの制定によって例証されます。米国における2つの主要な例としては、フランクリン・D・ルーズベルトのニューディール政策と、後のリンドン・B・ジョンソンの偉大な社会があり、その他の成果としては、 1935年の公共事業促進局と社会保障法、 1964年の公民権法、1965年の投票権法などがあります。米国およびその他の主要な西側諸国における現代の自由主義には、同性結婚、トランスジェンダーの権利、死刑の廃止、生殖に関する権利およびその他の女性の権利、すべての成人市民の投票権、公民権、環境正義、適切な生活水準に対する権利の政府による保護などの問題が含まれています。[38] [39] [40] National social services , such as equal educational opportunities, access to health care, and transportation infrastructure are intended to meet the responsibility to promote the general welfare of all citizens as established by the United States Constitution .

古典的自由主義

古典的自由主義は、自由市場と自由放任主義経済、法の支配の下での市民の自由を主張する政治的伝統であり、自由主義の一派である。特に個人の自治、制限された政府、経済的自由、政治的自由、言論の自由を強調する。[41]古典的自由主義は、社会自由主義などの自由主義の一派とは対照的に、社会政策、課税、個人の生活への国家の関与に対して否定的な見方をしており、規制緩和を主張する。[42]

今日のアメリカ政治の文脈において、古典的自由主義は「財政的に保守的」かつ「社会的にリベラル」と表現されるかもしれない。[43]それにもかかわらず、古典的自由主義は、個人主義を中核原理とする右派の経済保護主義への寛容度の高さや、左派の集団的権利への傾倒を拒絶する傾向がある。[44]さらに、アメリカ合衆国では、古典的自由主義はアメリカ的リバタリアニズムと密接に結びついている、あるいは同義語であると考えられている。[45] [46]

大恐慌と社会自由主義の台頭まで、古典的自由主義は経済的自由主義と呼ばれていました。後にこの用語は、 19世紀初期の自由主義と社会自由主義を区別するために、レトロニムとして用いられるようになりました。 [47]現代の基準では、アメリカ合衆国では「自由主義」という語はしばしば社会自由主義を意味するのに対し、ヨーロッパやオーストラリアではしばしば古典的自由主義を意味することがあります。[48] [49]

古典的自由主義は18世紀初頭に完全に開花し、少なくとも16世紀にまで遡るイベリア、イギリス、中央ヨーロッパの文脈における思想を基にしており、アメリカ独立戦争、より広範には「アメリカ計画」の基礎となった。[50] [51] [52]古典的自由主義の思想に貢献した著名な自由主義者には、ジョン・ロック、[53] ジャン＝バティスト・セイ、トーマス・マルサス、デイヴィッド・リカードがいる。古典的自由主義は古典経済学、特にアダム・スミスが『国富論』第一巻で唱えた経済思想と自然法への信念に依存していた。[54]現代では、フリードリヒ・ハイエク、ミルトン・フリードマン、ルートヴィヒ・フォン・ミーゼス、トーマス・ソウェル、ジョージ・スティグラー、ラリー・アーンハート、ロナルド・コース、ジェームズ・M・ブキャナンが古典的自由主義の最も著名な提唱者と見なされている。[55] [56]しかし、他の学者はこれらの現代の思想を新古典的自由主義と呼び、18世紀の古典的自由主義と区別している。[57] [58]

哲学

リベラリズムは、政治潮流としても知的伝統としても、主に17世紀に始まった近代的な現象であるが、一部のリベラルな哲学思想は古代ギリシャや中国帝政にも先駆的な思想が存在した。[59] [60]ローマ皇帝 マルクス・アウレリウスは、「平等な権利と平等な言論の自由を尊重する政治体制の理念、そして被統治者の自由を何よりも尊重する王権政治の理念」を称賛した。[61]学者たちはまた、現代のリベラル派に馴染みのある多くの原則を、ソフィストたちの著作やペリクレスの『葬儀演説』の中に見出している。[62]リベラル哲学は、近代世界で最も重要かつ物議を醸す原則のいくつかを検証し、普及させてきた広範な知的伝統の集大成である。その膨大な学術的成果は「豊かさと多様性」を特徴としているが、その多様性ゆえに、リベラリズムはしばしば様々な表現で提示され、明確な定義を求める人にとって難題となっている。[63]

主要テーマ

すべてのリベラルな教義は共通の伝統を有しているにもかかわらず、学者たちはしばしばそれらの教義が「別個かつしばしば矛盾する思想の流れ」を含んでいると想定している。[63]リベラルな理論家や哲学者の目的は、様々な時代、文化、大陸によって異なってきた。リベラリズムの多様性は、リベラルな思想家や運動が「リベラリズム」という用語に付けてきた数多くの修飾語から読み取ることができる。その修飾語には、古典的、平等主義的、経済的、社会的、福祉国家的、倫理的、人道主義的、義務論的、完全主義的、民主主義的、制度的など、ほんの一例を挙げればきりがない。[64]これらの多様性にもかかわらず、リベラルな思想には、明確かつ根本的な概念がいくつか存在する。

政治哲学者ジョン・グレイは、リベラル思想に共通する流れを個人主義、平等主義、改善主義、普遍主義であると特定した。個人主義的要素は、社会的集団主義の圧力に対して人間の倫理的優位性を主張する。平等主義的要素は、すべての個人に同じ道徳的価値と地位を割り当てる。改善主義的要素は、次世代が社会政治的取り決めを改善できると主張する。普遍主義的要素は、人類の道徳的統一を確認し、地域的な文化的違いを軽視する。[65]改善主義的要素は多くの論争の対象となっており、人類の進歩を信じたイマヌエル・カントなどの思想家によって擁護された一方で、社会協力を通じて人間が自らを改善しようとする試みは失敗すると信じたジャン＝ジャック・ルソーなどの思想家からは批判を受けた。[66]

リベラル哲学の伝統は、様々な知的プロジェクトを通して、その妥当性と正当性を追求してきた。リベラリズムの道徳的・政治的前提は、自然権や功利主義理論といった伝統に基づいているが、時には科学界や宗教界からの支持を求めることさえある。[65]こうした様々な流れや伝統を通して、学者たちはリベラル思想の以下の主要な共通側面を特定してきた。

古典と現代

ジョン・ロックとトーマス・ホッブズ

啓蒙思想家たちは、自由主義的な思想を形成した功績を認められている。これらの思想は、一般的に近代自由主義の父とみなされているイギリスの哲学者ジョン・ロックによって初めてまとめられ、独自のイデオロギーとして体系化された。 [68] [69]トーマス・ホッブズは、内戦後のイギリスにおける統治権力の目的と正当性を明らかにしようとした。国家以前の仮想的な戦争のようなシナリオである自然状態という概念を用いて、ホッブズは、個人が自らの安全を保証し、それによって国家を形成するために締結する社会契約という概念を構築し、絶対的な君主のみがそのような安全を完全に維持できると結論した。ホッブズは社会契約の概念を展開した。それによれば、無政府状態で残酷な自然状態にある個人が集まり、確立された国家権力に自発的に権利の一部を譲渡し、国家権力は社会的相互作用を規制する法律を制定して、紛争を緩和または調停し、正義を実施する。ホッブズが強力な君主制国家（リヴァイアサン）を提唱したのに対し、ロックは当時としては急進的な概念を展開した。それは、政府は被統治者から同意を得るものであり、その同意が常に存在して初めて正当性が保たれるという概念である。[70]ロックはホッブズの自然状態と社会契約の考え方を採用しつつも、君主が暴君になると、生命、自由、財産を自然権として保護する社会契約に違反すると主張した。彼は、人民には暴君を打倒する権利があると結論付けた。生命、自由、財産の保障を法と権威の至高の価値と位置づけることで、ロックは社会契約論に基づく自由主義の基礎を定式化した。これらの初期啓蒙思想家にとって、生活に不可欠な快適性、すなわち自由と私有財産を確保するには、普遍的な管轄権を持つ「主権」権力を形成することが必要だった。[71]

自由主義思想の礎となった、彼の影響力ある著書『二論』 （1690年）は、彼の主要な思想を概説している。人間が自然状態から脱却し、社会を形成すると、ロックは「あらゆる政治社会の始まりであり、実際にそれを構成するのは、多数派が団結し、そのような社会に組み入れることができる、何人もの自由人の同意に他ならない。そして、これこそが、世界のあらゆる合法的な政府の始まりであり、また始まり得る唯一のものである」と論じた[72] 。170 合法的な政府は超自然的な基盤を持たないという厳格な主張は、王権神授説[73]を唱え、アリストテレスの初期思想を彷彿とさせる、当時の支配的な統治理論とは大きく異なるものであった。ジョン・ズヴェスパー博士はこの新しい考え方を次のように述べている。「自由主義的な理解においては、被統治者の同意なしに、自然権または超自然権によって統治できると主張できる市民は、体制内には存在しない」[74] 。

ロックにはホッブズ以外にも知識人の反対者がいた。『第一論』において、ロックはまず第一に、17世紀イギリス保守哲学の重鎮の一人、ロバート・フィルマーに論点を向けた。フィルマーの『家父長論』 （1680年）は、聖書の教えを援用して王権神授説を主張し、神がアダムに授けた権威は、アダムの男系の後継者に世界の他のすべての人間と生き物に対する支配権を与えると主張した。[75]しかし、ロックはフィルマーにあまりにも徹底的かつ執拗に反対したため、『第一論』は『家父長論』を逐一反駁していると言える。合意形成への尊重を強調し、ロックは「夫婦社会は男女間の自発的な契約によって構成される」と主張した。[76]ロックは、創世記で支配権が認められているのは、フィルマーが信じていたように男性が女性に対してではなく、人間が動物に対してであると主張した。 [76]ロックは現代の基準ではフェミニストではなかったが、歴史上最初の主要な自由主義思想家は、世界をより多元的にするための道において、同様に重要な課題、すなわち女性を社会理論に統合することを成し遂げた。[76]

ジョン・ミルトンの『アレオパギティカ』（1644年）は、言論の自由の重要性を主張した。

ロックはまた、政教分離の概念を創始した。[77]社会契約論に基づき、ロックは個人の良心の領域においては政府に権威が欠けていると主張した。なぜなら、これは理性的な人々が政府や他の者に支配させるために譲り渡すことのできないものであるからだ。ロックにとって、これは良心の自由という自然権を生み出し、いかなる政府権力からも保護されなければならないと彼は主張した。[78]彼は『寛容に関する手紙』の中で、宗教的寛容の一般的な擁護論も展開した。その中心となる議論は以下の3つである。

  1. 地上の裁判官、特に国家、そして一般的に人間は、競合する宗教的立場の真実の主張を確実に評価することはできません。
  2. たとえ可能であったとしても、信仰は暴力によって強制することはできないため、単一の「真の宗教」を強制しても望ましい効果は得られないだろう。
  3. 宗教的均一性を強制することは、多様性を認めることよりも社会の混乱を招くだろう。[79]

ロックは、あらゆる形態の自由を強く主張した長老派の政治家であり詩人でもあるジョン・ミルトンの自由主義思想に影響を受けた。 [80]ミルトンは、広範な寛容を実現する唯一の効果的な方法として国教廃止を主張した。政府は人の良心を強制するのではなく、福音の説得力を認めるべきだとした。[81]オリバー・クロムウェルの助手として、ミルトンは独立派の憲法（人民協定、1647年）も起草し、民主主義的傾向の結果としてすべての人間の平等を強く強調した。[82]ミルトンは著書『アレオパギティカ』の中で、言論の自由の重要性を初めて主張した。「良心に従って自由に知る、発言する、そして議論する自由、それが何よりも重要である」と。彼の中心的な主張は、個人は理性を用いて善悪を区別できるというものだった。この権利を行使するためには、誰もが「自由で開かれた出会い」の中で、同胞の考えに無制限にアクセスできなければならず、それによって良い議論が受け入れられるようになる必要があります。

自然状態において、リベラル派は、人間は生存と自己保存の本能に突き動かされており、そのような危険な存在から逃れる唯一の方法は、人間の競合する欲望を調停できる共通の至高の権力を形成することであると主張した。[83]この権力は、個人が主権者と自発的な社会契約を結び、生命、自由、財産の保護と引き換えに自らの自然権をその権力に譲渡できる市民社会の枠組みの中で形成される可能性がある。 [83]これらの初期のリベラル派は、最も適切な政府形態についてしばしば意見が分かれたが、自由は自然なものであり、その制限には強力な正当化が必要であると皆が信じていた。[83]リベラル派は一般的に限定された政府を信じていたが、一部のリベラル哲学者は政府を公然と非難しており、トーマス・ペインは「政府は最良の状態であっても必要悪である」と記している。[84]

ジェームズ・マディソンとモンテスキュー

政府の権力を制限するプロジェクトの一環として、ジェームズ・マディソンやモンテスキューなどの自由主義理論家は、権力分立の概念、つまり行政、立法、司法の各部門に政府の権限を平等に分配するように設計されたシステムを考案しました。[84]自由主義者は、正当な政府は統治される人々の同意があって初めて存在することを認識する必要があり、したがって、貧弱で不適切な統治は、必要な場合はあからさまな暴力や革命でさえ、あらゆる可能な手段を使って支配秩序を転覆する権限を人々に与えてしまうと主張しました。[85]現代の自由主義者は、社会自由主義に大きく影響を受けており、制限された立憲政府を支持しながら、平等な権利を保証するための国家サービスと条項を主張してきました。現代の自由主義者は、個人が権利から利益を得るための物質的な手段を持っていない場合は個人の権利の正式または公式な保証は無意味であると主張し、経済問題の管理において政府のより大きな役割を求めています。 [86]初期の自由主義者は政教分離の基礎も築きました。啓蒙主義の継承者として、リベラル派は、あらゆる社会的・政治的秩序は神の意志からではなく、人間の相互作用から生じると信じていました。[87]多くのリベラル派は宗教的信仰に公然と敵対していましたが、ほとんどは宗教と政治権力の結合に反対し、信仰は国家による公式な支援や管理なしに独立して繁栄できると主張しました。[87]

現代社会における政府の明確な役割を特定するだけでなく、リベラル派はリベラル哲学における最も重要な原則である「自由」の意味と本質についても議論を重ねてきました。17世紀から19世紀にかけて、アダム・スミスからジョン・スチュアート・ミルに至るまでのリベラル派は、自由を政府や他者からの干渉がない状態と概念化し、すべての人々は他者に妨害されることなく、自らの固有の能力と可能性を発展させる自由を持つべきだと主張しました。[88]リベラル哲学の古典の一つであるミルの『自由論』（1859年）は、「自由という名に値する唯一の自由とは、自らのやり方で自らの利益を追求する自由である」と断言しています。[88]自由放任 資本主義の支持はしばしばこの原則と結び付けられ、フリードリヒ・ハイエクは『隷従への道』 （1944年）の中で、自由市場への依存は国家による全体主義的支配を阻止すると主張しました。[89]

コペット・グループとベンジャミン・コンスタント

スタール夫人

古代自由主義とは対照的に、近代古典主義の成熟への発展はフランス革命前と直後に起こった。この発展の歴史的中心地の一つはジュネーヴ近郊のコペ城であった。ナポレオンの第一帝政（1804年）の成立からブルボン王政復古（1814 ～1815年）までの時期に、亡命作家でサロン主催者のスタール夫人の庇護の下、コペグループが集まった。 [90] [91] [92] [93]ヨーロッパの思想家たちがかつてないほど集中して集まったことは、19世紀の自由主義、そしてついでに言えばロマン主義の発展に多大な影響を与えた。[94] [95] [96]その中には、ヴィルヘルム・フォン・フンボルト、ジャン・ド・シスモンディ、シャルル・ヴィクトール・ド・ボンステッテン、プロスパー・ド・バランテ、ヘンリー・ブロアム、バイロン卿、アルフォンス・ド・ラマルティーヌ、サー・ジェームズ・マッキントッシュ、ジュリエット・レカミエ、アウグスト・ヴィルヘルム・シュレーゲルが含まれていた。[97]

フランス系スイス人の政治活動家であり理論家であるベンジャミン・コンスタント

彼らの中には、「リベラル」の名を初めて用いた思想家の一人、エディンバラ大学で学んだスイス人プロテスタントのベンジャミン・コンスタントもいました。彼は、大規模な商業社会における自由の実践的モデルを古代ローマではなく、イギリスに求めました。彼は「古代人の自由」と「近代人の自由」を区別しました。 [98]古代人の自由は、参加型の共和主義的自由であり、[99]市民に公会における討論や投票を通じて政治に直接影響を与える権利を与えました。[98]このレベルの参加を支えるために、市民権は相当の時間と労力を要する、負担の大きい道徳的義務でした。一般的に、生産活動の大部分を奴隷の小集団が担うことになり、市民は公共の事柄について自由に議論することができました。古代人の自由はまた、比較的小規模で均質的な男性社会に限られており、そこでは人々が一箇所に集まって公共の事柄を処理できました。[98]

対照的に、「近代人の自由」は、市民的自由、法の支配、そして過度の国家介入からの自由を基盤としていた。直接的な参加は制限される。これは近代国家の規模の大きさと、奴隷は存在しないもののほぼすべての人が労働によって生計を立てなければならない商業社会の必然的な帰結である。有権者は、国民に代わって議会で審議し、市民を日常的な政治関与から解放する代表者を選出する。 [98]コンスタントの古代人の自由と「近代人」の自由に関する著作の重要性は、フランス革命批判と同様に、自由主義の理解に影響を与えてきた。[100]イギリスの哲学者であり思想史家でもあるアイザイア・バーリン卿は、コンスタントへの恩義を指摘している。[101]

イギリスの自由主義

イギリスにおける自由主義は、古典経済学、自由貿易、介入と課税を最小限に抑えた自由放任主義の政府、均衡財政といった中核概念に基づいていました。古典的自由主義者は個人主義、自由、そして平等な権利を主張しました。ジョン・ブライトやリチャード・コブデンといった著述家は、貴族階級の特権と財産に反対し、それらが自作農階級の発展を阻害するものだと考えました。[102]

THグリーンは、 1884年に『倫理学序論』で後に積極的自由主義として知られるようになるものの最初の主要な基礎を確立した影響力のある自由主義哲学者であり、数年後には彼の考えがイギリス自由党の公式政策となり、社会自由主義と近代福祉国家の台頭を促した。

19 世紀後半から、自由に関する新たな概念がリベラルな知的領域に入りました。この新しい種類の自由は、以前の消極的自由と区別するために積極的自由として知られるようになり、イギリスの哲学者T・H・グリーンによって初めて開発されました。グリーンは、人間が利己心のみによって動かされているという考えを否定し、代わりに私たちの道徳的性格の進化に関わる複雑な状況を強調しました。[103 ] :  54–55現代リベラリズムの将来にとって非常に重大な一歩として、彼はまた、社会と政治制度に対して、個人の自由とアイデンティティーの向上、道徳的性格、意志、理性の発達、そして上記を可能にして真の選択を可能にする条件の創出を課しました。 [ 103] : 54–55 

もし言葉の使い方がこれまでとは違うものであってほしいと願うことが合理的であるならば、人は「自由」という言葉が「自分の意志で行う力」に限定されていたらと願うかもしれない。[104]

グリーンは、社会を利己的な個人で構成されていると見なす従来のリベラルな概念とは異なり、社会をすべての個人が共通善を促進する義務を負う有機的な全体として捉えた。[103] : 55 彼の思想は急速に広まり、レナード・トレローニー・ホブハウスやジョン・A・ホブソンといった他の思想家によって発展させた。数年後、この新リベラリズムは英国自由党の重要な社会・政治綱領となり、[103] : 58  20世紀には世界中に広まった。リベラル派は、積極的自由と消極的自由を検討するだけでなく、自由と民主主義の適切な関係を理解し​​ようと努めてきた。選挙権の拡大に努める中で、リベラル派は、民主的な意思決定プロセスから取り残された人々は「多数派の専制」にさらされやすいことを次第に理解するようになった。この概念は、アレクシ・ド・トクヴィルがミルの『アメリカにおける自由と民主主義について』 （1835年）で説明している。[105]これに対してリベラル派は、少数派の権利を抑圧しようとする多数派の試みを阻止するための適切な保障措置を要求し始めた。[105]

リベラル派は、自由に加えて、平等、多元主義、寛容といった、彼らの哲学的構造を構築する上で重要ないくつかの原則を発展させてきた。ヴォルテールは、第一原則をめぐる混乱を強調し、「平等は、ある意味では最も自然なものであり、同時に最も空想的なものでもある」と述べた。[106]あらゆる形態のリベラリズムは、ある基本的な意味で個人は平等であると仮定している。[107]人々は生まれながらに平等であると主張することで、リベラル派は、すべての人が自由に対する同じ権利を有すると仮定する。[108]言い換えれば、誰もが生まれながらにリベラル社会の恩恵を誰よりも享受する権利を有しておらず、すべての人は法の下で平等な主体である。[109]この基本的な概念を超えて、リベラル理論家たちは平等の理解において意見が分かれている。アメリカの哲学者ジョン・ロールズは、法の下の平等と、個人が人生における願望を発展させるために必要な物質的資源の平等な分配を確保する必要性を強調した。[109]リバタリアン思想家のロバート・ノージックはロールズに反対し、前者のロック的平等論を主張した。[109]

自由の発展に貢献するため、リベラル派は多元主義や寛容といった概念も推進してきた。リベラル派が多元主義と呼ぶのは、安定した社会秩序を特徴づける意見や信念の拡散である。[110]多くの競争相手や先駆者とは異なり、リベラル派は人々の思考様式において同調性や均質性を求めない。彼らの努力は、対立する見解を調和させ最小限に抑えながらも、それらの見解が存在し、繁栄することを許容する統治枠組みの確立に向けられてきた。 [111]リベラル哲学にとって、多元主義は容易に寛容につながる。個人は異なる見解を持つものである以上、互いに意見が異なる権利を擁護し、尊重すべきだとリベラル派は主張する。[112]リベラル派の観点から見ると、寛容は当初、宗教的寛容と結び付けられており、バルーク・スピノザは「宗教的迫害とイデオロギー戦争の愚かさ」を非難した。[112]寛容は、カントやジョン・スチュアート・ミルの思想においても中心的な役割を果たした。両思想家は、社会にはそれぞれ異なる倫理的な生活観があり、人々は国家や他の個人からの干渉を受けずに自らの選択を行う権利があるべきだと信じていた。[112]

自由主義経済理論

スペイン、ガリシア州ラ・コルーニャのアグラ・デル・オルサン地区にある 19 世紀の自由主義者の記念碑

1776年に出版されたアダム・スミスの『国富論』と、それに続くフランスの自由主義経済学者ジャン・バティスト・セイの1803年出版の政治経済学に関する論文（1830年に実際的な応用を加えて拡張）は、 1848年にジョン・スチュアート・ミルの『原理』が出版されるまで、経済学のアイディアのほとんどを提供することになった。[113] ：63、68 スミスは、経済活動の動機、価格と富の分配の原因、そして富を最大化するために国家がとるべき政策について論じた。[113] ：64 

スミスは、供給、需要、価格、そして競争が政府の規制を受けない限り、利潤主導の財・サービスの生産を通じて、利他主義ではなく物質的な自己利益の追求が社会の富を最大化すると記した[114] 。「見えざる手」が、個人や企業を国家の利益のために働かせるよう導き、それは利益最大化への努力の意図せぬ帰結であった。これは、以前は一部の人々が罪深いと見なしていた富の蓄積を道徳的に正当化した[113] 。 

スミスは、労働者の賃金は生存に必要な最低水準でよいと仮定したが、これは後にデイヴィッド・リカードとトーマス・ロバート・マルサスが「賃金の鉄則」へと転換した。[113] : 65 彼が主に重視したのは、自由な国内貿易と国際貿易の利益であり、生産の専門化によって富を増大させることができると彼は考えた。[113] : 66 彼はまた、制限的な貿易優遇措置、国家による独占の認可、使用者団体や労働組合にも反対した。[113] : 67  スミスは、最小限の政府介入を主張したが、詐欺を防ぎ、消費者を保護し、公正な競争を保証するためには、ある程度の市場規制が必要であることを認識していた。[115]それ以外では、政府は防衛、公共事業、司法行政 に限定され、所得に基づく税金によって賄われるべきである。[113] : 68 スミスは、自由貿易が平和を促進するという考え方を提唱した一人である。この考え方は、長らく古典的自由主義の中心であり、 20世紀後半から21世紀初頭にかけてのグローバリゼーションに関する文献にも再び登場している。 [116]スミスの経済学は、1820年代の関税引き下げ、 1834年の労働力の移動を制限していた救貧法の廃止、そして1858年の東インド会社のインド支配の終焉によって、 19世紀に実践された。 [113] : 69 

セイは著書『経済政治論』（Traité d'économie politique）の中で、あらゆる生産過程には努力、知識、そして起業家の「応用」が必要であると述べています。セイは起業家を、土地、資本、労働といった生産要素を消費者の需要を満たすために組み合わせる生産過程における仲介者と捉えています。結果として、起業家は調整機能を通じて経済において中心的な役割を果たしています。また、セイは起業家の成功に不可欠な資質を強調し、市場のニーズとそれを満たす手段を常に評価してきた判断力にも焦点を当てています。これには「的確な市場感覚」が求められます。セイは起業家所得を、主に彼らの技能と専門知識に対する報酬として支払われる高額な収入と捉えています。彼はこれを、企業機能と資本供給機能を対比させ、起業家の収益と資本報酬を区別することで説明しています。この点が、ジョセフ・シュンペーターの理論と異なる点です。シュンペーターは、起業家地代を高リスクに見合う短期的な利益（シュンペーター的地代）と定義しています。セイ氏自身も、イノベーションとともにリスクと不確実性についても言及しているが、それらを詳細に分析しているわけではない。

セイはまた、セイの法則、すなわち市場の法則を提唱したとされている。これは「総供給はそれ自身の総需要を創り出す」、「供給はそれ自身の需要を創り出す」、あるいは「供給はそれ自身の需要を構成する」、「供給にはそれ自身の消費の必要性が内在している」と要約できる。関連する「供給はそれ自身の需要を創り出す」というフレーズは、ジョン・メイナード・ケインズによって造られたが、ケインズはセイの別々の定式化が同じことを意味していると批判した。ケインズに反対するセイの法則の支持者の中には、セイの法則はより正確には「生産が消費に先行する」と要約でき、セイが言っているのは消費が起こるためには、何か価値のあるものを生産して、それをお金と交換したり、後で消費と物々交換したりしなければならないということだと主張する者もいる。[117] [118]セイは「製品は製品で支払われる」（1803、153ページ）または「供給過剰は、ある製品の製造に過剰な資源が投入され、別の製品の製造に十分な資源が投入されない場合にのみ発生する」（1803、178-179ページ）と主張している。[119]

関連する推論は、ジョン・スチュアート・ミルの著作、そしてそれ以前のスコットランドの古典派経済学者である父ジェームズ・ミルの著作にも見られる。父ミルは1808年にセイの法則を次のように再述している。「商品の生産は、生産された商品の市場を創出する唯一の普遍的な原因である。」[120]スミスとセイの遺産に加えて、トーマス・マルサスの人口理論とデイヴィッド・リカードの賃金鉄則は、古典派経済学の中心的な教義となった。[113] : 76 一方、ジャン＝バティスト・セイは、価格は効用によって決定されると考え、スミスの労働価値説に異議を唱え、経済における起業家の重要な役割を強調した。しかし、これらの見解はどちらも当時のイギリスの経済学者に受け入れられることはなかった。マルサスは1798年に『人口原理論』 [113] : 71–72 を著し、古典派自由主義に大きな影響を与えた。マルサスは、人口増加は食糧生産を上回ると主張した。人口は幾何級数的に増加するのに対し、食糧生産は算術級数的に増加するからだ。人々は食糧を供給されると、その増加が食糧供給を上回るまで繁殖を続ける。すると自然は悪徳と悲惨という形で成長を抑制する。所得の増加をもってしてもこれを防ぐことはできず、貧困層への福祉は自滅的なものとなる。実際、貧困層は自らの問題に責任を負っており、自制心があれば回避できたはずの問題である。[113] : 72 

アダム・スミスやリチャード・コブデンを含む多くの自由主義者は、国家間の商品の自由な交換が世界平和につながると主張した。[121]スミスは、社会が進歩するにつれて戦利品は増加するが、戦争の費用はさらに上昇し、工業化国にとって戦争を困難で費用のかかるものにすると主張した。[122]コブデンは、軍事費は国家の福祉を悪化させ、少数だが集中したエリート層を利すると信じ、自身の小イングランド主義者としての信念と重商主義政策の経済的制約への反対を組み合わせた。コブデンや多くの古典的自由主義者にとって、平和を主張する者は自由市場も主張しなければならない。[123] 功利主義は、イギリス政府による経済的自由主義の実施に対する政治的正当化と見なされ、1840年代から経済政策を支配した考え方であった。功利主義は立法および行政改革を促し、ジョン・スチュアート・ミルの後期の著作は福祉国家を予見させたが、それは主に自由放任主義のアプローチの前提として使われた。[124] : 32 ジェレミー・ベンサムによって展開された功利主義の中心概念は、公共政策は「最大多数の最大幸福」の提供を目指すべきであるというものでした。これは貧困削減のための国家行動の正当化として解釈できる一方で、古典的自由主義者は、すべての個人にとっての純利益の方が高くなるという議論によって、何もしないことを正当化するために利用しました。[113] : 76 彼の哲学は政府の政策に大きな影響を与え、ロバート・ピールのロンドン警視庁、刑務所改革、救貧院や精神障害者のための 施設など、ベンサム主義による政府による社会統制の試みの増加につながりました。

ケインズ経済学

ジョン・メイナード・ケインズは、現代で最も影響力のある経済学者の一人であり、彼の思想は今でも広く信じられており、現代の自由主義経済政策を正式なものにしました。

大恐慌の間、イギリスの経済学者ジョン・メイナード・ケインズ（1883-1946）は、経済危機に対する決定的な自由主義的対応を示した。ケインズは古典的自由主義者として「育てられた」が、特に第一次世界大戦後、福祉自由主義者、あるいは社会自由主義者へと傾倒していった。[125]多作な著述家であった彼は、1920年代には既に失業、貨幣、物価の関係を検証する理論的研究に着手していた。[126]ケインズは、大恐慌時のイギリス政府の緊縮財政政策を痛烈に批判した。彼は財政赤字は不況の産物であり、良いことだと考えていた。彼は次のように記している。「政府の何らかの借入は、いわば自然の薬であり、現在のような深刻な不況において、企業の損失が生産を完全に停止させるほど大きくなるのを防ぐためのものである」。[127] 1933年、大恐慌の真っ只中、ケインズは『繁栄への道』を出版した。この著書には、世界的な不況下における失業対策、特に景気循環的な公共支出への対策に関する具体的な政策提言が含まれていた。『繁栄への道』には、乗数効果への言及が初めて含まれている。[128]

世界恐慌とそれに伴う世界的な経済的困難の時代が、ケインズ革命が起こる背景となった（この画像は、カリフォルニアの困窮した豆摘み労働者を描いたドロシア・ラングの「移民の母」で、1936年3月に撮影されたものである）。

ケインズの最高傑作である『雇用・利子および貨幣の一般理論』は1936年に出版され、[129]ケインズが不況対策として支持した介入政策の理論的根拠となった。『一般理論』は、政府の介入がなければ市場は自然に完全雇用均衡を達成するという、それ以前の新古典派経済学のパラダイムに異議を唱えた。古典派経済学者は「供給はそれ自身の需要を創り出す」というセイの法則を信じ、自由市場では労働者は雇用者が利益を上げて仕事を提供できる水準まで賃金を下げることを常にいとわないと考えていた。ケインズによる革新は価格硬直性の概念であり、すなわち古典派経済学者が賃金引き下げが合理的であると主張する場合でも、現実には労働者は賃金要求を下げることを拒否することが多いという認識であった。価格の硬直性もあって、「総需要」と「総供給」の相互作用が安定した失業均衡をもたらす可能性があり、そのような場合、経済の救済は市場ではなく国家に頼らなければならないことが確立された。この著書は、高失業率の時代に需要を刺激するための政府による積極的な経済政策、例えば公共事業への支出を提唱した。1928年、彼は次のように記している。「我々は活動を続け、遊休資源を活用して富を増やそう。…人や工場が失業している状況で、これらの新たな開発に資金を投入できないと言うのは馬鹿げている。まさにこれらの工場と人材によってこそ、我々はそれらに資金を投入できるのだ。」[127 ] 市場が資源を適切に配分できない場合、政府は民間資金が再び流入するまで経済を刺激する必要があった。これは工業生産を押し上げるための「呼び水」戦略であった。[130]

リベラルフェミニスト理論

リベラルフェミニズムの先駆者として広く知られるメアリー・ウルストンクラフト

フェミニズム史における支配的な伝統であるリベラル・フェミニズムは、女性が自らの行動と選択を通じて平等を維持する能力に焦点を当てた、個人主義的なフェミニズム理論の一形態である。リベラル・フェミニストは、ジェンダー平等へのあらゆる障壁の根絶を願っており、そのような障壁の存在は、リベラルな社会秩序によって表面上は保証されている個人の権利と自由を骨抜きにしていると主張する。[131]彼らは、社会は女性が男性よりも知的にも身体的にも能力が劣っていると認識しており、そのため、学界、フォーラム、市場において女性を差別する傾向があると主張する。リベラル・フェミニストは、「女性の従属的地位は、いわゆる公共の世界への女性の参入と成功を妨げる一連の慣習的および法的制約に根ざしている」と考えている。彼らは、政治改革と法改正を通じて男女平等の実現を目指している。[132]

イギリスの哲学者 メアリー・ウォルストンクラフト（1759–1797）は、リベラル・フェミニズムの先駆者として広く知られています。『女性の権利の擁護』（1792年）は、リベラリズムの境界を広げ、女性をリベラル社会の政治構造に組み入れるという理念を掲げました。[133] 『女性の権利の擁護』などの著作の中で、ウォルストンクラフトは社会における女性観について言及し、女性がこれまで決められた決定とは別に、自らの意思で決定を下すよう促しました。ウォルストンクラフトは「女性は生まれながらに男性よりも快楽を求め、快楽を与える性質を持っているという考えを否定しました。女性を閉じ込める同じ檻に閉じ込められれば、男性も同じような欠陥のある性格になってしまうと彼女は考えました。ウォルストンクラフトが女性に最も求めていたのは、人格でした」[132] 。

ジョン・スチュアート・ミルもまた、フェミニズムの初期の提唱者でした。ミルは論文『女性の服従』 （1861年、1869年出版）の中で、女性を法的に従属させることは誤りであり、完全な平等へと道を譲るべきであることを証明しようとしました。 [134] [135]彼は、男女は法の下で平等な権利を持つべきであり、「平等の条件が存在するまでは、これまで歪められてきた男女間の自然な差異を、誰も評価することはできない。両性にとって自然なものは、双方がそれぞれの能力を自由に発達させ、行使することを許すことによってのみ見出される」と考えました。[136]ミルはこの不均衡について頻繁に言及し、女性が男性と同じような「真の無私」を家族を養う際に感じることができるのだろうかと疑問を呈しました。ミルが提唱したこの無私とは、「個人や小さな家族単位の利益だけでなく、社会の利益も考慮に入れるよう人々を動機付けるもの」です。[132]メアリー・ウルストンクラフトと同様に、ミルは性的な不平等を奴隷制に例え、夫がしばしば主人と同じくらい虐待的であり、人間が他の人間の生活のほぼあらゆる側面を支配していると主張した。著書『女性の服従』の中で、ミルは女性の生活における3つの主要な要素、すなわち社会とジェンダー構築、教育、そして結婚が彼女たちの生活を妨げていると主張している。[137]

エクイティ・フェミニズムは、1980年代から議論されてきたリベラル・フェミニズムの一形態であり、[138] [139]具体的に言えば、古典的リベラル・フェミニズムあるいはリバタリアン・フェミニズムの一種である。[140] 進化心理学者のスティーブン・ピンカーは、エクイティ・フェミニズムを「心理学や生物学における未解決の経験的問題に関していかなるコミットメントも行わない、平等な扱いに関する道徳的教義」と定義している。[141]バリー・クーレは、エクイティ・フェミニズムはジェンダー・フェミニズムとは対照的に、進化心理学と両立すると主張している。[142]

社会自由主義理論

シスモンディは1819年に自由主義の観点から自由市場に対する最初の批判を書いた。

ジャン・シャルル・レオナール・シモンド・ド・シスモンディの『経済学新原理』（フランス語：Nouveaux principes d'économie politique, ou de la richesse dans ses rapports avec la population）（1819年）は、初期資本主義と自由放任経済に対する最初の包括的な自由主義的批判であり、ジョン・スチュアート・ミルやカール・マルクスなど多くの人々に研究された彼の著作は、産業社会の失敗と矛盾に対する自由主義的、社会主義的両方の対応に大きな影響を与えた。[143] [144] [145] 19世紀末までに、古典的自由主義の原則は、経済成長の低迷、近代産業都市に存在する貧困、失業、相対的剥奪の弊害の認識の高まり、および組織化された労働者の扇動によって、ますます挑戦を受けるようになった。努力と才能によって自らの地位を築き上げ、自立した個人という理想は、ますます実現不可能に思えてきた。産業化と自由放任資本主義によってもたらされた変化に対する主要な政治的反発は、社会のバランスを懸念する保守派から生じたが、後に社会主義が変革と改革のより重要な力となった。チャールズ・ディケンズ、トーマス・カーライル、マシュー・アーノルドといったヴィクトリア朝時代の作家たちは、社会不正義に対する初期の影響力ある批評家となった。[124] : 36–37 

新自由主義者たちは、これらの困難な状況に対処するために、古い自由主義の言語を応用し始めた。彼らは、これらの状況は、より広範で介入主義的な国家観によってのみ解決できると信じていた。自由に対する平等な権利は、単に個人が互いに物理的に干渉しないことを保証したり、法律を公平に制定・適用したりするだけでは確立できない。すべての個人が成功するための平等な機会を確保するためには、より積極的かつ積極的な措置が必要だった。[146]

ジョン・スチュアート・ミルは『自由論』で19世紀の自由主義に大きな影響を与えた。

ジョン・スチュアート・ミルは、古典的自由主義の要素と、後に新自由主義として知られるようになるものを融合させることで、自由主義思想に多大な貢献をしました。1859年のミル著『自由論』は、社会が個人に対して正当に行使できる権力の性質と限界について論じました。[147]彼は言論の自由を熱烈に擁護し、自由な言論は知的・社会的進歩の必要条件であると主張しました。ミルは「社会的自由」を「政治的支配者の専制」からの保護と定義しました。彼は、専制の形態について、社会的専制や多数派の専制といった様々な概念を提示しました。社会的自由とは、政治的自由や権利の承認を得て「憲法上の抑制」システムを確立することにより、支配者の権力を制限することを意味しました。 [148]

ジョセフ・プリーストリーとジョサイア・ウォーレンの影響を受けたミルの自由の定義は、個人は他者に害を及ぼさない限り望むことを自由に行うべきであるというものでした。 [149]しかし、ミルの初期の経済哲学は自由市場を支持し、累進課税は一生懸命働く人を不利にすると主張しましたが、[150]後に彼はより社会主義的な傾向へと見解を変え、社会主義的見解を擁護するために『経済学原理』に章を追加し、いくつかの社会主義的大義を擁護しました。 [151]その中には、賃金制度全体を廃止して協同賃金制度を導入するという急進的な提案も含まれています。政府の介入拡大に賛成した初期の自由主義者には、T・H・グリーンもいます。アルコールの影響を見て、グリーンは、個人が良心に従って行動する可能性が最も高い社会的、政治的、経済的環境を国家は促進し保護すべきだと信じました。国家は、自由が個人を奴隷化する傾向が明白かつ実証済みで強い場合にのみ介入すべきです。[152]グリーンは、国民国家が個人の自己実現を促進する可能性が最も高い権利と義務のシステムを支持する範囲でのみ、国民国家が正当であるとみなした。

新自由主義あるいは社会自由主義運動は、1900年頃にイギリスで出現した。[153] L.T.ホブハウスやジョン・A・ホブソンなどの知識人を含む新自由主義者は、個人の自由は好ましい社会的、経済的状況の下でのみ達成可能なものと見ていた。[5] : 29 彼らの見解では、多くの人々が暮らしていた貧困、不潔さ、無知のために、自由と個性が開花することは不可能であった。新自由主義者は、これらの状況は、強力で福祉志向の介入主義的な国家が調整する集団行動によってのみ改善できると信じた。[154]新自由主義者は、資本財に公有財産と私有財産を含む混合経済を支持している。[155] [156]社会自由主義と言える原則は、ジョン・スチュアート・ミル、エドゥアルド・バーンスタイン、ジョン・デューイ、カルロ・ロッセリ、ノルベルト・ボッビオ、シャンタル・ムフなどの哲学者によって基づいて、あるいは発展させられてきた。[157]その他の重要な社会自由主義者としては、グイド・カロジェロ、ピエロ・ゴベッティ、レナード・トレローニー・ホブハウス、RHタウニーなどが挙げられます。[158]自由社会主義は、特にイギリスとイタリアの政治において顕著でした。[158]

反国家リベラル理論

ギュスターヴ・デ・モリナーリ
ジュリアス・フォーシェ

古典的自由主義は、法の支配の下での自由貿易を主張する。対照的に、ラルフ・ライコが述べた「反国家自由主義の伝統」は、法執行と裁判所を民間企業が提供し、国家の役割を最小化または拒否するシステムを支持した。様々な理論家が、無政府資本主義に類似した法哲学を唱えてきた。個人の自由と財産の保護を民営化する可能性について最初に議論した自由主義者の一人は、 18世紀のフランスの哲学者ヤコブ・モーヴィヨンである。1840年代後半には、ジュリアス・フォーシェとギュスターヴ・ド・モリナーリも同様の主張を行った。モリナーリはエッセイ『安全保障の生産』の中で、「いかなる政府も、他の政府が自国と競争することを阻止する権利、あるいは安全保障の消費者に対し、その商品のために自国のみを利用するよう要求する権利を持つべきではない」と主張した。モリナーリとこの新しいタイプの反国家リベラルは、その論理をリベラルな理想と古典経済学に根拠づけた。歴史家でリバタリアンのラルフ・ライコは、これらのリベラル哲学者たちが「ある種の個人主義的無政府主義、あるいは今日で言うところの無政府資本主義、あるいは市場無政府主義を考案した」と主張した。[159]

国家は社会から発展すると考えるロックの自由主義とは異なり、反国家自由主義者は、人々の自発的な相互作用、すなわち社会と、力による制度、すなわち国家との間に根本的な対立があると考えた。この社会対国家という考え方は、自然社会対人工社会、自由対権威、契約社会対権威社会、産業社会対戦闘的社会など、様々な形で表現された。[160]ヨーロッパとアメリカ合衆国における反国家自由主義の伝統は、モリナーリの後も、ハーバート・スペンサーやポール・エミール・ド・ピュイト、オーベロン・ハーバートといった思想家の初期の著作に受け継がれた。しかし、「アナルコ・キャピタリズム」という用語を最初に使用したのはマレー・ロスバードであった。 20世紀半ば、ロスバードはオーストリア学派経済学、古典的自由主義、そして19世紀アメリカの個人主義的無政府主義者 ライサンダー・スプーナーとベンジャミン・タッカーの要素を統合した（ただし、彼らの労働価値説とそこから導き出された規範は否定した）。[161]無政府資本主義は、国家を廃止し、個人の主権、私有財産、そして自由市場を推進することを主張する。無政府資本主義者は、法令（法令または立法による法律）がない場合、社会は自由市場の規律（あるいはその支持者が「自発的な社会」と呼ぶもの）を通じて自ら改善していくと信じている。 [162] [163]

理論上の無政府資本主義社会では、法執行機関、裁判所、その他すべての治安サービスは、中央集権的な課税ではなく、民間資金による競争者によって運営される。貨幣やその他の財・サービスは、自由市場において民間主導で競争的に提供される。無政府資本主義者は、無政府資本主義下における個人および経済活動は、彼らが「政治的独占」と呼ぶものの下で中央集権的に定められた罰則による法令ではなく、不法行為法および契約法に基づく被害者主導の紛争解決組織によって規制されると主張する。 [164]ロスバード派の無政府資本主義社会は、相互に合意された自由主義的な「一般的に受け入れられ、裁判所が遵守を誓約する法典」の下で運営される。[165]執行方法は様々であるものの、この協定は自己所有権と不可侵原則（NAP）を認めることになる。

歴史

ジョン・ロックは、私有財産権と被統治者の同意を含む自由主義哲学を最初に提唱した人物である。

リベラルな思想は、近代リベラリズムの父と一般的にみなされているイギリスの哲学者ジョン・ロックによって初めてまとめられ、独自のイデオロギーとして体系化されました。 [68] [69] [60] [59]リベラル政治の最初の大きな兆候は近代に現れました。これらの思想は、イギリス内戦の時期に結集し始めました。主にピューリタン、長老派、クエーカー教徒で構成されていた、ほとんど無視されていた少数派の政治運動であるレベラーは、信教の自由、議会の頻繁な招集、そして法の下の平等を訴えました。1688年の名誉革命は、イギリスにおける議会主権と革命権を定め、作家スティーブン・ピンカスはこれを「最初の近代リベラル革命」と呼びました。 [166]リベラリズムの発展は、当時の啓蒙主義的理想の隆盛とともに、18世紀を通じて続きました。この深遠なる知的活力の時代は、古い伝統に疑問を投げかけ、18世紀を通していくつかのヨーロッパの君主制に影響を与えた。1765年以降、七年戦争で代表なき課税の問題をめぐってイギリスとアメリカ植民地の間の政治的緊張が高まり、アメリカ独立戦争に至り、最終的に独立宣言に至った。戦後、指導者たちは今後の進め方について議論した。 1776年に書かれた連合規約は、安全保障どころか機能的な政府を提供するのにも不十分と思われた。連合会議は1787年に憲法制定会議を招集し、その結果、連邦政府を設立する新しいアメリカ合衆国憲法が起草された。当時の状況において、合衆国憲法は共和主義的で自由主義的な文書であった。[167] [168]これは現在でも世界中で施行されている最古の自由主義的な統治文書である。

三権分立を主張したモンテスキュー

フランスにおける自由主義の勝利を決定づけた2つの重要な出来事は、1789年8月4日の夜のフランスにおける封建制の廃止であり、これによって封建的で古い伝統的な権利と特権と制約が崩壊したことと、8月に人間と市民の権利の宣言が可決されたことであった。この宣言自体は1776年の米国独立宣言に基づいていた。[169]ナポレオン戦争の間、フランスは西ヨーロッパに封建制度の清算、財産法の自由化、領主の賦課金の廃止、ギルドの廃止、離婚の合法化、ユダヤ人ゲットーの崩壊、異端審問の崩壊、神聖ローマ帝国の終焉、教会裁判所と宗教権威の排除、メートル法の確立、すべての人々の法の下の平等をもたらした。[170]彼の最も永続的な業績である民法典は、 「世界中で模範とされる」ものとなったが[171]、「自然秩序」の旗印の下で女性に対するさらなる差別を永続させることにもなった。[172]

古典的自由主義が成熟へと向かう発展は、イギリスではフランス革命の前後に起こった。[102] アダム・スミスの『国富論』は1776年に出版され、少なくともジョン・スチュアート・ミルの『原理』が1848年に出版されるまでは、経済学のアイディアのほとんどを提供した。[113] : 63, 68 スミスは、経済活動の動機、価格と富の分配の原因、そして富を最大化するために国家がとるべき政策を論じた。[113] : 64 急進的自由主義運動は1790年代にイギリスで始まり、自然権と国民主権を強調しながら議会と選挙の改革に集中した。リチャード・プライスやジョセフ・プリーストリーのような急進派は、議会改革をプロテスタントの非国教徒の扱い、奴隷貿易、物価の高騰、高税など、多くの不満に対処する第一歩と見なした。 [173] [全文引用が必要]

ラテンアメリカにおける自由主義的な動揺は18世紀にまで遡る。このとき、ラテンアメリカにおける自由主義運動がスペインとポルトガルの帝国からの独立をもたらした。新政権は概して政治的見解において自由主義的であり、自らの立場を強化するために近代科学の真理を強調する実証主義の哲学を採用した。 [174]アメリカ合衆国では、激しい戦争によって国家の統一が確保され、南部における奴隷制の廃止が実現した。歴史家ドン・H・ドイルは、アメリカ南北戦争（1861-1865年）における北軍の勝利が自由主義の進路を大きく後押ししたと主張している。 [175] [要ページ] 19世紀、世界的な自由主義の伝統において最も影響力を持ったのはイギリスの自由主義政治哲学者たちであった。 [176]

19世紀から20世紀初頭にかけて、オスマン帝国と中東では、タンジマートやアル・ナフダなどの改革の時期、世俗主義、立憲主義、ナショナリズムの台頭、そして青年オスマンやイスラム近代主義などのさまざまな知識人や宗教団体や運動に自由主義が影響を及ぼした。この時代の著名人には、リファーア・アル・タフタウィー、ナムク・ケマル、イブラヒム・シナシがいた。しかし、書籍、定期刊行物、新聞は主に知識人や新興中産階級のみが利用できたため、改革主義の思想や潮流は一般大衆にうまく届かなかった。多くのイスラム教徒はそれらをイスラム世界への外国からの影響と見なした。この認識は中東諸国による改革の取り組みを複雑にした。[177] [178]これらの変化は、他の要因とともにイスラム教内部に危機感を生み出すのに役立ち、それは今日まで続いている。これがイスラム復興主義につながった。[179]

ウジェーヌ・ドラクロワによる象徴的な絵画「民衆を導く自由の女神」は、 1830年の7月革命を描いた絵画である。

奴隷制度廃止運動と参政権運動は、代表制と民主主義の理想とともに広まった。フランスは1870年代に永続的な共和国を樹立した。しかし、1815年以降はナショナリズムも急速に広がった。イタリアとドイツにおける自由主義とナショナリストの感情の混合は、19世紀後半の両国の統一をもたらした。イタリアでは自由主義政権が権力を握り、ローマ教皇の世俗的な権力を終わらせた。しかし、バチカンは自由主義に対する反撃を開始した。教皇ピウス9世は1864年に「誤謬の要旨」を公布し、あらゆる形態の自由主義を非難した。多くの国で、自由主義勢力はイエズス会を追放することで対応した。19世紀末までに、古典的自由主義の原則はますます疑問視されるようになり、自力で成功した個人という理想はますます実現不可能に見えるようになった。チャールズ・ディケンズ、トーマス・カーライル、マシュー・アーノルドなどのビクトリア朝時代の作家は、社会的不正義に対する初期の影響力のある批評家であった。[124] : 36–37 

自由主義的民族主義者として[180] 、フィンランド大統領のKJシュタールベリ（1865-1952）は、国家を自由民主主義に固定させ、法の支配の脆弱な芽を守り、国内改革に着手しました。[181]

20世紀初頭、自由主義は勢いを増した。独裁政治の砦であったロシア皇帝は、ロシア革命の第一段階で打倒された。第一次世界大戦における連合国の勝利と四帝国の崩壊は、戦勝国だけでなく、ドイツや東欧諸国においても、ヨーロッパ大陸全体における自由主義の勝利を象徴するかに見えた。ドイツに代表される軍国主義は敗北し、信用を失った。ブリンクホーンが論じるように、自由主義の主題は「文化的多元主義、宗教的・民族的寛容、民族自決、自由市場経済、責任ある代表制政府、自由貿易、連合主義、そして国際連盟という新たな機関による国際紛争の平和的解決」という点で優勢であった。

中東では、自由主義はオスマン帝国の第一・第二立憲時代やペルシア立憲時代のような立憲時代をもたらしたが、1930年代後半にはイスラム主義と汎アラブ 民族主義の台頭と反対により衰退した。[182] [183]​​ [184] [185] [179]しかし、多くの知識人が自由主義的な価値観と思想を主張した。著名な自由主義者には、タハ・フセイン、アフメド・ルトフィ・エル・サイード、タウフィク・アル・ハキム、アブド・エル・ラッザーク・エル・サンフーリ、ムハンマド・マンドゥルなどがいた。[186]

フランクリン・D・ルーズベルト

米国では、近代自由主義の歴史は、大恐慌に対応してニューディール政策を開始し、前例のない4回の選挙で勝利したフランクリン・D・ルーズベルトの人気大統領に遡る。ルーズベルトによって設立されたニューディール連合は強い遺産を残し、ジョン・F・ケネディなど多くの将来のアメリカ大統領に影響を与えた。[187]一方、大恐慌に対する決定的な自由主義的対応は、1920年代に失業、貨幣、価格の関係を調査する理論的研究を開始した英国の経済学者ジョン・メイナード・ケインズによって行われた。 [188] 1929年に始まった世界的大恐慌は、自由主義経済学の信用失墜を加速させ、経済問題に対する国家統制を求める声を強めた。経済危機はヨーロッパの政界で広範な不安を招き、特にナチスドイツとイタリアで、ファシズムというイデオロギーと自由主義および共産主義に反対する運動が台頭した。[189] 1930年代のファシズムの台頭は、最終的に人類史上最悪の戦争である第二次世界大戦へと発展しました。連合国は1945年までにこの戦争に勝利し、その勝利は共産主義の東側陣営と自由主義の西側陣営の間の冷戦の舞台を整えました。

イランでは、自由主義が広く支持されていました。1951年4月、自由主義的な民族主義者であるモハンマド・モサデクが民主的に選出され首相に就任すると、国民戦線が政権連合となりました。しかし、彼の統治方法は西側諸国の利益と衝突し、 1953年8月19日のクーデターで失脚しました。このクーデターにより、イラン政治における自由主義の優位性は終焉を迎えました。[190] [191] [192] [193] [194]

1960年代のアメリカ合衆国における様々な地域的および全国的な運動の中でも、公民権運動は平等な権利を求めるリベラルな取り組みを強く際立たせました。[195]リンドン・B・ジョンソン大統領が開始した「偉大なる社会」プロジェクトは、メディケアとメディケイドの創設、貧困との戦いの一環としてヘッドスタートとジョブ・コープの設立、そして画期的な1964年公民権法の成立を監督しました。これらの一連の出来事は、一部の歴史家によって「リベラル・アワー」と呼ばれています。[196]

2017年から2018年にかけてのロシアの抗議活動は、ロシアのリベラルな野党によって組織された。

冷戦は広範なイデオロギー競争といくつかの代理戦争を特徴としたが、広く恐れられていたソ連とアメリカ合衆国間の第三次世界大戦は起こらなかった。共産主義国家と自由民主主義国家が互いに競い合う一方で、1970年代の経済危機がケインズ経済学からの離脱を促し、特にイギリスのマーガレット・サッチャーとアメリカのロナルド・レーガン政権下でそれが顕著になった。新自由主義として知られるこの傾向は、 1945年から1980年まで続いた戦後のケインズ合意からのパラダイムシフトとなった。 [197] [198]一方、20世紀末に東欧の共産主義国家は急速に崩壊し、西側諸国では自由民主主義国家が唯一の主要な政治形態となった。

第二次世界大戦勃発当初、世界中の民主主義国家の数は40年前とほぼ同じでした。[199] 1945年以降、自由民主主義は急速に広がりましたが、その後衰退しました。ラリー・ダイアモンドは著書『民主主義の精神』の中で、1974年までに「世界の主流は民主主義ではなく独裁政治だった」と述べ、「独立国家のわずか4分の1しか、競争的で自由かつ公正な選挙によって政府を選ばなかった」としています。ダイアモンドは、民主主義は回復し、1995年までに世界は「主に民主主義的になった」と述べています。[200] [201]しかし、自由主義は依然として課題に直面しており、特に権威主義的政府と経済的自由主義の模範的な組み合わせである中国の驚異的な成長がその課題となっています。[202]自由主義は、近代における支配的なイデオロギーとして頻繁に引用されています。[4] [5] : 11 

批判と支持

1831年、スペイン国王フェルナンド7世が国内の自由主義勢力に対して抑圧的な措置を取ったため、ホセ・マリア・デ・トリホス・イ・ウリアルテとその部下が処刑された。
サウジアラビアの作家であり、ウェブサイト「フリー・サウジ・リベラルズ」の創設者であるライフ・バダウィは、2014年に「イスラム教を侮辱した」として懲役10年と鞭打ち1000回の刑を宣告された。

リベラリズムは、その歴史を通じて様々なイデオロギー集団から批判と支持を受けてきた。こうした複雑な関係性にもかかわらず、一部の学者は、リベラリズムは実際には「イデオロギー的思考を完全に拒絶する」と主張する。これは主に、イデオロギー的思考が人間社会に対する非現実的な期待につながる可能性があるためである。[203]

アナーキズム

アナーキストは自由主義的な社会契約を批判し、それが「抑圧的で、暴力的で、腐敗しており、自由に敵対する」国家を生み出すと主張する。[204]

カトリック

自由主義に対する初期の最も声高な批判者の一つはローマ・カトリック教会であり、その結果、各国政府と教会の間で長期にわたる権力闘争が繰り広げられた。[205] キリスト教民主主義は、近代民主主義に関連する運動であり、カトリックの社会思想を広めることを目指しており、ヨーロッパのいくつかの国で多くの支持者を獲得している。[206]キリスト教民主主義の初期のルーツは、19世紀の自由放任主義の自由主義に伴う工業化と都市化に対する反応として発展した。[207]

保守主義

保守派は、進歩と物質的利益を追求するリベラル派の無謀な行為を批判し、そのような執着は共同体と継続性に根ざした伝統的な社会価値を損なうと主張している。[208]しかし、リベラル保守主義のような保守主義のいくつかの派生形は、「小さな政府と繁栄する資本主義」など、古典的自由主義が主張する同じ思想や原則を唱えている。[209]

近代保守思想の最初の主要な提唱者であるエドマンド・バークは、合理性の力とすべての人間の自然な平等に対する自由主義の主張を攻撃することで、フランス革命を痛烈に批判した。[209]それにもかかわらず、バークは他の古典的な自由主義思想に大きな影響を与え、保守派と自由主義者の両方から賞賛されてきた。[210]

パトリック・デニーンは著書『なぜリベラリズムは失敗したのか』（2018年）の中で、リベラリズムは所得格差、文化の衰退、分散化、ニヒリズム、自由の侵害、そして強力な中央集権的な官僚機構の台頭をもたらしたと主張した。[211] [212]また、同書では、リベラリズムが共同体、宗教、伝統といった古い価値観を自己利益に置き換えたとも主張している。[212]

ロシアのウラジーミル・プーチン大統領は、「自由主義は時代遅れになった」と考えており、世界の大多数の人々が多文化主義、移民、LGBTQの人々の市民権と政治的権利に反対していると主張している。[213]

ファシズム

ファシストは、自由主義を唯物主義と精神的価値の欠如だと非難する。[214]特に、ファシズムは、自由主義の唯物主義、合理主義、個人主義、功利主義に反対する。[215]ファシストは、自由主義が個人の自由を重視することは国家の分裂を招くと信じているが、[214]私有財産権と市場経済を支持するという点では、一般的に自由主義者に同意している。[215]

フェミニズム

一部のフェミニストは、リベラリズムが社会における私的領域と公的領域を区別することを強調することで、「私的領域では偏見と不寛容が蔓延し、公的領域においてのみ平等の尊重が求められる」ため、「リベラリズムは右翼ポピュリストの攻撃に対して脆弱になっている。政治的リベラリズムは、個人的なことは政治的であることを認識せよというフェミニストの呼びかけを拒否し、非リベラリズムに対する障壁として政治制度や政治プロセスに依存してきた」と主張する。[216]

イスラム教

イスラム教におけるリベラリズムは、一部のイスラム教学派や分派によって支持されている。[217] [218]コーランのアル・バカラ256節は、「宗教には強制はない」と述べ、リベラリズムを支持している。[219]イスラム教における棄教者への刑事罰（死刑を含む）を含むイスラム至上主義は、リベラリズムに反対する。[220]

マルクス主義

カール・マルクスは、国家と社会と個人の自由主義的な区別の両方を破壊し、両者を19世紀に発展する資本主義秩序を転覆させるために設計された集合体に融合させることを望み、自由主義理論の基礎的側面を拒否した。[221] ウラジーミル・レーニンは、マルクス主義とは対照的に、自由主義科学は賃金奴隷制を擁護すると述べた。[222] [223]しかし、トーマス・ペイン、ジョージ・ヘンリー・エヴァンス、シルヴィオ・ゲゼルなど、自由主義の支持者の中には賃金奴隷制を批判する人もいた。[224] [225]

鄧小平は、自由化は中華人民共和国と中国共産党の政治的安定を破壊し、発展を困難にし、本質的に資本主義的であると信じていた。彼はそれを「ブルジョア自由化」と呼んだ。[226]そのため、一部の社会主義者は、個人の経済的自由といった自由主義の経済理論が、自由主義の民主主義原則に反する搾取システムを生み出していると非難する一方で、一部の自由主義者は、資本主義の経済理論が容認する賃金奴隷制に反対している。[227]

社会民主主義

社会民主主義は、資本主義の進歩的な改革を主張するイデオロギーです。20世紀に出現し、社会主義の影響を受けています。社会民主主義は、資本主義の本質的な欠陥と認識する問題を、政府改革を通じて解決することを目指しており、特に不平等の削減に重点を置いています。[228]重要なのは、社会民主主義は国家の存在に反対しないということです。多くの評論家は、社会自由主義と社会民主主義の間に強い類似点があると指摘しており、ある政治学者（誰？）は、アメリカ合衆国には重要な社会民主主義の伝統が存在しないことを理由に、アメリカの自由主義を「偽造社会民主主義」と呼んでいます。 [229]

参照

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