ポンティウス・ピラト

ポンティウス・ピラト
ポンティウス・ピラトゥス
エッケ・ホモ（「見よ、この人」）、アントニオ・チセリエルサレムの民衆に差し出す様子を描いた作品
ユダヤの第5代総督
在位期間： 西暦26年 ～36年頃
任命者ティベリウス
先行ヴァレリウス・グラトゥス
後継者マルセラス
個人情報
生まれる紀元前1世紀
死亡西暦39年以降
国籍ローマ
配偶者不明[ a ]
知られているピラトの法廷

ポンティウス・ピラト[ b ]（ラテン語：Pontius Pilatus、ギリシア語：Πόντιος Πιλᾶτος、ローマ字：  Póntios Pilátos）はローマ帝国ユダヤ属州の第5代総督であり、西暦26/27年から36/37年までティベリウス帝に仕えた。彼はイエスの裁判を主宰し、最終的に磔刑を命じた役人として最もよく知られている。[ 7 ]ピラトがキリスト教において重要な人物であることは、使徒信条とニカイア信条の両方で目立つ位置を占めていることで強調されている。福音書ではピラトがイエスの処刑をためらっていたと描写されているため、エチオピア正教会はピラトがキリスト教徒になったと信じ、殉教者および聖人として彼を崇敬しており、この信念は歴史的にコプト教会でも支持されてきた。[ 8 ]

ポンティウス・ピラトはローマ総督の地位に就いた人物の中で最もよく知られているが、彼の統治に関する史料はほとんど残っていない。総督就任以前の彼の人生や任命の経緯については、事実上何も知られていない。現存する証拠としては、彼が鋳造した貨幣やピラト石碑文などが挙げられる。ヨセフス、フィロン、ルカによる福音書といった古代史料には、ピラトとユダヤ人の間で起きた数々の衝突が記録されており、しばしばユダヤ教の宗教的慣習に対する彼の無神経さが言及されている。キリスト教福音書、そしてヨセフスとタキトゥスは、イエスの磔刑をピラトの命令によるものとしている。

ヨセフスによれば、ピラトはゲリジム山でのサマリア人の反乱を暴力的に鎮圧した後、解任された。彼はシリアの使節からローマへ赴き、皇帝ティベリウスと対峙するよう命じられたが、ピラトが到着する前にティベリウスは亡くなり、その後の彼の消息は不明である。ケルススやオリゲネスを含む初期の史料は、彼が引退したことを示唆している。現代の歴史家の間ではピラトの統治について意見が分かれており、彼を残忍で無能と見る者もいれば、比較的長い在任期間を適度な能力の証拠と指摘する者もいる。かつてピラトの行動を反ユダヤ主義に起因するとする有力な説があったが、現在ではほぼ否定されている。

後期古代から中世にかけて、ピラトは「ピラト物語」として知られるキリスト教外典において重要な人物となった。東洋の伝統ではピラトとその妻はキリスト教への改宗者、さらには聖人として描かれることが多いのに対し、西洋の文献ではピラトは否定的に描かれ、その死は自殺と結び付けられ、埋葬地は呪われた場所と関連づけられている。ピラトは芸術作品、特にイエスの裁判を描いた作品に多く登場する。中世の受難劇では、彼の性格は消極的な裁判官から悪意に満ちた悪役まで様々であった。彼は近代文学や映画にも登場し、特にアナトール・フランス、ミハイル・ブルガーコフ、チンギス・アイトマートフによって描かれており、第二次世界大戦後には文学的関心が高まった。

生涯と政治経歴

出典

ポンティウス・ピラトに関する情報源は限られているが、現代の学者たちは他のローマ人ユダヤ総督よりも彼について多くのことを知っている。[ 9 ]最も重要な情報源は、同時代のユダヤ人作家アレクサンドリアのフィロンによる『ガイウスへの使節』（紀元後41年以降）、[ 10 ]ユダヤ人歴史家ヨセフスによる『ユダヤ戦記』（紀元 後74年頃執筆、第2章第9節）と『ユダヤ古代誌』 （紀元 後94年頃執筆、第18章第3節） 、およびそれぞれ匿名で書かれた正典キリスト教4福音書、マルコ（紀元66年から70年の間に執筆）、ルカ（紀元85年から90年の間に執筆）、マタイ（紀元85年から90年の間に執筆）、ヨハネ（紀元90年から110年の間に執筆）である。[ 11 ]彼は使徒言行録（85年から90年の間に書かれた）とテモテへの第一の手紙（1世紀後半に書かれた）にも言及されています。アンティオキアのイグナティウスは、トラリア人、マグネシア人、スミュルナ人への手紙[ 12 ]（105年から110年の間に書かれた）の中で彼について言及しています。[ 13 ]彼はまた、ローマの歴史家タキトゥスの年代記（2世紀初頭）にも簡単に言及されており、彼は単に彼がイエスを死刑に処したと述べています。[ 11 ]タキトゥスの年代記でピラトについて言及している可能性のあるさらに2つの章は失われています。[ 14 ]文献から得られる情報は限られており、それぞれに偏りがあり、特に福音書は歴史的観点よりも神学的な観点を提供しており、客観的な研究や現代の伝記よりも内部関係者による古代の伝記に似ています。[ 15 ]

これらの文書の他に、ピラトが総督を務めていた時代に鋳造された皇帝ティベリウスの名を冠した日付入りの硬貨が現存しており、ピラトの名前を記した断片的な短い碑文（ピラト石として知られる）も現存している。これはユダヤ・ローマ戦争以前のユダヤのローマ総督に関する碑文としては唯一現存している。[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]

名前と幼少期

ピラトがユダヤ総督となる以前の生活については、史料から何も示唆されていない。[ 19 ]彼のプラエノーメン（ファーストネーム）は不明である。[ 20 ]彼の通称ピラトゥスは「投げ槍（ピルム）の使い手」を意味するかもしれないが、傘またはフリギア帽を指す可能性もあり、ピラトの祖先の一人が解放奴隷であったことを示唆している可能性がある。[ 21 ]もし「投げ槍の使い手」を意味するのであれば、ピラトがローマ軍に従軍中にこの通称を得た可能性がある。[ 19 ]また、彼の父親が軍事的才能によってこの通称を得た可能性もある。[ 22 ]マルコとヨハネの福音書では、ピラトは通称でのみ呼ばれており、マリー＝ジョセフ・オリヴィエは、これが彼が日常会話で一般的に知られていた通称であったことを意味すると解釈している。[ 23 ]

ポンティウスという名前は、彼の祖先が中央南イタリアのサムニウムから来たことを示唆しており、彼は、ローマ共和国に完全に組み込まれる前のそれぞれ紀元前3世紀と1世紀のサムニウム人の指導者であるガウィウス・ポンティウスとポンティウス・テレシヌスの家系に属していた可能性がある。[ 24 ]ユダヤの他の1人を除くすべての総督と同様に、ピラトはローマ貴族の中級階級である騎士階級の出身であった。 [ 25 ]公認されているポンティウス家の1人であるポンティウス・アクイラ（ユリウス・カエサルの暗殺者）は平民の護民官であった。その家系はもともと平民の出身で、後に騎士として貴族に列せられたに違いない。 [ 24 ]

ピラトはおそらく教育を受けており、ある程度裕福で、政治的にも社会的にも広いコネを持っていた。[ 26 ]彼はおそらく結婚していたが、彼の妻についての現存する唯一の記述は、彼女が不安な夢を見た後にイエスと関わらないように彼に言ったというものであり（マタイによる福音書 27:19）、これは一般的に伝説として片付けられている。[ 27 ]アウグストゥスが騎士階級の役職者のために確立したクルスス・ホノルムによれば、ピラトはユダヤの総督になる前に軍の指揮権を持っていたはずで、歴史家アレクサンダー・デマントは、これはライン川かドナウ川に駐屯していた軍団のものだったのではないかと推測している。[ 28 ]したがってピラトが軍務に就いていた可能性は高いが、それでも確実ではない。[ 29 ]

ユダヤの総督としての役割

1 世紀、ピラトがユダヤ地方を総督としていた時代の地図。

ピラトはティベリウス帝の治世中にローマ帝国ユダヤ属州第5代総督であった。ユダヤ総督の地位は比較的低く、ピラトがどのようにしてその職を得たのかは分かっていない。[ 30 ]ヨセフスはピラトの統治期間は10年としており（ユダヤ古代誌18.4.2）、これは伝統的に26年から36/37年とされており、ピラトは同属で最も長く在位した2人の総督の1人となっている。[ 31 ]ティベリウスは26年にカプリ島に隠居していたため、E・シュタウファーなどの学者は、ピラトは実際には有力なプラエトリアニ長官セイヤヌスによって任命された可能性があり、セイヤヌスは31年に反逆罪で処刑されたと主張している。[ 32 ]他の学者はピラトとセイヤヌスのつながりに疑問を投げかけている。[ 33 ]ダニエル・R・シュワルツとケネス・ロンクヴィストはともに、ピラトの総督就任の伝統的な日付はヨセフスの誤りに基づいていると主張している。シュワルツはピラトが19年に任命されたと主張し、ロンクヴィストは17年または18年を主張している。[ 34 ] [ 35 ]これらの提案された日付は、他の学者には広く受け入れられていない。[ 36 ]

ピラトの長官という称号[ c ]は、彼の職務が主に軍事的なものであったことを示唆している。[ 39 ]しかし、ピラトの軍隊は軍事力というよりは警察としての役割が強く、ピラトの職務は軍事だけにとどまらなかった。[ 40 ]ローマ総督として、彼は司法制度の長であった。彼は死刑を執行する権限を持ち、貢物や税金の徴収、貨幣の鋳造を含む資金の支出を担当していた。[ 40 ]ローマ人はある程度の地方自治を認めていたため、ピラトはユダヤのサンヘドリンと限られた範囲で民事および宗教上の権力を共有していた。[ 41 ]

ピラトはシリア総督に従属していたが、彼が在任した最初の6年間、シリア総督ルキウス・アエリウス・ラミアはこの地域にいなかったため、ヘレン・ボンドはこれがピラトにとって困難をもたらしたのではないかと考えている。[ 42 ]ピラトは自分の望むように属州を統治する自由があったようで、シリア総督による介入は、ピラトの任期末、35年にルキウス・ウィテリウスがその職に任命されてから始まった。 [ 30 ]他のユダヤのローマ総督と同様に、ピラトは主にカイサリアに居住し、秩序を維持するために大きな祭りのときにエルサレムに出向いた。 [ 43 ]また、裁判や司法を行うために属州中を巡回していたと思われる。[ 44 ]

総督として、ピラトはユダヤ人の大祭司を任命する権利を持ち、またアントニア要塞にある大祭司の祭服を正式に管理していた。[ 45 ]前任者のウァレリウス・グラトゥスと違い、ピラトは在任中ずっと同じ大祭司ヨセフ・ベン・カヤパを留任させた。ピラト自身が総督の職から解任されたのに続いてカヤパも解任された。[ 46 ]これはカヤパとサドカイ派の祭司たちがピラトの信頼できる同盟者であったことを示している。[ 47 ]さらにマイアーは、ヨセフスが記録しているように、ピラトが神殿の宝物庫を使って水道を建設することは、祭司たちの協力なしにはできなかったと主張している。 [ 48 ]同様にヘレン・ボンドは、ピラトがイエスの処刑においてユダヤ当局と密接に協力していたことが描かれていると主張している。[ 49 ]ジャン＝ピエール・レモンは、ピラトへの公式な協力はサドカイ派に限られていたと主張し、イエスの逮捕と裁判に関する福音書の記述にパリサイ派の記述がないことを指摘している。[ 50 ]

ダニエル・シュワルツは、ルカによる福音書（ルカ23:12 ）に記されている、ピラトがガリラヤのユダヤ王ヘロデ・アンティパスと険悪な関係にあったという記述を、歴史的事実の可能性があると見ている。また、イエスの処刑後に両者の関係が修復されたという記述も歴史的事実だとしている。[ 51 ]ヨハネによる福音書19:12に基づくと、ピラトは「皇帝の友人」（ラテン語：amicus Caesaris、古代ギリシャ語：φίλος τοῦ Kαίσαρος）という称号を有していた可能性がある。この称号は、ユダヤ王ヘロデ・アグリッパ1世とヘロデ・アグリッパ2世、そして皇帝の側近たちも有していた。ダニエル・シュワルツとアレクサンダー・デマントは、この可能性は特に高くないと考えている。[ 30 ] [ 52 ]

ユダヤ人との事件

ピラト総督在任中に起きた様々な騒動は史料に記録されている。中には、それらが同一の出来事を指しているのかどうか不明瞭なケースもあり[ 53 ]、ピラトの統治期間における出来事の時系列を確立することは困難である[ 54 ] 。ジョーン・テイラーは、ピラトが皇帝崇拝を推進する政策をとっていたため、ユダヤ人臣民との摩擦を引き起こした可能性があると主張している[ 55 ] 。シュワルツは、ピラトの在任期間全体を通して「総督と被統治者の間に根深い緊張が絶えず存在し、時折短い事件として勃発した」と示唆している[ 53 ]。

ヨセフスの『ユダヤ戦記』（2.9.2）と『ユダヤ古代誌』（18.3.1）によると、ピラトは皇帝の軍旗とカエサルの像をエルサレムに移したことでユダヤ人の怒りを買った。この結果、ユダヤ人の群衆が5日間にわたってカイサリアのピラトの邸宅を取り囲んだ。ピラトは彼らを闘技場に召集し、そこでローマ兵は剣を抜いた。しかし、ユダヤ人は死を恐れない態度をとったため、ピラトは態度を軟化させて軍旗を撤去した。[ 56 ]ボンドは、ヨセフスがピラトが軍旗を夜間に持ち込んだと述べているという事実は、彼が皇帝の像が不快なものとなることを知っていたことを示していると主張している。[ 57 ]彼女はこの事件がピラトの総督としての任期の初期の頃であるとしている。[ 58 ]ダニエル・シュワルツとアレクサンダー・デマントはともに、この事件はフィロンの『ガイウスへの使節』に記されている「盾の事件」と同一のものだと主張している。これは初期教会史家エウセビオスによって初めて特定されたものである。[ 59 ] [ 53 ]しかし、レモンはこの特定に反対している。[ 60 ]

フィロンの『ガイオへの使節』（ガイオへの使節38）によると、ピラトはエルサレムに金の盾を持ち込み、それをヘロデ宮殿に置くことでユダヤの法律に違反した。大王ヘロデの息子たちはピラトに盾を取り外すよう嘆願したが、ピラトは拒否した。するとヘロデの息子たちは皇帝に嘆願すると脅し、ピラトはその行動によって在任中に犯した罪が明るみに出るのを恐れた。彼は彼らの嘆願を阻止しなかった。嘆願書を受け取ったティベリウスは怒ってピラトを叱責し、盾を取り外すよう命じた。[ 61 ]ヘレン・ボンド、ダニエル・シュワルツ、ウォーレン・カーターは、フィロンの描写は主に紋切り型で修辞的であり、ピラトを他のユダヤ法反対者と同じ言葉で描写する一方で、ティベリウスを公正でユダヤ法を支持する人物として描いていると主張している。[ 62 ]なぜ盾がユダヤの法律に違反していたのかは不明ですが、ティベリウスをdivi Augusti filius（神聖なるアウグストゥスの息子）と呼ぶ碑文が含まれていた可能性が高いです。[ 63 ] [ 64 ]ボンドはこの事件が10月17日のセイヤヌスの死後のある時期、31年に起こったとしています。[ 65 ]

ユダヤ戦記（2.9.4）とユダヤ古代誌（18.3.2）の両方に記録されている別の事件で、ヨセフスはピラトがエルサレムへの新しい水道橋の建設費として神殿の宝物庫（コルバノス）を使い果たしたことでユダヤ人の怒りを買ったと述べている。ピラトがエルサレムを訪問中に暴徒ができたため、ピラトは兵士たちに棍棒で殴るよう命じた。多くの人が殴打や馬に踏みつぶされて命を落とし、暴徒は解散した。[ 66 ]この事件の年代は不明だが、ボンドはヨセフスの年代記に基づいて、紀元26年から30年、あるいは33年の間に起きたはずだと主張している。[ 49 ]

ルカによる福音書には、ガリラヤ人が「ピラトに血を混ぜられた」という記述が随所に見られる（ルカ13 :1）。この記述は、ヨセフスが記録した事件の一つを指しているとも、全く未知の事件を指しているとも、様々な解釈がなされている。[ 67 ]ボンドは、殺害されたガリラヤ人の数はそれほど多くはなかったようだと主張する。ボンドの見解では、「犠牲」という記述は、この事件が過越祭の時期に、日付が不明な時期に起こったことを意味している可能性が高い。[ 68 ]彼女は、「ピラトの総督時代には、我々が何も知らないような、このような短期間の騒動が数多く発生した可能性は十分にあり得るだけでなく、かなり高い確率で存在したと言える。もしそれが史実であるならば、バラバが巻き込まれた暴動もまさにその好例と言えるだろう」と論じている。 [ 69 ]

イエスの裁判と処刑

ドゥッチョ、ピラトの前のキリスト、c。 1310年、シエナのマエスタ

おそらく紀元30年か33年の過越祭で、ポンティウス・ピラトはナザレのイエスをエルサレムで十字架刑に処した。[ 7 ]十字架刑に関する主な資料は4つの正典キリスト教福音書であるが、その記述は様々である。[ 70 ]ヘレン・ボンドは次のように主張している。

福音書記者によるピラトの描写は、彼ら自身の神学と弁証法的な関心によって大きく形作られてきた。[...] 伝説的または神学的な追加も物語に加えられてきた[...] しかし、大きな違いがあるにもかかわらず、福音書記者の間では基本的な事実に関して一定の合意があり、その合意は文学的な依存性を超えて実際の歴史的出来事を反映している可能性が高い。[ 71 ]

ピラトがイエスを死刑に処した役割は、ローマの歴史家タキトゥスによっても証言されている。タキトゥスは、ネロによるキリスト教徒の迫害について説明する際に、「キリストという名の創始者は、ティベリウスの治世に、検察官ポンティウス・ピラトの判決により死刑に処され、有害な迷信は一時的に封じられた…」（タキトゥス、年代記15.44）と説明している。[ 11 ] [ 72 ]ヨセフスも、著名なユダヤ人の要請によりピラトがイエスを処刑したことについて言及している（ユダヤ古代誌18.3.3）。このテキストはキリスト教徒の挿入により改変されている可能性があるが、処刑に関する記述は一般に正当であると考えられている。[ 73 ]聖書以外で十字架刑に関する記述が乏しいことを論じたアレクサンダー・デマントは、当時十字架刑に処された多くの人々が忘れ去られていたため、ローマ人にとってイエスの処刑は特に重要な出来事とは見なされていなかった可能性が高いと主張している。[ 74 ]イグナティウスの『トラリア人への手紙』 （9.1）と『スミルナ人への手紙』（1.2）では、著者はイエスの迫害をピラトの総督在任中に起きたとしている。イグナティウスはさらに『マグネシア人への手紙』 （11.1）の中で、イエスの誕生、受難、そして復活がピラトの総督在任中に起きたと記している。イグナティウスはこれらの出来事を書簡の中で歴史的事実として強調している。[ 12 ]

ボンドは、ヨハネ18:3でイエスを逮捕した一団の中に500人のローマ軍団がいたことから、イエスの逮捕はピラトの事前の認識と関与のもとで行われたと主張している。[ 75 ]デマントはピラトの関与という考えを否定している。[ 76 ]福音書の全会一致の証言に基づき、イエスがピラトのもとに連行され処刑された罪は、ユダヤ人の王であると主張したことによる扇動罪であったと一般に考えられている。[ 77 ]ピラトは、ローマ属州で使用されていた死刑裁判の形式である、非ローマ市民に適用され、事件の処理において知事により大きな柔軟性を与えた、超法規的裁判 に従ってイエスを裁いたのかもしれない。 [ 78 ] [ 79 ] 4つの福音書すべてにおいて、ピラトが過越祭を記念して捕虜の一人を釈放する習慣があったとも述べられているが、この習慣は他の資料には記載されていない。歴史家の間では、このような慣習が福音書の架空の要素なのか、歴史的事実を反映しているのか、あるいはイエスが磔刑に処された年に一度だけ行われた恩赦なのかについては意見が分かれている。 [ 80 ]

ピラトの前のキリスト、ミハイ・ムンカーチ、1881

福音書におけるピラトの描写は、ヨセフスやフィロンの描写とは大きく異なると「広く考えられている」[ 81 ]。ピラトはイエスの処刑を躊躇し、群衆とユダヤ当局から処刑を迫られたと描写されている。ジョン・P・マイヤーは、ヨセフスにおいては対照的に「ピラトだけが[…]イエスを十字架刑に処すとされている」と指摘している[ 82 ]。福音書の記述は全く信用できないと考える学者もいる。SGFブランドンは、実際にはピラトはイエスの処刑を躊躇するどころか、ためらうことなく反逆者として処刑したと主張した[ 83 ] 。ポール・ウィンターは、ローマ当局によるキリスト教徒迫害が激化するにつれて、キリスト教徒はポンティウス・ピラトをイエスの無実の証人として描くことにますます熱心になったと主張し、他の史料におけるピラトと福音書におけるピラトとの矛盾を説明した。[ 84 ]バート・アーマンは、最古のマルコによる福音書ではユダヤ人とピラトがイエスの処刑について合意している（マルコ15:15）のに対し、後期の福音書ではピラトの罪が徐々に軽減され、ヨハネによる福音書ではピラトがユダヤ人にイエスの十字架刑を許す（ヨハネ19:16）と論じている。彼はこの変化を「反ユダヤ主義」の高まりと結びつけている。[ 85 ]レイモンド・E・ブラウンは、ピラトは他の史料（ヨセフスの『ユダヤ戦記』と『ユダヤ古代誌』、ガイウス・フィロンへの使節）では常に残酷で強情な人物として描かれているため、福音書におけるピラトの描写は史実とはみなせないと主張した。ブラウンはまた、ピラトが手を洗ったことと血の呪いの史実性を否定し、マタイによる福音書にのみ登場するこれらの物語は、後代のユダヤ人とユダヤ系キリスト教徒の対立を反映していると主張している。[ 86 ]

他の人々は、福音書におけるピラトの行動は、ヨセフスやフィロンに示されている状況の変化によるものだと説明しようとし、通常はピラトの慎重さとセイヤヌスの死との関連を前提としている。[ 81 ]しかし、ブライアン・マッギングやボンドなどの他の学者は、ヨセフスやフィロンにおけるピラトの行動と福音書におけるピラトの行動の間には実際のところ矛盾はないと主張している。[ 7 ] [ 87 ]ウォーレン・カーターは、マルコ、マタイ、ヨハネではピラトが群衆を巧みに操る有能な人物として描かれているが、ルカではイエスを無実と認め、圧力を受けて処刑しただけだと主張している。[ 88 ] N.T.ライトとクレイグ・A・エバンスは、ピラトの躊躇は、過越祭の期間中に多くの巡礼者がエルサレムにいたため、反乱を起こすことを恐れたためだと主張している。[ 89

除去とその後の生活

ヨセフスの『ユダヤ古代誌』（18.4.1–2）によると、ピラトが総督の職を解かれたのは、ゲリジム山近くのティラタナという村で武装したサマリア人の集団をピラトが虐殺した後のことである。サマリア人は、モーセが埋めた遺物を見つけようとしていた。[ 90 ]アレクサンダー・デマントは、この運動の指導者は、この頃に活動していたことで知られるサマリア人の中で救世主のような存在だったドシテオスだったのではないかと示唆している。 [ 91 ]サマリア人は武装していなかったと主張し、シリア総督ルキウス・ウィテリウス・ザ・エルダー（任期35–39）に苦情を申し立て、ウィテリウスはピラトをローマに召還してティベリウスに裁かせた。しかし、ティベリウスは到着前に亡くなっていた。[ 92 ]このことからピラトの総督としての任期は36/37年までとされる。ティベリウスは紀元前37年3月16日、78歳でミセヌムで亡くなった（タキトゥス『年代記』VI.50、VI.51）。[ 93 ]

ティベリウスの死後、ピラトの審問は新皇帝カリグラによって扱われたと思われるが、新皇帝は以前の治世からの未解決の法的事項を却下することがよくあるため、審問が行われたかどうかは定かではない。[ 94 ]ピラトのローマ帰還による唯一確かな結果は、審問がうまくいかなかったか、ピラトが復帰を望まなかったかのどちらかで、彼がユダヤ総督に復職しなかったということである。[ 95 ] JP レモンンは、ピラトがカリグラによって復職しなかったという事実は彼の裁判がうまくいかなかったことを意味するのではなく、単にその職に10年就いた後、新しい任務に就く時期が来たからかもしれないと主張している。[ 96 ]一方、ジョーン・テイラーは、ピラトは不名誉のうちにキャリアを終えたようだと主張し、解任からわずか数年後に書かれたフィロンにおける彼の不名誉な描写を証拠として挙げている。[ 97 ]

後悔に暮れるピラトが自殺を図ろうとしている。B.ピネッリの版画を基にG.モケッティが制作、19世紀初頭。

教会史家エウセビオス（『教会史』 2.7.1）は、4世紀初頭に著作の中で、「ピラトは不名誉によりローマに召還された後、自殺したと伝えられている」と主張している。[ 98 ]エウセビオスはこれを39年としている。 [ 99 ]パウル・マイアーは、ピラトの自殺は十字架刑におけるピラトの役割に対する神の怒りを記録するものであるが、現存する他の記録はピラトの自殺を裏付けていないと指摘し、エウセビオスは「伝承」を情報源と明言しており、「ピラトの自殺と推定される事実を文書化するのには苦労した」ことを示唆している。[ 98 ]しかし、ダニエル・シュワルツは、エウセビオスの主張は「軽々しく退けるべきではない」と主張している。[ 51 ]

ポンティウス・ピラトの運命に関するより詳しい情報は、他の資料から得ることができる。2世紀の異教徒哲学者ケルソスは、イエスが神であるならば、なぜ神はピラトを罰しなかったのかと論争的に問いかけた。これは、ピラトが恥ずべき自殺をしたとは考えていなかったことを示している。ケルソスに対し、キリスト教弁護者オリゲネスは西暦 248年頃に著作の中で、イエスの死の責任はピラトではなくユダヤ人にあるため、ピラトには何も悪いことは起こらなかったと主張した。したがって、オリゲネスもまた、ピラトが恥ずべき死を遂げたわけではないと推測した。[ 100 ] [ 101 ]ピラトの自殺については、ヨセフス、フィロン、タキトゥスにも言及されていない。[ 100 ]マイヤーは、「したがって、ポンティウス・ピラトの運命は、おそらく、引退した政府高官、つまり年金受給者の元ローマの政務官によってもたらされたものであり、それ以上の悲惨な運命を辿るものではないことは明らかである」と主張している。[ 102 ]テイラーは、フィロンが『ガイウスへの使節』の中でピラトがすでに死んでいるかのように論じているが、これはピラトが総督を務めてからわずか数年後のことである、と指摘している。[ 103 ]

考古学

カイサリアの碑文

ピラト石。2行目に[...]TIVS PILATVS[...]という文字がはっきりと見える。

ピラトによる唯一の碑文、いわゆる「ピラト石」が、カイサリア・マリティマで考古学者によって発見されました。その碑文（部分的に復元されたもの）は以下のとおりです。[ 104 ]

S TIBERIÉVM PON TIVS PILATVS PRAEF ECTVS IVDA EA E

ヴァルダマンはこれを「自由に」次のように訳している。「ティベリウム[帝王家の？]ユダヤ総督ポンティウス・ピラト[…が与えた？]」。[ 104 ]碑文の断片的な性質は、正しい復元について意見の相違を招き、「ピラトの名前と称号以外は碑文は不明瞭である」。[ 105 ]元々、碑文にはピラトのプラエノーメンの略称（例えば、ティトゥスの場合はT 、マルクスの場合はM）が含まれていた。[ 106 ]石碑はピラトの総督の称号を証明しており、碑文はティベリウムと呼ばれる何らかの建物に言及しているように見える。この言葉は他には確認されていないが[ 107 ]、ローマ皇帝に関する建物の命名パターンに従っている。[ 108 ]ボンドは、これがどのような建物を指していたのか確信が持てないと主張している。[ 109 ]ゲザ・アルフォルディは、これはある種の世俗的な建物、つまり灯台であると主張したが、ジョーン・テイラーとジェリー・ヴァーダマンは、これはティベリウスに捧げられた神殿であると主張した。[ 110 ] [ 111 ]

アメリア碑文

2つ目の碑文は、その後失われましたが[ 112 ] 、歴史的にはポンティウス・ピラトと関連づけられてきました。イタリア、ウンブリア州のアメリアという村で記録された、大きな大理石に刻まれた断片的な碑文で、日付は不明です[ 113 ] 。碑文には次のように記されています。

ピラトス 3世QVINQ

（CIL XI.2.1.4396）

明確に記されているのは「ピラト」という名前と、5年ごとに国勢調査を行う責任を持つ地方都市の役人の一種であるクアットゥオルヴィル（「III VIR」）という称号のみである。 [ 114 ]この碑文は以前、聖セクンドゥス教会の外で発見され、そこで原本と推定されるものから写されたものである。[ 114 ] 20世紀初頭には、この碑文は一般に偽物、つまりピラトがアメリカに亡命中に亡くなったという地元の伝説を裏付けるための贋作であると考えられていた。[ 113 ]より最近の学者であるアレクサンダー・デマントとヘンリー・マカダムはどちらも、碑文は本物だが、ピラトと同じ名前を持つ人物を証明しているだけだと考えている。 [ 115 ] [ 114 ]マカダムは、「この断片的な碑文が、ポンティウス・ピラトとイタリアのアメリア村との関連についての伝説のきっかけになったと考える方が、2世紀前に誰かが碑文を偽造したと考えるよりはるかに簡単だ。これは非常に創造的であるように思われるが、伝説に実体を与えるためだ。」[ 112 ]

コイン

ポンティウス・ピラトの青銅製プルタ（着用、切り取られた、15mm、1.97g）。 表面: ΤΙΒΕΡΙΟΥ ΚΑΙΣΑΡΟΣ を囲むlituus。 裏面:日付LIϚ (西暦 16 年、29/30 年) を囲む花輪。レバノンで発見。

ピラトは総督として属州の貨幣鋳造の責任を負っており、総督在任期間の4年目、5年目、6年目にあたる29/30年、30/31年、31/32年に貨幣を鋳造したとみられる。[ 116 ]これらの貨幣は「ペルタ」と呼ばれる種類のもので、厚さは13.5～17mmでエルサレムで鋳造されたが、[ 117 ]かなり粗雑に作られている。[ 118 ]初期の貨幣には表面にΙΟΥΛΙΑ ΚΑΙΣΑΡΟΣ 、裏面にΤΙΒΕΡΙΟΥ ΚΑΙΣΑΡΟΣと刻まれており、これは皇帝ティベリウスとその母リウィア（ユリア・アウグスタ）に由来する。リウィアの死後、硬貨には「ΤΙΒΕΡΙΟΥ ΚΑΙΣΑΡΟΣ」とのみ記された。[ 119 ]ユダヤで鋳造されたローマの硬貨の典型であるように、皇帝の肖像は描かれていなかったが、異教的なデザインが含まれていた。[ 116 ]

E・スタウファーとEM・スモールウッドは、貨幣に異教のシンボルが使われているのは故意にユダヤ人を怒らせるためであり、デザインの変更は31年に有力なプラエトリアニ長官セイヤヌスが失脚したことと関連していると主張した。 [ 120 ]この説はヘレン・ボンドによって否定され、デザインには特に不快なものはないと主張した。[ 121 ]ジョーン・テイラーは、貨幣に描かれたシンボルは、地元のユダヤ人やサマリア人の宗教的感受性を無視して、ピラトがユダヤでローマ帝国崇拝を推進しようとしたことを示していると主張した。[ 122 ]

エルサレムのポンテオ・ピラトによって鋳造された青銅のプルタ。裏面:ギリシャ文字 ΤΙΒΕΡΙΟΥ ΚΑΙΣΑΡΟΣ と日付LIϚ (16 年 = 29/30)、周囲のsimpulum。表面:ギリシャ文字 ΙΟΥΛΙΑ ΚΑΙΣΑΡΟΣ、大麦の 3 つの束ねられた穂、外側の 2 つの頭が垂れ下がっています。

水道橋

ヨセフスにおいてピラトに帰せられる水道橋を特定しようとする試みは19世紀に遡る。 [ 123 ] 20世紀半ば、A・マザールは暫定的にこれをソロモンの池からエルサレムに水を運んでいたアルブ水道橋であると特定し、この特定は2000年にケネス・ロンクヴィストによって支持された。[ 124 ]ロンクヴィストは、タルムード（哀歌ラバ4.4）には第一次ユダヤ戦争（66-73）中に狂信的な宗教的熱心党のグループであるシカリ派がソロモンの池からの水道橋を破壊したことが記録されていると指摘し、ヨセフスに記録されているように水道橋が神殿の宝物庫から資金提供されていたとすれば、シカリ派がこの特定の水道橋を標的にしたことを説明できるかもしれないと示唆している。[ 125 ]しかし、2021年に発表されたより最近の研究では、ソロモンの池に水を供給する別の水道橋、すなわちビアール水道橋（ワディ・エル・ビヤール水道橋としても知られる）の建設は、おそらくピラトの時代、西暦1世紀半ばに遡るとされています。[ 126 ]

刻印入りリング

2018年、ヘロディウムで発見された薄い銅合金製の封印指輪に刻まれた碑文が、現代のスキャン技術を用いて発見されました。碑文には「ピラトの」を意味する「ΠΙΛΑΤΟ(Υ) ( Pilato(u) )」と記されています。 [ 127 ]ピラトゥスという名前は珍しいため、この指輪はポンティウス・ピラトと関連付けられる可能性があります。しかし、素材が安価なため、彼が所有していた可能性は低いでしょう。この指輪はピラトという別の人物のものだった可能性[ 128 ]、あるいはポンティウス・ピラトの下で働いていた人物のものだった可能性もあります。[ 129 ]

外典と伝説

イエスの裁判における役割から、ピラトは後期古代において異教とキリスト教双方のプロパガンダにおいて重要な人物となった。ピラトに帰せられる最も初期の外典文書は、おそらくキリスト教とイエスを非難する文書であり、十字架刑に関するピラトの報告書であるとされている。エウセビオス（『教会史』 9.2.5）によれば、これらの文書はマクシミヌス2世（在位308-313年）によるキリスト教徒迫害の際に配布された。これらの文書は現存していないが、ティボル・グリュルは、その内容はキリスト教の弁証論文書から再構成できると主張している。[ 130 ]

ピラトに関する肯定的な伝承は、東方キリスト教、特にエジプトとエチオピアの多くで頻繁に見られるが、西方キリスト教とビザンチンキリスト教では否定的な伝承が主流である。[ 131 ] [ 132 ]さらに、初期のキリスト教の伝承では、ピラトを後世のものよりも肯定的に描いている。[ 133 ]アン・ロウは、この変化は、ミラノ勅令（312年）によってローマ帝国でキリスト教が合法化された後、イエスの磔刑におけるピラト（ひいてはローマ帝国）の役割に対する批判をユダヤ人に転嫁する必要がなくなったという事実を反映していると示唆している。[ 134 ]一方、バート・アーマンは、初期教会においてこの時期以前にピラトを免罪しユダヤ人を責める傾向があったのは、初期キリスト教徒の間で「反ユダヤ主義」が高まっていたことを反映していると主張している。[ 135 ]ピラトに関する肯定的な伝承の最も古い証拠は、1世紀後半から2世紀初頭にかけてのキリスト教著述家テルトゥリアヌスによるもので、彼はピラトがティベリウスに提出した報告書を見たと主張し、「ピラトは良心において既にキリスト教徒になっていた」と述べています。[ 136 ]ピラトによるイエスの裁判の記録については、160年頃にキリスト教弁護者の殉教者ユスティノスによってより早く言及されています。 [ 137 ]ティボール・グリュルは、これがピラトの実際の記録への言及である可能性があると考えていますが、[ 136 ]他の学者は、ユスティノスは記録の存在を検証することなく、記録が存在するという仮定に基づいて、単に情報源として創作しただけだと主張しています。[ 138 ] [ 139 ]

新約聖書外典

4世紀初頭、ピラトに関するキリスト教外典が大量に作成され、現存する新約聖書外典の中でも最大級のグループの一つとなった。[ 140 ]もともとこれらの文書は、イエスの死に対するピラトの罪を軽くするとともに、イエスの裁判のより完全な記録を提供するために作られた。[ 141 ]外典のペトロの福音書は、ピラトの磔刑を完全に免責し、代わりにヘロデ・アンティパスが執行したとしている。[ 142 ]さらに、この文書は、ピラトが罪を洗い流す一方で、ユダヤ人もヘロデもそうしないことを明示している。[ 143 ]福音書には、イエスの墓を守っていた百人隊長たちがピラトにイエスが復活したことを報告する場面がある。[ 144 ]

3世紀の断片的なマニ教の福音書には、ピラトがイエスを「神の子」と呼び、百人隊長たちに「この秘密を守りなさい」と命じたと記されている。[ 145 ]

外典のニコデモの福音書（ピラト行伝とも呼ばれる）にある受難物語の最も一般的なバージョンでは、ピラトはユダヤ人によってイエスを処刑するよう強制され、そのことに取り乱した人物として描かれている。 [ 146 ]あるバージョンでは、アナニアというユダヤ教改宗者によって発見され翻訳されたと主張しており、十字架刑に関する公式のユダヤ人の記録であるとしている。[ 147 ]別のバージョンでは、ニコデモとアリマタヤのヨセフからの報告に基づいて、ピラト自身が記録を作成したと主張している。[ 148 ]ニコデモの福音書のいくつかの東方バージョンでは、ピラトはエジプトで生まれ、それがおそらくそこでの彼の人気を助けたと主張している。[ 2 ]

ニコデモの福音書を取り巻くキリスト教ピラトの文献には、少なくとも15の後期古代から中世初期のテキストが含まれており、「ピラトサイクル」と呼ばれ、様々な言語とバージョンで書かれ保存されており、主にポンティウス・ピラトを扱っています。[ 149 ]これらのうちの2つには、十字架刑に関してピラトが皇帝に提出したとされる報告書（ティベリウス皇帝へのピラトのアナフォラとク​​ラウディウスへのピラトの手紙）が含まれており、ピラトはイエスの死と復活を詳しく語り、ユダヤ人を非難しています。[ 150 ]もう1つは、ティベリウスの怒りの返答であるとされており、イエスの死におけるピラトの役割を非難する、ピラトへのティベリウスの手紙です。[ 150 ]もう一つの初期のテキストは「ヘロデ」（聖書に登場する様々なヘロデの合成人物）に帰せられる外典の手紙であり、ピラトからの手紙への返答であると主張している。その手紙の中でピラトはイエスの磔刑に対する後悔と復活したキリストの幻を見たことを語り、「ヘロデ」はピラトに自分のために祈ってくれるよう頼んでいる。[ 151 ]

後期古代の外典受難福音書である「鶏の書」は、ゲエズ語（エチオピア語）でのみ保存されているが、アラビア語から翻訳されている。[ 152 ]ピラトはイエスの処刑を回避しようと、イエスをヘロデ王のもとに送り、さらに手紙を書いてヘロデ王にイエスを処刑しないよう訴えた。イエスがピラトの娘たちの聾唖を奇跡的に治した後、ピラトの家族はキリスト教徒になった。しかし、群衆の怒りは高まり、ピラトはイエスを処刑せざるを得なくなるが、イエスはピラトに責任を問わないと告げた。[ 153 ]この書は今日に至るまでエチオピアのキリスト教徒の間で「準正典」の地位を保っており、聖週間には正典福音書と並んで読まれ続けている。[ 154 ]

外典におけるピラトの死

ピラトの文書のうち 7 つが、十字架刑後のピラトの運命について言及している。3 つでは、彼は非常に肯定的な人物として描かれているが、4 つでは、彼は極悪非道な人物として描かれている。[ 155 ] 5 世紀のシリア語版の「ピラト行伝」では、ピラトの改宗は、彼がティベリウスの前でイエスの死をユダヤ人のせいにした後に起こったと説明されている。処刑される前に、ピラトは神に祈って改宗し、それによってキリスト教の殉教者となった。[ 156 ]ギリシャの「ピラトの逆説」（5 世紀）では、[ 150 ]ピラトはイエスを処刑した罪で逮捕されるが、その後、改宗してキリストの信者となる。[ 157 ]彼の斬首の際には、天からの声が彼を祝福し、再臨のときにはイエスと一緒になるだろうと告げた。[ 158 ]おそらく中世のものでアラビア語、コプト語、ゲエズ語で保存されている『ガマリエリスの福音書』[ 159 ]には、イエスはヘロデによって十字架刑に処されたが、ピラトはキリストの真の信者であり、その信仰のために殉教したと書かれている。同様に、おそらく中世のものでアラビア語、コプト語、ゲエズ語で保存されている『ピラトの殉教書』 [ 159 ]にはピラトとその妻と二人の子供が、ユダヤ人によって一度、そしてティベリウスによって信仰のために二度十字架刑に処されたと書かれている。[ 157 ]

グリュルは、エウセビオスにあるピラトの自殺に関する記述に加え、ピラトの自殺に関する西方の外典伝承を3つ挙げている。『ティベリウスの衛生祈願』（5世紀から7世紀と様々）では、[ 160 ]ティベリウス皇帝は聖ヴェロニカが持ってきたイエスの像で癒され、次に聖ペテロがイエスの奇跡に関するピラトの報告を確認し、ピラトはネロ皇帝によって追放され、その後自殺する。[ 161 ]同様の物語が『救いの訴え』（8世紀）にも展開されている。[ 161 ] [ 162 ]『ピラトの回想』（おそらく元は6世紀だが、 1300年頃に記録）では、 [ 163 ]ピラトは自殺を強要され、遺体はテヴェレ川に投げ込まれた。しかし、遺体は悪魔と嵐に取り囲まれ、テヴェレ川からローヌ川に投げ込まれます。そこでも同じことが起こります。最終的に遺体は現在のスイス、ローザンヌに運ばれ、人里離れた湖（おそらくルツェルン湖）に埋葬されます。そこでは悪魔の訪問が続いています。[ 164 ] [ 165 ]

後の伝説

フランスのヴィエンヌにあるポンティウス・ピラトの墓とされる19世紀の石版画。実際には、ローマのサーカスで装飾されたスピナである。[ 166 ]

11世紀初頭、西ヨーロッパではピラトのより広範な伝説的伝記が書かれ、聖書や外典に記された情報に詳細が加えられました。[ 167 ]この伝説には多くの異なるバージョンがあり、ラテン語と現地語の両方で非常に広範に伝わっており、各バージョンには地域の伝統に関連した大きな違いがあります。[ 168 ]

初期の「伝記」

現存する最古の伝説的伝記は 1050年頃の『ピラト』で、12世紀半ばにはさらに3つのラテン語版が出版され、その後多くの方言訳が出版された。[ 169 ]ハワード・マーティンはこれらの伝説的伝記の内容を次のように要約している。占星術に長けたアトゥスという名の王がマインツに住んでいた。王は星占いによって、多くの土地を統治する息子を産むと読み、ピラという粉屋の娘を連れてこさせ、妊娠させた。こうしてピラトの名は、ピラとアトゥスという名前の組み合わせから生まれた。

数年後、ピラトは父の宮廷に連行され、異母兄弟を殺害する。その結果、彼はローマに人質として送られ、そこで別の人質を殺害する。罰としてポンティウス島に送られ、そこで住民を征服し、ポンティウス・ピラトの名を得る。ヘロデ王はこの功績を聞き、パレスチナでの統治を補佐するようピラトに要請する。ピラトは到着するが、すぐにヘロデの権力を奪取する。[ 170 ]

福音書に記されている通り、イエスの裁判と裁きが起こります。当時、ローマ皇帝は恐ろしい病に苦しんでいました。キリストの治癒力について聞き、皇帝を招き入れます。聖ヴェロニカから、キリストは既に十字架にかけられているが、彼女の所持品にはキリストの顔が描かれているという知らせが届きます。ピラトは彼女と共に囚人としてローマへ連行され、裁判を受けます。しかし、皇帝がピラトに死刑を宣告するたびに、ピラトの怒りは消え去ります。これはピラトがイエスの衣を着ていたためであることが明らかになります。衣を脱がせると、皇帝は死刑を宣告しますが、ピラトは先に自殺します。イエスの遺体はまずテヴェレ川に投げ込まれますが、嵐を引き起こすため、その後ヴィエンヌに移され、アルプス山脈の湖に投げ込まれます。[ 171 ]

ピラトの伝説の重要なバージョンの一つは、ヤコブス・デ・ヴォラギネ（1263-1273年）の『黄金伝説』に見られる。これは中世後期の最も人気のある本の1つである。[ 172 ]黄金伝説では、ピラトはユダと密接な関係があり、最初はユダの父ルーベンの果樹園の果物を欲しがり、次にユダが自分の父を殺した後にはユダにルーベンの財産を与えたと描写されている。[ 173 ]

西欧

西ヨーロッパにはピラトにまつわる伝承が残る場所がいくつかある。現代フランスのリヨンとヴィエンヌはピラトの生誕地とされており、ヴィエンヌにはピラトの家、ピラトの邸宅、ピラトの塔がある。[ 174 ]ある伝承ではピラトはヴィエンヌに追放され、その墓と関連のあるローマ時代の遺跡があるという。また別の伝承ではピラトは現代スイスにある山（現在はピラトゥス山と呼ばれている）に避難した後、最終的に山頂の湖で自殺したとされている。[ 166 ]このピラトゥス山とのつながりは1273年以降に確認されており、ルツェルン湖は14世紀から「ピラトゥス湖」（ピラト湖）と呼ばれている。[ 175 ]ピラトとドイツを結びつける伝承も数多くある。マインツに加えて、バンベルク、ハウゼン、オーバーフランケンも彼の出生地であると主張されており、一部の伝承ではザールラントで亡くなったとされている。[ 176 ]

現代スペインのタラゴナには、 1世紀のローマ時代の塔が残っており、18世紀以降は「ピラトの塔」と呼ばれています。ピラトはここで晩年を過ごしたと言われています。[ 166 ]この伝説は、塔に刻まれたラテン語の碑文の誤読に由来するかもしれません。[ 177 ]スペインには、ピラトとゆかりのある都市としてウエスカやセビリアもあります。[ 174 ]地元の伝説によると、[ 178 ]スコットランドのフォーティンガル村はピラトの生誕地であると言われていますが、これはほぼ間違いなく19世紀の作り話です。特にローマ人がイギリス諸島に侵攻したのは43年まででした。[ 179 ]

東方キリスト教

ピラトは東方キリスト教の伝説の題材にもなった。ビザンチン時代の年代記作者ゲオルギオス・ケドレノス( 1100年頃) は、ピラトはカリグラにより、屠殺したばかりの雌牛の皮に鶏、蛇、猿を閉じ込めて太陽の下に放置されて死ぬ運命にあったと書いている。[ 180 ]中世ルーシの伝説では、ピラトは聖ステファノの処刑を阻止しようとし、妻子とともにステファノに洗礼を授け、金メッキの銀の棺に埋葬する。ピラトは、ステファノと共に殉教したステファノ、ガマリエル、ニコデモを称える教会を建てる。ピラトは 7 か月後に亡くなる。[ 181 ]中世スラヴ語のヨセフス (ヨセフスの古教会スラヴ語訳で伝説的要素が加えられたもの) では、ピラトはイエスの信奉者の多くを殺害するが、イエスは無実であるとしている。イエスがピラトの妻の致命的な病気を治した後、ユダヤ人たちはイエスを十字架につけるためにピラトに30タラントンの賄賂を贈った。[ 182 ]

芸術、文学、映画

視覚芸術

後期古代と初期中世の美術

ピラトの前のキリストのモザイク画、ラヴェンナのサンタポリナーレ・ヌオーヴォ聖堂、6世紀初頭。ピラトは右側の人物が持つ鉢で手を洗っている。

ピラトは初期キリスト教美術において最も重要な人物の一人であり、しばしばイエスよりも重要視される。[ 183 ]​​ しかし、初期キリスト教美術にはピラトは全く登場しない。すべての絵画はコンスタンティヌス帝より後のもので、初期ビザンチン美術に分類できる。[ 184 ]ピラトが美術に初めて登場するのは西暦330年のキリスト教の石棺である。最初期の描写では、イエスのいない中で手を洗っているところが描かれている。[ 185 ]後期の絵画では、典型的にはイエスの前で罪の手を洗っているところが描かれている。[ 186 ]ピラトの描写は6世紀以前のもので、象牙、モザイク、写本、石棺に44点見つかっている。[ 187 ]ローマ裁判官として座るピラトの図像はローマ皇帝の描写に由来しており、高い座席や衣服など皇帝や王の様々な属性をピラトに与えている。[ 188 ]

マクデブルク象牙細工品のパネル、キリストの鞭打ち刑に臨むピラトを描いたもの、ドイツ、10世紀

ピラトが手を洗う描写の古いビザンチン様式は、10世紀まで美術作品に現れ続けた。[ 189 ]しかし、7世紀初頭には、ピラトの新しい図像も現れ、それは必ずしも彼が手を洗っていることを示さず、追加の場面に彼を含め、ローマのモデルではなく同時代の中世に基づいたものとなった。[ 189 ]この時期の描写の大部分はフランスかドイツからのものであり、カロリング朝または後期オットー朝美術に属し、[ 190 ]大部分は象牙に描かれ、一部はフレスコ画であったが、アイルランドを除いて彫刻にはもはや見られなくなった。[ 191 ]この時期に現れるピラトの新しいイメージには、ヨハネによる福音書19:5でピラトが鞭打たれたイエスを群衆に引き渡すエッケ・ホモの描写、[ 192 ]および外典のピラト行為から派生した場面がある。[ 193 ]ピラトはキリストの鞭打ちなどの場面にも登場するが、聖書には彼の名前は記されていない。[ 194 ]

ヒルデスハイム大聖堂の扉に描かれた、ピラトの前に立つキリスト（1015年）。ピラトがイエスを裁く際、悪魔が彼の耳元でささやく。

11世紀には、ピラトの図像はフランスやドイツからイギリス、さらには東地中海地域へと広まった。[ 190 ]ピラトの像は金属などの新しい素材で発見されるようになり、象牙への登場は少なくなり、福音書や詩篇写本の彩飾写本の題材として頻繁に取り上げられ続けている。[ 190 ]描写はピラト行伝に大きく影響を受け続け、ピラトが描かれる場面も増えている。[ 190 ] 11世紀以降、ピラトはしばしばひげを生やし、ユダヤ人の帽子をかぶったユダヤ人の王として表現されるようになった。[ 195 ]多くの描写では、ピラトはもはや手を洗っている姿は描かれておらず、手を洗っている姿は描かれていてもイエスのいる前ではない。あるいは、聖書がピラトについて言及していない受難の場面で描かれている。[ 196 ]

コプト教会とエチオピア教会では聖人として崇拝されているにもかかわらず、どの時代においてもこれらの伝承にはピラトの肖像画はほとんど残っていない。[ 3 ]

中世盛期および後期とルネサンス美術

13世紀の聖書の道徳書に出てくるピラトの前に立つキリストの描写

13世紀には、キリストの受難を描いた作品があらゆる視覚芸術の主流となりました。これらの「受難サイクル」の描写には、ピラトが常に登場するわけではありませんが、しばしば登場します。ピラトが登場する場合でも、ステレオタイプなユダヤ人の特徴が描かれることが多いのです。[ 197 ]ピラトがユダヤ人として描かれた最も初期の例の一つは、11世紀のヒルデスハイム大聖堂の扉（右上の画像参照）です。これは、ピラトが悪魔の影響を受けて堕落するというモチーフが中世美術で初めて用いられた例です。ピラトは典型的には生涯の14の場面で描かれますが、[ 198 ]しかし、13世紀のピラト描写の半数以上はイエスの裁判を描いています。[ 199 ]ピラトはまた、磔刑の場に居合わせた姿で描かれることが多くなり、15世紀には磔刑の描写の標準的な要素となりました。[ 200 ]多くの描写が依然としてピラトの行為から来ているが、ヤコブス・デ・ヴォラギネの黄金伝説は、13世紀後半以降のピラトの描写の主な出典となっている。[ 201 ]ピラトは現在、時祷書の彩色画や [ 202 ] 豊かに彩色された道徳的聖書にも頻繁に登場する。道徳的聖書には、伝説の題材から取り入れられた多くの伝記的場面が含まれるが、ピラトの手を洗う場面は依然として最も頻繁に描かれている。[ 203 ]道徳的聖書では、ピラトは一般的にユダヤ人として描かれている。[ 204 ]しかし、他の多くの描写では、ピラトは王として、あるいはユダヤ人と王の属性が混在した姿で描かれている。[ 205 ]

ニコラウス・オビルマン作、レグニツァ多翼祭壇画の「エッケ・ホモ」（シレジア、1466年）。ピラトはユダヤの帽子と金色のローブを着てキリストの横に立っています。

14世紀と15世紀には、ピラトの描写は少なくなっているが、一般的に受難を描いた一連の芸術作品には登場する。裁判の場面では、ヘロデ、アンナス、カヤパがピラトに取って代わることもある。[ 206 ]この時期のピラトの描写は、象牙や書物など、私的な宗教的な場面で見られることがほとんどである。また、ドイツのものがほとんどである板絵や、スカンジナビアのものがほとんどであるフレスコ画の多くでも、ピラトは主要な題材となっている。[ 207 ]ピラトが登場する最も一般的な場面は、彼が手を洗う場面である。ピラトは典型的には大祭司と同様に、あごひげを生やした老人として描かれ、ユダヤ人の帽子をかぶっていることが多いが、時には王冠をかぶり、典型的には王笏を持っている。[ 208 ]ピラトの絵は特にイタリアで人気があったが、そこではほぼ常にローマ人として描かれ、[ 209 ]大規模な教会絵画という新しい媒体によく登場する。[ 210 ]ピラトは様々な写本絵聖書や宗教書にも描かれ続け、革新的な図像表現が用いられることも多く、ピラトの伝説の場面を描いたものもあった。[ 211 ] 15世紀には、主にドイツで制作されたピラトの版画や木版画が数多く制作された。[ 212 ]ピラトの肖像は、キリストの生涯に焦点を当てた絵聖書『ビブリア・パウペルム』（「貧者の聖書」）や『スペクルム・フマネ・サルバティオン』（「人間の救済の鏡」）にも印刷されており、これらは16世紀まで印刷され続けた。[ 213 ]

中世以降の芸術

ニコライ・ゲー『真実とは何か？』1890年

中世以降、ピラトの描写は少なくなるが、イエスとの邂逅は依然として描かれており[ 214 ]、特に版画において多く見られる。16世紀と17世紀には、ピラトは特定の文化を持たないトルコ人かアジア人として描かれることが多く、ターバンを巻き、長いローブを着て、長いあごひげを生やし、ユダヤ人と同じ特徴が与えられていた。この時代を代表する絵画には、ティントレットの『ピラトの前のキリスト』（1566/67年）があり、この作品ではピラトに哲学者の額が与えられている。また、ヘリット・ファン・ホントホルストの1617年の『ピラトの前のキリスト』は、ピラトのユダヤ人らしい外見から、後に『大祭司の前のキリスト』として再分類された。[ 215 ]

ピラトの描写がほとんどなかったこの長い期間の後、19世紀半ばの宗教心の高まりと芸術的生産性の向上により、ローマ人として描かれたポンティウス・ピラトの新たな描写が大量に制作されるようになった。[ 215 ] 1830年に、JMWターナーは「手を洗うピラト」を描いたが、この絵では総督本人は見えず、椅子の背もたれしか見えず、[ 216 ]前景には嘆き悲しむ女性たちが描かれている。19世紀のピラトを描いた有名な絵画の一つに、ハンガリーの画家ミハイ・ムンカーチによる「ピラトの前のキリスト」 （1881年）がある。この作品により、ムンカーチは生前大きな名声と名声を博し、特に絵画が購入された米国で評判が高まり人気を博した。[ 217 ] 1896年にムンカーチはキリストとピラトを描いた2作目の絵画「エッケ・ホモ」を描いたが、これはアメリカ合衆国では展示されなかった。どちらの絵画もイエスの運命はピラトではなく群衆の手に委ねられていることを描いている。[ 218 ]

ピラトを描いた「19世紀の絵画の中で最も有名なもの」[ 219 ]は、ロシアの画家ニコライ・ゲーによる『真理とは何か？ 』 （Что есть истина? ）で、1890年に完成しました。この絵は、ピラトの姿が帝政ロシアの権力者を象徴しているとみなされたため、ロシアでは展示が禁止されました。[ 220 ]ゲーは1893年に別の絵画『ゴルゴタ』を描きましたが、この絵ではピラトはイエスに死刑を宣告する、命令を下す手だけを描いています。[ 216 ]ローマにあるスカラ・サンクタ（ピラトのプラエトリウムの階段とされる）の両脇には、19世紀にイタリアの彫刻家イグナツィオ・ヤコメッティによって制作された「エッケ・ホモ」の場面におけるキリストとピラトの等身大の彫刻があります。[ 221 ]

バルセロナのサグラダ・ファミリア大聖堂のスビラックスによる「Ecce Homo」 。

ピラトがイエスに死刑を宣告する場面は、十字架の道行きの最初の場面として今日よく見られるもので、 17世紀のフランシスコ会カトリック教会で初めて見られ、19世紀以降はほとんどすべてのカトリック教会で見られる。[ 222 ] [ 223 ] [ 224 ]

中世の演劇

ピラトは中世の受難劇で重要な役割を果たしている。彼はしばしばイエスよりも物語において重要な人物として描かれ、[ 225 ] 15世紀の中世劇における最も重要な人物の一人となった。[ 226 ]劇中でピラトが登場する最も人気のある場面は、彼が手を洗う場面、妻プロクラがイエスを傷つけないよう警告する場面、そしてイエスの十字架にピラトの位牌を書く場面である。 [ 208 ]ピラトの人物描写は劇によって大きく異なるが、後期の劇ではピラトはしばしば曖昧に描かれている。ただし、通常は否定的な人物であり、時には邪悪な悪役として描かれている。[ 227 ]劇によってはピラトがユダヤ人に反対し、彼らを非難する一方で、彼は自身をユダヤ人であると表現したり、キリストを殺したいという彼らの願いを支持したりする。[ 228 ]

西ヨーロッパ大陸の受難劇では、ピラトの人物像は善から悪まで様々であるが、おおむね温厚な人物として描かれている。[ 229 ]現存する最古の受難劇である13世紀のクロスターノイブルクの『受難のルードゥス』では、ピラトはユダヤ人の気まぐれに屈してキリストを磔にした弱い行政官として描かれている。[ 230 ]ピラトはその後も、ドイツ語圏やフランスで上演される、ますます長くなり手の込んだ受難劇で重要な役割を担うことになる。[ 231 ]アルヌール・グレバンの15世紀の『受難』では、ピラトが鞭打ち役たちにイエスを鞭打つ最善の方法を指導している。[ 232 ] 1517年のアルスフェルト受難劇では、ピラトがヘロデ王との友情を失うことを恐れ、ユダヤ人との長い対話の中でキリストの無実を主張しながらもユダヤ人の好意を得るためにキリストを死刑に処したと描かれている。ピラト自身も最終的にはキリスト教徒になる。[ 233 ]一方、 1493年のフランクフルト受難劇では、ピラト自身がキリストを告発する。 [ 234 ] 15世紀のドイツのベネディクトボイエルン受難劇では、ピラトはヘロデ王の良き友人として描かれ、ユダの接吻を彷彿とさせてヘロデ王にキスをしている。[ 204 ]コラム・フーリハーネは、これらの劇はすべて反ユダヤ主義的な比喩を支持しており、ヨーロッパ大陸でユダヤ人の迫害が激しかった時代に書かれたと主張している。[ 235 ]

15世紀のローマの受難劇『パッショーネ』では、ピラトがユダヤ人の願いに反してイエスを救おうとする様子が描かれている。[ 228 ]イタリアの受難劇では、ピラトは自分がユダヤ人であるとは決して明かさず、15世紀の『復活劇』ではユダヤ人を非難し、キリストの「新しい律法」に対するユダヤ人の恐怖を強調している。[ 236 ]

ホウリハンは、1290年にユダヤ人が追放されたイギリスでは、ピラトの人物描写は反ユダヤ主義をあおるためというよりも、腐敗した役人や裁判官を風刺するために主に使われたのではないかと論じている。[ 237 ]イギリスのいくつかの劇では、ピラトは支配階級と法律の言語であるフランス語やラテン語を話しているように描かれている。[ 238 ]ウェイクフィールドの劇では、ピラトはひどく邪悪な人物として描かれ、自らをサタンの手先（マリ・アクターリス）と称し、キリストの拷問を企てて最大の苦痛を引き出そうとしている。しかし、拷問が執行された後、ピラトは罪を洗い流している。[ 239 ] 15世紀のイギリスのタウンリー・サイクルでは、ピラトはユダヤ人の尊大な領主で王子として描かれているが、十字架の下でキリストの衣服をキリストの拷問者に渡すよう強要する人物としても描かれている。[ 240 ]ユダと共謀してキリストを殺そうとしたのは大祭司たちではなく、彼だけである。[ 241 ]

15世紀イギリスのヨーク受難劇では、ピラトはアンナスとカヤパとともにイエスを裁き、他の登場人物と対話し、指導する受難物語の中心人物となっている。[ 242 ]この劇では、ユダがピラトと祭司たちのところに戻ってきて、もうイエスを裏切るつもりはないと告げると、ピラトはユダを脅迫して計画を実行させる。[ 243 ]ピラトはユダにキリストを裏切るよう強要するだけでなく、裏切ってユダが裏切った後は彼を召使として雇うことを拒否する。さらにピラトは陶工の畑を騙し取って手に入れ、ユダが自殺する土地も所有する。[ 244 ]ヨーク受難劇サイクルでは、ピラトは自身を廷臣と表現しているが、ほとんどのイギリスの受難劇では彼は王家の血筋を主張している。[ 208 ]イギリスの演劇でピラトを演じる俳優は、典型的には大声で威圧的に話すが、この事実はジェフリー・チョーサーの『カンタベリー物語』でパロディ化されている。[ 245 ]

15世紀には、ピラトは伝説を題材にした劇の登場人物としても登場する。その一つ『La Vengeance de Nostre-Seigneur』は、キリストの拷問者たちに降りかかった恐ろしい運命に焦点を当てた2つの劇的手法で存在する。ピラトが柱に縛られ、油と蜂蜜をかけられ、21日間かけてゆっくりとバラバラにされる様子が描かれている。彼は最後まで死なないように注意深く世話をされる。[ 246 ]ピラトの死に焦点を当てた別の劇は『Cornish』で、『 Mors Pilati』に基づいている。[ 247 ]ジャン・ミシェルの『Mystère de la Passion d'Angers』には、ピラトの受難前の伝説的な場面が含まれている。[ 229 ]

現代文学

ポンティウス・ピラトは、数​​多くの文学作品に登場しますが、特にキリストの裁きにおける登場人物として描かれています。[ 222 ]彼が重要な役割を担う最も初期の文学作品の一つは、フランスの作家アナトール・フランスの1892年の短編小説『ユダヤ総督』です。この作品は、シチリア島に追放された老年のピラトを描いています。ピラトはそこで農民として幸せに暮らし、娘の世話を受けていましたが、痛風と肥満に悩まされ、ユダヤ総督としての在任期間を思い悩んでいました。[ 248 ]バイアエの浴場で過ごすピラトは、イエスのことを全く思い出すことができませんでした。[ 249 ]

ピラトは、ジョージ・バーナード・ショーの1933年の戯曲『オン・ザ・ロックス』の序文に短く登場し、革命と新しい思想の危険性についてイエスに反論している。[ 250 ]その後まもなく、フランスの作家ロジェ・カイヨワは小説『ポンティウス・ピラト』（1936年）を執筆し、その中でピラトはイエスを無罪放免にしている。[ 251 ]

ロシアの作家ミハイル・ブルガーコフの小説『巨匠とマルガリータ』では、ピラトが重要な役割を担っている。この小説は1930年代に執筆されたが、出版されたのは作者の死後26年後の1966年だった。[ 252 ]ヘンリー・I・マカダムは、この小説を「ピラト関連小説の『カルト的古典』」と評している。[ 251 ]この作品には、ピラトとイエス（イェシュ・ハ＝ノツリ）との出会いを描いた小説内小説があり、作者は「巨匠」とだけ呼ばれている。この主題のため、巨匠はソ連の文学界から「ピラト主義」だと攻撃された。この小説の5章は『巨匠とマルガリータ』の章として取り上げられている。その中でピラトはイエスのカリスマ性に感化されてイエスを救いたいと願うが、臆病すぎてそうできない人物として描かれている。 1960年代のロシアの批評家たちは、このピラトを「スターリン主義ロシアの骨抜きの地方官僚の典型」と解釈した。[ 253 ]ピラトはイエスを殺した罪悪感にとらわれるようになる。[ 254 ]道徳に従いイエスを解放したいという願いを裏切ったため、ピラトは永遠に苦しまなければならない。[ 255 ]ブルガーコフの小説の終盤で、ピラトが師と出会った時、ピラトの罪の重荷はついに解き放たれる。[ 256 ]

ピラトに関する文学作品の大部分は第二次世界大戦後のものであり、アレクサンダー・デマントは、この事実はピラトが罪を潔白にしたことに文化的不満があったことを示していると示唆している。[ 249 ]スイスの作家フリードリヒ・デュレンマットの初期の作品の一つ（『ピラトゥス』、1949年）では、ピラトはイエスの裁判で神を苦しめていることを自覚している人物として描かれている。[ 257 ]スイスの劇作家マックス・フリッシュの喜劇『中国の墓』では、ピラトは自分が引き起こした苦しみの責任を取ることを拒否する懐疑的な知識人として描かれている。[ 258 ]ドイツのカトリック小説家ゲルトルート・フォン・ル・フォールの『ピラトゥスの妻』では、ピラトの妻がイエスを救おうとしてピラトの罪を自ら引き受けた後、キリスト教に改宗し、ピラトによって処刑される様子が描かれている。[ 257 ]

1986年、ソビエト系キルギス人作家チンギス・アイトマートフは、ピラトを主人公としたロシア語小説『プラハ（頭蓋骨の場所）』を出版した。この小説は、元神学生の語り手アヴディ・カリストラトフが幻視の中で目撃したピラトとイエスの長い対話を軸にしている。ピラトは、人類が間もなく自滅すると信じる唯物論的な悲観主義者として描かれ、一方イエスは希望のメッセージを伝える。[ 252 ]二人は、他の話題の中でも、最後の審判と再臨の意味について時代錯誤的に議論する。ピラトはイエスの教えを理解できず、イエスを死刑に処しても満足してしまう。[ 259 ]

膜

ピラトは数多くの映画に描かれており、初期に制作された映画の中には、キリストの受難を描いた作品も含まれている。[ 260 ] 1927年の無声映画『キング・オブ・キングス』では、ハンガリー系アメリカ人俳優ヴィクター・ヴァルコニがピラトを演じている。彼は登場時、高さ37フィート（約10メートル）の巨大なローマの鷲の下に座って登場する。クリストファー・マクドノーは、この鷲は「彼が持つ力ではなく、彼を支配している力」を象徴していると主張している。[ 261 ]『エッケ・ホモ』の場面では、鷲はイエスとピラトの間に背景に立っており、それぞれの人物の上に翼がある。ピラトはためらいながらイエスを非難した後、今度は彼の隣にフレームインされた鷲のところに戻る。これは、ピラトの決断における孤立を示しており、マクドノーは、観客に彼が皇帝にどれほどよく仕えてきたのかを疑問視させると示唆している。[ 262 ]

映画『ポンペイ最後の日』（1935年）では、俳優のベイジル・ラスボーンがピラトに長い指と長い鼻を与えて、ピラトを「ローマ帝国の粗野な唯物主義の代表」として描いている。[ 263 ]第二次世界大戦後、アメリカ映画ではピラトとローマ人はしばしば悪役を演じる。[ 264 ] 1953年の映画『ローマのローブ』では、ピラトはローマの退廃の象徴として金と指輪で全身を覆っているように描かれている。[ 265 ] 1959年の映画『ベン・ハー』では、ピラト（オーストラリア人俳優のフランク・スリング・ジュニア）が二輪戦車レースを主宰するシーンがあり、アン・ロウは「 1936年のオリンピックのヒトラーの映像を非常に模倣しているようだった」と述べ、ピラトは退屈して冷笑している。[ 266 ]しかしマーティン・ウィンクラーは、『ベン・ハー』は当時のアメリカ映画のほとんどよりも、ピラトとローマ帝国をより繊細に、そして非難の少ない形で描いていると主張する。[ 267 ]

『ポンツィオ・ピラート』（1962年）でポンティウス・ピラトを演じるジャン・マレ

ピラトの視点のみで制作された映画は、1962年のフランス・イタリア合作『ポンツィオ・ピラト』のみで、ジャン・マレーがピラト役を演じている。[ 265 ] 1970年のロックオペラ『ポンツィオ・ピラト』を原作とした1973年の映画『ジーザス・クライスト・スーパースター』では、イエスの裁判はローマ劇場の廃墟で行われ、ローマ権力の崩壊と「政治的権威であろうとなかろうと、あらゆる権威の崩壊」を暗示している。[ 268 ]バリー・デネンが演じるこの映画のピラトは、ヨハネによる福音書18章38節を拡張してイエスに真実を問いただすが、マクドノーの見解では「[…]道徳的相対主義の不安な代表者」として登場する。[ 268 ]裁判シーンにおけるデネンの描写について、マクドノーは彼を「追い詰められた動物」と表現している。[ 269 ]

アン・ロウは、ピラトが後年、ある種の女々しさを帯びるようになったと主張している[ 265 ]。これは、モンティ・パイソンの『ライフ・オブ・ブライアン』でマイケル・ペイリンが演じたピラトが舌足らずでRをWと間違えて発音していることに表れている。マーティン・スコセッシ監督の『最後の誘惑』（1988年）では、ピラト役をデヴィッド・ボウイが演じ、「やつれていて不気味なほど両性具有」の人物として登場する。[ 265 ]ボウイのピラトはイギリス訛りで話し、イエス（ウィレム・デフォー）のアメリカ訛りとは対照的である。[ 270 ]裁判はピラトの私的な厩舎で行われ、ピラトがイエスの裁きをそれほど重要視していないことを示唆している。ピラトはイエスの死刑を何の躊躇もなく命じているにもかかわらず、ピラトはイエスの死刑に対する責任を一切取ろうとしない。[ 271 ]

メル・ギブソン監督の2004年映画『パッション』では、フリスト・ショポフ演じるピラトが、同情心があり高潔な人物として描かれている[ 272 ]。彼は、ユダヤ人の司祭カヤパの要求に応じなければ反乱を起こすのではないかと恐れている。イエスが連れてこられた時、ピラトはユダヤ当局のイエスへの扱いに嫌悪感を表明し、イエスに水を飲ませる[ 272 ] 。マクドノーは、「ショポフは、群衆の前ではパニックに陥っていないものの、不安を露わにするような、非常に繊細なピラト像を描いている。しかし、妻との個人的な会話の中では、はるかに大きな不安を露わにしているのだ」と論じている[ 273 ] 。

遺産

ピラトの前のキリスト、16～17世紀

ニケア信条と使徒信条の両方において、ポンティウス・ピラトが十字架刑に関与したことが言及されています。使徒信条は、イエスが「ポンティウス・ピラトのもとで苦しみを受け、十字架につけられ、死に、そして埋葬された」と述べています。[ 274 ]ニケア信条は、「私たちのために、イエスはポンティウス・ピラトのもとで十字架につけられ、死に、そして埋葬された」と述べています。[ 275 ]これらの信条は、多くのキリスト教徒によって毎週唱えられています。[ 276 ]ピラトは、イエスとマリア以外で信条の中で名前が言及されている唯一の人物です。[ 277 ]信条におけるピラトの言及は、この受難を歴史的な出来事として位置づけています。[ 278 ]

彼はエチオピア教会によって聖人として崇拝されており、6月19日が祝日となっている[ 157 ] [ 279 ]。また、歴史的にはコプト教会によっても崇拝されており、6月25日が祝日となっている[ 280 ] [ 281 ] 。

マタイによる福音書27章24節でピラトがイエスの死の責任を放棄する場面は、一般の人々の心によく浮かぶイメージであり、[ 72 ]これは英語の「（その事柄から）手を洗う」という表現の語源で、何かに対するそれ以上の関与や責任を拒否することを意味する。[ 282 ]ヨハネによる福音書の中でピラトが行ったとされる対話の一部は、特にラテン語版ウルガタ聖書で引用されるなど、特に有名な格言となっている。[ 283 ]これらには、ヨハネ 18:35 ( numquid ego Iudaeus sum?「私はユダヤ人ですか?」)、ヨハネ 18:38 ( Quid est veritas? ; 「真実とは何ですか?」)、ヨハネ 19:5 ( Ecce homo、「見よ、その男!」)、ヨハネ 19:14 ( Ecce rexvester、「見よ、あなたの王!」)、およびヨハネが含まれます。 19:22 ( Quod scripsi, scripsi、「私が書いたことは、私が書いた」)。[ 283 ]

福音書がイエスの磔刑の責任をピラトからユダヤ人に転嫁したことが、中世から19世紀、20世紀にかけて反ユダヤ主義を煽ったと非難されてきた。 [ 284 ]

学術的評価

ピラトに関する主要な古代史料は、彼の総督としての立場と人格について、非常に異なる見解を示している。フィロンは敵対的であり、ヨセフスは概ね中立的である一方、福音書は「比較的友好的」である。[ 285 ]このことと、ピラトの長期にわたる在任期間に関する情報がほとんどないことが相まって、現代の学者による評価は多岐にわたる。[ 286 ]

ピラトがユダヤの民衆に数々の罪を犯したことを踏まえ、一部の学者はピラトを特に悪質な総督とみなしている。チャールズワース議員は、ピラトは「その人格と能力は普通の地方官吏の水準を下回る人物であり、…10年間、自分が統治するために派遣された民衆を軽蔑し、誤解することで、失策を重ねた」と論じている。[ 287 ]しかし、ポール・マイアーは、ピラトがユダヤ総督として長期間務めたことから、彼はそれなりに有能な行政官であったはずだと主張している。[ 288 ]一方、ヘンリー・マカダムは、「ユダヤ戦争以前のユダヤ総督の中で、ピラトは他のほとんどの総督よりも有能だったに違いない」と主張している。[ 289 ]他の学者は、ピラトはユダヤ人との交流において単に文化的に鈍感であり、その意味では典型的なローマ官僚だったと主張している。[ 290 ]

1948年のE・シュタウファーを皮切りに、一部の学者は、ピラトがセイヤヌスによって任命された可能性を根拠に、ピラトのユダヤ人に対する攻撃は、セイヤヌスがユダヤ人への憎悪と彼らの国家を滅ぼしたいという願望から仕組んだものだと主張してきた。この説は、ピラトの硬貨に描かれた異教の図柄によって裏付けられている。[ 291 ]この説によれば、西暦31年にセイヤヌスが処刑され、ティベリウスが支持者を粛清した後、ピラトは自身が解任されることを恐れ、より慎重になった。これが、イエスの裁判における彼の弱々しく優柔不断な態度の理由である。[ 292 ]ヘレン・ボンドは、「ユダヤの硬貨、特にヘロデ王とグラトゥス王の時代における異教の図柄の歴史を考えると、ピラトの硬貨は意図的に攻撃的なものではないようだ」[ 293 ]と述べ、硬貨にはピラトとセイヤヌスとのつながりを示す証拠はほとんど残っていないとしている。[ 294 ]カーターは、この理論はホロコーストの余波の中で生まれたものであり、セイヤヌスが反ユダヤ主義者であったという証拠は完全にフィロンに依存しており、「ほとんどの学者は、それがピラトの正確で公正な描写であると確信していない」と指摘している。[ 295 ]

参照

注記

  1. ^後のキリスト教の伝承では、ピラトの妻はプロキュラ（ラテン語： Procula）またはプロクラ（古代ギリシャ語： Πρόκλα）という名前で呼ばれるほか、 [ 1 ]クラウディア・プロキュラ[ 2 ]、リヴィアやピラテッサなどの他の名前で呼ばれることもある。 [ 3 ]
  2. ^ / ˈ p ɒ n ʃ ə s ˈ p aɪ l ə t , - t i ə s / PON -shəs PY -lət , -⁠tee-əs [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]
  3. ^ピラトの石碑に記されている総督としての称号は「ユダヤ総督」（ praefectus Iudaeae）である。タキトゥスでは彼の称号はプロキュラトール（行政長官）であり、ヨセフスとフィロンではギリシャ語の同義語エピトロポス（ ἐπίτροπος ）である。 [ 37 ]後にクラウディウス帝の治世下では「プロキュラトール」に改称されたため、後世の史料でピラトにこの称号が与えられている。 [ 38 ]新約聖書ではギリシャ語のヘゲモン（ ἡγεμών）という総称が用いられており、ヨセフスではピラトにもこの語が用いられている。 [ 37 ]

引用

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さらに読む

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