様々な宗教者が祈るコラージュ
さまざまな宗教者が祈っているコラージュ。

祈りとは、意図的なコミュニケーションを通して崇拝の対象との繋がりを活性化しようとする祈願または行為である。狭義には、神または神格化された祖先に向けた嘆願や執り成しの行為を指す。より一般的には、祈りは感謝や賛美を捧げる目的を持つこともあり、比較宗教学においては、より抽象的な瞑想やお守り、呪文と密接に関連している。

祈りには様々な形があります。定められた典礼や儀式の一部となることもあれば、一人で行うことも、集団で行うこともあります。祈りは、賛美歌、呪文、正式な信条の表明、あるいは祈る人の自発的な発話といった 形をとることもあります。

祈りという行為は、5000年前の文献にすでに記録されています。今日では、主要な宗教のほとんどが何らかの形で祈りを伴っています。中には、祈りを儀式化し、厳格な一連の動作を要求したり、誰が祈ることができるかを制限したりする宗教もあれば、祈りはいつでも誰でも自発的に行うことができると教える宗教もあります。

祈りの活用に関する科学的研究は、主に病人や負傷者の治癒効果に焦点を当ててきました。信仰による癒しにおける祈りの有効性は、数多くの研究で評価されてきましたが、その結果は矛盾しています。

語源

英語の「prayer」という語は中世ラテン語のprecaria （文字通り 「嘆願、祈り」）に由来する。[1]ウルガタ訳のラテン語はoratioで、ギリシア語のπροσευχή [2]を訳したものである。これは聖書のヘブライ語תְּפִלָּה tĕphillah [3]の七十人訳聖書に由来する。

祈りの行為

様々な精神的伝統において、多種多様な信仰行為が存在します。朝夕の祈り、食事の際の祈り、そして敬虔な身振りなどです。キリスト教徒の中には、頭を下げて手を合わせる人もいます。ネイティブアメリカンの中には、踊りを祈りの一形態と考える人もいます。[4]ヒンズー教徒はマントラを唱えます。[5]ユダヤ教の祈りでは、体を前後に揺らしたり、お辞儀をしたりすることがあります。 [6] イスラム教の祈りでは、お辞儀、ひざまずき、平伏し、一部のスーフィー教徒は 回転します。[7]

キリスト教界では、フリードリヒ・ハイラーの著書『祈りの類型論』が頻繁に引用されています。この著書では、祈りを原始的、儀式的、ギリシャ文化的なもの、哲学的なもの、神秘的なもの、預言的なものの6つの種類に体系的に分類しています。[8]グスルやウドゥーなど、祈りの中には事前に儀式的な浄化や清めを必要とするものもあります。[9]

祈りは、個人的に、あるいは個人で（感情的な祈りと呼ばれることもある）行われる場合もあれば[10]、特定の信仰の伝統やより広い集団に属する信者たちによって、あるいは信者たちのために集団で行われる場合もあります[11] 。祈りは、日々の「思考生活」に組み入れられ、神と常にコミュニケーションをとることができます。日中、常に祈りを捧げ、一日が進むにつれて導きを求める人もいます。この実践は、いくつかのキリスト教宗派で必須とされています[12] 。祈りに対する答えは多種多様であり、質問に対する答えが実際に与えられたとしても、その答えを解釈する方法も多種多様です[12] 。

いくつかの伝統では、観想的祈りと瞑想的祈りを区別しています。[13]観想はカトリック信仰における基本的な祈りの一種ですが、瞑想などの他の祈りの形態とは異なります。瞑想とは、理解力、つまり推論力を用いて神の啓示をより深く理解することです。観想とは、想像力を用いて同じ目的を達成することです。[14]

祈りに伴う外的な行為としては、油を塗ること、[15]、鐘を鳴らすこと、[16] 、お香や紙を燃やすこと、[17]、ろうそくに火を灯すこと、特定の方向（例えばメッカや東の方向）を向くこと、 [18] 、十字を 切ることなどが挙げられます。祈りに関連するあまり目立たない行為の一つに、断食があります。[19]

祈りには様々な姿勢があり、多くの場合、特定の意味（主に敬意や崇拝）を伴います。例えば、立つ、座る、ひざまずく、床に平伏する、目を開く、目を閉じる、手を組む、あるいは握る、手を上げる、他者と手を繋ぐ、手を置くなどです。祈りは暗唱したり、祈祷書から朗読したり、あるいは即興で作ったりすることができます。[20]祈りは口にしたり、詠唱したり、歌ったりします。音楽の伴奏がある場合とない場合があります。祈りを心の中で捧げている間、外面的に沈黙する時間があります。食事の祝福、愛する人の誕生や死、信者の人生におけるその他の重要な出来事、あるいは一年のうちで特別な宗教的意味を持つ日など、特定の機会にふさわしい祈りがしばしばあります。特定の伝統に対応する詳細は、以下に概説します。[20]

起源と初期の歴史

古代において、両手を挙げてひざまずく姿勢は「祈願」を表していた。古代語（oratio、προσευχή、תְּפִלָּהなど）では「祈り」と「祈願」の語は同じであり、人間への祈願と神への祈願の間に用語上の区別はない。「祈るドイツ人」または「祈る蛮族」として知られる小像。この像が元々、宗教的な祈りの文脈で描かれたのか、それとも軍の降伏を描いたのかは不明である。[21]

人類学的に、祈りの概念は、服従や嘆願の概念と密接に関連しています。中世ヨーロッパにおける伝統的な祈りの姿勢は、手を組んでひざまずくか仰向けになるもので、古代ではより一般的には両手を挙げていました。初期キリスト教の祈りの姿勢は、天を仰ぎ、両腕を広げ、頭を覆わずに立っていたものです。これはキリスト教以前の異教の祈りの姿勢です（ただし、コリントの信徒への手紙一11章4節で男性に規定された頭を覆わない姿勢は例外です。ローマの異教では、祈りの間は頭を覆わなければなりませんでした）。後期青銅器時代のクレタ島とキプロス島の彫像の中には、両腕を上げた姿が崇拝者と解釈されているものがあります。彼らの姿勢は、両手を上げてしゃがんだ姿勢である「逃走」の姿勢に似ており、これは普遍的な「手を上げる」服従のしぐさに関連しています。手を組んでひざまずく姿勢は、中世盛期初頭に初めて導入されたようで、おそらく封建時代の敬意を表すしぐさから取り入れられたものと思われます。[22]

アニミズムでは文字通りの祈りは用いられませんが、霊界との交信はアニミズムの生き方において不可欠です。これは通常、シャーマンを通して行われます。シャーマンはトランス状態を通して霊界にアクセスし、霊の思考を人々に示します。霊からのメッセージを受け取る他の方法としては、占星術を用いたり、占い師やヒーラーに祈りを捧げたりすることが挙げられます。[23]

現存する最古の文献の中には、ケシュ神殿の賛美歌（紀元前26世紀頃）のように、神々に捧げられた典礼、つまり厳密に言えば「祈り」であるものもあります。ほぼ同時代のエジプトのピラミッド・テキストにも、同様に神々に捧げられた呪文や呪文が含まれています。エドワード・バーネット・タイラー卿やジェームズ・ジョージ・フレイザー卿といった人類学者は、最も緩やかな意味では、アニミズムと結びついた魔術的思考の形で、祈りは行動近代性の出現以来存在していたであろう人類の普遍的な文化的側面を象徴するものであると主張してきました。[24]

鉄器時代の多神教、特に古代ギリシャの宗教については、信頼できる記録が残っており、ローマ宗教に強い影響を与えました。これらの宗教的伝統は、それ以前の青銅器時代の宗教の直接的な発展でした。儀式的な祈りは、高度に定型化され、儀礼化されていました。[25] [26]

古代多神教において、祖先崇拝は有神論的崇拝と区別がつかない（ユーヘメリズムも参照）。祖先崇拝の痕跡は、世界中の現代宗教的伝統、特に日本の神道、ベトナムの民間信仰、中国の民間信仰に、程度の差はあれ残っている。神道の祈祷に関わる慣習は仏教の影響を強く受けており、日本の仏教もまた神道の影響を強く受けている。神道の祈祷は、長々とした賛美や祈りよりも、神に願ったり頼んだりするものが多い。奉納の習慣は普遍的であり、少なくとも青銅器時代以降に確認されている。神道では、これは絵馬と呼ばれる小さな木の板の形をとる。[27]

エトルリア語の祈りは、エトルリア語が死語となった後も、ローマ世界では占い師やその他の神託者によって用いられていました。カルメン・アルヴァレとカルメン・サリアレは、部分的に保存された祈りの典型例であり、写字生には理解できなかったようで、古語や難解な箇所が数多く見られます。[28]

ローマの祈りと犠牲は、神と崇拝者の間の法的な取引として考えられていました。ローマの原則は「私が与えるならば、あなたも与える」というdo ut des（私が与えるならば、あなたも与える）として表現されました。大カトーの農業に関する論文には、保存されている伝統的な祈りの例が数多く含まれています。ある祈りでは、農民がおそらく神聖な森の未知の神に語りかけ、その場所の神または女神をなだめ、森の木を伐採する許可を乞うために豚を犠牲に捧げます。[29]

ワルキューレの シグルドリーヴァが『シグルドリーヴァの祈り』の中で異教の北欧の祈りを唱える。アーサー・ラッカムによるイラスト

ケルト、ゲルマン、スラヴの宗教は古典古代の宗教よりずっと後になってから、ずっと断片的に記録されている。それでもなお、それらは鉄器時代のよりよく証明された宗教とかなりの類似点を示している。ゲルマン宗教の場合、祈りの習慣は確実に証明されているが、初期（ローマ時代）の時代から実際の典礼は記録されていない。古ノルドの祈りはスカルド詩の劇化の形で記録されている。この祈りは、より古い伝承資料から13世紀に編纂された詩『シグルドリーヴァ』の第2節と第3節に記録されており、そこでは ワルキューレのシグルドリーヴァが英雄シグルズに起こされた後、神々と大地に祈りを捧げている。[30]オーディン への祈りは、レリル王が子供を授かるよう祈る『ヴォルスンガ・サガ』第2章に記されている。詩『オドゥルナルグラートル』の第9節では、「親切な人、フリッグとフレイヤ、そして多くの神々」に祈りが捧げられる。[31]ヨムスヴィーキンガ・サガ第21章では、ヒョルンガヴァーグルの戦いの流れを変えたいと願うハーコン・シグルズソンが、最終的に女神ソルゲルズ・ヘルガブルズとイルパに祈りが叶えられる。[32]中世の民間信仰は、キリスト教以前の伝統とキリスト教の伝統の融合を生み出した。例えば、11世紀のアングロサクソンの作物と土地の豊穣を祈願するお守り「エーチェルボット」や、医療用の「ウィズ・フェルスティス」などである。[33] 8世紀のウェッソブルンの祈りは、キリスト教化された祈りとして提案されている。異教の祈りであり、異教のヴォルスパ[34]やメルゼブルクの呪文と比較される。後者は9世紀か10世紀に記録されたが、はるかに古い伝統的な起源を持つ。[35]    

オーストラリア先住民

オーストラリアの伝統的なアボリジニの宗教や神話では、土地とのつながりやトーテム的な祖先の存在に関する知識などの文化的価値は、65,000年以上もの間、大陸における人間の居住と生存に不可欠であった。この知識とエンパワーメントは、物語、芸術、パフォーマンス、部族の長老による入門儀式を通して受け継がれている（これらの治療師や魔術師の中で最も熟達した者は、それぞれクレバーマン（クレバーウーマン）またはクルダイチャ（クレバー）として知られている。[36]）。彼らに力を与えると信じられている聖なる物には、チュルンガ（tjurunga）とマバン（maban）がある。[37]）。現代のオーストラリアでは、先住民と土地のつながりは、聖地への認識、尊重、保護の増加、海外の博物館に保管されている先住民の遺骨を土地に再埋葬するための本国送還と結びついており、[38] [39]国への歓迎の儀式や、市民行事やその他の公的行事の冒頭で行われることが多い 喫煙の儀式を通して表現されている。

北米

北米のプエブロ・インディアンは、祈りの供物として羽根飾りのついた棒、つまり祈りの棒を用いていたことが知られています。ホピ族も祈りの棒を用いていましたが、彼らはそれに聖なる食物の入った小さな袋を添えていました。[40]

祈りへのアプローチ

直接請願

祈りには様々な形態があります。その一つは、神に直接祈りを捧げ、願いを叶えてもらうことです。[41]これを「社会的な祈り」と呼ぶ人もいます。[42]

無神論者による祈りへの反対論は、主に祈願的な祈りに向けられている。ダニエル・デネットは、祈願的な祈りは、積極的な行動をとる必要性から人を解放するという望ましくない心理的効果をもたらす可能性があると主張した。[43]

この潜在的な欠点は、クリスチャン・サイエンティストが、家族が容易に治癒できる病気に対して医療を求める代わりに祈りに頼り、後に死に至るような極端なケースで現れます。 [44]

クリストファー・ヒッチェンズ（2012）は、全能で全知の神に祈ることは僭越であると主張した。例えば、彼はアンブローズ・ビアスの祈りの定義を次のように解釈している。「祈る人は、神が物事を全て間違って定めていると考えると同時に、神にそれを正す方法を指示できるとも考える人である。」[45]

教育的アプローチ

この見解では、祈りは会話ではありません。むしろ、祈りは祈る人に特定の態度を植え付けるものであり、影響を与えるものではありません。ユダヤ教徒の間では、ラビ・バッハヤ、ラビ・イェフダ・ハレヴィ、ジョセフ・アルボ、サムソン・ラファエル・ヒルシュ、ジョセフ・B・ソロヴェイチクなどがこの考え方を採用してきました。この見解は、ラビ・ノッソン・シェルマンが『アーツスクロール ・シッドゥール』の概要（XIIIページ） で述べています。

キリスト教神学者のE・M・バウンズは、著書『祈りの必要性』の全章において、祈りの教育的目的を述べています。 『祈祷書』などの祈祷書は、このアプローチの成果であると同時に、それを守るよう勧告するものでもあります。[46]

合理主義的なアプローチ

この見解では、祈りの究極の目的は、哲学と知的思索（瞑想）を通して、人が神性に集中できるように訓練することである。このアプローチは、ユダヤ教学者であり哲学者でもあるマイモニデス[47]をはじめとする中世合理主義者たちによって採用された[48] 。このアプローチはユダヤ教、キリスト教、イスラム教の知識人の間で人気を博したが、いずれの宗教においても、一般信徒の間では祈りの最も一般的な理解とはならなかった[49] 。

合理主義的なアプローチでは、祈りには3つの側面が含まれる。第一に、送り手の「理念」としての「ロゴス」、第二に、その理念を表現する言葉としての「レマタ」、そして第三に、その理念が送られる先（例えば神、アッラー）への「レマタ」と「ロゴス」である。したがって、祈りは神やイエスとの対話ではなく、神への一方通行である。[50]アブラハムの宗教の中では、イスラム教、正統派キリスト教、ハシディズム派ユダヤ教がこの概念に最も忠実であると考えられる。これは、二次的な神話を認めず、その精神的ルーツをヘレニズム哲学、特にアリストテレスに求めていることも理由である。[51]

同様に、ヒンドゥー教では、様々な神々は一つの神の顕現であり、それぞれに祈りが捧げられています。しかし、多くのインド人、特にヒンドゥー教徒は、神はサドゥーのような下層カーストの人々を含む人々にも顕現できると信じています。[52]

体験的アプローチ

テオフィル・リバート作「祈る老女」

このアプローチでは、祈りの目的は、祈る人が祈りの受け手を直接体験できるようにすることです（あるいは、特定の神学が許す限り直接的に近い体験を得ることです）。このアプローチはキリスト教において非常に重要であり、ユダヤ教でも広く普及しています（ただし、神学的にはそれほど一般的ではありません）。東方正教会では、このアプローチはヘシュカズムとして知られています。また、イスラム教のスーフィー派や、一部の神秘主義にも広く見られます。このアプローチは合理主義的なアプローチと類似点があり、観想も伴いますが、観想は一般的に合理的または知的なものとは見なされていません。[53]

キリスト教とローマ・カトリックの伝統においても、レクティオ・ディヴィナ（神への祈り ）という実践の中に、祈りへの体験的なアプローチが取り入れられています。歴史的にはベネディクト派の実践であるレクティオ・ディヴィナは、以下の手順で構成されます。まず、短い聖書の一節を声に出して読み、次に、聞き手が聖書との関わりや対話の中に入るように心を使ってその一節を瞑想し、次に祈りを唱え、最後に黙想で締めくくります。『カトリック教会のカテキズム』は、祈りと瞑想について次のように説明しています。[54]

瞑想は思考、想像力、感情、そして願望を駆り立てます。こうした能力の動員は、信仰の確信を深め、心の回心を促し、キリストに従う意志を強めるために不可欠です。キリスト教の祈りは、レクティオ・ディヴィナやロザリオのように、何よりもキリストの神秘について瞑想することを目指します。こうした祈りの黙想は大きな価値がありますが、キリスト教の祈りはさらに深められるべきです。主イエスの愛を知り、主と一つになることです。

キリスト教神秘主義における神の体験は、体験的宗教や神秘体験の概念と対比されてきた。なぜなら、神を不可知で言葉では言い表せない存在として捉える著者が、神との体験について生き、書き綴ってきた長い歴史があるためである。そのような考えの言語は、逆説的に「体験的」であり、体験現象を伴わないとも言える。[55]

18世紀、19世紀、そして20世紀には、宗教とその信仰は経験そのものに根ざし得るという、非常に影響力のある見解を提唱した歴史上の人物が数多くいました。カントは道徳的経験が宗教的信仰を正当化すると主張しましたが、ジョン・ウェスレーは個人の道徳的努力を重視するだけでなく、メソジスト運動（ロマン主義運動と並行）における宗教的経験が、生き方としての宗教的コミットメントの基礎となると考えました。[56]カトリックの教義によれば、メソジストは祈りにおいて儀式的かつ合理的なアプローチを欠き、神との直接的な対話による個人主義的かつ道徳的な礼拝形態に依存しています。このアプローチは、ほとんどの正統派宗教によって否定されています。[57]

ウェイン・プラウドフットは、「宗教的経験」という概念の起源を、宗教は無限の感覚に基づくと主張したドイツの神学者フリードリヒ・シュライエルマッハー（1768–1834）に求めています。シュライエルマッハーとアルベルト・リッチュルは、「宗教的経験」という概念を用いて、高まる科学的・世俗的な批判から宗教を擁護し、人間の（道徳的・宗教的）経験が宗教的信念を正当化するという見解を擁護しました。

このような宗教的経験主義は後に非常に問題視され、第一次世界大戦と第二次世界大戦の間にカール・バルトによって否定されたことで有名である。[58] 20世紀においても、宗教的経験と道徳的経験は宗教的信念の正当化として依然として影響力を及ぼしている。このリベラルな神学的見解を支持する影響力のある現代の学者には、チャールズ・レイヴンとオックスフォード大学の物理学者／神学者チャールズ・コールソンがいる。[59]

「宗教的経験」という概念は多くの宗教学者によって採用され、その中で最も影響力があったのはウィリアム・ジェームズであった。[60] [a]しかし、この「経験」という概念は批判されてきた。[62]ロバート・シャーフは、「経験」は典型的な西洋用語であり、西洋の影響を通じてアジアの宗教性に浸透してきたと指摘している。[62] [b]「経験」という概念は、「経験者」と「経験される者」という誤った二元性の概念をもたらすが、見証の本質は観察者と観察対象という「非二元性」の実現にある。「純粋経験」は存在しない。すべての経験は知的・認知的活動によって媒介される。特定の伝統における特定の教えや実践は、人がどのような「経験」を持つかを決定することさえある。つまり、この「経験」は教えの証明ではなく、教えの結果である。 「知覚の扉を浄化する」ことによって到達される概念のない純粋意識は、[c]一貫性のない感覚入力の圧倒的な混沌となるであろう。[62]

アブラハムの宗教

ヘブライ語聖書

デビッドは救出を祈る、ジュリアス・シュノール・フォン・カロルスフェルトによる1860年の木版画

ヘブライ語聖書において、祈りは神との交わりの進化した手段であり、多くの場合、自発的で個人的な、組織化されていない形の祈願や感謝を通して行われます。今日行われているような標準化された祈りは存在しませんが、聖書は申命記から始まり、基本的な典礼のガイドラインを含む組織化された祈りの基礎を築いています。そして、聖書の後期の書物では、祈りはより標準化された形式へと進化しましたが、現代のユダヤ人が実践する形式とは根本的に異なります。[64]

タナハでは、個人の祈りが2通りの方法で描写されています。一つ目は、祈りが行われ、結果が達成されたことが描写されていますが、その人の祈りに関するそれ以上の情報は与えられていません。イサク[65] 、モーセ[66] 、サムエル[67]、ヨブ[ 68]などの例では、祈るという行為は状況をより良く変える手段です。祈りが描写される二つ目の方法は、祈りのエピソードが十分に肉付けされ、その人の祈りが完全に語られることです。聖書に登場する多くの有名人にも、ハンナからヒゼキヤまで、すべての主要人物を含め、このような祈りをしています。[69]

新約聖書

新約聖書では、祈りは肯定的な命令として示されています。[70]神の民は、結婚生活の忙しい時期であっても、キリスト教の祈りを日常生活に取り入れるように求められています。 [71]祈りは人々を神に近づけるからです。

イエスは、パリサイ人の祈りに対する謙虚な応答として、主の祈りを用いて、弟子たちの私室で密かに祈ることを奨励しました。パリサイ人の祈りは、新約聖書の著者によって不敬虔なものとみなされていました。[72]

伝道者や他のキリスト教宗派にとって、祈りは神が授けてくださるものを得るための定められた方法であると示されています。[73]さらに、ヤコブの手紙には、人生における祝福の欠如は祈りを怠ることから生じると記されています。[74]イエスは祈りを通して人々を癒し、弟子たちにもそうするようにと願っていました。[75]使徒パウロはテサロニケの教会に「絶えず祈りなさい」と書き送りました。[76]

ユダヤ教

エルサレムの嘆きの壁で祈る正統派ユダヤ教徒の男性たち

敬虔なユダヤ教徒は、シャハリット、ミンハー、マーリヴの3回、1日に3回の祈りを捧げます。安息日やユダヤ教の祝日（ムサフやトーラー朗読を含む）などの特別な日には、より長い祈りを捧げます。シッドゥールは世界中のユダヤ人が用いる祈祷書で、日々の祈りの順序が定められています。ユダヤ教の祈りは、通常、カヴァナー（意図）とケヴァ（儀式的、構造化された要素）という2つの側面を持つと言われています。[77]

共同祈祷は独りで行う祈祷よりも好まれ、正統派ユダヤ教では、成人男性10人（ミニヤン）の定員会が複数回の共同祈祷の前提条件とされています。また、ユダヤ教徒は日中に、パンを食べる前の身支度、朝起きた後の身支度、食後の祈りなど、他にも多くの儀式的な祈祷を行っています。[78]

合理主義的なアプローチ

この見解では、祈りの究極の目的は、哲学と知的思索を通して神性に焦点を合わせる訓練を助けることである。このアプローチは、マイモニデスをはじめとする中世合理主義者たちによって採用された。祈りに対するこのアプローチの一例は、2009年に正統派ユダヤ教連合の執行副会長に任命されたスティーブン・ワイル師によって指摘されている。ワイル師は、「祈り」という言葉はラテン語の「precari」（「物乞いする」）に由来すると指摘している。しかし、ヘブライ語の同義語「tefilah」は、その語根「pelel」あるいは再帰動詞「l'hitpallel」と共に、自己分析または自己評価の行為を意味する。[79]このアプローチは、祈る人が神と対話または会話をしていると表現されることもある。[80]

教育的アプローチ

この見解では、祈りは会話ではありません。むしろ、祈りは祈る人に特定の態度を植え付けるものであり、影響を与えるものではありません。これは、ラビ・バッハヤ、イェフダ・ハレヴィ、ジョセフ・アルボ、サムソン・ラファエル・ヒルシュ、ジョセフ・ドヴ・ソロヴェイチクらのアプローチです。この見解は、ラビ・ノッソン・シェルマンが『アーツロール・シッドゥール』の概要（XIIIページ）で述べています。なお、シェルマンはカバラ的見解も支持しています（下記参照）。

カバラ的アプローチ

カバラは、一連のカヴァノット（意図の方向）を用いて、神との対話において祈りが昇っていく道筋を特定し、祈りが好意的に答えられる可能性を高めます。カバラ学者は祈りの目的に、現実の構造そのものに影響を与え、宇宙を実際に再構築し修復することと同義である、より高次の意味を見出しています。この見解では、あらゆる祈りの言葉の一つ一つ、さらには言葉の一つ一つの文字にさえも、明確な意味と明確な効果があります。このように、祈りは文字通り宇宙の神秘的な力に影響を与え、創造の構造を修復するのです。[81]

キリスト教

天におられるわたしたちの父よ、御名があがめられますように。御国が来ますように。御心が天で行われるとおり、地にも行われますように。わたしたちの日ごとの糧を今日もお与えください。わたしたちの負債をお赦しください。わたしたちも自分に負債のある人を赦しましたように。わたしたちを試みに会わせないでください。悪しき者からお救いください。

—「主の祈り」として知られる[82]
ゲッセマネで祈るイエス。ハインリヒ・ホフマン作。

キリスト教の祈りは実に多様です。完全に自発的なものもあれば、英国国教会の祈祷書のように、聖書のテキストから完全に朗読されるものもあります。キリスト教徒の間で最も一般的な祈りは主の祈りです。福音書（例えばマタイによる福音書6章9～13節）によると、これはイエスが弟子たちに教えた祈りです。[83]主の祈りは、キリスト教における崇拝、告白、そして嘆願の祈りの模範となっています。[83]

2世紀の使徒伝承では、ヒッポリュトスはキリスト教徒に対し、7つの定められた祈りの時間に祈るよう指示しました。それは「起床時、夕方のランプが灯った時、就寝時、真夜中」、そして「キリストの受難に関連する時間帯である、1日の3時間目、6時間目、9時間目」です。[84] [85] 東方正教会のキリスト教徒は、シェヒモやアグペヤなどの祈祷書を用いて、東方を向いてこれらの7つの典礼時刻に祈りを捧げます。[86] [87]

中世イングランドでは、祈り（特にパテルノスター）は医学や料理のレシピ本の中で時間の尺度として頻繁に使われていました。[88]

キリスト教徒は一般的に神に祈りを捧げます。カトリック教徒、ルーテル派、正教会、メソジスト派など、一部のキリスト教徒は死者のために祈ります。[89] [90] ローマ・カトリック教徒は、聖母マリアや他の聖人など、天国の義人や「キリストにあって」の人々に、彼らのために祈っていただくよう求めます（聖人の執り成し）。ルーテル派やカトリックなど、多くのキリスト教宗派における定型的な結びの言葉には、「あなたと共に生き、支配する、あなたの子、我らの主イエス・キリストを通して、聖霊の一致のうちに、神よ、世々限りなく」や「父と子と聖霊の御名によって」などがあります。[91]

キリスト教徒の間では、「イエスの名において、アーメン」、あるいはもっと一般的には三位一体の定式を唱えながら十字架の印をすることで祈りを終えるのが慣例である。[91] [92]キリスト教において祈りの終わりに最もよく使われるのは「アーメン」（肯定や同意の表明として使われるヘブライ語の副詞に由来し、通常は「そうなるように」と訳される）である。

カトリック教会のラテン教会では、おそらくロザリオが最も一般的です。東方キリスト教（カトリック教会の東方カトリック教会と東方正教会を含む）では、イエズスの祈りが一般的です。イエズスの祈りは、東方キリスト教における瞑想的なヘシュカズム実践の一部としても頻繁に唱えられます。[93]

ラテンカトリックの伝統には、生きている受益者や亡くなった受益者のための嘆願ではなく、他人の罪を償うことを目的とした、償いの行為としての特定の祈りと信仰が含まれています。たとえば、他人が犯した冒涜の罪の償いなどです。[94]

キリスト教徒は、イエス・キリストが十字架にかけられ、埋葬され、そして復活したエルサレムの聖墳墓教会に祈りを捧げます。この教会は、画期的な奇跡が数多く起こったことで重要な場所です。信者が目撃した奇跡は、歴史家や考古学者も認めています。聖書には、聖墳墓教会が建てられた場所でイエスの十字架刑、埋葬、そして復活にまつわる奇跡が記録されています。[95]

ペンテコステ派

ペンテコステ派の会衆では、祈りに伴ってしばしば異言が用いられ、これは現在グロソラリアとして知られている。[96]ペンテコステ派のグロソラリア実践者は、祈りの中で話す言語は真の外国語であり、それらの言語を自然に話せる能力は聖霊の賜物であると主張するかもしれない。[97] [98] [99]しかしながら、この運動の外部の人々の中には、異論を唱える者もいる。ジョージ・バートン・カッテンは、グロソラリアは精神疾患の兆候であると示唆した。[100] フェリシタス・グッドマンは、異言を話す人は一種の催眠状態に陥っていると示唆した。 [101]他の人々は、それは学習された行動であると主張する。[102] [103]これらの見解のいくつかは反駁されていると言われている。[104] [105]

クリスチャンサイエンス

クリスチャン・サイエンスは、祈りとは思考の霊化、あるいは神とその根底にある霊的創造の本質を理解することであると教えています。信者は、祈りが人間社会において霊的現実をより明確に焦点化することで、癒しをもたらすと信じています。感覚に現れる世界は、霊的観念の世界の歪んだ姿とみなされています。祈りはその歪みを癒すことができます。クリスチャン・サイエンティストは、祈りは霊的創造を変えるのではなく、それをより明確に捉えることを可能にし、その結果、人間社会において癒しとして現れると信じています。つまり、人間の姿は神の現実とより一致するように調整されるのです。[106]クリスチャン・サイエンティストは、一般に理解されているような執り成しの祈りは行いません。また、祈りと医療行為を組み合わせることも避けています。なぜなら、祈りと医療行為は相反する作用をする傾向があると考えているからです。祈りは愛を通して作用します。つまり、神の創造物が霊的で、損なわれておらず、本質的に愛すべき存在であることを認識することです。[107]

イスラム教

シリアのウマイヤド・モスクでひれ伏すイスラム教徒たち

礼拝はアラビア語で「サラー」と呼ばれます。毎日の義務的な礼拝は、イスラームの五行のうち第二の柱を構成し、毎日定められた時間に3回[108] [109] または5回行われます。儀式的な礼拝の命令はコーランに繰り返し記されています。礼拝者はメッカのカアバ神殿に向かって祈りを捧げます。「礼拝の呼びかけ」（アザーン）があり、ムアッジン（祈祷者）が信者全員に礼拝のために一斉に起立するよう呼びかけます。礼拝は、立ったまま神を讃美し、賛美する（例えば「アッラー・アクバル（神は偉大なり）」と唱える）、コーランの章を朗唱する（例えばコーランの最初の章（アル・ファーティハ））、頭を下げてから神を讃美する、平伏してから（スジュド）再び神を讃美するといった動作で構成されます。そして、「あなた方に平安と神の慈悲がありますように」という言葉で締めくくられます。礼拝中、ムスリムは礼拝以外のことをしたり、話したりしてはならない。礼拝が終わると、ドゥアと呼ばれる個人的な祈りや願いを神に捧げることができる。アラビア語には、様々な時間（例えば礼拝後）や様々な機会（例えば両親のために）に、食事の前などの作法とエチケットに従って唱えられる標準的な祈願文が数多くある。ムスリムはまた、神が祈りに応えてくれることを願って、神と交信したい事柄について、自分の言葉や言語でドゥアを唱えることもできる。 [19]シーア派の一部の宗派は、1日5回の礼拝を3つの時間帯に分けて行い、それを裏付けるハディースをいくつか挙げている。[110]しかし、シーア派イスラム教では、5回に分けて祈ることも許されている。[111]

マンダ教

マンダ教における日常の祈りはブラカと呼ばれ、1日に3回唱えられる決まった祈りから成ります。[112]マンダ教徒は日々の祈りを唱える際、北を向いて立ちます。[113]イスラム教やコプト正教会とは異なり、平伏しの姿勢はとられません。[114]

マンダ教の僧侶は毎日3回ラーマの祈り[115] [116]を唱え、また一般信徒も毎日ルシュマ（署名の祈り）とアスート・マルキア（「王の癒し」）を唱えます[112] 。

マンダ教における3つの祈りの時間は以下のとおりです。[117] [115]

  • 夜明け（日の出）
  • 正午（「第七の時間」）
  • 夕方（日没）

バハイ教

バハオラ、バブ、そしてアブドル・バハは、一般的な祈りを数多く書き記したほか、団結、無執着、精神的高揚、癒しなど、特定の機会のための祈りもいくつか書き記しました。バハイ教徒は、バハオラが編纂した三つの必須の祈りを毎日一つ唱えることも義務付けられています。信者は必須の祈りを唱える際、ゲブレの方向を向くように命じられています。最も長い必須の祈りは、一日中いつでも唱えることができます。中程度の長さの必須の祈りは、朝、正午、夕方に一度ずつ唱えます。最も短い祈りは、正午から日没までの間であればいつでも唱えることができます。バハイ教徒はまた、毎朝晩、聖典を読み、瞑想します。[118]

東洋の宗教

仏教とヒンズー教の両方において、マントラの復唱は西洋宗教における反復的な祈りの実践（ロザリオ、イエスへの祈り）と密接な関係があるが、仏教徒はより高位の神に祈るのではない。広く普及しているヒンズー教と仏教のマントラの多くは、元来は神への呼びかけである。例えば、サヴィトリに捧げられたガヤトリ・マントラ、ソーマ・パヴァマナに捧げられたパヴァマナ・マントラなどであり、仏教のダラニーの多くは、神々の名前や属性のリストを朗唱することに由来する。より短い仏教のマントラのほとんどは、特定の神や菩薩の名前を呼ぶことに由来する。例えば、オム・マニ・パドメ・フーム・フームは、元来はマニパドマと呼ばれる菩薩への呼びかけである。しかし、古くからこれらのマントラは神秘的な音の象徴という文脈で解釈されてきた。その最も極端な例は「om」音節であり、これはアイタレーヤ・ブラフマナにおいてすでにヴェーダ（儀式賛歌集）全体に相当すると主張されていた。 [119]

仏教

タイのワット・プラケオで線香をあげて祈る仏教徒たち

最古の仏教の伝統である上座部仏教、そして後代の大乗仏教の伝統である禅（または禅）においては、祈りは補助的な役割しか果たしていません。祈りは主に、修行の成就とすべての生き物の救済を願う儀式的な表現です。[120]

功徳（サンスクリット語：pariṇāmanā ）を伝達するための巧みな手段（サンスクリット語： upāya ）は、呼称と祈祷である。さらに、無量無量仏は浄土（サンスクリット語：buddha-kshetra ）に住まわれているので、執り成しを受けることができる。[121]

覚醒フィールドのニルマーナカーヤは、一般的にマンダラとして知られ、理解されているものです。輪（サンスクリット語：マンダラ）の開閉は、能動的な祈りです。能動的な祈りは、マインドフルネスの実践であり、マインドフルネスが単に培われるだけでなく、実践される実践です。[122]一般的な祈りは、「私の修行の功徳が、仏陀の浄土を彩り、上から四倍の恩恵を報い、下界の三生の苦しみを救いますように。普遍的に衆生、友、敵、そして業の債権者、すべてが菩提心を発動し、極楽浄土に生まれ変わることを願います。」です。[123]

チベット仏教の伝統では、グルへの指導的かつ献身的な関係が強調されています。これには、祈りと一致するグル・ヨーガと呼ばれる献身的な実践が含まれる場合があります。また、チベット仏教はさまざまな神々の存在を前提としているようですが、伝統の最高峰の見解は、神々、つまりイダムは、修行者、環境、活動の連続性（サンスクリット語：サンタナ、心の流れを参照）と同様に、存在も現実でもないというものです。しかし、修行者がイダムまたは守護神とどのように関わるかは、修行しているレベル、より適切にはヤナによって異なります。あるレベルでは、より従属的な役割を担い、神に保護や援助を祈ることがあります。別のレベルでは、より対等な立場で神に祈ることがあります。そして、より高いレベルでは、究極の性質がシュニャターであることを意識しながらも、自分が神になったという考えを意図的に培うことがあります。より難解なヤナの見解は、直接的な経験と灌頂を受けていない者には理解不能である。[124]

浄土真宗は、信者が祈りのような真言を唱えることを重視しており、これはしばしば念仏と呼ばれる。[125] : 190 ある意味では、これらの真言を唱えることで、肉体の滅後、仏陀の悟りを開いた意図と自然に共存する純粋な球体である報身（サンスクリット語：ブッダ・クシェートラ）への再生が保証されると言われている。米国で最も普及している浄土真宗の開祖である親鸞によれば、 [125] : 193  [126]「長期的には、念仏ほど効果的なものはない」[125] : 197  [127]また、この実践は悟りを得るための瞑想の一形態でもある。[128]

ヒンドゥー教

バングラデシュのダッカに住むシャクタ・ヒンズー教徒は、ドゥルガ・プジャの期間中に女神に祈ります。 2003 年 10 月。

ヒンズー教には、火を使った儀式から哲学的な思索まで、多種多様な祈り（サンスクリット語：prārthanā ）が取り入れられています。チャンティングは、時を超えた詩句や、タイミングと音符を記した詩句を「口述によって」朗唱するのに対し、ディヤーナムは、好ましい神への深い瞑想（短くても長くても）を伴います。これらの祈りは、個人的な欲求や解放を満たすこと、また他者の利益に向けられることもあります。儀式的な祈祷はヴェーダ宗教の一部であり、聖典にも浸透しています。実際、ヒンズー教の最高の聖典であるヴェーダは、マントラと祈りの儀式の膨大なコレクションです。インドのヒンズー教徒には、数多くの信仰運動があります。また、祈りが捧げられる対象も様々です。それはデーヴァタと呼ばれる人物、三位一体もしくはデーヴァタまたは三位一体の化身、あるいは古代の賢者によって実践された単なる無形の瞑想である場合もあります。ヒンズー教徒は最高絶対神ブラフマンに祈ることもありますが、より一般的には、その3つの顕現である創造神ブラフマー、維持神ヴィシュヌ、破壊神（創造のサイクルが新たに始まるように）シヴァに祈ることもあります。さらに次のレベルでは、ヴィシュヌのアバター（地上の姿）ラーマとクリシュナ、あるいはその他多くの男性神や女性神に祈ることもあります。通常、ヒンズー教徒は両手（手のひら）を合わせてプラナム（合掌）します。[129]

シーク教

シク教の祈り（アルダス）をしているシク教の聖人

アルダース（パンジャーブ語：ਅਰਦਾਸ）は、シク教の祈りの一種で、何か重要なことをする前や始めた後、あるいは日々のバニ（祈り）を唱えた後、あるいはパア（聖典朗読・朗唱）、キルタン（賛美歌斉唱）、その他の宗教行事などの儀式を終えた後に行われます。シク教では、これらの祈りは食事の前後にも唱えられます。この祈りは、信者がこれから始めようとしていること、あるいは既に行ったことに対して、神に支えと助けを祈願するものです。[130]

アルダスは通常、両手を組んで立った状態で行われます。アルダスの始め方は、第10代シク教のグルであるグル・ゴビンド・シンによって厳密に定められています。この祈りの終わりに、信者は新しい仕事を始める際に「ワヘグルよ、これから取り組む仕事において私を祝福してください」、あるいは「アカル・プラク、賛美歌を歌い終えました。あなたの記憶と共にあり、常にあなたを思い続けることができるよう、あなたの祝福をこれからもお祈りいたします」といった言葉を唱えます。「アルダス」という言葉は、ペルシア語の「アラズダシャト」に由来し、要求、嘆願、祈り、請願、または上位の権威への呼びかけを意味します。[131]

アルダースは、シク教において数少ない有名な祈りの一つであり、グルによって全文が書き記されていないという点で、特異な祈りです。アルダースはグル・グラント・サーヒブの書物には収録されていません。なぜなら、アルダースは絶えず変化し続ける信仰の書物であり、あらゆる世代のシク教徒の偉業、達成、そして感情をその文面に反映させるため、時とともに進化してきたからです。アルダースという言葉の様々な語源を考慮すると、この祈りの基本的な目的は、ワヘグルへの保護と配慮を訴えること、そして全人類の幸福と繁栄を嘆願すること、そしてシク教徒がワヘグルのあらゆる行いに感謝を捧げることです。[132] [133]

ゾロアスター教

ゾロアスター教徒は、元素は純粋であり、火は神の光または知恵を象徴すると信じています。[134]ゾロアスター教徒の礼拝習慣は古代から現代まで進化してきました。時が経つにつれ、ゾロアスター教徒は寺院（火の寺院と呼ばれることもあります）での礼拝という概念を発展させました。[135]

新宗教運動

ウィッカの祈りには、瞑想、儀式、呪文などが含まれます。ウィッカ教徒は祈りを神や女神とのコミュニケーションの一形態と捉えています。こうしたコミュニケーションには、エスバトやサバトの祝典、夕食、夜明け前の祈り、自分自身や他人の安全、癒し、死者のための祈りなどが含まれます。[136]

ラエリアン教団の儀式や実践は、入会式から官能的な瞑想まで多岐にわたります。入会式では通常、ラエリアンが新会員の額に水をかけます。このような儀式は、ラエリアン暦の特定の日に行われます。[137]官能的な瞑想法には、呼吸法や様々な形態のエロティックな瞑想が含まれます。[138]

エッカンカルでは、祈りの基本的な形式の一つとして、神の聖なる名である「HU」（「ヒュー」と発音）を唱えることが含まれます。エッカンカル信奉者は、目を閉じても開いていても、声に出して唱えても心の中で唱えても構いません。実践者は神聖なエッカンカル、すなわち聖霊を体験することができます。[139]

神術や西洋秘教の実践者は、事前に認可された祈りや神の名と、「心からの」祈りの両方を用いる儀式を行うことがあります。これらを組み合わせることで、参加者は霊的に高みへと昇り、場合によってはトランス状態に陥り、神やその他の霊的存在を悟ることができるようになります。ヘルメス主義のカバラや正統派カバラと同様に、祈りは物質界と非物質界の両方に影響を与えると信じられています。[140]

多くのセレマイトは、東から昇り、（北半球では）南に勝利し、西に沈み、北に「隠れる」、常に存在する太陽の方向を向いて「レシュ」（Liber Resh vel Helios、または「Liber CC」）を唱えます。画像は啓示の石碑のクローズアップです。

セレマ（有神論者と無神論者の両方の実践者を含む）では、信者は個人の祈りの形態であるいくつかの実践を共有しており、これには基本的なヨガ（アーサナとプラナヤマ）、さまざまな形式の儀式魔術、独自に考案した儀式（多くの場合、宗教の融合、または五芒星とスタールビーの小追放儀式などの西洋秘教に基づく）、および太陽への1日4回の崇拝からなるリベル・レシュ・ヴェル・ヘリオス（別名リベル200）の実行（通常は4つの手/体の姿勢と、太陽と同一視されるさまざまな神の形態に語りかける暗記した歌の朗読で構成される）が含まれます。[141]

セレマの教義には、「レシュ」を行う個々の志願者の目的を明示するものはありませんが、「レシュ」の実践は単なる太陽への祈願でも、私たちが太陽と呼ぶ天体への「崇拝」でもありません。むしろ、地球上の生命を可能にする光源の位置、そして太陽の力の神話的イメージを用いて、個人が祈りを捧げることで、太陽との自己同一化が促進される可能性があります。つまり、「リーベル・レシュの崇拝を繰り返し行うことで、個人は異なる視点を持つようになり、『太陽の観点から物事を見る』ように促され、意識が拡張されるのです[…]」。[142]

祈りによる癒し

祈りは、病気を予防したり、病気を治したり、健康を改善したりするために、宗教的または精神的な手段を使用する試みとして、信仰による治療の手段としてよく使用されます。 [143]

祈りの実践に関する科学的研究は、主に病人や負傷者の治癒効果に焦点を当ててきました。メタスタディでは、効果が全くないか、あるいは潜在的に小さいという証拠しか示されていません。例えば、2006年に14件の研究を対象としたメタ分析では、「識別可能な効果はない」と結論付けられました。一方、2007年に行われた執り成しの祈りに関する研究の体系的レビューでは、17件の研究のうち7件で「小さいながらも有意な効果があった」と結論付けられず、最も方法論的に厳密な研究でさえ有意な知見を得られなかったと指摘されています。[144] [145]一部の研究では、祈りを受けたグループでは、受けなかったグループよりも医学的合併症が増加したと示唆されています。[146] [147]

神への身体の治癒を願う祈りの効能は、他の多くの研究でも評価されてきたが、矛盾する結果が出ている。[148] [149] [150] [151]これらの研究の実施方法については批判もある。[147] [152]

祈り、精神修養、霊的洞察、その他の技法によって病人を癒そうとする人もいます。これらの技法によって神や超自然的な介入を招き、病人のために治癒できると主張する人もいます。また、病人は自ら祈ることで治癒できると主張する人もいます。[153]信仰療法を実践する人々の様々な信念によれば、信仰療法は痛みや病気を徐々に和らげたり、突然の「奇跡的な治癒」をもたらしたりすると言われており、病気の緩和や治癒のための従来の医療技術の代わりに、あるいは併用して用いられることもあります。信仰療法は、それを行う人が治癒の可能性がある従来の医療を求めることを遅らせる可能性があるという理由で批判されてきました。これは、親が子供に信仰療法を用いる場合に特に問題となります。[154]

祈りによる癒しの効能

キリスト教では、人に手を置いて祈ることは信仰による治療の一種です。

1872年、フランシス・ゴルトンは、祈りが外部環境に物理的な影響を与えるかどうかを検証するための有名な統計実験を行いました。ゴルトンは、祈りが効果的であれば、何千人もの人々が毎週日曜日に英国王室の幸福を祈っていることを踏まえ、英国王室のメンバーはより長生きするだろうと仮説を立てました。そこでゴルトンは英国王室の寿命と一般人口の寿命を比較しましたが、差は見られませんでした。この実験はおそらく風刺を意図したもので、多くの交絡因子に悩まされましたが、その後の様々な研究の先例となり、その結果は矛盾しています。[148]

2つの研究では、祈りを受けた患者はより早く、またはより頻繁に回復すると主張しているが、批評家は、そのような研究の方法論には欠陥があり、管理が厳しくなると知覚された効果が消えると主張している。[155] 1988年に発表されたそのような研究の1つは、二重盲検設計で1グループあたり約500人の被験者であり、新生クリスチャンによる執り成しの祈りが冠動脈疾患集中治療室の患者に統計的に有意なプラスの効果があることを示唆した。[149 ]批評家は、この研究には重大な方法論上の問題があったと主張している。[152]もう一つのそのような研究は、ハリスらによって報告された。 [150]また批評家は、1988年の研究は完全な二重盲検ではなかったと主張し、ハリスの研究では、祈りが始まる前に退院した両グループの患者を除けば、実際には祈りを捧げたグループの患者の入院期間が長かったと主張している。 [156

最大規模のランダム化盲検臨床試験の一つは、イスラエルでライボヴィチが実施した遠隔遡及的執り成しの祈りの研究である。この研究では、1990年から1996年までの3393人の患者記録を用い、その一部を執り成しの祈りのグループに盲検的に割り付けた。その結果、祈りのグループは入院期間と発熱期間が短縮した。[157]

祈りの効果に関するいくつかの研究では、結果は無効でした。[151] 2001年にメイヨークリニックで行われた二重盲検研究では、（本人には知らされずに）自分のために祈るグループに割り当てられた人々と、そうでない人々との間に回復率に有意な差は見られませんでした。[158]同様に、デューク大学によって行われたMANTRA研究では、祈りの結果として心臓手術の結果に違いは見られませんでした。[159] 2006年にAmerican Heart Journalに掲載された別の同様の研究では、[147]原稿の祈りを読みながらのキリスト教徒の執り成しの祈りは、心臓手術を受けた患者の回復には影響がないことがわかりました。しかし、この研究では、祈りを受けていることを知っていた患者は、祈られていることを知らなかった患者や祈りを受けなかった患者よりも、合併症の発生率がわずかに高かったことがわかりました。[146] [147] 2006年の別の研究では、祈りが心臓バイパス手術を受けた患者の回復に重大な悪影響を及ぼし、祈りを受けた患者の死亡率が高くなり、回復に時間がかかることが示唆されました。[147]

多くの人は、祈りが回復を助けると信じていますが、それは神の力によるものではなく、心理的および身体的な恩恵によるものです。また、祈られていると知っている人は、気分を高揚させ、士気を高め、回復を助けるとも示唆されています（ 「主観期待効果」を参照）。多くの研究は、祈りの対象がどの神であっても、祈りが身体的なストレスを軽減することを示唆しており、これは多くの世俗的な理由から真実である可能性があります。セントラ州立病院の研究によると、「祈りの心理的効果は、ストレスや不安を軽減し、より前向きな見通しを促し、生きる意志を強めるのに役立つ可能性がある」とのことです。[160]

祈りの実験を行うという概念は、祈りの目的の誤解を反映していると考える人もいます。前述のアメリカン・ハート・ジャーナルに掲載された研究では、実験に参加した執り成しの参加者の中には、課された祈りが台本通りに進行していることに不満を抱き、普段の祈り方とは違うと述べている人もいました。[147]

この研究の開始前に、仲介者らは、通常、患者の年齢、性別、病状の進行状況に関する情報を受け取り、家族または患者と会話し（第三者からのファックスではない）、自分で選択した個別の祈りを使用し、患者または家族の要請に基づいてさまざまな期間祈ると報告しました。

ある科学的運動は、神経科学を通して祈りの身体的効果を追跡しようと試みています。この運動のリーダーには、ペンシルバニア大学の准教授であるアンドリュー・ニューバーグなどがいます。ニューバーグの脳スキャンでは、僧侶、司祭、尼僧、シスター、グルは皆、例外的に集中した注意と慈悲の部位を持っています。これは、脳の前頭葉の活動の結果です（ニューバーグ、2009年）。ニューバーグは、誰でも実践すれば超自然とつながることができると考えています。宗教に属していない人々も、形而上学とのつながりから恩恵を受けます。ニューバーグはまた、科学が高まった一方で精神性が減少していないという事実も、人間が形而上学的な関係を必要としていることを示すさらなる証拠であると述べています。ニューバーグは、科学的方法が人間の心を飲み込み始めた18世紀末には、宗教は消滅していた可能性があると考えています。しかし、200年後、多くの場合、精神性に対する認識は強まっているようです（2009年）。ニューバーグの研究は、祈りと瞑想と健康のつながりも示しています。ニューバーグの研究では、宗教的な体験や実践における脳の働きを理解することで、これらの実践中に脳が変化することが示されており、宗教が精神的および身体的健康にどのように影響するかを理解する上で役立つことが示唆されています（2009年）。例えば、瞑想中の脳活動は、頻繁に祈りや瞑想を行う人は血圧、心拍数、不安、うつ病が軽減されることを示しています。[161]

もう一つの研究パラダイムは、心と物質の相互作用を説明できるモデルを提供したプリンストン工学異常研究（1979-2007）に立ち返るものである。ヤーンと彼の同僚たちは、祈りの意図を通して祈る人の感情や行動を変えることができる通常の経路と、量子非局所性メカニズムを介した無意識の暗黙の秩序軌道を通して他者に影響を与えることができる異常な経路を説明することで、意識の局所的および非局所的効果を説明した。[162]

健康のための祈りの普及

代替医療の一部には祈りが用いられます。米国国立衛生研究所傘下の国立補完代替医療センターが2004年5月に発表した調査によると、2002年にはアメリカ人の43%が自身の健康のために祈り、24%が他人の健康のために祈り、10%が自身の健康のための祈祷グループに参加していました。[163]

参照

脚注

  1. ^ ジェームズは回心体験についても記述している。パウロの回心を模範とするキリスト教の劇的な回心モデルは、「悟り」に関する西洋の解釈や期待のモデルにもなった可能性がある。これは、キャリザーズが述べているように、上座部仏教へのプロテスタントの影響に似ている。「それは、宗教的行為の起源と正当化として、宗教的体験、特に劇的な体験の優位性という概念に基づいている。しかし、この前提は仏教ではなく、根本的な回心を説くキリスト教、特にプロテスタント系のキリスト教運動に自然に根付いている。」[61]
  2. ^ ロバート・シャーフ：「仏教史における経験の役割は、現代の学問において大きく誇張されてきた。歴史的証拠と民族誌的証拠の両方から、経験の重視は20世紀の特定の改革運動、特に座禅やヴィパッサナー瞑想への回帰を促した運動に遡ることができることが示唆されている。そして、これらの改革は西洋における宗教的発展に深く影響を受けていた。[…] 修行の過程で「変性状態」を経験する者もいるかもしれないが、批判的な分析によれば、そのような状態は「道」に関する精緻な仏教的言説の基準点とはなっていない。
  3. ^ ウィリアム・ブレイク：「もし知覚の扉が浄化されれば、すべてのものは人間の前にありのまま、無限に見えるだろう。なぜなら人間は自らを閉ざし、洞窟の狭い隙間からすべてのものを見ているからだ。」[63]

参考文献

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  11. ^ 例えば、フランシスコ教皇は回勅 『ラウダート・シ』の中で、二つの祈りを挙げています。一つは「全能の創造主である神を信じるすべての人と分かち合える」祈りであり、もう一つはキリスト教徒が「霊感を求める」祈りです。『ラウダート・シ』第246節、2015年5月24日公開、2024年5月29日閲覧。
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さらに読む

  • ベラルミーノ、ロバート（1847年）「祈りに関する第七の戒律」『 善く死ぬ術』ジョン・ダルトン訳、リチャードソン・アンド・サン社。
  • ベラルミーノ、ロバート（1902年）「第11日曜日：祈りの必要性と正しい方法」 『ラテン語からの説教』ベンジガー兄弟
  • デハルベ、ジョセフ（1912年）「第3章 祈り」 『カトリック教理問答全集』ジョン・ファンダー訳。シュワルツ、カーウィン、ファウス。
  • ホルスティウス、ヤコブ・メルロ（1877年）「祈りの正しい用い方に関するキリストと人間の対話」『 キリスト教徒の魂の楽園』ロンドン：バーンズ＆オーツ社。
  • リグオリ、アルフォンサス（1868）「第30章 祈りについて」 死への準備、リヴィントンズ。
  • ウィン、ジョン・ジョセフ（1911年）「祈り」 。ハーバーマン、チャールズ（編）『カトリック百科事典』第12巻。ニューヨーク：ロバート・アップルトン社。
祈りに関する図書館資料
  • ライブラリ内のリソース
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  • ウィキメディア・コモンズの祈りに関連するメディア
  • ウィキクォートの祈りに関する引用
  • ウィクショナリーの祈りの辞書的定義
  • ポーランドのカトリック教徒のサイトでの祈り