エルサレムのテマニ系ユダヤ人

イエメン系ユダヤ人は、イエメン系ユダヤ人またはテマニム（ヘブライ語：יהודי תימן、ローマ字：  Yehudei Teman、アラビア語：اليهود اليمنيون、ローマ字：  al-yahūd al-yamaniyyūn）としても知られ、イエメンに現在または過去に住んでいたユダヤ人のディアスポラ集団とその慣習を維持するその子孫である。数回の迫害の波の後、大多数のイエメン系ユダヤ人は1949年6月から1950年9月の間に魔法の絨毯作戦でイスラエルに移住した。現在ほとんどのイエメン系ユダヤ人はイスラエルに住んでおり、米国やその他の地域に小規模なコミュニティがある。[7] 2024年現在、イエメンにはレヴィ・マルハビという唯一のユダヤ人が残っていると言われている。[8]しかし、Ynetは地元の情報筋を引用し、実際の数は5人であると述べた。[8] [9]

イエメン系ユダヤ人は、アシュケナージ系ユダヤ人、セファルディ系ユダヤ人、その他のユダヤ人集団とは異なる独自の宗教的伝統を守っています。彼らは「すべてのユダヤ人の中で最もユダヤ的」であり、「ヘブライ語を最もよく保存した人々」と評されています。[10]イエメン系ユダヤ人はミズラヒ系、つまり「東方」ユダヤ人と見なされています。しかし、彼らはセファルディ系の法と慣習に全面的または部分的に同化した他のミズラヒ系ユダヤ人とは異なります。シャミ系イエメン系ユダヤ人はセファルディ系の影響を受けた儀式を採用しましたが、これは主に彼らに強制されたためであり、[a]大多数のイエメン系ユダヤ人の人口統計学的または一般的な文化的変化を反映したものではありません。

歴史

古代史

紀元前330年から紀元後200年にかけてドファール地方で発見された、トーラーの祠のあるイシャク・バー・ハニナの環状石。

イエメンにおけるユダヤ教に関する記録は、紀元前110年に現在のイエメンに設立されたヒムヤル（ヒムヤル）という国家に現れ始めました。2世紀の古代南アラビア文字による様々な碑文には、ヒムヤルの王によって承認されたシナゴーグの建設について言及されています。[11]

132年のバル・コクバの反乱の後、ローマ帝国のユダヤからイエメンへ、多くのユダヤ人が移住した。当時イエメンは、特に香辛料の貿易が盛んで、ギリシャ・ローマ世界で有名だった。[12] 4世紀半ばにイエメンを訪れたキリスト教宣教師、インド人テオフィロスは、多数のユダヤ人を発見したと嘆いている。[13] 380年までに、ヒムヤル派の宗教的慣習は根本的な変化を遂げた。碑文はもはやアルマカやアッタールではなく、ラーフマナンと呼ばれる唯一の神に宛てられたものとなった。ヒムヤル派の一神教にユダヤ教とキリスト教のどちらが影響を与えたかについては、学者の間で議論が続いている。[14]

ユダヤ人は、香料と香辛料の豊かで肥沃な土地であり、香料貿易路、そしてアフリカ、インド、東アジアへの交易路の中継地であった南アラビアにおいて、特に多く存在し、影響力を強めました。イエメンの諸部族は、自国におけるユダヤ人の存在に反対しませんでした。[15]

ユダヤ教への王朝改宗

390年、ヒムヤル王アブー・カリブは北方へと軍事遠征を行い、ヒジャーズ地方のヤスリブのユダヤ人と戦いました。アブー・カリブが病に倒れると、地元のユダヤ人学者カアブとアサドが彼の陣営を訪れ、治療を施し、包囲を解くよう説得しました。[16]学者たちは王にユダヤ教への関心を抱かせ、390年に王は改宗し、軍隊にも改宗を促しました。[17] [18] [19] [20] [21]こうして、「アラビア半島の支配勢力」であったヒムヤルはユダヤ教に改宗しました。[22]イエメンでは、4世紀と5世紀に遡るヘブライ語とサバ語の碑文がいくつか発見されており、そこにはユダヤ教の言葉で「イスラエルの民を助け、力を与えた」として王家を称賛する内容が記されています。[23]

アブ・ヌワスとコミュニティ間の不和

516年までに部族間の不和が勃発し、複数の部族エリートが権力をめぐって争いました。そのエリートの一人が、古代南アラビアの碑文に登場するヨセフ・ズ・ヌワス、あるいはユースフ・アサール・ヤサルでした。[24]ヨセフの実際の物語は不明瞭です。ギリシャとエチオピアの記録では、彼はユダヤ教の熱狂的信者として描かれています。[25]一部の学者は、彼がユダヤ教に改宗したのではないかと示唆しています。[26] 東方教会の記録では、彼の母親はニシビスで捕虜にされたユダヤ人で、イエメンの王に買われ、その王の祖先はかつてユダヤ教に改宗していたとされています。[27] シリアとビザンチンの史料では、ユースフ・アサールは他のイエメン人を改宗させようとしたが、彼らはキリスト教を放棄することを拒否したとされています。しかし、実際のところは不明瞭なままです。[25]

2009年、BBCは、ユースフ・アサールが村人たちにユダヤ教への改宗か死かの選択を迫り、その後2万人のキリスト教徒を虐殺したという主張を擁護する放送を行った。番組のプロデューサーは、「制作チームは18ヶ月にわたり、コンサルタントを務めたナイジェル・グルーム氏や、アブドゥル・ラーマン・アル＝アンサリー教授（リヤドのキングサウード大学の元考古学教授）など、多くの歴史家と話をした」と述べた。[28]ユースフ・アサール自身のものとされる碑文には、ハファールとナジュランで2万2000人以上のキリスト教徒を殺害した後、彼が示した大きな誇りが刻まれている。[29]ジャメによれば、サバ人の碑文には、アファールのアビシニア人に対する戦利品（死者を除く） 、アシュアラン、ラクバーン、ファラサーン、ムフワン（モカ）の戦闘員、ナジュランの戦闘員と軍隊の合計が、戦利品12,500個、捕虜11,000人、ラクダ、牛、羊290,000頭に上ったことが示されている。[24]

歴史家グレン・バウワーソックは、これを「アラブ人のユダヤ人王がナジュラン市のキリスト教徒に対して行った残忍な虐殺」と表現した。「王自身、ユダヤ教への改宗を拒否したすべてのキリスト教徒に対する虐殺について、アラブ人とペルシャ人の同盟国に非常に詳細に報告した」[30] 。キリスト教徒による虐殺や礼拝所の破壊についても報告されている[31] 。 フランシス・エドワード・ピーターズは、これが宗教的迫害であったことは疑いの余地がないが、同時に政治的闘争も進行していたことは明らかであると述べている[32] 。

イルファン・シャヒドの『ナジュランの殉教者 - 新文書』によると、ズヌワースは約12万人の兵士からなる軍勢を派遣し、ナジュラン市を包囲した。包囲は6か月続き、最終的に7番目の月（太陰暦のティシュリ月）の15日に市は陥落し、焼き払われた。市は王に反乱を起こし、王に市を引き渡すことを拒否した。市の住民約300人が、自分たちには危害が及ばないという誓約の下、王の軍に降伏したが、後にこの住民は拘束され、市に残った人々は教会で生きたまま焼かれた。この記述によると、死者数は約2000人に達したと言われている。しかし、これらの出来事を記したサバ人の碑文には、ズ・マドラアン月（7月から9月の間）までに「1000人が殺害され、1500人が捕らえられ、1万頭の牛が捕らえられた」と記されている。[33]

ヘブライ語で書かれたサバ人の碑文：「祝福された記憶のユダの碑文、アーメン、シャローム、アーメン」

「ベイト・アルシャムのシメオンの手紙」には2つの日付が記載されている。1つは、この手紙がアレクサンドロス大王の治世830年（西暦518/519年）、タムズで、スニャ（ガッサーン朝、またはヤッサーン氏族）の王、ギバラ（ジェバラ）の陣営から書かれたことを示す。この手紙の中で、シメオンはナジュランで起こった出来事について述べている。もう1つは、アレクサンドロス大王の治世835年（西暦523/524年）に書かれたことを示す。しかし、2つ目の手紙は実際にはオリジナルのシリア語写本であり、セレウコス朝1490年（西暦1178/79年）に写されたものである。今日では、後者の日付が正確であることに大方の意見が一致しており、これはMartyrium Arethaeや、サウジアラビアのアスィール地方 (Bi'r Ḥimā) で発見されたサバ語の碑文 (J. Ryckmans が Ry 507、8 ~ 9 で撮影、A. Jamme が Ja 1028 で撮影) によって確認されており、これらの作戦の古サバ年を 633 年 (西暦 523 年に相当すると言われている) としている。

プロコピオス、エフェソスのヨハネ、そして他の同時代の歴史家たちは、520年頃のカレブによるイエメン侵攻について記述している。ヒムヤル王ユースフ・アサール・ヤサル（通称ズ・ヌワス）はユダヤ教改宗者で、ナジュランのキリスト教徒コミュニティを迫害していた。激しい戦闘の末、カレブの兵士たちはついにユースフの軍勢を撃破した。彼らはユースフ王を殺害し、カレブはヒムヤルの副王に、プロコピオスによってエシミパイオスと名付けられた現地のキリスト教徒、スムヤファ・アシュワを任命した。

アクスム人によるアラビア・フェリクスの支配は、紀元前525年頃まで続いた。この時、スミヤファ・アシュワはアビシニアの将軍アブラハによって退位させられ、アブラハは自ら王位に就いた。プロコピオスによれば、カレブは海外領土の回復を何度か試みたが失敗に終わった。しかし、後継者は後にアブラハと和平交渉を行い、アブラハはアクスム王の権威を認め、貢物を支払った。スチュアート・マンロー＝ヘイは、この遠征によってアクスムは勢力を拡大し過ぎたと述べ、紅海を越えたこの最後の介入は「この地域における大国としてのアクスムの白鳥の歌」となったと述べている。 [34]

伝統

南アラビアの様々な地域へのユダヤ人の到来については、数多くの記録や伝承が存在します。ある伝承では、ソロモン王がエルサレムの神殿を飾るための金銀を探査するために、ユダヤ人商船をイエメンに派遣したとされています。[35] 1881年、イエメン駐在のフランス副領事は、フランスに駐在するイスラエル万国同盟（Alliance Israelite Universelle ）の指導者たちに宛てた手紙の中で、アラブの歴史家アブ＝アルファダの著書で、イエメンのユダヤ人が紀元前1451年にこの地域に定住したと読んだと述べています。[36]

別の伝説では、シバの女王がソロモン王を訪ねた後、イエメンの部族がユダヤ教に改宗したと言われています。 [37]サナイ派ユダヤ人には、彼らの祖先が第一神殿が破壊される42年前にイエメンに定住したという言い伝えがあります。[38]預言者エレミヤのもとで、祭司やレビ人を含む約7万5000人のユダヤ人がイエメンに旅したと言われています。[39]

別の伝説によれば、エズラがユダヤ人にエルサレムへの帰還を命じた際、彼らが従わなかったため、エズラは彼らを禁じた。この伝説によると、この性急な行動に対する罰として、エズラはイスラエルでの埋葬を拒否されたという。歴史的に検証できないこの地方の伝統の結果、イエメンのユダヤ人は子供にエズラという名前をつけないと言われているが、聖書に登場する他の呼び名はすべて使われている。イエメン系ユダヤ人は、エズラの呼びかけに従わなかったため、エズラが彼らを貧しい民と呪ったと主張している。イエメンは非常に貧しいため、一部のイエメン人の目には、この説は現実のものとなったようだ。しかし、今日イスラエルにいる一部のイエメン系賢者は、この物語を神話、あるいはあからさまな冒涜だと断固として否定している。[40]

イエメンのユダヤ人がバビロニアと文化的に結びついていることから、歴史家イェフダ・ラツァビーは、イエメンのユダヤ人はバビロニア各地からイエメンに移住したと述べている。[41]地元の伝説によると、王国の貴族は6世紀にユダヤ教に改宗した。[42]

中世

イエメンにおけるユダヤ教徒とイスラム教徒の関係

1902年、イエメンのマスワールのユダヤ人

ユダヤ人は啓典の民として、非ムスリムの一神教徒に課せられたジズヤ（人頭税）の支払いと引き換えに、宗教の自由を保障されていた。封建領主たちはユダヤ人にこの年貢を課していたが、これはイスラム法の下で、彼らを国家の保護対象者としての地位を保障するものであった。この税（貢物）は13歳以上のすべての男性に課され、その納付額は富裕層と貧困層で異なっていた。[43] 20世紀初頭、これは貧困層で1マリア・テレジア・ターラー（リヤル）、中流階級で2ターラー、富裕層で4ターラー以上に相当した。[44]納税により、ユダヤ人は残余財産が一定の基準に達した時点でイスラム教徒が支払わなければならない ザカートの支払いも免除された。

ユダヤ人に対する積極的な迫害は、10世紀初頭にザイド派の一族がより寛容なスンニ派から権力を奪取するまで、本格的なものには至らなかった。 [45]イエメンにおけるユダヤ人の法的地位は、ターヒル朝がザイド派からサナアを奪取した頃から悪化し始めた。これは主に、イスラム教徒の支配者によって確立された新たな差別によるものである。こうした法律は、比較的遅く、 15世紀前半にアル＝マフディ・アフマド・ビン・ヤヒヤが著した『キターブ・アル＝アズハル』に至るまで、ザイド派の法典には記載されていなかった。これもまた、ユダヤ人の経済的・社会的状況の悪化につながった。[46]

ユダヤ人の知識人はヘブライ語とアラビア語の両方で著述し、イスラム教徒の大多数と同様の文学活動に携わった。9世紀後半の文書によると、最初のザイド派のイマームであるアル＝ハーディー・イラール＝ハック・ヤヒヤは、ナジュランのユダヤ人とキリスト教徒が所有する土地に制限と特別税を課した。11世紀半ばには、サヌアを含むイエメン高原のいくつかのコミュニティのユダヤ人が、スレイフ朝の首都ズー・ジブラに引き寄せられたようである。 [ 47 ]この都市は11世紀半ばにアブドゥッラー・ビン・ムハンマド・アル＝スレイヒによって建設され、有名なイエメンの作家ウマラ・アル＝ヤマニ（1121-74）のターリク・アル＝ヤマーンによれば、ユダヤ人の陶器商人にちなんで名付けられた。[48]

12 世紀、アデンは最初ファーティマ朝、次いでアイユーブ朝の支配下に置かれました。この都市はインドへの海路における一大商業都市となりました。アデンに関するカイロ・ゲニザの文書には、著名なブンダル家が率いる繁栄したユダヤ人コミュニティの様子が記録されています。アブ・アリー・ハサン・イブン・ブンダルはイエメンのユダヤ人コミュニティの長であるとともに、アデンの商人の代表でもありました。彼の息子マドムンはインドとの貿易が盛んだった時代、イエメンのユダヤ人の中心人物でした。ブンダル家からは有名なネギディムが輩出され、彼らはイエメンのユダヤ人だけでなく、インドやセイロンのユダヤ人商人に対して権威を振るいました。このコミュニティは、イスラム世界の他のユダヤ人コミュニティとビジネスや家族のつながりに加えて、コミュニティ的、精神的なつながりを築きました。また、イラク、パレスチナ、エジプトのユダヤ人センターとの関係を築き、資金を提供しました。貿易のため、ユダヤ人も商業的および個人的な理由でアデンに移住した。[49] [50]

イエメン系ユダヤ人は時折、激しい迫害を受けた。1160年代後半、イエメンの支配者アブドゥルナビー・イブン・マフディーは、ユダヤ人にイスラム教への改宗か殉教かの選択を与えた。[51] [52]マフディーは、ユダヤ人だけでなくイスラム教徒にも自らの信仰を押し付けた。これはユダヤ教の救世主主義の復活を招いたが、集団改宗も引き起こした。[52]地元の人気のあったイエメン系ユダヤ人説教者がユダヤ人に殉教を選ぶよう呼びかけた一方で、マイモニデスは、ユダヤ人が宗教に忠実であり続けるよう、しかしできれば敵対者の前で侮辱を与えないよう要請する「イエメンへの書簡」として知られる書簡を送った。 [53] 1173年、イブン・マフディーが敗北し、サラディンの弟であるトゥラン・シャーがイエメンを征服したことで迫害は終わり、ユダヤ人は信仰に戻ることを許された。[52] [54]

ゲニザ文書2件によると、イエメンのアイユーブ朝統治者アル＝マリク・アル＝ムイーズ・アル＝イスマイル（在位1197～1202年）は、アデンのユダヤ人に改宗を強制しようとした。2件目の文書には、彼が暗殺され、強制的に改宗させられた人々がユダヤ教に回帰した後のユダヤ人コミュニティの救済の様子が詳しく記されている。[55]

1229年から1474年まで続いたシャーフィイー・ ラスール朝の統治は、この地域に安定をもたらした。この時代、ユダヤ人は社会的・経済的繁栄を享受していた。しかし、ターヒル朝の台頭によって状況は一変し、同朝は1517年にオスマン帝国によるイエメン征服まで支配を続けた。あるユダヤ人写本には、1457年に同王朝の創始者アフマド・アミールの統治下でサナアの旧シナゴーグが破壊されたことが記されている。ターヒル朝によるユダヤ人への扱いに関する重要な記述は、1505年に最後のターヒル朝スルタンがザイド朝からサナアを奪取した際のイエメンのユダヤ人写本の奥付に記載されている。この文書は、一方の王国を搾取的、もう一方の王国を抑圧的と表現している。[46]

ユダヤ人コミュニティは、バイハーン地区で別のメシアを主張する者が現れたことで、メシア的エピソードを経験した。これは、1893年に書かれたイエメンのユダヤ人の歴史の中でハイム・ビン・ヤヒヤ・ハブスが言及しており、また16世紀に書かれたバアファキア・アル・シーリーの年代記でも言及されている。メシアは政治家として認められ、組織立った軍事力と思われるものに多くの人々を周囲に集めた。タヒルド朝のスルタン、アミール・イブン・アブド・アル・ワッハーブがメシアを攻撃し、多くのユダヤ人を殺害し、運動を鎮圧した。彼はこれを保護協定違反とみなし、集団懲罰としてハドラマウトのユダヤ人居住地を清算した。おそらく彼らのうち何人かは殺害され、多くはイスラム教に改宗するか、アデンや隣接するイエメン本土に移住した。しかし、清算はすぐには行われなかったようである。この地のユダヤ人は1527年までに記録されているが、1660年代までは記録されていない。 15世紀以降、ユダヤ人コミュニティはハドラマウトの西側周辺にのみ存在した。敬虔なイスラム教徒の支配者による抑圧と、少数のユダヤ系メシア主義者の陰謀によるコミュニティの危機は、イエメン系ユダヤ人の歴史において共通のテーマとなっている。[56] [46] [57]

マイモニデス

12世紀の哲学者、学者、ハラハーの法典化者であるマイモニデス（1138-1204）は、宗教的迫害、[58]異端、[59]重税[60]の時代にイエメンのユダヤ人のために介入したことで、イエメンのユダヤ人から称賛されました。

マイモニデスの著作が共同体の指導者たちに届くと、彼らは彼に疑問を投げかけ続け、彼も認めたように、使者を派遣して彼の著書を複数冊購入した。[61]イエメン系ユダヤ人は、トーラーのあらゆる主題において、慣習的に実践規範（ハラハー）をマイモニデスの教えに基づいて定め、他のハラハーの権威者たちのほとんどが反対する場合でも、寛大な判決であれ厳格な判決であれ、彼の見解に従って指導する。[62]それでもなお、イエメン系ユダヤ人の中には、特に大衆や一般大衆に委ねられた事柄において、古代から受け継がれてきた慣習がいくつか残っており、彼らはそれらを今もなお守り続け、マイモニデスが別の判決を下したとしても、それを変えることはなかった。[62]一般的なユダヤ人の慣習として、イエメン系ユダヤ人は50箇所以上でマイモニデスの判決に異議を唱えており、そのうち10箇所はヨセフ・カフィフによって明確に名前が挙げられている。[63]

近世

ザイド派は、18世紀末に施行された「孤児令」として知られる法令を施行した。これは、ザイド派独自の18世紀の法解釈に基づくもので、未成年時に両親を亡くしたズィンミー（非ムスリム）の子供を保護し、イスラム教の教育を施すことを義務付けていた。この孤児令はオスマン帝国統治時代（1872～1918年）には無視されたが、イマーム・ヤヒヤ（1918～1948年）の時代に復活した。[64]

ザイド派の支配下では、ユダヤ人は不浄とみなされ、ムスリムやその食物に触れることは禁じられていました。彼らはムスリムの前では謙虚になり、左側を歩き、最初に挨拶をすることが義務付けられていました。ムスリムの家よりも高い家を建てたり、ラクダや馬に乗ったりすることは許されず、ラバやロバに乗る際は横向きに座らなければなりませんでした。ムスリム地区に入る際は、ユダヤ人は履物を脱ぎ、裸足で歩かなければなりませんでした。若者から石や拳で攻撃された場合、ユダヤ人は抵抗することを許されませんでした。そのような状況では、逃げるか、慈悲深い通行人のムスリムに助けを求めるかの選択肢がありました。[65]

サナアのイエメンの銀細工師と金細工師と少年（1937年）

オスマン帝国の支配は1630年に終わり、ザイド派がイエメンを占領しました。ユダヤ人は再び迫害を受けました。1679年、マフディー・アフマドの統治下で、ユダヤ人はイエメン全土から遠く離れたマウザ州へと一斉に追放されました。これはマウザ追放として知られ、その結果、多くのユダヤ人が飢餓と病気で亡くなりました。追放されたユダヤ人の3分の2は生き残ることができませんでした。[66]彼らの家屋や財産は没収され、多くのシナゴーグは破壊されたり、モスクに転用されたりしました。[67]

ユダヤ人コミュニティの復興は、一部はイマーム・ムハンマド・アル＝マフディー（別名「サヒブ・アル＝マワヒブ」）のおかげでした。彼はユダヤ人を保護し、以前の地位への復帰を許しました。彼は聖職者によるユダヤ人追放の嘆願を却下し、造幣局の責任者であったユダヤ人の「イラク人」家とのつながりを維持しました。17世紀末以降、ユダヤ人はイマームたちの造幣局を運営していました。1725年、イマーム・アル＝ムタワッキルは、ユダヤ人がイスラム教徒にワインを販売していたことを理由にシナゴーグの閉鎖を命じました。しかし、これらのシナゴーグは彼の前任者によって許可されていたという宗教法上の裁定により、閉鎖は却下されました。[68]

イエメンのユダヤ人は、ザイド派ムスリムが通常避ける幅広い職業に精通していた。銀細工、鍛冶、武器や道具の修理、織物、陶芸、石工、大工、靴作り、仕立て屋といった職業は、ユダヤ人だけが従事する職業だった。この分業は、ザイド派ムスリムとイエメンのユダヤ人の間に、相互の経済的・社会的依存関係に基づく一種の契約関係を生み出した。ムスリムは食料を生産・供給し、ユダヤ人はイエメンの農民が必要とするあらゆる工業製品とサービスを供給した。[69]

シャローム・イラキ率いるユダヤ人コミュニティはこの事件から立ち直り、イラキの地位はイマーム・アル＝マンスールの下で強化された。コミュニティはモカを通じたインドとの貿易で重要な役割を果たしたため、彼の下で繁栄した。1763年にイエメンを訪れたドイツ人研究者カーステン・ニーブールは、彼が到着する2年前にシャローム・イラキが投獄され罰金を科せられ、サヌア近郊の村の14のシナゴーグのうち12が閉鎖されたと報告している。イラキは到着の2週間前に釈放された。ユダヤ人の資料によると、これは政権交代によるものだという。イマーム・アル＝マフディ・アッバスは非常に信心深く、聖職者との思想的親和性が極度の抑圧的な雰囲気を生み出していた。しかし彼は、ユダヤ人を追放するよう求める聖職者からの圧力に抵抗した。シナゴーグは、高額の料金を支払ったアリ・アル＝マンスールによって再開された。 [70]

18世紀初頭、イエメンの多くのユダヤ人はアラブ人に代わって、汚水溜めや便所の清掃など、最も屈辱的で卑劣な労働に従事させられていた。[71] [72]

後期近代

19世紀初頭、イエメン系ユダヤ人は主にサナア（7,000人以上）に居住していた。サナアはユダヤ人の人口が最も多く、28のシナゴーグがあった。次いでラダアがユダヤ人の人口で2番目に多く、9つのシナゴーグがあった。[73] サアダ（1,000人）、ダマル（1,000人）、アデン（200人）、ベダ砂漠（2,000人）、マナカ（3,000人）などが続いた。[74]ほとんどすべてのユダヤ人は高原の内陸部に居住していた。 1927年と1931年にイエメンを訪れたカール・ラスジェンスは、イエメンのユダヤ人コミュニティの総数を371の入植地としている。[75]イエメンの他の重要なユダヤ人コミュニティは、南中央高地のタイズ（最も有名なイエメン系ユダヤ人の精神的指導者の一人、モリ・ サレム・アル＝シャバジ・マシュタの生誕地）、バダン、そしてシャラブ地方の他の都市や町に拠点を置いていました。イエメンの他の多くのユダヤ人コミュニティは、ユダヤ人住民によって長い間放棄されていました。イエメン系ユダヤ人は主に職人であり、サヌア地方では金銀鍛冶や鍛冶屋、南中央高地ではコーヒー商人などがいました。[要出典]

1912年、シオニストの使者シュムエル・ヤヴネエリはハバニのユダヤ人 と接触し、彼らについて次のように述べている。

この地域のユダヤ人は、イエメンとアデンのあらゆる人々から高く評価されています。彼らは勇敢で、常に武器を携え、長く乱れた髪を振り乱していると言われています。彼らの町の名前は、イエメンのユダヤ人から深い敬意をもって語られます。[76]

19世紀のイエメンのメシア運動

イエメンのトーラの巻物

この時期、イエメンのユダヤ人（そして多くのアラブ人）の間では、メシアへの期待が非常に高まっていました。この時期の3人の偽メシアとその活動期間は以下の通りです。

ユダヤ人旅行者のヤコブ・サフィールによると、1862年の彼の訪問当時、イエメンのユダヤ人の大多数はシュクル・クハイル1世の救世主宣言を信じていた。それ以前のイエメンで救世主を主張した人物には、マイモニデスの有名な『イゲレト・テマン（イエメンへの手紙） 』[53]の題材となった12世紀の匿名の救世主、バイハンの救世主（1495年頃）、そしてスレイマン・ジャマル（1667年頃）などがおり、レノウィッツ[77]はこれを600年にわたる統一された救世主の歴史とみなしている。

孤児令（イエメン、1922年）

1922年、ヤヒヤ・ムハンマド・ハミド・エッディーン率いるイエメン政府は、「孤児令」と呼ばれる古代イスラム法を再導入した。この法は、12歳未満のユダヤ人の男女が孤児になった場合、強制的にイスラム教に改宗させ、家族やコミュニティとのつながりを断ち切り、イスラム教徒の里親に引き渡さなければならないと定めていた。この規定は、預言者ムハンマドが「孤児の父」であるという法と、イエメンのユダヤ人は「保護下」にあり、統治者は彼らの養育義務を負っているという事実に基づいていた。[78]ユダヤ人は、主に二つの方法で孤児の改宗を阻止しようとした。一つは、当局に成人とみなされるよう結婚させること、もう一つは国外へ密輸することであった。[79]

イスラエルへの移住

イギリス委任統治領パレスチナとイスラエルへの移住以前のイエメンのユダヤ人コミュニティの地図[80]
シルワン南部のイエメン系ユダヤ人の村。1891年に慈善団体によって建設された住宅プロジェクト。
起源地と1881～1939年の新コミュニティ

南アラビアにおけるユダヤ人の三大居住地は、アデン、ハッバン、そしてハドラマウトであった。アデンのユダヤ人は市街地とその周辺に居住し、イギリス領アデン保護領時代に繁栄した。

1939年に委任統治領パレスチナ当局が数えたイエメン移民の大部分は、それ以前に同国に定住していた。オスマン帝国統治時代と委任統治領パレスチナ時代を通じて、イエメン出身のユダヤ人は主に同国の農業集落、すなわちペタフ・ティクヴァ（マハネ・イェフダー）[81] 、 リション・レジオン（シヴァト・ツィオン）[81] 、 レホヴォト（シャアライムとマルモレク）[81] 、ワディ・ハニン（後にネス・ツィオナと呼ばれる）[81] 、ベエル・ヤアコブ[81] 、 ハデラ（ナクリエル）[81] 、 ジフロン・ヤアコブ[81] 、ヤブネエル[81] 、ゲデラ[81] 、ベン・シェメン[82] 、キネレト[83] 、デガニア[83] 、ミルハミアに定住していた。[84]他の人々はエルサレム（シルワン、ナハラト・ツヴィ）、[84] ヤッファ、[84] テルアビブ（ケレム・ハテイマニム）、[85]そして後にネタニヤ（シェクナット・ツヴィ）の都市部に住むことを選んだ。[86]

移民の第一波：1881年から1918年

イエメンからパレスチナへの移住は1881年に始まり、1914年までほぼ途切れることなく続きました。この時期に、イエメン系ユダヤ人の約10%がイエメンを去りました。オスマン帝国の変遷により、市民はより自由に移動できるようになり、1869年にはスエズ運河が開通して交通が改善され、イエメンからパレスチナへの移動時間が短縮されました。一部のイエメン系ユダヤ人は、これらの変化と「聖地」における新たな発展を、救済の時が近づいていることを示す天からの兆候と解釈しました。彼らは聖地に定住することで、待ち望まれていたメシアの時代を早める一翼を担えると信じていました。

1947年、イスラエルでショファールを吹くイエメン系ユダヤ人

1881年から1882年にかけて、約30のユダヤ人家族がサヌアと近隣のいくつかの居住地を離れ、徒歩と海路でエルサレムへの長い旅を行った。エルサレムの大半はシルワンに定住した。[87]この波に続いて中央イエメンから他のユダヤ人がやって来て、1914年までパレスチナへの移住を続けた。これらのグループの大半は後にエルサレム本体とヤッファに移住することになる。1891年にエルサレムに移住したラビ・アブラハム・アル・ナダフは自伝の中で、旅人や新しい移民を収容する宿屋のない新天地でイエメン系ユダヤ人コミュニティが直面した苦難について述べている。一方、彼は、セファルディムの コレリム（神学校）がイエメン系ユダヤ人がエルサレムに足を踏み入れた瞬間から彼らを保護していたと書いている。しかし後に、イエメン人はセファルディム派から差別を受けていると感じるようになる。彼らは、イエメン人が自前の柔らかくしなやかなマッツァを使うことを禁じ、過ぎ越しの祭りの数週間前に作られる、クラッカーのような硬いマッツァだけをセファルディム派から買うように強制したのだ。また、イエメン人は定められた税金を国庫に納めていたものの、セファルディム派ユダヤ人に与えられていたような平等な分配や補助金は受け取っていなかったとも述べている。1910年までに、イエメン人はセファルディム派の神学校から離脱した。[88]

第一次世界大戦前の1906年に始まり1914年まで続いたもう一つの波があった。数百人のイエメン系ユダヤ人が聖地へと向かい、農業集落に定住することを選んだ。これらの動きの後、世界シオニスト機構はシュムエル・ヤヴネエリをイエメンに派遣し、ユダヤ人にパレスチナへの移住を促した。ヤヴネエリは1911年初頭にイエメンに到着し、1912年4月に帰国した。ヤヴネエリの尽力により、約1,000人のユダヤ人が中央部と南部イエメンを離れ、1914年までにさらに数百人が到着した。[89]シオニスト省は、この移民の目的は安​​価な労働力の輸入を可能にすることだと考えていた。このイエメン系ユダヤ人の波は肉体的にも精神的にも極度の苦しみを経験し、1912年から1918年に到着した人々の早期死亡率は極めて高く、一般的に30%から40%、一部の地区では50%にも達しました。[90]

第二波の移民：1920年から1950年
アラブ諸国およびイスラム諸国からのユダヤ人の脱出：イエメンのユダヤ人が「鷲の翼」に乗ってアデンからイスラエルへ向かう途中。
トゥ・ビシュヴァトの祝賀会に参加するイエメンのユダヤ人、マアバラット・ロシュ・ハアイン、1950年

イギリス委任統治領パレスチナにおいて、1939年4月から1945年12月の間にイエメンから移民として登録された人の総数は4,554人とされている。[91] 1947年までに、委任統治領パレスチナには推定35,000人のイエメン系ユダヤ人が住んでいた。[92]国連のパレスチナ分割投票後、アラブ人の暴徒が地元警察の支援を受けてアデンでポグロムを起こし、82人のユダヤ人が殺害され、数百軒のユダヤ人の家が破壊された。アデンのユダヤ人コミュニティは経済的に麻痺し、ユダヤ人の商店や企業のほとんどが破壊された。1948年初頭には、2人の少女が儀式的に殺害されたという根拠のない噂が広まり、略奪が行われた。[93]

1948年のイスラエル建国後、イエメン系ユダヤ人社会に長らく浸透していたメシアニズムが再び台頭した。新国家を率いたダヴィド・ベン＝グリオンは、多くの人々にこの国を「ダビデの王国」と思わせた。一方、貧しいイエメン系ユダヤ人の多くは、イスラエルを貧困からの逃避先と見なしていた。さらに、イスラエル政府は、イエメン系ユダヤ人にイスラエルへの移住を説得するにあたり、メシアニズムを強く訴えるメッセージや言葉を用いた。[94]

このますます危険な状況により、1949年6月から1950年9月の間に「魔法の絨毯作戦」でイエメンのユダヤ人コミュニティのほぼ全員が移住することになった。この期間中に、5万人以上のユダヤ人がイスラエルに移住した。この作戦は1949年6月に始まり、1950年9月に終了した。[95]作戦の一部は1948年のパレスチナ戦争中に行われ、アメリカ・ユダヤ人合同配給委員会によって計画された。計画では、イエメン全土のユダヤ人がアデン地域に向かうことになっていた。具体的には、ユダヤ人はハシェドキャンプに到着し、イスラエルに空輸されるまでそこに住むことになっていた。ハシェドは砂漠にある古い英国軍キャンプで、シェイク・オスマン市から約1マイル離れたところにあった。[96]作戦は当初の計画よりも長引いた。作戦の過程で、何百人もの移住者がハシェドキャンプで、またイスラエルへの飛行機の中で亡くなった。[95]これは、収容所の極度の過密状態と、劣悪な衛生状態、住居、医療体制が原因でした。収容所は当初500人収容を想定して建設されましたが、一時は少なくとも1万2000人が収容されました。この1万2000人は、トイレ、避難所、迅速な医療へのアクセス、そして多くの死者を埋葬するための墓地さえも欠いていました。 [94] 1950年9月までに、約5万人のユダヤ人が新たに建国されたイスラエルへと空輸されました。[97]

1962年、内戦によりユダヤ人のさらなる脱出が突然停止するまで、 小規模ながら継続的な移住が継続された。

アラスカ航空の公式声明によると、

50年前、アラスカ航空が「魔法の絨毯作戦」にウォーレン・メッツガーとマリアン・メッツガーを派遣した時、二人はまさかそれが一生に一度の冒険となるとは思ってもいませんでした。DC-4機長のウォーレン・メッツガーと客室乗務員のマリアン・メッツガーは、後にアラスカ航空67年の歴史における最大の偉業の一つとなる、数千人のイエメン系ユダヤ人を建国直後のイスラエルへ空輸するという任務に携わりました。その輸送手段は、まさに困難な任務でした。燃料の入手は困難で、運航乗務員と整備乗務員は中東各地に分散配置する必要がありました。そして、砂漠の砂はエンジンに大きなダメージを与えました。

1949年の大半、この任務を成し遂げるには、多大な機知が必要でした。しかし最終的には、銃撃や爆撃にも遭いながらも、一人の命も失うことなく任務は達成されました。「テルアビブで飛行機を降ろしていた時のことが、本当に心に響きました」と、イスラエル人看護師の支援を何度も経験してきたマリアンは語ります。「小さな老婦人が近づいてきて、私のジャケットの裾を掴み、キスをしてくれました。彼女は、皆を無事に故郷へ送り届けられたことを祝福してくれていたのです。私たちは鷲の翼でした。」

マリアンとウォーレンにとって、この任務は1940年代後半にアラスカ航空が成し遂げたもう一つの偉大な冒険、ベルリン大空輸の直後に与えられたものでした。「自分が何に巻き込まれるのか、全く分かりませんでした」と、1979年にアラスカ航空のチーフパイロット兼運航担当副社長を退任したウォーレンは回想します。「当時は、ほとんど行き当たりばったりの飛行でした。航法は推測航法と目視だけでした。飛行機は砲撃を受け、テルアビブの空港は絶えず爆撃を受けていました。アラブ領土への着陸を避けるため、航続距離を確保するために、飛行機に燃料タンクを余分に搭載する必要がありました。」[98]

1948年のアラブ・イスラエル戦争後、広大な領土がイスラエル国家に加わると、ユダヤ人庁は当時同庁の入植局長であったレヴィ・エシュコルの仲介の下、イスラエルに到着する多くの新移民を新たに設立された農業共同体に定住させることを決定した。 [99]この構想は、ユダヤ人国家基金のヨセフ・ワイツが、新たに獲得した領土、つまり山岳地帯、ガリラヤ、エルサレム回廊など、これまで人がまばらだった地域に建設された農場に、多くの新移民を定住させるという提案をしたことで、さらに推進された。[99]これらの新移民（多くはイエメン人）は、耕作地を整備し、植林することで生計を立てることとなった。この計画の第一段階は、これらの場所を「労働村」と呼び、後に「協同農場」（モシャビム）へと転換することだった。[99]こうして、エシュタオル、イシ、アジュル、ダイラバン・ギメル、アッラー・アレフ、アッラー・ベト、ケサロンなどが築かれましたが、これらの辺境地の多くは後にイエメンからの移民によって放棄され、イスラエル中部のより都市的な地域へと移っていきました。このことがきっかけで、レヴィ・エシュコルはベン・グリオン首相宛ての手紙（1950年4月10日付）の中で次のように書いています。「イエメン人のビジョンは、岩だらけの場所で何ができるかを彼に理解させません。乾いた岩の上に建つネヴェ・イランのような開発を想像することができません。むしろ、彼は自分が奪われていると感じているのです…」[99]多くのイエメン系ユダヤ人は、ユダヤ人機関の再教育プログラムによって不信心になりました。[100] [101]

現代史

ゲデラの町には、おそらく50％がイエメン系ユダヤ人という大きな人口が住んでいます。

行方不明の子供たち（イスラエル、1949～1951年）

1949年から1951年の間に、イエメン移民家族の子供1,033人が移民キャンプから姿を消したという主張がなされた。両親は子供が病気で入院が必要だと告げられたという。後に病院を訪れた両親は、遺体は提示されず、後に多くの場合空だったことが判明した墓を見せられたにもかかわらず、子供は死亡したと告げられたとされている。この説を信じる人々は、イスラエル政府やイスラエル国内の他の組織が子供たちを誘拐し、イエメン人ではない他の家族に養子として引き渡したと主張した。[102]

2001年、7年間にわたる公聴会委員会は、イエメンの子供たちが政府によって誘拐されたという主張は事実ではないと結論付けました。委員会は、イエメン移民から子供たちを連れ去る陰謀があったという主張を断固として否定しました。報告書は、行方不明の1,033人の子供のうち972人が死亡したことを示す文書が存在すると結論付けました。さらに5人の乳児が生存していることがわかりました。委員会は、残りの56件については何が起こったのかを解明できませんでした。これらの未解決の56件については、委員会は、子供たちが地元のソーシャルワーカーの個々の判断に基づいて養子縁組に引き渡された可能性は「ある」と判断しましたが、公式の政策の一環として行われたわけではありません。[102] 2016年には、イエメン系ユダヤ人の子供たちに関する40万件の文書が公開されました。[103] 2016年、1990年代後半に調査委員会に提出された証拠を再検討した後、ツァヒ・ハネグビ閣僚はイスラエルのテレビ局に対し、「彼らは子供たちを連れ去り、手放した。どこに行ったのかは分からない」と述べた。閣僚は少なくとも「数百人」の子供たちが親の同意なしに連れて行かれたことを認め、政府関係者がこのような公の主張をしたのはこれが初めてだった。[104] [105] [106] 2021年12月、ハアレツ紙は保健省によって公表が抑制されていたこの事件に関する報告書の草稿を暴露した。[107]退任する副長官と他の2人が執筆したこの報告書は、

医師、看護師、介護士が子供たちを引き取り、時には金銭と引き換えに養子縁組の仲介役を務めていたことが明らかになった。報告書は、中東および北アフリカ諸国からの「後進移民」に対する当時の人種差別的な認識を記録しており、「子供たちの最善の利益」という口実で、実の両親から引き離されることを正当化していた。[107]

これは、省庁がこの事件に関与していたことを公式に言及した最初のものと考えられている。[107]

移民の最終波：1990年から2016年

伝統的な頭飾り（シュードラ）を身に着けているイエメン系ユダヤ人の長老、銀細工師

イエメンからの第三の移民の波は、1988年に国際イエメンユダヤ人復興連合（ICROJOY）を設立した人権活動家で教授のハイム・タウィルの仲介により、20世紀後半に始まった。[108]タウィルは、23年ぶりにイエメンからユダヤ人を連れ出すことに尽力し、そのユダヤ人は1990年9月にイスラエルの地を踏んだ。1992年には他の家族が続き、最も多くのユダヤ人家族がイスラエルに到着したのは1993年から1994年の間であった。これらの新しいイエメン系ユダヤ人移民は主にレホヴォト（オシヨット）、アシュケロン、ベエルシェバに定住した。他の家族は1995年と1996年に到着した。

1992年8月から1993年7月17日までの間に、約246人のユダヤ人がドイツを経由して、また一部はアメリカを経由してイエメンからイスラエルに移住した。[109] [110]

バイト・ハラシュ（ライダから2km離れた場所）には、小さなユダヤ人コミュニティが存在していました。そこにはラビ、機能しているシナゴーグ、そしてミクヴェがありました。また、ニューヨーク州モンセイにあるサトマール派のハシディズム組織が資金提供した男子イェシーバーと女子神学校もありました。サヌアから北へ49kmほどのライダにも、小さなユダヤ人居住区がありました。この町には、サトマール派の組織が資金提供した イェシーバーがありました。

近年、イエメンに居住するユダヤ人にとって厳しい状況が続いているにもかかわらず、イエメンの治安部隊はユダヤ人に町に留まるよう説得しようとあらゆる努力を払ってきた。しかし、これらの試みは失敗に終わり、当局はユダヤ人がより安全な地域で住居を借りられるよう、経済的支援を提供せざるを得なくなった。[111]

公式には移住が禁止されていたにもかかわらず、2000年代には多くのイエメン系ユダヤ人が反ユダヤ主義の迫害から逃れ、より良いユダヤ人との結婚の見込みを求めてイスラエル、アメリカ合衆国、イギリスに移住した。彼らの多くは当初は留学を目的にサヌアに渡ったが、二度と戻ってこなかった。 2004年にイエメン北部でシーア派の反乱が勃発するまで、サヌアにはユダヤ人はほとんど住んでいなかった。2006年には、イエメンでイスラム教徒の求婚者を拒絶したユダヤ人女性が誘拐され、結婚を強要されただけでなく、イスラム教への改宗も強要されたと報じられた。[112]フーシ派は2007年にユダヤ人コミュニティを直接脅迫し、サーレハ大統領率いる政府はサヌアでのユダヤ人の避難所を提供した。2010年時点で、約700人のユダヤ人が政府の保護の下、首都サヌアに住んでいる。[113]

2008年12月、ライダ出身の30歳のヘブライ語教師でコーシャーの肉屋であるモシェ・ヤイシュ・アル・ナハリが、イエメン空軍の元MiG-29パイロットであるアベド・エルアジズ・エルアバディに射殺された。アバディはライダ市場でナハリと対峙し、「ユダヤ人よ、イスラムの教えを受け入れよ」と叫び、AK-47で発砲した。ナハリは5発の銃弾を受け死亡した。尋問中、アバディは誇らしげに罪を告白し、「これらのユダヤ人はイスラム教に改宗しなければならない」と述べた。アバディは2年前に妻を殺害していたが、遺族に補償金を支払うことで投獄を免れていた。[114]裁判所はアバディが精神的に不安定であると判断し、罰金刑のみを命じたが、控訴裁判所は死刑判決を下した。[115]しかし、彼は2011年に10人の囚人と共に脱獄した。[116]アル＝ナハリの殺害後、ユダヤ人コミュニティは不安を表明し、イスラム過激派からヘイトメールや電話による脅迫を受けたと主張した。数十人のユダヤ人が殺害の脅迫を受けたと報告し、暴力的な嫌がらせを受けたと述べた。ナハリの殺害と継続的な反ユダヤ主義的嫌がらせにより、レイダに住む約20人のユダヤ人がイスラエルに移住した。[117] 2009年にはナハリの子供5人がイスラエルに移住し、2012年には妻と他の4人の子供も後に続いた。妻は当初イエメンに留まり、アバディ裁判の証人となった。[118]

2009年2月には10人のイエメン系ユダヤ人がイスラエルに移住し、2009年7月には3家族、計16人がそれに続いた。[119] [120] 2009年10月31日、ウォールストリート・ジャーナルは、2009年6月時点で推定350人のユダヤ人がイエメンに残っており、2009年10月までに60人が米国に移住し、 100人が移住を検討していると報じた。[121] BBCは、ユダヤ人コミュニティの数は370人で減少していると推定した。[122] 2010年には、200人のイエメン系ユダヤ人が英国への移住を許可されるだろうと報道された。[123]

2012年8月、サヌア出身のユダヤ人コミュニティのリーダーであるアハロン・ジンダニ氏が、反ユダヤ主義的な攻撃を受け、市場で刺殺された。その後、彼の妻と5人の子供はイスラエルに移住し、ユダヤ人機関とイスラエル外務省の支援を受けて、彼の遺体をイスラエルに埋葬した。[124] [125] [126]

2013年1月、60人のイエメン系ユダヤ人が秘密作戦でイスラエルに移住し、カタールからの航空機でイスラエルに到着したとの報道がありました。これは、今後数ヶ月以内にイエメンに残る約400人のユダヤ人をイスラエルに移送するために実行される、より大規模な作戦の一環であると報じられました。[127]

イエメン内戦の現在

2015年10月11日、リクード 党の アヨーブ・カラ議員は、イエメン系ユダヤ人コミュニティのメンバーから連絡があり、フーシ派主導の イエメン政府が改宗か国外退去かの最後通牒を突きつけたと伝えられたと述べた。アリー・アブドゥッラー・サーレハ前大統領率いるリクード党の広報担当者は、これらの報道は誤りであると否定した。[128] [129]

2016年3月21日、19人のイエメン系ユダヤ人のグループが秘密作戦でイスラエルに空輸され、人口は約50人になった。[130] [131] 2016年6月7日、トーラーの巻物の密輸に協力したとしてイエメンで逮捕されたユダヤ人が釈放された。[132]

2017年5月、イエメンを拠点とする慈善団体モナ・リリーフ（イエメン人道支援開発機構）は、サナアのユダヤ人コミュニティのメンバー86人に援助を提供した。[133]

イエメンで作られた、ヤシの葉とイグサで編んだバスケット

2018年7月にイエメンのラビとのインタビューで、彼は、イエメンのすべてのコミュニティに影響を与えている最近のイエメン戦争以前は、彼らは間違いなく非常に良い扱いを受けていたと主張した。また、彼はイエメン系ユダヤ人は決してイエメンから出国すべきではなかったと述べ、戦争終結後には数千人のイエメン系ユダヤ人がイエメンに戻ってくると信じている。[134]

2019年、モナ・リリーフのウェブサイト（2月25日）は次のように報じた。「モナ・リリーフの首都サナアチームは本日、イエメンのユダヤ人少数派の家族に毎月の食糧支援パッケージを届けました。モナ・リリーフは2016年から首都サナアのユダヤ人コミュニティに食糧支援バスケットを届けています。本日のプロジェクトは、モナ・リリーフのIndiegogoでのオンライン募金キャンペーンによって資金提供を受けました。」[135]

2020年3月現在、アデンのユダヤ人墓地は破壊されている。[136] 2020年4月28日、イエメンのムアマル・アル・イリヤーニ大臣は、イエメンに残る最後の50人のユダヤ人の運命は不明であると述べた。[137]

2020年の世界人口レビューと国別ユダヤ人人口調査には、イエメンのユダヤ人に関する記載はない。[138]

2020年7月13日、フーシ派民兵がハリフ地区のイエメン最後のユダヤ人を捕らえていると報じられた。[139] 2020年7月にイエメンのユダヤ人について最後に言及したモナ救援団体は、ウェブサイト上で、2020年7月19日時点でイエメンのユダヤ人人口のうちサヌアには「ほんの一握り」のユダヤ人しかいないと報告した。[140]

2020年7月に発行されたイエメンの出版物によると、最後の2つのユダヤ人家族はフーシ派支配地域からの追放を待っており、追放されればイエメンは近代史上初めてユダヤ人がいなくなることになる。ただし、サヌアに住むスレイマン・ムサ・サレム兄弟とスレイマン・ヤヒヤ・ハビブ兄弟の家族、そして2007年にフーシ派の襲撃と家の略奪を受けた後、米国大使館近くの国防省所有の複合施設に移住したサレム・ムサ・マラビの家族は例外となる。出版物によると、ユダヤ人女性が兄弟とサヌア県のライダ地区に住んでおり、男性とその妻がサヌア県のアルハブ地区に住んでいるという。ある情報筋は、「フーシ派が残りのユダヤ人を追放し、彼らが本来の価格で財産を売却するのを阻止しようとしていることは明らかだ。国際社会や国内外の人権団体が、ユダヤ人の強制追放と国外退去、そして財産の処分を阻止するプロセスに対して沈黙を守っていることに驚いている」と語った。[141]

2020年8月現在、イエメンに残る推定約100人のユダヤ人のうち、42人がUAEに移住し、残りも出国する予定である。[142] [143] 2020年11月10日、米国務省は、イエメンに残る最後のイエメン系ユダヤ人の一人であるレヴィ・サレム・ムサ・マルハビの即時無条件釈放を求めた。報道発表によると、マルハビは2019年9月に裁判所が釈放を命じたにもかかわらず、フーシ派民兵によって4年間不当に拘束されていた。[144] 2020年12月、イスラエルのラビがUAEに逃れたイエメン系ユダヤ人を訪問した。[145]

2021年3月28日、13人のユダヤ人がフーシ派によってイエメンから強制的に追放され、依然としてイエメンに居住するユダヤ人は10人未満であった。[146] [147]ある報告によると、イエメンには6人のユダヤ人が残っている。1人は女性、その兄弟、3人はその他、そしてレヴィ・サレム・マルハビ（イエメンからトーラーの巻物を密輸するのを手伝った罪で投獄されている）である。[148] [149] [150] [151] [147] エルサレム・ポスト紙は、イエメンに残っているユダヤ人は4人の高齢ユダヤ人で、古代にまで遡るコミュニティの継続的な存在に終止符が打たれたと報じた。[152] [153] 2021年12月、イエメンのユダヤ人はハヌカキットを受け取った。[154] 2022年3月、国連はイエメンにはユダヤ人が1人（レヴィ・サレム・マルハビ）しかいないと報告したが、 [155] Ynetは地元の情報筋を引用し、2024年6月19日時点での実際の数は5人であると述べている。[8] [9]（イエメンに残る最後のユダヤ人の1人であるイヒェ・ベン・ヨセフが亡くなったばかりで、マルハビと他の4人がまだ生きている）[156]

出来事のタイムライン

宗教的伝統

1914年、伝統的な祭服を着てタリート・ガドルの下で巻物を読んでいるイエメン系ユダヤ人の写真

イエメン系ユダヤ人とアラム語を話すクルド系ユダヤ人[188]は、シナゴーグでヘブライ語とアラム語タルグム（「翻訳」）の両方でトーラーを読む伝統を守っている唯一のコミュニティです。イエメン系以外のほとんどのシナゴーグには、バアル・コレと呼ばれる特定の人物がおり、会衆がアリーヤー（トーラーの巻物の前に立つこと）のためにトーラーの巻物の前に呼ばれると、その人物が巻物を読み上げます。イエメン系の伝統では、アリーヤー（トーラーの巻物の前に立つこと）のために呼ばれた人は、それぞれ自分でトーラーの巻物を読みます。バル・ミツワー（バル・ミツワー）年齢に達していない子供には、しばしば6番目のアリーヤーが与えられます。ヘブライ語で朗読されたトーラーの各節の後には、通常子供が唱えるアラム語訳が続きます。6番目のアリーヤーとタルグムはどちらも、他のアリーヤーに使われる一般的なトーラーの旋律とは異なる、簡略化された旋律を持っています。

他の多くのユダヤ教コミュニティと同様に、イエメン系ユダヤ人はトーラー、預言者（ハフトラ）、哀歌（メギラト・アイハ）、コヘレト（伝道の書、スッコットで朗読）、エステル記（プリムで朗読されるエステル記）にそれぞれ異なる旋律を唱えます。アシュケナージ系コミュニティとは異なり、箴言（ミシュレ）と詩篇には旋律があります。[189]

イエメン系ユダヤ人は皆、トーラーの巻物を正しい発音と旋律で、細部に至るまで正確に読むことができました。トーラーの前に呼ばれた者は皆、自分の担当部分を一人で読みました。これはすべて、子供たちが最初から母音なしで読むことを学んだからこそ可能になったのです。彼らの発音は、セファルディ系やアシュケナージ系の方言よりもはるかに正確です。彼らの教育の成果は目覚ましく、例えば、誰かが隣人と話しているときに聖書の一節を引用する必要がある場合、彼は間を置かず、努力することなく、旋律に合わせて暗唱します。

— スタンリー・マン[190]

ショファールを吹くイエメン系ユダヤ人、1930年代、委任統治領パレスチナ（おそらくエルサレム）

サナアやサダといった大規模なユダヤ人コミュニティでは、 3歳になると男の子がメラメドに送られ、宗教教育を受け始めました。彼らは日曜日から木曜日までは夜明けから日没まで、そして金曜日は正午までメラメドに通いました。ユダヤ人女性は、カシュルートとタハラ・ミシュパチャ（家族の清浄）、すなわちニッダに関する律法を熟知することが求められました。中にはシェヒターの律法を習得し、儀式的な屠殺者となった 女性もいました。

人々はシナゴーグでも椅子に座る代わりに床に座りました。これは、アシュケナージ系以外の多くのユダヤ人がシナゴーグで座っていたのと同様です。これは、ランバム（マイモニデス）が『ミシュネ・トーラー』の中で記した次の言葉と一致しています。

シナゴーグや学問所は敬意をもって扱われるべきである。埃を払うために掃き清められ、埃が撒かれる。スペイン、マグリブ（モロッコ）、バビロニア（イラク）、そして聖地では、シナゴーグにランプを灯し、礼拝者が座る床に敷物を敷くのが習慣となっている。エドム（キリスト教国）の地では、礼拝者は椅子（またはベンチ）に座る。

— ヒルホット・テフィラ 11:4 [5]

オスマン帝国時代のパレスチナのシナゴーグで学ぶ長老たち（1906～1918年）

椅子がなかったのは、ひれ伏すためのスペースを確保するためだったのかもしれない。ひれ伏すというのは、イエメンのユダヤ人がごく最近まで続けてきたもう一つの古代ユダヤ教の慣習である。[191]ユダヤ教の日常の祈りの一部であるタハヌーン（祈願）の際にひれ伏すイエメン系ユダヤ人が今でも少数いるが、そういう人々は通常人目を避けて行う。今日ベト・ハラシュに存在する小さなユダヤ人コミュニティでは、タハヌーンの祈りの際にひれ伏すのは今でも行われている。ヨーロッパ系のユダヤ人は一般に、ロシュ・ハシャナ（ユダヤ教の新年）とヨム・キプール（贖罪の日）の特別な祈りの特定の部分でのみひれ伏す。中世後期またはルネッサンス期 のある時点まで、ひれ伏すことはすべてのユダヤ人の間で一般的な慣習だった。

イエメンのユダヤ人の家と同様に、イエメンのシナゴーグは、その地域で最も低いモスクよりも低くする必要がありました。そのため、シナゴーグは地面に埋め込まれて建てられ、外観から大きく見えることなく、より広いスペースを確保しました。イエメンの一部の地域では、ミニヤーニームは、コミュニティがシナゴーグのために独立した建物を持つのではなく、ユダヤ人の家でのみ行われることが多かったです。美しさと芸術性は、シナゴーグと家庭の儀式用の器物のために残されました。

イエメン系ユダヤ人もまた、今日でもよく見られる独特のタリートを着用していました。イエメン系ユダヤ人のタリートは、幅広のアタラと大きな角のパッチが特徴で、銀糸または金糸で装飾され、タリートの側面の縁飾りは網目模様になっています。バラディ族の慣習では、ツィッツィットはマイモニデスの教えに基づき、 7つのチュリョート（結び目）で結ばれていました。 [192]

安息日に食べられる伝統的なイエメンのパンは、西方ユダヤ人コミュニティで見られるようなハラではなく、クバネであった。クバネは、まず土窯で焼いた2枚の平らなパンに祈りを捧げてから、安息日の朝に食べられた。[193] [194]

結婚式と結婚の伝統

1958年、イスラエルで伝統的なイエメン系ユダヤ人の結婚衣装を着た花嫁。

イエメン系ユダヤ人の結婚式では、花嫁は宝石で飾られ、伝統的な婚礼衣装を身にまといました。花やヘンルーダの葉で飾られた精巧な頭飾りもその一つで、これらは魔除けの力を持つと信じられていました。衣装の生地には金糸が織り込まれていました。7日間にわたる結婚式の祝典では、友情と愛を歌った歌がヘブライ語とアラビア語で交互に歌われました。[195]

イエメンのユダヤ教の慣習では、新郎新婦は今日のユダヤ教の結婚式で広く行われているように、4本の柱に吊るされた天蓋（フッパ）の中に隔離されるのではなく、新郎の家の中にある、実質的には豪華に装飾された部屋である「新婦の部屋」で結婚式を挙げました。この部屋は伝統的に、色とりどりの模様のある大きな布が掛けられ、壁掛けクッションや横になるための短いマットレスが備え付けられていました。[196]結婚は、この部屋で二人きりになった時に成立します。この古代の慣習は、セフェル・ハ・イットゥール[ 197]の著者であるイサク・ベン・アバ・マリ（1122年頃～1193年頃）の著作の中で、花婿の祝福について次のように述べられています。「さて、フッパとは、父親が花嫁を夫に引き渡し、壁を囲むシーツなど、何か新しい工夫が凝らされた家に花嫁を連れて行くことです。エルサレム・タルムードのソタ46a（ソタ9:15）には、『花嫁の部屋（chuppoth hathanim）には、模様のあるシーツや金刺繍のリボンなどが掛けてある』などと記されています。」

1794年に作られたイエメンのケトゥバ。現在はベザレル芸術デザインアカデミーに所蔵されている。

イスラエルへの移住後、イエメンのブライダルジュエリーの地域的な多様性は、コミュニティを象徴する統一されたアイテム、すなわちサナアの豪華なブライダル衣装に取って代わられました。[198]

結婚式の前に、イエメン人やその他の東方ユダヤ人コミュニティは、青銅器時代に起源を持つ古代の儀式であるヘナの儀式を行います。[199]花嫁の家族はヘナの植物から抽出したペーストを混ぜ、新郎新婦と招待客の手のひらに塗ります。ペーストを洗い流すと、濃いオレンジ色の染みが残りますが、1週間かけて徐々に薄くなります。[200]

イエメン人は、聖書やタルムードの記述から、ヘナに特別な愛着を持っていました。聖書ではヘナはカンフィアと呼ばれ、雅歌やタルムードにも記されています。この伝統は、パシュトゥーン人やアフガニスタン系ユダヤ人にも受け継がれています。

「私の愛する人は私にとって、エン・ゲディのぶどう畑のカンファイアの房のようです」 雅歌1:14

アデンのコミュニティに特有のイエメン系ユダヤ人の結婚式の慣習に、新郎を中心にしたタルビスがあります。男性たちはろうそくを手に持ち、数々の特別な歌を歌い、新郎は金色の衣装を着ます。[201]

宗教団体

1898 年から 1914 年までのイエメン系ユダヤ人の老年者。

イエメン系ユダヤ人の主な3つのグループは、バラディ派、シャミ派、そしてマイモニデス派（「ラムバミスト」）です。さらに、「レカブ派」はサヌアに居住し、ヨナダブの子孫であると主張する部族で、1839年にジョセフ・ウォルフ牧師によって発見されました。ウォルフ牧師は後にブハラへ赴き、チャールズ・ストッダート中佐とアーサー・コノリー大尉を救出しようとしました。[202]

これらのグループ間の違いは、主にマイモニデスの著作に基づいた元々のイエメンの伝統と、ゾハルやイサク・ルリアの学派に体現され、17 世紀以降影響力を増したカバラの伝統のそれぞれの影響に関係しています。

  • バラディ派のユダヤ人（アラビア語のbaladは国を意味する）は、一般的に、ランバム（マイモニデス）が著作『ミシュネ・トーラー』で成文化した法的な裁定に従う。彼らの典礼は、マイモニデスの既存の信奉者と神秘家イサク・ルリアの新しい信奉者との間の行き詰まりを打破するために、マハリッツ（モレイヌ・ハラヴ・イヒヤ・ツァラハ）として知られるラビによって開発された。それは実質的に古いイエメンの伝統に従っており、アリの慣習に少しだけ譲歩している。バラディ派のユダヤ人は、カバラを神学的に受け入れることも、受け入れないこともある。受け入れる場合は、すべてのユダヤ人は祖先の伝統に従うべきであるというルリア自身の助言に従っているとみなす。
  • シャミ・ユダヤ人（アラビア語で「北」を意味する「ash-Sham」に由来し、イスラエルを含むシリア地域を指す）は、17世紀後半から18世紀にかけて、使節や商人によってイスラエルやセファルディム系離散民からもたらされた、新しい安価な活字版のシッドゥール（祈祷書）に触れた後、セファルディム／ミズラヒの儀式とラビの権威を受け入れた人々を代表する。[203] [204]「地元のラビ指導者たちは新しい版に抵抗した…しかし、新しい祈祷書は広く受け入れられた。」[204]その過程で、シャミはゾハルを受け入れ、アリの慣習を最大限に取り入れるために儀式を修正した。シャミ・シッドゥールのテキストは現在、主にセファルディムの伝統に従っているが、発音、詠唱、慣習は依然としてイエメン風である。彼らは一般的に、ラムバム（マイモニデス）とシュルハン・アルーフ（ユダヤ法典）の両方に基づいて法的判断を下す。シャミ・イエメン系ユダヤ人は、ユダヤ法の解釈においてシリア・セファルディム系ユダヤ人の強い影響を受けているが、いくつかの問題においては、後代のヨーロッパのユダヤ法典を拒絶し、マイモニデスの初期の判決に従った。今日生きているイエメン系ユダヤ人のほとんどはシャミの慣習に従っている。シャミの儀式は、50年前でさえ、常により一般的であった。[205]
  • 「ランバミスト」はドル・ダイム運動の信奉者、あるいはある程度その影響を受けており、マイモニデス（別名「ランバム」）が編纂したタルムード法を厳格に遵守しています。彼らはバラディ派ユダヤ人の一派とみなされており、バラディ派の伝統を純粋な形で保存していると主張しています。彼らは一般的にゾハルとルリアのカバラを完全に否定しています。彼らの多くは「ランバミスト」のような用語に異議を唱えています。彼らの目には、彼らは単に（彼らの研究によれば）ミシュネ・トーラーに記録されている、最も古いトーラーの保存法に従っているだけなのです。

学校改革紛争（ドル・ダイム対イクシム）

19 世紀後半、エルサレムのイエメン系ユダヤ人。

19世紀末にかけて、新たな思想が海外からイエメン系ユダヤ人に伝わり始めました。ヘブライ語の新聞が届くようになり、オスマン帝国の諸州から軍や政府高官との交易のためにイエメンにやって来たセファルディ系ユダヤ人との関係も深まりました。

二人のユダヤ人旅行者、フランスで教育を受けたユダヤ系東洋学者のジョセフ・アレヴィと、オーストリア系ユダヤ系天文学者でアラビア学者のエドゥアルト・グレイザーは、特にイエメンのユダヤ人の若者のグループに強い影響を与えたが、その中で最も傑出していたのがラビ・イヒヤ・カフィフであった。アレヴィとグレイザーとの接触の結果、[要出典]カフィフは教育制度に現代的な内容を導入した。カフィフは新しい学校を開設し、伝統的な科目に加えて算数、ヘブライ語、アラビア語を両言語の文法とともに導入した。カリキュラムには自然科学、歴史、地理、天文学、スポーツ、トルコ語などの科目も含まれていた。[206]

1912年にゾハル文献をめぐるドル・ダイムとイクシムの論争が勃発し、サヌアのユダヤ人コミュニティは激しい非難を浴び、1940年代後半までそれぞれ別々の共同体組織を維持する二つの対立するグループに分裂した[207] 。ラビ・カフィフとその友人たちは、ドル・ダイム（「知識の世代」）と呼ばれるマイモニデス派の指導者であった。彼らの目標は、イエメンのユダヤ人を、17世紀以前のイエメンに存在したマイモニデス派のユダヤ教理解のあり方に立ち返らせることであった。

一部のスペイン系およびポルトガル系ユダヤ人（西方セファルディ系ユダヤ人）と同様に、ドル・ダイムは秘教神秘主義の書であるゾハルを拒絶した。彼らは、ゾハルに基づくカバラは非合理的で異質であり、ユダヤ教の真の合理的な本質と矛盾していると感じていた。1913年、当時新しいユダヤ人学校の校長でありオスマン帝国当局と緊密に協力していたラビ・カフィハが十分な政治的支援を得ているように思われたとき、ドル・ダイムは自らの見解を公表し、コミュニティ全体に受け入れるよう説得しようとした。コミュニティ内の非ドル・デア分子の多くはドル・デアの概念を拒絶した。ラビ・イヒヤ・イシャク（ハッカム・バシ）が率いる反対派のイクシムは、一般に受け入れられている慣習およびゾハルの研究から逸脱することを拒否した。イクシムがラビ・カフィフと闘争した際の標的の一つは、彼の近代的なトルコ系ユダヤ人学校であった。[206]ドル・ダイムとイクシムの紛争により、学校は開校から5年後に閉鎖された。教育制度がイクシムの思想に触れた若者の蓄えを育成する前に閉鎖されたのである。[208]

イエメンのラビ

教育

イエメンのユダヤ人の父親にとって、子供の教育は何よりも重要だった。彼らは通常、子供を幼いころからトーラーの勉強に送り出し、通常は地元の教師の指導の下に置いた。こうした教育は教師の自宅で行われることが多かった。教師が自分の仕事（コート職人、機織りなど）をしながら生徒を指導することも珍しくなかった。[209]すべての指導は聖典の暗唱と暗記で構成されていた。こうした生徒の中で最も聡明な者は成人すると、より高いユダヤ教教育を受け、ほぼ必ずといっていいほど、シェヒタ（儀式的な屠殺）を学び、資格のある教師から家畜を屠殺するための 免許（ヘブライ語：הרשאה ）を受け取ることを伴った。

バラディ式とシャミ式の祈祷書

  • Siaḥ Yerushalayim、Baladi祈祷書 4 巻、編。ヨセフ・カフィ
  • テフィラト・アボット、バラディ祈祷書（6巻）
  • トーラート・アボット、バラディ祈祷書（7巻）
  • ティクラル・ハ＝メフォアル（マハリッツ）ヌサハ・バラディ、メユサド・アル・ピ ハ＝ティクラル・イム・エッツ・ハアイム・ハ＝シャレム・アルク・ケ＝ミンハグ・ヤハドゥス・テイマン：ベネ・ベラク：またはネリヤ・ベン・モシェ・オゼリ：2001年または2002年
  • シッドゥル・テフィラト・ハホデシュ — ベイト・ヤアコフ（ヌサ・シャミ）、ヌサ・セファラディム、テイマン、エドス・ミズラ
  • ラビ・シャローム・シャラビ、シッドゥル・カヴァノット・ハラシャシュ：イェシヴァト・ハチャイム・ヴェ・ハシャローム
  • Hatiklāl Hamevo'ar (Baladi-rite)、編。 Pinḥas Qoraḥ、Benei Barak 2006

イエメン系ユダヤ人文化

イエメン語ヘブライ語

イエメン・ヘブライ語は学者によって研究されており、その多くは、この語が最も古い音声的・文法的特徴を含んでいると信じている。[210]イエメン・ヘブライ語には主に2つの発音があり、多くの学者はこれが聖書ヘブライ語の現代形として最も正確だと考えているが、厳密にはイエメンの地域に関連する発音は全部で5つある。イエメン方言では、sāmeḵ (ヘブライ語: ס ) とśîn (ヘブライ語: שׂ )を除き、すべてのヘブライ文字は明確な発音を持ち、これらは両方とも/s/ と発音される。[211]サナアニー・ヘブライ語の発音 (大多数で使われている) は、ヘブライ文字のjimmelとguf を含んでいるとして、サーディア・ガオンによって間接的に批判されており、彼はこれらが誤りであると判断している。ラツォン・アルシ師のようなイエメンの学者の中には、そのような見方はサアディア・ガオンの言葉の誤解であると主張する者 もいる。 

ラビ・マズーズは、ジェルバ（チュニジア）のユダヤ方言ではギメルとクフが用いられ、ジェルバのアラビア語方言で異教徒と話す際にはジメルとグフに切り替わることから、この仮説を提唱している。ユダヤ人の男の子は3歳からヘブライ語を学び始めたが、ヘブライ語は主に典礼および学術用語として用いられた。日常生活では、イエメン系ユダヤ人は地域的なユダヤ・アラビア語を話していた。

イエメン系ユダヤ文学

創世記に関するイエメンのミドラシュ・ハ・ガドルの原稿ページ。

最古のイエメン写本はヘブライ語聖書の写本であり、イエメン系ユダヤ人はこれを「タージ」（王冠）と呼んでいます。最古の写本は9世紀に遡り、それぞれに短いマソラ本文の序文が付いており、多くの写本にはアラビア語の注釈が付いています。[212]

イエメン系ユダヤ人は、サーディア・ガオン、ラシ、キムヒ、ナフマニデス、ユダ・ハ・レヴィ、イサーク・アラマの著作に精通しており、また、自らの中から多くの聖書釈義者を輩出しました。14世紀には、ナサナエル・ベン・イザヤがアラビア語による聖書注解書を著しました。15世紀後半には、サーディア・ベン・ダヴィド・アル＝アデニーがレビ記、民数記、申命記の注解書を著しました。アブラハム・ベン・ソロモンは預言者に関する著作を残しました。

イエメンのミドラーシュ集成としては、ダヴィド・バル・アムラム・アル＝アデニの『ミドラーシュ・ハ＝ガドル』が特筆に値します。1413年から1430年にかけて、医師ヤハヤ・ゼカリヤ・ビン・ソロモンは『ミドラーシュ・ハ＝ヘフェ』と題する集成を著しました。これには、モーセ五書、哀歌、エステル記、そしてヘブライ語聖書の他の部分が含まれていました。1484年から1493年にかけて、ダヴィド・アル＝ラワニは『ミドラーシュ・アル＝ワジズ・アル＝ムグニ』を著しました。[213]マイモニデスの『迷える人々への導き』のユダヤ・アラビア語版最古の完全な写本は、1380年にイエメンで写本され、インド事務局図書館で発見され、 1992年に大英図書館のコレクションに加えられました。 [214]

バビロニア語の線上句読法を用いたイエメン語シッドゥールの一部（ピルケ・アボット）

スペイン流派をモデルにしたヘブライ語とアラビア語の賛美歌を書いたイエメンの詩人としては、ゼカリア（ヤヒヤ）・アル＝ダヒリとシャバズィー家の人々が挙げられる。ダヒリの作品は、ハリリに影響を受けたスタイルであるマカーマと呼ばれる詩のジャンルを用いており、1573年に『セフェル・ハ＝ムサル』という題で書かれた。この中で著者は、インド、イラク、トルコ、シリア、イスラエルの地、エジプトを旅した45章を記述しており、ラビ・ヨセフ・カロの学問の場であったツファドについても説明している。哲学者には、14世紀初頭のサーディア・ビン・ジャベエとサーディア・ビン・マスウードがいる。イブン・アル＝ハワースは、韻文で書かれた対話形式の論文を著し、著者自身はそれを「イエメンの花」と呼んだ。ハサン・アル＝ダマリ、そして哲学論文『イスラエルの内なる世界』（1420年）と『マサーハの聖域』を著したヨセフ・ハ＝レヴィ・ビン・ジェフェスもその一人である。[215]

イエメン系ユダヤ人の衣服

イエメンのサナアのユダヤ人の子供たち（1909年頃）

紳士服

アブラハム B.アブラハム・イツハク・ハレヴィとその家族、写真撮影：Yihye Haybi、ca. 1940年

チュニック（ヘブライ語：חלוק）とハビット（ヘブライ語：סודר、アラム語： סודרא ）（後者は中央に帽子（ヘブライ語：כומתא）が付いている）は、イエメンの既婚ユダヤ人男性が着用する伝統的な衣服であった。[216] [217]著名なラビ学者で賢者のラビ・ヨセフ・カフィは、ハビットを頭に巻き付ける様子について説明し、ハビットは頭に巻き付けるか、単に部分的に頭にかぶせるだけの場合もあったと述べている。ドイツの民族誌学者エーリッヒ・ブラウアー（1895-1942）は、ユダヤ人と非ユダヤ人の服装の違いについて説明し、違いは上着のみにあり、下着にはないことを指摘した。彼はまた、次の説明も行っている。

イエメンのユダヤ人は（イエメンのアラブ人も同様に）ズボンの代わりに、腰に巻く布（腰布）を持ち歩いている。サピル（ヤコブ・サピル）が引用した「フータ」という表現は、アデンのユダヤ人と部分的にイエメンのアラブ人によっても（同じ衣服に対して）使われている。マイザールとは、腰の周りに数回巻いた濃い青色の木綿の一枚で、布地または革製のベルトで留める。マイザールは膝下までしか届かない。そのため、今日ではイエメン人は（チュニックの下に巻く伝統的な腰布の代わりに）シルワールと呼ばれる短いズボン（のような下着）を着用する。マイザールの上には、ウエストラインまで伸びて首の位置で閉じる青いシャツを着用する。シャツが多色で縞模様の場合は「下の」を意味するタフターニ（tahṭāni）と呼ばれます。単色の場合はアンタリ（antari）と呼ばれます。最後に、マイザールとアンタリの上に着用される外套は、濃い青色の綿製のチュニック（アラビア語：gufṭānまたはkufṭān）です。[218]チュニックは膝丈のコートのような衣服で、前が完全に開いており、首元のボタン1つで留められます。ユダヤ人はチュニックの上にガードルを着用することを許されていませんでした。[219]

前述のように、男性の服装規定の一部は国家の法律によって強制されていました。例えば、かつてイエメンでは、ユダヤ人は青以外の色の衣服を着用することが許されていませんでした。[220]それ以前の、ヤコブ・サフィールの時代（1859年）には、彼らは「真っ黒」の外衣を着用していました。ドイツ系デンマーク人探検家カーステン・ニーバーが1763年にイエメンを訪れた際、青いチュニックを着用していたのは、ユダヤ人の廷臣であり、大臣兼王子であったサリム・ビン・アハロン・イラーキ・ハ・コーヘンだけでした。彼は28年間もの間、二人の王に仕えました。[221]

イエメンの伝統的なタリートは、上質な羊毛またはヤギの毛で作られた、黒または茶色の単色で作られた全身を覆うタリートで、シェムラーと呼ばれますが、ユダヤ人特有のものではありません。イスラム教徒も、暑さや雨から身を守るために、同様の衣服を着用していました。[222]しかし、ユダヤ人の衣服には、そのような衣服に定められた儀式用の房飾りが付いていました。そのような衣服の着用は、祈りの時間だけでなく、一日中着用されていました。[223]その後、装飾的な白黒の縞模様のショールがヨーロッパから輸入され、イエメンのユダヤ人の間で高く評価され、特別な機会や安息日に着用されました。小型のタリート（タリート・カタン）は、ヨーロッパからアデンを経由してイエメンにもたらされ、主にラビや知識人によって着用されました。[222]

婦人服

イエメンの伝統的な女性衣装

イエメンのユダヤ人女性は伝統的に、長い黒のチュニックの下に、枝分かれしたパンタロンを着用していました。パンタロンは通常、漆黒の色で作られ、足首近くまで細くなっており、裾の縫い目には銀の繊細な刺繍が施されていました。チュニックはワンピースと長袖のブラウスの両方の役割を果たしていました。さらに、若い女性は皆、スカーフの代わりに、円錐形の黒い帽子をかぶっていました。この帽子は現地の言葉でガルグシュと呼ばれ、縁には刺繍の帯が巻かれ、耳から首筋まで伸びる先細りのフラップが付いていました。サヌアの年配の女性は、特に公共の場に出る際には、マスワンと呼ばれる幅広のベールのようなスカーフを頭にかぶり、伝統的に髪を覆うぴったりとしたスカーフの上に​​着用していました。女性は皆、公共の場を歩くときは黒いスリッパを履いており、裸足で歩くのは非常に小さな女の子だけだった。

ハイダン・ア・シャム（イエメン最北端の地域）のユダヤ人の女性や少女は、ガルグーシュを使用しませんでしたが、黒い帯のような黒いスカーフを額にしっかりと結び、さらに髪を覆うスカーフで覆っていました。

料理の特選

イエメン系ユダヤ人は、イスラエルに特定の料理を持ち込んだことで知られており、現在ではイスラエルに住むあらゆる民族が好んで食べています。具体的には、マラワチ（イエメンのムラワをアレンジしたもの）とヤクヌンです。あまり知られていないパンとしては、クバネ（伝統的な安息日のパン）、ルフー、サバヤ、ザラビエなどがあります。

イエメン系ユダヤ人の姓

イエメンにおけるユダヤ人の姓の問題は複雑である。ほとんどの姓は、先祖の居住地名（町や村の名前、例えば、ガデスのガダシ、カタバのカタビー、マンカダのマンカディ、ダマルのダマリ、ダムトのダムティなど）に由来する、親族名または父称の姓である。一方、古代の先祖の名前に由来する姓は少数である。[ 224 ]先祖の職業を反映した姓もある。[224] 場合によっては、姓は遠い先祖の特定の身体的特徴に由来する。[225] メディナやギヤットなど、元々のスペインの姓を持つ家族もある。イスラエルへの移住時にさらに変更された名前もある。たとえば、かつてはラダー（ユダヤ・アラビア語：רצ'א ‎）という姓を名乗っていた人の中には、ラツォン（ヘブライ語：רצון ‎）に姓を変えた人もいます。ヘブライ語は、アラビア語の意味をそのまま翻訳したものですが、また、アル・ナダフ（文字通り、クッションを詰める人、綿を梳く人）という姓が後にナダフ（「寛大な」）に変更されたり、ウルカビ（イエメンの地域に由来）が後にアルゴフに変更されたりと、単に名前をよりヘブライ風の音に変えた人もいます。あるいは、Sheḥib（ユダヤ・アラビア語：שחב ‎）は「声​​がかすれた人」を意味し、最後の2文字を逆にしてShevach（ヘブライ語：שבח ‎）は「賞賛」を意味するようになった。

主張されている家系

ユダヤ人の中には、代々受け継がれてきた部分的な系図記録に基づき、部族の繋がりに関わる伝統を守ってきた家系もある。例えばイエメンでは、ユダを祖とするユダヤ人もいれば、ベニヤミンを祖とするユダヤ人もいれば、レビ[226]やルベンを祖とするユダヤ人もいる。特に興味深いのは、イエメンの著名なユダヤ人家系であるサラーフである。サラーフの系譜は、ユダの子ペレツの息子の一人、バニに遡る。

銀細工師、ヨセフ・サラー（1888–1999）

イスラエル文化との交流

イスラエルのイエメン系ユダヤ人は、当初、支配的なアシュケナージ系住民から自らの文化を実践することを奨励されず、結婚式前にヘナを使用する習慣は衰退しました。1970年代後半頃から、イエメン系ユダヤ人の民族的遺産を尊重する議論が交わされ、2018年までに一部のイエメンの慣習が復活しました。そのカタルシスとなったのは、 1965年にイスラエル博物館で開催され、イエメン人花嫁の展覧会が行われたことでした。[227]

音楽

イスラエルのミズラヒ音楽演奏者の中では、イエメン系ユダヤ人が圧倒的に多い。[42]イエメン人歌手ショシャナ・ダマリは「イスラエル音楽の女王」と称され、海外で最も成功しているイスラエル人歌手2人、オフラ・ハザとアキノアム・ニーニ（ノア）はイエメン系である。ユーロビジョン・ソング・コンテストで1998年、1979年、1978年に優勝したダナ・インターナショナル、ガリ・アタリ、イザール・コーエン、1983年の準優勝者オフラ・ハザ、2008年のトップ10ファイナリストのボアズ・マウダはイエメン系ユダヤ人である。 2010年にオスロに出場したハレル・スカットはイエメン系ユダヤ人の父親の息子である。イエメン系ユダヤ人の子孫である他のイスラエルの歌手およびミュージシャンには、ゾハル・アルゴフ、音楽グループA-WAの三姉妹（イエメンユダヤ人の父親）、インバル・バカル、モシュ・ベン・アリ、ヨセファ・ダハリ、ダクロン、エヤル・ゴラン、ザイオン・ゴラン、イシャイ・レヴィ、サラ・レヴィ・タナイ（振付家および作詞家）、ボアズ・マウダ、アヴィフが含まれる。 Medina、Boaz Sharabi、Pe'er Tasi、Shimi Tavori、Margalit Tzan'ani、Balkan Beat BoxのTomer Yosef。

イエメン系イスラエル人

リクード党のクネセト議員であり首相府大臣であるギラ・ガムリエル氏
イエメン系イスラエル兵
政治

イエメン系ユダヤ人の血を引くイスラエルの政治家には、ギラ・ガムリエル（現リクード党のクネセト議員）、メイア・イツハク・ハレヴィ（エイラート市長）、サアディア・コバシ（イスラエルのイエメン系ユダヤ人コミュニティの指導者であり、同国の独立宣言の署名者の一人）、アブラハム・タヴィフなどがいる。

スポーツとメディア

イエメン系ユダヤ人の母親を持つベッキー・グリフィンは、モデル、テレビ司会者、女優として活躍しています。 シャハル・ツベリはオリンピックのウィンドサーフィン選手です。 リノイ・アシュラムはイスラエルの新体操個人選手で、2020年のオリンピック個人総合優勝者です。サギ・ムキはオリンピック柔道家です。

遺伝学研究

常染色体DNAの点から、イエメン系ユダヤ人は他のユダヤ人集団とは区別されます。むしろ、彼らはアラビア半島の非ユダヤ人集団に近いと言えます。[228]サイモン・シャーマによると、イスラエルの遺伝学者バットシェバ・ボンヌ＝タミールは、イエメン系ユダヤ人の祖先は南西アラビアとベドウィンの改宗に遡ることを証明しました。[229] [230]

しかし、単親性ハプログループの研究では、イエメン系ユダヤ人と世界の他の様々なユダヤ人コミュニティのメンバーとの間に共通のルーツがあること、および地元の非ユダヤ人集団からの何らかの寄与があることが示されている。Y染色体ハプログループは、ヨーロッパのアシュケナージ系ユダヤ人や中東のイラク系ユダヤ人などの他のユダヤ人グループ、およびパレスチナ人[231]やサマリア人[232]などの非ユダヤ人レバント集団との強いつながりを示している。イエメン系ユダヤ人は一般的に西ユーラシアミトコンドリアDNAハプログループを持ち、これは他のユダヤ人およびレバント集団には見られるが、非ユダヤ人イエメン人には見られず、おそらく古代イスラエル人の子孫であることを示唆している。ユダヤ人集団の中で彼らを際立たせているのは、サハラ以南のアフリカのLハプログループの存在であり、これは非ユダヤ人イエメン人の間では一般的だが、他のユダヤ人集団には見られない。それにもかかわらず、非ユダヤ人のイエメン人と比較すると、イエメン系ユダヤ人はLハプロタイプの頻度と多様性が低い。[231] L系統は、地元の非ユダヤ人源からの混合を反映している可能性があると提案されているが、[233] [234]、エイミー・L・ノンらによる2011年の研究では、「地元のイエメン人の大規模な改宗の証拠はほとんどない」と結論付けている。[231]

医学においては、骨外石灰化の調節に関与するタンパク質をコードするSAMD9（無菌アルファモチーフドメイン9）の変異が、ユダヤ系イエメン人の家族における正常リン血症性家族性腫瘍性石灰沈着症の原因となっていることが判明している。[235]

参照

注記

  1. ^ ラビ・シャローム・ベン・アハロン・ハ＝コーヘン・イラクは、毎週安息日には印刷されたセファルディ派のシッドゥールムを持ってイエメンの異なるシナゴーグを訪れ、会衆にセファルディ派のヌサハで祈るよう求め、必要であればそれを強制した（ヨセフ・カパチ『過ぎ越しの祭のアガダ』11ページ）。バラディ派の祈りも参照。

参考文献

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  169. ^ マイモニデスは後に、有名な『死者の復活論』（ Ma'amar Teḥayyath Hamethim ）を執筆するきっかけとなり、これは『手紙と応答』（ספר אגרות ותשובות）（エルサレム1978年、9ページ、ヘブライ語）に掲載されている。マイモニデスによると、1189年にイエメンのユダヤ人が彼に手紙を送ったが、その手紙は、彼が『ヒル・テシュバ』第8章で死者の肉体的な復活について言及していないこと、そしてイエメンの一部の人々がマイモニデスの教えに基づき、肉体は死ぬと分解し、魂は死後決してそのような肉体には戻らないと教え始めたことに明らかに憤慨していたという。マイモニデスは、自分がそのようなことをほのめかしたことは一度もないと否定し、肉体は確かに復活するが、「来世」は本質的に何か違うものであると繰り返し主張した。
  170. ^ アブラハム・マイムニ・レスポンサ（アブラハム・H・フライマンとシェロモ・ドヴ・ゴイテイン編）、メキゼ・ニルダミム：エルサレム 1937、レスポンサ第82～94号（107～136頁）（ヘブライ語）。アデン （イエメン）の人々は、ラビ・アブラハム・ベン・マイモニデスに7つの追加質問をしました。これは15～16世紀の写本文書（188b～193a頁）に保存されており、主にマイモニデスのユダヤ法典に関するゼカリヤ・ハロフェの注釈が含まれています。この貴重な文書は、エルサレムのヘブライ大学国立図書館写本部門でマイクロフィルム#F- 44265として閲覧可能です。 
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  173. ^ アヴラハム・ヤリ著『イスラエルの地の手紙』 ( Igros Eretz Yisroel )、「エルサレムから兄弟に宛てたラビ・オバディア・ディ・ベルティノーラの手紙」、1489年執筆、テルアビブ1943年、140ページ(PDF)。また、スペイン人ゲダリア・イブン・イェヒア著『シャルシェレット・ハ・カバラ』(ヴェネツィア1585年、ヘブライ語)も参照。ラビ・オバディア・ディ・ベルティノーラの名において証言したゲダリア・イブン・イェヒアは、彼の時代にユダヤ人が東南半球からインド洋沿いにエルサレムにやって来て、マイモニデスの著作であるヤド以外にはユダヤ人に書物はないと語っていた。このエピソードについてより明確に語っているラビ・イヒヤ・サレハは、その著書『質問と回答』（ペウラース・サディク、第2巻、回答180）の中で、当時イスラエルの地に巡礼していたイエメンのユダヤ人のことを言っていたと書いている。
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さらに読む

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  • カフィ、ヨセフ(1982)。ハリコート・テイマン — サヌアのユダヤ人の生活、ベン・ズヴィ研究所：エルサレム（ヘブライ語）
  • コラ、アムラム(1988)。サアラット・テイマン、エルサレム（ヘブライ語）
  • レノウィッツ、ハリス（1998年）『ユダヤ人の救世主たち：ガリラヤからクラウンハイツまで』ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。
  • メギラー（論文）（コロンビア大学図書館所蔵のイエメン語メギラー写本）
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  • サイモン・リーヴァ、ラスキアー・マイケル、レギュール・サラ（編）（2002年）『近代における中東・北アフリカのユダヤ人』コロンビア大学出版局、SV第8章と第21章
  • トビ、ヨセフ[ヘブライ語] (1995) 「イエメンからのアラブエッセイにおけるイエメン系ユダヤ人に関する情報（ידיעות על יהודי תימן בחיבורים ערביים מתימן）」。Pe'amim: 東洋ユダヤ人の研究(ヘブライ語)。64．ベン・ズヴィ研究所: 68–102 . JSTOR  23425355。
  • アラン・ヴァースキン（2018年）『イエメンのビジョン：ヨーロッパ人東洋学者とその現地ガイドの旅』ハイイム・ハブシュシュの旅行記の翻訳。スタンフォード、カリフォルニア州。スタンフォード大学出版局
ウィキメディア・コモンズには、イエメンのユダヤ人に関連するメディアがあります。
  • イエメンのユダヤ人ユダヤ百科事典、1906年
  • イエメンのユダヤ人の歴史 ラビ・メナヘム・レヴィン、Aish.com
  • イヒェ・ハイビのコレクション（現在はイスラエル博物館所蔵）
  • ゲニザ・プロジェクト、ナフム・コレクション
  • 1929年のイエメンのユダヤ人コミュニティのテレビドキュメンタリー（アラビア語）。ロシアの映画監督ウラジミール・シュネジデロフがサナアで撮影した。
  • イエメンのユダヤ人と古代
  • イエメン最後のユダヤ人 2015年3月
  • イエメン、最後のユダヤ人をイスラエルに奪われる（アラブ・ウィークリー 2016年3月号）
  • それでもニュース
  • ハイファ大学ユネス・アンド・ソラヤ・ナザリアン図書館デジタルコレクションのイェフェト・シュロモコレクション（ヘブライ語）