第二マカベア書の章
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第二マカバイ記は15 章から成ります。これは元々コイネー ギリシア語で書かれた第二正典であり、カトリック、東方正教会、東方正教会の聖書正典の一部です。この書物を必ずしも聖典正典の一部とは考えていない当時のユダヤ人、プロテスタント、世俗の歴史家達からは、今でもマカバイ戦争の重要な資料と考えられています。各章は、第二神殿時代の紀元前 178-161 年頃のユダヤの出来事を年代順に記録しています。当時ユダヤは、アレクサンドロス大王の征服によって誕生したギリシャの後継国の一つ、セレウコス朝によって支配されていました。第二マカバイ記は無名のエジプト系ユダヤ人によって書かれました。この記述は、マカバイ戦争の勝利後に形成されたハスモン朝の誰かによって書かれた第一マカバイ記とは異なります。一般的に、第 2 マカバイ記は第 1 マカバイ記よりも宗教的な観点がより直接的に描かれており、祈り、奇跡的な介入、神の意志が出来事に直接起因していると頻繁に述べています。

この書の中で最も影響力のある章はおそらく第6章と第7章で、アンティオコス4世エピファネス王の治世下でのユダヤ教迫害の際に7人の息子を持つ女性と書記エレアザルが殉教したことを扱っています。第7章と第12章はどちらも、義人の 来たるべき肉体の復活について論じており、第2マカバイ記はこの信念を主張した最も古い文学作品の1つです。第15章は、ユダヤ教のプリムの祭りに言及した最も古い作品の1つでもあります。第2マカバイ記はもともとヘレニズム時代のユダヤ人を対象に書かれたものですが、その章の詩節はキリスト教の一部の宗派で免罪符、死者のための祈り、聖人の執り成しの聖書的裏付けとして使われてきました。これらは宗教改革の際に物議を醸し、プロテスタント各派がこの書物を非正典とみなす要因の一つとなった。

聖書の他の書と同様に、本文を章や節に分けるという方法は元々あったものではなく、後から付け加えられたものです。

第1章と第2章

13～15世紀の七十人訳聖書写本からコイネーギリシャ語で書かれたマカバイ記第二巻の冒頭の詩節

最初の2章は序文であり、第3章から始まる本文の一部ではない。プトレマイオス朝エジプトのユダヤ人への2通の手紙と、それに続く序文から構成されている。ベネディクト・ニーゼなどの初期の学者の中には、これを1通の長い手紙と解釈した者もいたが、この見解は、 1930年代にエリアス・ビッカーマンが本文を2通の手紙と解釈する説を唱えて以来、ほとんど支持されていない。[ 1 ]

多くの学者は、これらの手紙が真正なものであったかどうか、特に2番目の手紙については疑問を抱いている。もしある時点で真正な手紙に基づいていたとしても、時を経て写本による挿入の影響を受けていたと思われる。 [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] また、物語の冒頭にこれらの手紙を付け加えたのは、本編を書いた序文作者自身であったのか、それとも他の編集者であったのかという疑問もある。序文作者が手紙を冒頭に付け加えたという主張に反対する論拠としては、序文作者の序文が既に序論であるかのように書かれており、2通の手紙が文学的に序文の意義を損なっていること、1章13-16節のアンティオコス王の死に関する記述が9章の記述と異なること、そして序文作者の物語はニカノル祭を最終かつ最も重要な教訓として展開していくのに対し、手紙はハヌカと神殿の清めに焦点を当てていることなどが挙げられている。[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]

最初の文字

エルサレムのユダヤ人とユダヤの地のユダヤ人、そして エジプトのユダヤ人の同胞に、 ご挨拶と真の平和を。

— マカベア第二1:1 [ 5 ]

最初の手紙（1:1-1:10a）は、エルサレム神殿の再奉献を祝うハヌカ祭への招待です。挨拶と様式化された善意の表現で始まります。その後、大祭司ヤソン（第4章で説明）による騒動の始まりについて簡潔にまとめ、ユダヤのユダヤ人がかつてエジプトのユダヤ人に助けを求めたことを思い起こさせます。そして、離散ユダヤ人へのハヌカ祭の奨励で締めくくられます（1:9-1:10a）。「それでは、第188年キスレウの月に仮庵の祭りを執り行いなさい。」[ 6 ]セレウコス朝（SE） 188年は紀元前124-123年に相当します。この手紙が当時最初に送られたと解釈するならば、今日私たちが手にしている第二マカバイ記の形式は、この年以降に作られたことを示唆することになります。[ 7 ] [ a ]

もう一つ興味深い日付は7節にあります。「デメトリオスの治世、第169年に、私たちユダヤ人はあなた方に手紙を書きました」と記されており、この手紙は以前の手紙を参照している可能性を示唆しています。169年SEは紀元前143年に相当し、これはまさにデメトリオス、すなわちニカトール王デメトリオス2世の治世下でした。マカバイ記上13章31～42節によると、当時新生ハスモン朝は敵対的なディオドトス・トリフォンと対峙しており、デメトリオス2世と同盟を結んでいました。この手紙は、ユダヤのユダヤ人がトリフォンに対抗するためにエジプトのユダヤ人にも支援を求めていた可能性を示唆しています。[ 11 ]

2番目の手紙

エルサレムとユダヤの人々、長老会とユダ、油を注がれた 祭司の家族であり、プトレマイオス王の教師であるアリストブロス、そしてエジプトのユダヤ人に、 ご挨拶とご健康を。

— マカベア第二1:10 [ 12 ]

2番目の手紙（1:10bから2:18）は、エルサレムのゲルシア（長老会議）とユダ・マカバイが、アンティオコス4世エピファネス王の死の知らせを受けた後に、神殿奉献祭（ハヌカ）の祝典の前に書いたとされており、最初の手紙よりも古いものである。アレクサンドリアのクレメンスとエウセビオスが言及しているアレクサンドリアのアリストブロスに宛てられたものと思われる。この手紙は、アンティオコスがペルシアのナナヤ女神に捧げられた神殿を攻撃中に死亡したこと、そして神が「戦争に身を投じた者たち」を追い払うことでエルサレムを救ったことを描いている。[ 13 ]

手紙はその後、時間を遡ってユダの神殿をユダヤの過去の人物と結びつける長い類推を続ける。祭司ネヘミヤ（紀元前5世紀）は、祭壇の聖なる火を灯すために使われるネフタルまたはネフタイ（おそらくナフサまたは石油に関連）と呼ばれる特別な液体を発見したと言われている。 [ 14 ] 次に、液体は岩に注がれた。物語は、預言者エレミヤ（紀元前6〜7世紀）が液体と他のさまざまな神殿の付属品をネヘミヤが後に見つけられるように隠した方法で続く。また、ソロモン王（紀元前10世紀）がモーセに似た方法で天からの火を祈り、犠牲を焼き尽くしたという短い話も含まれている。その後、彼は8日間祝い続けた。手紙には、ネヘミヤが書物や書籍の図書館を設立し、ユダもネヘミヤに倣ってユダヤ史の図書館を編纂したと記されています。ネヘミヤが謎の液体を岩に注いだという話は、ユダが神殿を清めた後、「岩に火をつけて火を取り出した」と記されている10章3節と関連している可能性があります。[ 15 ] これは、ネヘミヤの祭壇とユダの神殿を直接結びつけるものです。神学的な意図は、ユダが清めた神殿を元の第一神殿と結び付け、同等の正統性を確立することです。祭壇の火は天からソロモンにもたらされ、エレミヤはバビロン捕囚の間、外国の支配の及ばない方法で神殿の存続を将来にわたって保証するために、神殿の品々と火を隠しました。ネヘミヤはそれを再発見し、そして今、ユダは同じ火を再び灯し、天にまで達させました。[ 13 ]

最初の手紙と同様に、この手紙はエジプトのユダヤ人にユダヤのユダヤ人と同時にハヌカを祝うよう呼びかける内容で締めくくられています。ハヌカとは、ソロモンが主張した8日間の浄化と火の祭りのことです。[ 13 ] ハヌカの祭りはヘブライ語聖書には記されていない新しい発明であったため、エジプトのユダヤ人を説得する必要があったと考えられます。[ 16 ]

ユダからエジプトに宛てた何らかの手紙の存在は否定できないが、学者たちは一般的に、手紙の大部分はユダの存命時よりもずっと後の時代に偽造または挿入されたと考えている。 ジョナサン・A・ゴールドスタインは、手紙の主張する年代順は疑わしいという兆候を見つけ、手紙は第一の手紙よりも後代に書かれたと考える方が納得がいくと述べている。[ 17 ] 手紙に出てくる話の多くは、ネヘミヤ記と聖なる火、モーセに帰せられる引用など、それ以前の文献には見られない。[ 18 ] [ 19 ]ロバート・ドランは、手紙に書かれている懸念は、それが書かれた当時、おそらくヨハネ・ヒルカノスやアレクサンドロス・ヤンナイオスといったハスモン朝後期の王たちの治世中、情勢がより安定していたことを示唆していると示唆している。[ 2 ]

注目すべき点の一つは、ナナヤ神殿の位置である。手紙ではペルシャにあったとされているが、マカバイ記第一、ヨセフス、アッピアノによれば、裕福な神殿はエリマイスにあったとされている[ 20 ]。著者がエリマイスをペルシャの一部と考えていたのか[ 21 ]、それとも単に地理的な誤りを犯した のかは不明である[ 20 ] 。

後のユダヤ神学において、改革派ユダヤ教の創始者であるアブラハム・ガイガーは、2章17節（「神はその民すべてを救い、すべての人に相続財産と王権と祭司職と聖別を返された」）は、著者がすべてのユダヤ人が共有する普遍的な祭司職を信じており、手紙の著者が反サドカイ派の傾向を持っていたことを示していると信じました。[ 22 ]

要約家の序文

これらすべてはキレネのジェイソンによって 5 巻にわたって述べられており、私たちはそれを 1 冊の本に凝縮しようと試みます。

— マカベア第二2章23節[ 23 ]

2:19-32では、匿名の筆者（要約者、要約者、著者、要約者など様々な呼び名で呼ばれる）が、読者に自身と自身の著作を紹介しています。彼は、キレネのヤソンによる5巻からなる歴史書の要約、つまり要約書を作成する努力について語り、既存の建物に美を添える装飾家に自身を例えています。彼は明らかに、ギリシャ文学とユダヤ教の両方において深い教養を備えた人物です。[ 24 ]

一つ気になるのは、2章19節が「ユダ・マカバイとその兄弟たち」の功績に言及しているにもかかわらず、本史ではユダの兄弟たちにほとんど触れず、むしろユダ個人に焦点を当てていることです。これは、ハスモン家の他の人物についても頻繁に言及し、論じているマカバイ記上とは対照的です。序文作者は兄弟たちについて論じ、強調したかったものの、イアソンの著作では彼らについてほとんど触れられなかったのか、それとも本史では兄弟たちを軽視していたものの、彼らの名声ゆえに序文で言及せざるを得なかったのかは不明です。[ 24 ] [ 25 ]

現代の読者にとって奇妙に感じられるもう一つの点は、2章26節にある、要約文を執筆する際に「汗水流し、眠れない夜を過ごした」という嘆きです。現代では奇妙に思えますが、著者がいかに苦労したかを宣言するこのような記述は、当時の古代の序文ではよく見られました。同様の箇所はコリントの信徒への手紙二11章27節にも見られます。[ 26 ]

第3章

ラファエロの「ヘリオドロスの神殿追放」1511年の作品

……この男（ヘリオドロス）は、大勢の従者と護衛兵を率いて前述の宝物庫に入ったばかりだったが、もはや自力で脱出することはできない。彼らは神の絶対的な力をはっきりと認識していた。

— マカベア第二3:28 [ 27 ]

第三章では、ヘリオドロスが神殿に課税しようとした話が語られる。これは独立した物語で、反乱の主要な歴史の序章であるが、神は民とその指導者が忠実である限り第二神殿を守るということを確立している。[ 28 ]オニアス3世が大祭司、セレウコス4世が王であった 時代（在位紀元前187-175年）、シモンというユダヤ人の監督官がオニアスと不和になった。彼は総督（民族長）に、神殿にはオニアスへの復讐として合法的に持ち去ることができるほどの違法な財宝が大量に保管されていると告げる。王は調査にヘリオドロスを派遣する。ヘリオドロスがエルサレムに到着すると、オニアスはシモンの主張を否定するが、ヘリオドロスは神殿にあったお金はそれでも差し押さえなければならないと言う。エルサレム中の人々が神による救済を祈る。ヘリオドロスとその一行が神殿の宝物庫を訪れた日、黄金の鎧をまとった騎手の恐ろしい幻影が現れる。さらに、壮麗な衣装をまとった、美しく屈強な謎の若者二人も現れ、ヘリオドロスの両脇に立ち、彼に激しい殴打と鞭打ちを加える。瀕死のヘリオドロスは担架で運ばれ、一行はオニアス3世に助けを求める。王との争いを望まなかったオニアス3世は、ヘリオドロスの救済と治癒のために生贄を捧げる。おそらく天使と思われる若者たちは、ヘリオドロスにオニアスに感謝すべきであり、神の偉大さと力をすべての人に宣べ伝えることが彼の新たな使命であると告げる。アンティオキアに戻った後、ヘリオドロスは神の力を証言し、皮肉を込めてセレウコス4世に、今度は敵をエルサレムに送り込むよう提案した。生きていれば鞭打ちの刑に処すつもりだからだ。[ 28 ]

このような税金紛争の基本的な史実性については異論はない。ダニエル書はダニエル書11章20節の出来事に言及しているようだ。[ 29 ] ヘリオドロスの石碑には、紀元前178年にセレウコス4世がヘリオドロスにコイレ・シリアとフェニキアの神殿を管理するよう命じたこと、およびオリンピオドロスという人物がその属州の神殿を監督するために任命されたことが記録されている。これはおそらく、エルサレムの神殿を訪れたのがヘリオドロス本人ではなくオリンピオドロスだった可能性が高いことを示唆しているが、天の騎士や美男たちといったより奇跡的な要素が伝説的であるとしても、神殿への干渉を試みて拒絶されたという基本的な記憶はおそらく正確である。[ 28 ] [ 30 ] [ 31 ]

オニアス3世は、神殿には未亡人や孤児の供物のほか、トビアスの子ヒルカノスの財宝、計400銀タラントと200金タラントがあったと伝えている。当時、金タラントは銀タラントの約10倍の価値があったため、これは2400タラントに相当する。これは当時としては大金だが、シモンが述べた計り知れない財宝ほどではない。比較として、セレウコス朝はアパメイア条約の条項により、ローマに毎年1000銀タラントの貢物を納めていた。ヒルカノスは、トビアス朝の族長ヨセフスの著作に登場するヒルカノスと同一人物であると通常考えられてきた。彼の最もよく知られた特徴の1つは裕福であったことであり、この地域をプトレマイオス朝が支配していた時代に富を築いたが、彼について知られていることの多くは民間伝承風の誇張に染まっている。 ジョナサン・A・ゴールドスタインは、彼への言及はオニアス4世の信奉者によって後から付け加えられたと主張している。ロバート・ドランは、これはオリジナルの記述である可能性があり、著者はトビアド家に対する敵意が知られているにもかかわらず、すべてのユダヤ人の団結を強調しようとしていたと示唆している。[ 32 ] [ 33 ]

神学的には、著者は神殿の不可侵性と神聖性は民とその指導者に由来すると強調しており、これは初期のユダヤ人著作にも見られるテーマである。[ 34 ] このように、この序文は後の混乱に対する肯定的な対照となっている。著者はまた、プトレマイオス朝エジプトのギリシャ支配下で暮らすディアスポラのユダヤ人として書いている。したがって、寛容なギリシャ支配下で暮らすユダヤ人が以前の状態に戻ることは、問題としてではなく、むしろ神の意志であり、それにふさわしいハッピーエンドとして描かれている。これは、ユダヤ人の自治、できれば独立を伴う平和だけが名誉ある平和であると考える、より絶対主義的な立場をとるマカバイ記上著者の立場とは対照的である。[ 28 ]

第4章

アンティオコス4世の肖像が刻まれたセレウコス朝の硬貨の表面。

王の命令を受けた後、彼 [メネラウス] は、高位の神官としての資格を持たず、残酷な暴君のような激しい気性と野獣のような怒りを抱きながら戻ってきました。

— マカベア第二4:25 [ 35 ]

第4章からが主要な歴史が始まる。紀元前175年から168年にかけての、オニアス3世、イアソン、メネラウスが大祭司として相次いで就任した、動乱の神殿政治を描いている。[ 36 ] 第3章のシモンはオニアス3世との論争を続け、オニアスは彼について王に不満を訴える。セレウコス4世の死後、アンティオコス4世エピファネスが王位に就く（紀元前175年頃）。オニアス3世の兄弟イアソンは、オニアスが払っていたよりも多額の貢物をアンティオコスに捧げ、新しい大祭司に任命される。彼はさらに、ギリシャ風に都市の一部を改革し、ギリシャ風の若者の教育のためにギムナジウムを設立する許可を得る。著者は、大祭司イアソンが自身の革新によってユダヤ人の先祖伝来の権利と自治の保証を軽視し、不敬虔で祭司としてふさわしくない行為をしたと非難している。イアソンの統治開始から3年後、以前オニアス3世と争っていたシモンの弟、メネラウスが神殿への貢物を納めるために王のもとへ派遣された。しかしメネラウスはイアソンを裏切り、アンティオコス4世に大祭司の職を与えればさらに高額の貢物を納めると申し出た。彼の策略は成功し、メネラウスは王の命を受けエルサレムに戻り、新たな大祭司に任命された。イアソンはアンモン人の間で暮らすために追放された。イアソンは不敬虔な「ギリシャ化主義者」であったが、著者はメネラウスをギリシャ化主義者であると同時に、あからさまな犯罪者として描いている。メネラウスは神殿から黄金の遺物を横領して売却した。[ 36 ] [ 37 ]

アンティオキアでは、王はアナトリア半島のキリキアにあるタルソスとマルスという不満の都市を安定させるために軍隊を率いて出征していた。彼は自身の不在中の責任者としてアンドロニコスという名の摂政を任命した。メネラオスは盗んだ財宝でもアンドロニコスに賄賂を渡した。オニアス3世はメネラオスを罪に問い、ダフネにあるギリシャ神殿に避難した。メネラオスとアンドロニコスはオニアス3世を排除しようと企み、アンドロニコスは彼を神殿の外に誘い出して殺害した。ユダヤ人も正義感の強いギリシャ人も同じように、アンドロニコスによるオニアス殺害の裁きを王に嘆願した。アンティオコス4世は同意し、オニアスを殺害したその場所でアンドロニコスを処刑した。エルサレムでは、メネラオスは神殿から金の器を売り続けていることで非常に不評だった。メネラオスは、神殿を荒らした男の一人、リュシマコスを任命し、自身の統治を守る私設警察を組織させた。抗議者とリュシマコス軍は激戦を繰り広げ、抗議者が勝利し、リュシマコスは盗み出した宝物庫の近くで詩的に敗北する。ユダヤ人は、メネラオスが犯罪で告発するために王が旅しているティルスに使節を派遣する。しかしメネラウスは、アンティオコス4世に弁護するセレウコス朝の役人、ドリメネスの息子プトレマイオスに賄賂を送る。メネラウスは無罪放免となり、告発者たちは処刑される。この章の終わりには、メネラウスはプトレマイオスの強欲のおかげで職務を継続する。[ 36 ] [ 37 ]

第 4 章の神殿内部の政治に関する描写は、古代の資料の他のどこにも見当たらない。マカバイ記第 1 章とヨセフスは大祭司職をめぐる争いに漠然と言及しているものの、それらは簡潔な記述である。そのため、マカバイ記第 2 章は、ほとんどの学者によって、異論なく単独で成立していると一般に認められている。資料間で相違がある唯一の部分は、オニアス 3 世の死についてである。マカバイ記第 2 章では、オニアス 3 世はメネラウスの命令でアンドロニカスに殺害され、アンドロニカスはその後その罪で処刑されたとされている。しかし、ヨセフスは『ユダヤ戦記』の中で、オニアス 3 世が後年もエジプトで活動していたことを示唆しているようであり、シケリアのディオドロスはアンドロニカスの処刑について別の理由、つまり彼がセレウコス 4 世の幼い息子を殺害したことをあげている。ほとんどの学者は、これらの記述はどちらもマカバイ記第 2 章よりも信頼性が低いと考えている。ヨセフスは『ユダヤ古代誌』の中で大祭司に関する自身の歴史を否定し、訂正しているように見える。また、ディオドロスの記述は、アンドロニカスが長年にわたり積み重ねてきた複数の犯罪で処刑され、マカバイ記第二の著者が彼が関心を寄せていたものを強調することを選んだのであれば、マカバイ記第二のバージョンと厳密には矛盾していない。[ 36 ] 一部の学者によって疑問視されているもう1つの部分は、メネラオスが直接王ではなくティルスにいる王の廷臣の1人に賄賂を贈った話である。これは主に、古代文学では、問題を直接王ではなく王の悪い顧問のせいにするのが非常に一般的であり、より過激でない発言の方が検閲を逃れる可能性が高いためであり、この章ではまだ王が正気を失っているようには描かれていないためである。しかし、物語は後の悪行についてアンティオコス4世を直接非難しているので、確実に知ることは難しい。[ 38 ] もう一つの誇張表現として、作者は街頭の抗議者たちをゴミで武装させながら、3000人の武装した男たちを打ち負かしたと描写している。何らかの内乱が起こった可能性もあるが、これはリュシマコスが神から受けた正当な罰を強調するために、実際の出来事を「誇張」したものと考えられる。[ 39 ]

オニアス3世の死は、考古学的証拠に基づいて紀元前170年頃と推定される。例えば、バビロニアの楔形文字による王名表には、ディオドロスが紀元前170年のアンドロニコスの処刑の理由として言及したセレウコス4世の幼い息子の死について言及しているようだ。[ 40 ]

第二マカバイ記は、その神学において、一連の出来事の責任を、イアソンやメネラオスといった不敬虔なユダヤ人に押し付けています。第三章と同様に、アンドロニコスがセレウコス朝でさえ殺人者とみなされたこと、そしてティルスの住民がメネラオスを告発したユダヤ人のために適切な葬儀を執り行ったことなど、義なる異邦人からの潜在的な支援を率直に示唆しています。これはまた、平和的共存や非敵対的な異邦人の可能性を描くことにほとんど関心を示さない第一マカバイ記とは対照的です。18-22節では、ヘレニズム世界に参加しながらも信仰を守り続けたユダヤ人の物語も語られており、これもまた、ディアスポラのユダヤ人に共感を呼ぶメッセージです。[ 36 ]

第5章

第六次シリア戦争中、セレウコス朝政府がプトレマイオス朝エジプトに侵攻する中、エルサレムの住民は空に金色の軍服を着た軍隊の幻影を目撃した。

そして、老若男女を問わず虐殺が続き、少年、女性、子供たちが殺害され、幼い少女や幼児も虐殺された。三日間で計8万人が殺害され、そのうち4万人は白兵戦で殺害され、殺された者と同数の人々が奴隷として売られた。

— マカベア第二5:13-14 [ 41 ]

メネラオスが大祭司の地位を固めたため、第 5 章では国際政治に関する事柄がさらに議論される。イアソンが戻ってきて、さらなる騒動を起こす。アンティオコス 4 世がエジプトへの第6 次シリア戦争中の第 2 次遠征で死亡したという噂を聞き、イアソンはメネラオスを倒して大祭司の地位を奪還しようとする。この試みがどの程度成功したかは本文では不明瞭であるが、メネラウスは撤退を余儀なくされたようだ。しかし、アンティオコスは死んでおらず、エジプトから戻るとエルサレムを攻撃し、彼の支配に対する全面的な反乱が町を占拠したと誤って推論する。これは確かにイアソンの失脚の原因となるが、結果として生じた都市の略奪でユダヤ人が強奪され、奴隷にされ、殺されるという大規模な悲惨さも引き起こす。メネラオスは大祭司の地位に復帰し、アンティオコスが神殿から 1800 タラントとその他の供物を奪うのに協力する。フィリッポスという名の有位領主を含む、新たな役人が都市の監督に任命される。アポロニウスという名の司令官に率いられた別のミュシア人の占領軍は、ユダヤ人が労働（そしておそらく戦闘）を控えている安息日に、策略を用いてユダヤ人の虐殺を扇動する。この章は、ユダ・マカベウスとその最初の一行が汚れを避け、ユダヤの律法を守るために荒野へと向かったことを確証する一文で終わる。[ 42 ]

著者は、自らの神学において、神が歴史を支配していることを示すことに熱心に取り組んでいる。5章17-20節では、エルサレムへの攻撃はエルサレムの民自身の罪に対する罰として説明されており、アンティオコスは神の意志を体現する道具として行動したに過ぎない。[ 42 ] [ 43 ]

ここで発見された歴史は、第一マカバイ記の記述と概ね一致していますが、2点の顕著な相違点があります。第二マカバイ記では、アンティオコスの動機がやや異なっており、イアソンのクーデターへの対応であるとしています。一方、第一マカバイ記では、アンティオコスは単にユダヤ人を憎む邪悪な支配者として描かれています。また、第一マカバイ記では、エルサレムへの攻撃は、アンティオコスによる最初のエジプト遠征（紀元前168年）の後ではなく、紀元前170/169年の最初の遠征の後とされています。一方、歴史家ヨセフスは、アンティオコスが2度の遠征の後、エルサレムを訪れ、最初の訪問でエルサレムを、2度目の訪問で神殿を襲撃したと示唆しています。第二マカバイ記、第一マカバイ記、ヨセフスのどのバージョンが最も信頼できるかについては、学者の間で意見が分かれています。[ 44 ] [ 45 ] [ 46 ] アンティオコスが自らユダヤの神殿に入ったという詳細は、非ユダヤ系の歴史家ディオドロス・シケリアによって裏付けられており、彼の神殿冒涜は異教徒にとっても注目に値するものであったことを示唆している。[ 47 ]

本文から抽出された一つの歴史的可能性は、著者の意図に反するものの、イアソンではなくユダヤ教伝統主義者によって率いられたアンティオコスに対する別の反乱が起こったという仮説である。この説を提唱したのは、学者ヴィクトル・チェリコヴァーと一般的に考えられている。チェリコヴァーは、大祭司の地位をめぐる単なる官僚の争いが、本書で述べられているような大混乱につながる可能性は低いと考えている。イアソンの陰謀は「恥ずべき結末を迎えた」と描写されているが、その結末はメネラオスの同盟者にもアンティオコスの侵略軍にも直接帰せられていない。この記述は、アンティオコスがイアソンを追放するために到着した際に何が起こるかを描写したものであり、単に時系列順に記述されていない可能性もあるが、チェリコヴァーはこの第三勢力がイアソンを打ち破ったと考えている。仮に彼らが実在したとしても、これらの初期の失敗した反乱を直接認めることは、マカバイ記両書の著者にとって受け入れがたいものであっただろう。そのため、この説を支持する学者への直接的な言及がないのである。[ 48 ] [ 49 ]

第6章

エレアザルの殉教。1866年、ギュスターヴ・ドレによるイラスト。

本書を読む皆さんに強く勧めたいのは、こうした災難に落胆するのではなく、これらの罰が民を滅ぼすためではなく、戒めるために定められたものであることを認識してほしいということです。実際、不敬虔な者を長く放置するのではなく、直ちに罰を与えることは、大きな慈悲の証なのです。

— マカベア第二6:12-13 [ 50 ]

第6章でも状況は悪化の一途を辿る。王は伝統的なユダヤ教の慣習を禁じる布告を出し、これを強制するためにアテネ人ゲロンを派遣する。ゲロンはゼウス・オリンピオス（神々の王としてのゼウス）としての役割を担い、エルサレム神殿にゼウス崇拝を加え、アルガリジン神殿（ゲリジム山のサマリア神殿）にはゼウス・クセニオス（異邦人や旅人の守護神としてのゼウス）の崇拝を加える。神殿の祭壇は汚され、ユダヤ人はディオニュソスの祭りを祝うことを強制された。拒否した者には恐ろしい罰が科せられた。息子に割礼を施した女性は城壁から放り出され、安息日を守っているところを捕まった2人の男性は火刑に処せられた。[ 51 ]

物語は、高齢の著名な書記官として描かれている殉教者エレアザールについて詳しく述べています。少なくともエレアザールのような著名なコミュニティのメンバーには、豚肉を食べるという行為を公に示す規則が課されていたようです。この布告を執行するユダヤ人たちは、彼がユダヤの律法を遵守しているように見せかけ、罰を免れるように、代わりに合法的に調理されたコーシャの肉を食べられるように手配しました。しかしエレアザールは、若者に誤った印象を与えて律法を放棄したと思われたくないと言って、その申し出を断りました。彼は拷問を受けて死にますが、それは徳の模範としてでした。[ 51 ]

「アテネ人ゲロン」はマカバイ記第二にのみ登場し、その表現はやや不明瞭である。「老アテナイオス」とも解釈できる。アテネはセレウコス朝の一部ではなかったが、アンティオコス4世は人生の一部をアテネで亡命生活を送り、そこで友人や同盟者を作ったと推測される。ギリシャ本土の一部であったアテネは、セレウコス朝のギリシャ系貴族にとって正統性と威信を有していたため、宗教改革を監督するためにアテネ人を派遣した可能性は十分に考えられる。[ 52 ]

一般に、マカバイ記第二に記されている迫害の史実性には異論はない。他の様々な史料（マカバイ記第一、ダニエル書、モーセの遺言、ヨセフス、タキトゥス、ディオドロスなど）も迫害があったことに同意しており、マカバイ記第二は詳細情報を得るための貴重な史料と考えられている。アンティオコスが割礼と安息日の遵守を禁止したのは理にかなっている。なぜなら、これらは異教の史料で最もよく知られたユダヤ人の慣習であり、彼の注意を引いたはずだからだ。迫害の性質に関して異論のある主張の1つは、ユダヤ人がディオニュソスを崇拝し、毎月王の誕生日を祝うことを強制されたと述べている7節である。マカバイ記第一には毎月の犠牲が義務付けられていたと書かれているが[ 53 ]、エジプトの預言者が、彼らがよく知っていたプトレマイオス朝エジプトの慣習を使ってこれらの犠牲を説明しようとしているのではないかという疑いがある。王の誕生日を毎月祝うことはプトレマイオス朝の慣習であったが、第二マカバイ記のこの記述以外では、より広範なヘレニズム世界ではあまりよく記録されていない。これは単に証拠が失われたためなのか、あるいは要約者が誤りを犯したためなのかは議論の余地がある。[ 54 ]同様に、ディオニュソス崇拝はプトレマイオス朝エジプトとその支配者の間で人気があったが、セレウコス朝はゼウスを守護神としていた。セレウコス朝におけるディオニュソス崇拝の記録は稀で、数も少ない。アンティオコス4世がゼウス以外の神を崇拝していた程度では、アポロが彼のお気に入りだったようだ。アテネ人ゲロンがアテネからディオニュソス崇拝を持ち込んだ可能性もあるが、より単純な説明は、編纂者が、ディオニュソスがセレウコス朝よりもエジプトでかなり人気があったことを知らなかったというものである。[ 55 ]

第二マカバイ記の著者は、殉教者が明らかに崇拝されていると述べている。これは、殉教が献身と忠誠の最高の表明であったディアスポラ・ユダヤ教、そして後期初期キリスト教にふさわしいものであったからである。これは第一マカバイ記とは異なる。第一マカバイ記では、殉教者を問題の一部と見なし、はるかに軽視している。第二マカバイ記にとって、殉教者はユダヤ人が依然として忠実であり、神と和解する準備ができていることを神に示す手段である。エレアザルの役割は第一マカバイ記のマタティアと比較できる。マタティアは、この書のように神の律法を守るために命を捧げることにより、あるいは第一マカバイ記のマタティアのように自分に敵対する者を殺すことにより、セレウコス朝に公然と反対する老人である。[ 51 ] [ 56 ]

この場面はソクラテスの死と比較され、どちらもヘレニズム時代の崇高で正しい死の理想を体現している。エレアザールは、まるで裁判の被告として神を証人として呼び求めるかのように、自らの信条を最後に表明する。[ 57 ]

第7章

キリスト教徒は殉教者たちをイエスの死を予兆するものと考えていました。1517年にドイツで描かれたこの絵は、母親と7人の息子たちが沸騰する大釜で焼かれているところに、十字架にかけられたイエスが立ち会っている様子を描いています。

私たちは先祖の法律を犯すくらいなら死ぬ覚悟です。

— マカベア第二7:2 [ 58 ]

アンティオコス4世は、逮捕された女性とその7人の息子の拷問を自ら監督する。彼らは鞭打たれ、豚肉を食べることでユダヤの律法を破るよう命じられるが、彼らはそれを拒否する。真っ赤に熱した大釜が用意され、長男の手足を切り落とされ、残りの体は大釜に投げ込まれて焼き殺される。2番目、3番目、4番目、5番目、6番目の兄弟も同様に拷問される。頭皮を剥がされ、手足を切り落とされてから大釜に投げ込まれて焼き殺されるが、その前に彼らは神への忠誠を宣言し、アンティオコスとその子孫も同様の苦しみを味わうであろうと宣言し、神はいつか自分たちも復活させるだろうと言う。この間、母親は息子たちにアンティオコスに逆らい続けるよう励ます。末っ子は最後に残される。アンティオコスは母親に、せめて従うように説得するよう励ますが、2人は反抗を続けます。激怒したアンティオコスは末っ子を他の子よりもひどく扱い、末っ子とその母親は死亡した。[ 59 ]

第7章、そしてその直前のエレアザルの殉教は、第二マカバイ記の中でも最も有名な部分であり、後世の信仰、文学、芸術、そして神学において深く取り上げられています。この章は、命を犠牲にしても信念を貫くことになるユダヤ教とキリスト教の殉教者たちの原型となり、数世紀後もなお生き続けました。[ 60 ]二次的な解釈は、第四マカバイ 記などの著作や、ユダヤ教ミドラシュにおける独自の解釈にも現れています。エレアザルは、戒律に従っているように見せかけることで若者に悪い手本を見せたくないと述べています。この章は、この発言に対する直接的な「答え」であり、恐ろしい拷問の脅威にもめげず、ユダヤ教への信仰を貫き通す若者たちを示しています。母親が登場することは、殉教が老若男女を問わず可能であったことを示しています。これは、本の劇的な構造の支点として機能します。以前は神がユダヤ人を罰していましたが、殉教者の決意の後、ユダヤ人は神と和解し、神は第3章のヘリオドロスと神殿の物語で行ったように、ユダヤ人が宗教を取り戻すのを助けるようになります。[ 59 ]

第6章で、神はユダヤ人が道を踏み外したために短く厳しく罰することで彼らに慈悲を示していると預言者が述べているのと同様に、末息子も率直にこう述べている。「もし私たちの生ける主が、私たちを叱責し懲らしめるために、しばらくの間怒っておられるなら、彼は再びご自身の僕たちと和解されるでしょう。」[ 61 ]ここでも預言者の見解が強調されている。神は世界を支配しており、ユダヤ人の苦しみさえも神の意志であり、アンティオコスは神の道具に過ぎないというのだ。預言者のアンティオコスに対する態度は、明らかに敵対的ではあるが、複雑である。預言者はアンティオコスを、冷血な悪人というよりも、激怒し感情に支配された人物として描いている。兄弟たちは、アンティオコスが不敬虔な行いをした罰として神から将来拷問を受けるだろうと脅す一方で、末の弟は、アンティオコスがいつか神の罰として与えられた苦難に耐えた後、ユダヤの神だけが神であると告白してくれることを願っている。[ 59 ]

この章は、義人の将来の復活を直接示唆するユダヤ文学の最も初期の作品の一つである。 [ 60 ]イザヤ書は それ以前にも「苦難の僕」の復活について論じており、影響力のある先駆者であったが、これは当時のイスラエル国家の復活への言及と解釈されることが多かった。[ 62 ] マカバイ記第二とダニエル書は、復活をより個人的なレベルで捉え直している。義人は迫害の中で苦しむとしても、神によって蘇り、不当な死は覆される。[ 63 ] これは、義人は報われ、悪人は罰せられるという申命記史観を現代風に解釈したものと考えられる。将来の復活は、たとえ遅れたとしても、義人が最終的に正しく義とされることを保証するものであった。[ 64 ] [ 65 ]

それほど重要ではない、そしておそらく意図していなかった神学的論点は、母親が残された息子に、神は天地を「存在していたものから」創造したのではないと告げていることである。文脈上、この箇所の意図は、すべての生命は神から生まれ、神に還るということを示すことにある。後世のキリスト教神学者の中には、この箇所を、神が全宇宙を創造したという「無からの創造」の教義の裏付けとして引用した者もいる。[ 60 ]

迫害中に殉教者が殺害されたという基本的な史実性については異論はないものの、物語の詳細は特に正確であるとは考えられていない。アンティオコスは拷問を直接監督したり、拷問を受ける人々と会話を交わしたりすることはなかったと思われる。仮にそうしたとしても、記録された会話はより雄弁になるように改良されたに違いない。これは、場面ごとに適切な台詞を創作することが常だった当時の歴史書の常套手段であった。王の意志を執行する従者ではなく、王自身が直接登場するというのは、こうした物語の典型的な手法であり、王の責任をより強調するためである。この詳細は、7人の子供を産んだ女性の死について述べているエレミヤ書15章9節への言及である可能性がある。 [ 59 ]

第8章

ドイツのケルンにある、九賢人の一人であるユダ・マカベウスの中世の像。

マカベウスが軍勢を組織するや否や、異邦人は彼に抵抗することができなかった。主の怒りは慈悲へと変わったからだ。彼は予告なしに現れ、町や村に火を放った。彼は戦略的な拠点を占領し、多くの敵を敗走させた。彼は夜間が攻撃に最も有利だと考えていた。そして、彼の勇敢さは至る所で噂された。

— マカベア第二 8:5-7 [ 66 ]

これは本書の最初の章であり、ユダ・マカバイ率いるセレウコス朝との軍事闘争を描いている。ユダは悪への憎しみから、神の意志に支えられた軍隊を組織する。エルサレムのセレウコス朝総督フィリッポスは、ユダの軍隊を倒すために援軍を要請する。セレウコス朝の将軍ニカノールとゴルギアスはこれに応え、ユダヤへの遠征軍を率いて攻撃する。彼らはまた、ユダヤ人を奴隷化して売り飛ばし、その資金でローマへの負債（おそらくアパメイア条約で義務付けられた貢納を指している）を返済しようとしていた。ニカノールとの戦いの前に、ユダは演説を行い、神が小規模な勢力を大規模な勢力に打ち負かした他の事例を挙げている。彼は、センナケリブの時代に18万5千人の兵士が倒れた戦いと、バビロニアとガラテヤの戦いで6千人の兵士が12万人のガラテヤ人を破り、一人当たり20人を殺したという話を引用している。ユダとその兄弟たちは4つの部隊に分かれ、この戦いでセレウコス朝の兵士9千人を倒した（おそらく紀元前165年のエマオの戦いへの言及）。敗走がこれ以上徹底的でない唯一の理由は、安息日の前日であり、ユダヤ人たちが安息日まで追跡を続けることを望まなかったためである。皮肉にも、彼らは金銭目的でユダヤ人を奴隷にしに来た者たちから財宝を奪い、最初の部分を虐待された人々、未亡人、孤児への施しとして分配し、残りを自分たちで山分けした。ニカノルは屈辱を受け、アンティオキアに撤退した。[ 67 ]

この書の焦点は、第一マカバイ記で伝えられている同じ出来事とは異なっており、戦闘の詳細は数節に留められ、代わりに聖書の前例を引用する演説、戦闘前のトーラーの朗読、戦闘後の施しの分配など、より宗教的な事柄で本文が満たされている。また、注目すべきことに、ユダの父マタティアについての言及がない。第一マカバイ記はハスモン朝の建設に関心があり、そのためマタティアはその家長として重要になっている。第二マカバイ記は王朝政治にほとんど関心がなく、彼について全く言及していない。著者は、ユダが反乱の初期におそらく同胞のユダヤ人と戦っていたという事実を、彼が具体的に誰を攻撃していたのか、どの町に火を放っていたのかをはっきりさせないことで覆い隠している。マカバイ記第一では、ユダが初期に戦った敵を「罪人」、「無法者」、「不敬虔な者」と呼んでおり、これはマカバイ記にとって伝統主義的ではないと見なされていた敵対的なユダヤ人と戦っていたことを示唆している。[ 67 ] また、マカバイ記第二はエマオの戦いにおけるニカノールに焦点を置いており、ニカノールはマカバイ記第二全体を通して敵対者として重要な役割を担っている。マカバイ記第一では、この戦いにおけるゴルギアスの役割についてより詳しく論じている。[ 67 ] 9000人の兵士が敗北したという記述は誇張であると推定される。これは、作者が物語の軍事史の部分で繰り返し用いている手法であり、この部分ではマカバイ記第一よりもはるかに多くの敵の死傷者数が示されている。古代のあらゆる国の著述家は、修辞効果を高めるために、作品の中で敵軍の規模を誇張することが多かった。[ 68 ]

7章38節で、著者は神が母親と7人の息子たちの祈りに応えたことをはっきりと示し、彼らの願い通り、ユダヤ人に対する神の怒りは慈悲に変わった（8章5節）と記しています。神の助けがあれば、ユダはどんな困難にもめげず、道に立ちはだかるすべてのものを打ち破ることができるでしょう。[ 69 ] [ 70 ]

8節には、コイレ・シリアとフェニキアの総督としてプトレマイオスという人物が登場しますが、これはおそらく10章12-13節に出てくるプトレマイオス・マクロンと同一人物でしょう。また、4章45節とマカバイ記上3章38節には「ドリメネスの子プトレマイオス」という人物が登場しますが、これらが同一人物を指す別の名前なのか、それとも別人を指すのかは議論の的となっています。[ 71 ]

ユダは演説の中で以前の戦いについても触れている。センナケリブへの言及は、列王記下 19 章とイザヤ書 37章の両方で言及されている、アッシリアによるエルサレム包囲戦への言及である。[ 72 ]ユダの演説でバビロニアにおけるガラテヤ人 との以前の戦いについて語られているが、それがどの戦いのことなのかは不明であり、そもそもそのような歴史的前例があるのか​​どうかも不明である。ガラテヤ人は小アジア（現在のアナトリア）に集中していたため、バビロニアで何をしていたのか明らかではない。傭兵として？過去のセレウコス朝の内戦に参加していたのか？ガラテヤ人は当時屈強な戦士として知られていたため、彼らを（同じくバビロニアにたどり着いたユダヤ軍によって？高貴な異邦人によって？）打ち負かすことは、たとえ兵士一人当たりちょうど 20 人の敵を殺したという主張が歴史的というよりは数秘術的なものであるとしても、印象的な偉業だっただろう。[ 73 ] [ 74

30-33節は、テモテとバキデスの部下である兵士たち、そしてテモテの部族長（文字通り「部族長」だが、ここではおそらく副司令官の意味合いが強い）が殺害された物語である。 [ 75 ] [ b ]テモテはニカノルの退却に似た屈辱的な退却を強いられる。これはテモテが物語に登場する前の出来事である。エマオの物語と戦利品と武器の分配が似ていたため、あるいは作者がテモテの運命をニカノルと似たものと見なし、その点を強調するのに有効だと考えたため、この節が置かれたと考えられる。これはおそらく第12章で描かれている出来事への「フラッシュフォワード」であり、第9章で言及されているにもかかわらず、エマオの直後に起こった出来事と解釈すべきではない。[ 75 ] [ 77 ] テモテが1人なのか2人なのかについては、学者の間で議論がある。 ベザレル・バル・コクバはテモテは一人だけだと主張している。ジョナサン・ゴールドスタインは第8章と第12章に登場するテモテは一人だが、第10章でガザラで殺害されたテモテは別の人物だと主張している。ロバート・ドランは第二マカバイ記には二人のテモテがいると主張しているが、第8章がどちらのテモテを指しているかについては意見を述べていない。[ 78 ] [ 79 ] [ 80 ]

バッキデスという人物がテモテと共に働いていたと記されている。この人物は当時かなり一般的な名前であったため、このバッキデスがマカベア第一書に登場するバッキデスと同一人物かどうかは不明である。[ 79 ] [ 81 ]

第9章

ノエル・ハレによる 18 世紀の作品「戦車から落ちるアンティオコス」。

こうして、殺人者であり冒涜者であった男は、他人に与えたのと同じような、より激しい苦しみに耐え、異国の地の山中で、最も哀れな運命によって生涯を終えたのである。

— マカベア第二9:28 [ 82 ]

第 9 章では、アンティオコス 4 世エピファネスの死について論じ、彼の敗北、病気、そして神罰としての苦しみを嬉々として詳細に記述しています。彼はペルセポリスの別の神殿を略奪しようとした際にペルシャ人の暴徒に敗れ、恥ずべき撤退を余儀なくされます。エクバタナにいる間、アンティオコスはエマオでニカノルが敗北したという悪い知らせを聞き、ユダヤ人を罰することを決意します。エルサレムを広大なユダヤ人墓地にするという冒涜的な脅迫の後、彼は内臓の病気に襲われます。さらなる災難が彼に降りかかります。彼は戦車から落ちて重傷を負い、目から虫が這い出し、生きたまま肉が崩壊してひどい悪臭を放ちます。アンティオコスは悔い改めてエルサレムを解放し、ユダヤ人をギリシャ人の地位に引き上げ、略奪された神殿の財宝を元に戻し、そして彼自身もユダヤ人になることを誓います。彼はユダヤ人に彼らの権利と特権を保証する手紙を書いた。その後、異国の山中で息を引き取った。助手のフィリップは遺体をシリアに持ち帰ったが、その後プトレマイオス朝エジプトへ逃亡した。[ 83 ]

記述されている内容の基本的な史実は十分妥当である。すなわち、アンティオコスは東方へと遠征に赴き、神殿の略奪に関与し、病気になり、そして死んだということである。非ユダヤ系の史料もこれらの要素を裏付けている。[ 83 ] さらに、歴史家は概ね、マカバイ記第二で示唆されているようにアンティオコスの死は神殿の浄化の前であったとする考えに同意しており、これは考古学的証拠も裏付けているように思われるが、マカバイ記第一では神殿の浄化はその後に起こったとされている年代記とは対照的である。しかしながら、具体的な詳細や引用は一般的に歴史的というより文学的であると考えられている。アンティオコスがユダヤ人に権利を与える臨終の手紙を書いた部分は、まさに当時のユダヤ人が最も捏造したかったもの、すなわち彼らの権利と特権が王の勅令によって保護されていると宣言する文書であるため、歴史的である可能性は非常に低いと考えられている。また、ギリシャの史料ではペルセポリスとこの遠征が結び付けられていないため、ペルセポリスへの言及も混乱しているか誤りである可能性がある。ペルセポリスは数世紀前にアレクサンドロス大王によって略奪され、大部分が破壊されていたため、遺跡にまだ持ち帰る価値のあるものがあるのか​​という疑問が生じました。さらに、ペルセポリスは、アンティオコスが略奪を行ったとされるエリマイスから数百キロも離れています。作者がアンティオコスがペルシアにいたことを詳細に知らずに知っていたならば、有名なペルシアの都市を選んだのかもしれませんし、「ペルシス」を地域ではなく都市と誤読した写字ミスかもしれません。しかし、メディアの首都エクバタナはエリマイスに近いため、史実である可能性が高いと考えられています。[ 84 ] [ 85 ]

神に逆らえると思った悪人の悲しみや終焉を詳しく描くというジャンルは後の作品にも引き継がれ、第9章は最も古い（あるいは最初の）例の1つである。[ 86 ] 4世紀のこのジャンルの有名なキリスト教の例として『De mortibus persecutorum』がある。邪悪な支配者が虫に悩まされるという設定は、あらゆる宗教の作家の間でこのジャンルの一般的なモチーフとなった。スッラ（異教の資料プルタルコスによる）、キュレネの女王フェレティマ（異教の資料ヘロドトスによるが、キュレネのイアソンも知っていた可能性がある）、ヘロデ大王（ユダヤ教の資料ヨセフスによる）、ヘロデ・アグリッパ（キリスト教の資料使徒言行録による）などが、悲惨な最期に向かう途中で虫に悩まされたと描写されている。ヘブライ語聖書の前例として、イザヤ書第14章には、邪悪なバビロン王が、すでに死んでいるにもかかわらず、虫に侵されると記されている。[ 86 ] [ 87 ] 内臓の病気への言及は、神の病気に冒されたもう一人の邪悪な暴君、ユダの王ヨラムを指しているのかもしれないが、それはまた、ユダヤ人に豚肉を食べることを強制すると彼らの内臓が腐敗するので、アンティオコス自身の内臓が腐敗するのは当然であるという、第7章の殉教者への遠回しな言及でもあるかもしれない。[ 87 ]

ジョナサン・ゴールドスタインは、ダニエル書の預言を可能な限り裏付けるために、アンティオコスが記述を調整したと主張している。ダニエル書は11章44-45節で北の王の終焉を次のように描写している。「…彼は大いなる怒りをもって出て行き、多くの人々を滅ぼし、完全に滅ぼす。彼は海と美しい聖なる山の間に宮殿の天幕を張る。しかし、彼は誰一人助ける者もなく、最期を迎える。」[ 88 ] ダニエル書のアンティオコスは、9章4節でアンティオコスを感情に支配された人物として描写し、同様の「大いなる怒り」を表わし、彼の腐敗した肉の悪臭は家臣さえも忌み嫌って彼を一人残したとしている。[ 89 ] さらに、アンティオコスが神の力を認めたことは、ダニエル書が様々な王、たとえ敵対する王でさえ、最終的に神の卓越した主権を認めざるを得なくなったことを描写していることと重なる。[ 90 ]

アンティオコスの死は、殉教者の末の弟が7章35-37節で予言した「アンティオコスはその傲慢さゆえに正当な罰を受け、試練と疫病によってユダヤの神の力を告白することになるだろう」という予言を成就した。[ 91 ]

第10章

灯されたメノーラー、またはハヌカ。神殿の清めは後にハヌカ祭として記念されるようになった。

…聖所の清めは、キスレウ祭である同月25日に行われました。彼らは仮庵の祭りに倣い、8日間喜びをもってそれを祝いました…彼らは、ユダヤ人の民全体が毎年これらの日を守ることを、投票によって承認された公布によって布告しました。

— マカベア第二10:5-6; 8 [ 92 ]

第10章は、エルサレムを掌握したユダ・マカバイによる神殿の浄化で始まる。これが、現在ハヌカ祭と呼ばれる、神殿の復興を祝う8日間の祭りの起源となる。セレウコス朝の政治に戻ると、アンティオコスの幼い息子アンティオコス5世エウパトルが王となり、リュシアスが摂政に任命される。プトレマイオス朝の元高官で、第六次シリア戦争で離反しキプロスをセレウコス朝に引き渡したプトレマイオス1世総督は、ユダヤ人との関係を修復しようとするが、王のフィロイ（友人）に非難・批判され、自殺に追い込まれる。彼に代わってユダヤ人に敵対するゴルギアスが傭兵を雇い、ユダヤ人を攻撃する。ユダヤ人はまた、南のイドマヤ人とも争う。ユダは遠征軍を率いて彼らを攻撃し、彼らを打ち破り、2万人以上のイドマヤ人を殺害した。この戦いは、ユダヤ人の指揮官たちが金銭を受け取ったことで中断された。ユダはこれを知ると、ユダヤ人を裏切り者として処刑するよう命じ、次にイドマヤ人が保持していた2つの塔を占領し、さらに2万人を殺害した。その後、ユダは、外国人傭兵を後ろ盾にユダヤに侵攻してきたティモシー（おそらくアンモンのティモシー？）という指揮官と戦う。ユダの軍勢は、金の馬の手綱をつけた5人の天の騎兵の支援を受け、戦いで彼を破った。2万500人の敵兵と600人の騎兵が殺害された。ティモシーはガザラ（ゲゼル？）の要塞に撤退した。ユダの軍勢はガザラを包囲した。 5日後、ユダヤ人の若者たちが直接攻撃を仕掛け、守備隊の注意を逸らした。これにより他の兵士たちは城壁をよじ登り、塔に火を放ち、門を開けてユダヤ人の攻撃を許した。隠れていたティモシーは発見され、カエレアスとアポロファネスという二人の司令官と共に殺害された。ユダヤ人たちは勝利を与えてくれた神に感謝の賛美歌を歌った。[ 93 ]

この章の年代記は曖昧で、記述されている出来事の日付を直接特定していない。アンティオコス4世エピファネスは紀元前164年後半に死去した。その後に記されている戦闘が正確にいつ起こったのかは不明だが、紀元前163年のマカバイ遠征の一部であった可能性が高い。年代記に関するもう一つの問題は、2節と3節が、ユダが神殿での犠牲の捧げ物を再開するまで2年間中断されていたことを示唆しているように見えることである。もしそれが意味するのであれば、マカバイ記上とヨセフスによれば、犠牲の捧げ物は3年または3年半中断されていたと示唆されている。[ 93 ]

神殿の火の再点火に関する記述がやや曖昧なのは、祭壇の火は何らかの祝福を受け、理想的には神自身から直接もたらされるべきだと考えるユダヤ人の信仰と期待によるものと考えられます。 レビ記10章では、ナダブとアビフが犠牲のための火を不適切に点火したために神によって焼かれたことが、その重大さを示す例として記されています。この箇所はやや不明瞭で、文字通りには「岩に火をつける」と解釈されますが、石から飛び散る火花によって火が再点火され、期待される奇跡的な要素が加わったことを示唆しているようです。第2章のエジプトのユダヤ人への第二の手紙では、この再点火に関する神学的な説明が詳しく述べられています。[ 94 ] [ 95 ]

この章には、本書としては異例なほど多くの軍事史が含まれ、戦闘や軍隊の移動について論じている。しかし、この預言書作者の習慣通り、これらの記述は祈りで括られており、神の介入がある。全巻を通してそうであるように、死傷者の数は極端に誇張されていると考えられている。[ 96 ] ゴルギアスがこの闘争でどのような役割を果たしたかは不明である。マカバイ記第一では、彼をイドマヤではなく、当時のギリシャ沿岸の諸都市に置いている。憎まれていたゴルギアスに言及しているのは、ユダヤ人と異邦人の闘争を悪意ある指導者たちのせいだと説明する、ディアスポラ出身の著者の傾向の一環なのかもしれない。ここでテモテはユダヤ侵攻を率いると描写されており、ゲゼルは確かにユダヤ西部の海岸平野に近い場所にある。このような侵攻は他の資料には描かれておらず、特にユダの勝利を盛んに称賛しているマカバイ記第一には登場しない。[ 97 ] マカバイ記第一には、アンモンのティモシーという司令官に対する遠征が記録されており、ヤゼルという要塞での戦いも含まれている（ただし、この戦いでティモシーが死ぬ場面はない）。多くの学者は、この物語は実際にはアンモン遠征の歪んだ再話であると考えている。つまり、ディアスポラの著者がヤゼルを認識できずゲゼルと置き換えたか、ヘブライ語からギリシャ語への翻訳ミスで同様の混乱が起きたか、著者が意図的にマカバイによるアンモン侵攻を、侵略に対するユダヤのより防御的で劇的な防衛に移したかのいずれかである。[ 98 ] どちらの記述も正しく、問題はむしろマカバイ記第二で出来事の記述の順序が間違っているという可能性もある。ティモシーは第12章に登場するにもかかわらず、死にゆく場面が描かれていることからも同様の問題が生じる。これが出来事の順序が間違っているのか、2つの別々のティモシーなのか[ 99 ] 、あるいはまったくの誤りなのか[ 100 ]は簡単には解決できない。

第二マカバイ記は第一マカバイ記への返答として書かれたか、ハスモン朝の敵であるパリサイ人によって書かれたと主張する学者の間では、シモン・タッシの部下が天文学的な賄賂（7万ドラクマは当時としては莫大な金額）を受け取り、ユダが戻ってきて賄賂を受け取った指導者たちを処刑し、その後自ら塔を征服するというイドマヤの物語が証拠として挙げられる。[ 101 ] 他の学者は、これが暗黙のうちにシモン（ひいてはハスモン朝を統治した彼の子孫）を批判することを意図していたという意見に反対し、この箇所はユダを称賛するだけであると見ている。[ 102 ] この記述がシモンを中傷する意図があったかどうかに関わらず、それは要約者がユダを止められない指揮官と全体的に見ていたことと一貫している。彼の挫折は常に他人の不正行為によるものである。[ 103 ]

第11章

ベト・ズールの戦いでマカバイ人を助ける天使。 1866年にギュスターヴ・ドレが描いたイラスト。

マカベウスは公益を重んじ、リシアスの勧めにすべて同意した。王は、マカベウスがリシアスに書面で伝えたユダヤ人のためのあらゆる要請を承認した。

— マカベア第二11:15 [ 104 ]

第 11 章では、若き王アンティオコス 5 世の後見人である摂政リシアスが率いるユダヤ遠征隊について説明しています。リシアスは 80,000 人の軍隊と全騎兵、80 頭の戦象を率いて、エルサレムのセレウコス朝の支配を回復します。ユダとユダヤ人は、神に救いと、天使を送ってイスラエルを守ってくれるよう祈ります。白い衣と黄金の武器を身に着けた謎の騎手がエルサレムの近くに現れ、ユダの軍隊に加勢します。ベト・ツルの戦いで、マカバイ軍と天の同盟軍が大勝利を収め、11,000 人の兵士と 1,600 人の騎兵が殺害されます。リシアスと遠征隊は恥ずべき撤退を余儀なくされます。リシアスは愚か者ではなく、ヘブライ人が無敵であることを理解しており、敵対行為を終わらせるために交渉します。リュシアス敗北後のこの時期にユダヤ人が行った交渉に関する文書がいくつか提示されている。そこには、アンティオコス4世によるユダヤの伝統慣習を禁じる布告の撤回と条件付き恩赦の申し出が記されている。最後の文書は、ローマ共和国との同盟の可能性に関する交渉に関するものである。[ 105 ]

この章にある神殿清めの後のリシアスによるユダヤ遠征は、第 13 章で説明されている遠征と同じものである可能性があります。一方、マカバイ記第一には、リシアスによる 2 回の別々の遠征が記されており、どちらもベト・ツルに立ち寄っていますが、1 回は紀元前 164 年の神殿清めの前、もう 1 回は紀元前 162 年の神殿清めの後です。この章の著者が、遠征は 1 回だけだったと主張しているのか、2 回あったと考えていたもののどちらも神殿清めの後に起こったのか、この箇所では清め前のキャンペーンについて説明しているものの後の方に置かれているため順序が間違っているのか、あるいは、単に著者が間違いを犯し、両方のキャンペーンにまたがる別々の出来事を 1 つの物語にまとめてしまったのか、議論があります。 80頭の戦象に関する記述は、ヨセフスがリュシアスの第2回遠征について述べたことと一致しており、この記述はおそらく第2回遠征に基づいていると考えられる。しかし、後代の文書の中には、第1回遠征の後に起こったと考える方が理にかなっているものもある。[ 105 ]

いつものように、ベツ・ズールの戦いの描写はあまり信憑性が与えられておらず、軍隊の数は極端に誇張されており、そのような巨大な集団に食料を供給することは不可能だったでしょう。[ 106 ]ダニエル・R・シュワルツは、第10章と第11章はキレネのヤソンの歴史以外の二次資料から来ている可能性があると示唆し、他の場所で見られる資料と重複しているように見える理由を説明しています。[ 105 ]

これらの手紙は真正なものとみなされており、歴史家にとって第二マカバイ記の中でも最も有用な部分の一つである。[ 107 ] これらの手紙は、当時の交渉のスタイルと一致しており、他のヘレニズム時代の王たちの書簡に見られる表現も含まれている。また、いくつかの「利害に反する自白」も含まれており、これは、要約者が自身のメッセージにとって恥ずかしいと思われる側面さえも含めたことを示唆している。例えば、3番目の文書では、 メネラウスが条件付き恩赦を求めたとされている。要約者は明らかにメネラウスを邪悪な悪役と見なしているため、メネラウスがユダヤ人のために嘆願したという記述まで含めたのは、正確さを重視するためである可能性が高い。4番目の文書もまた、セレウコス朝へのローマの介入を示す最古の証拠の一つである。歴史家ポリュビオスは著書『歴史』の中で、ローマ元老院がセレウコス朝政府を弱体化させ従順にしようとしたことや、ローマが分派を約束で奨励したことが、当時のローマの外交政策と合致していることを述べている。[ 108 ]

この章の4つの文書は年代順に並んでいないようです。第1、第3、第4の文書はそれぞれ南東148年（紀元前165年秋から紀元前164年秋）の日付が付けられています。しかし、これらの月については、アッティカ暦と古代マケドニア暦の月が混同されている可能性があるとして異論が唱えられています。[ 109 ] 注目すべきは、第1の文書が「ディオス・コリントス」（ディオスの月が改名されたものか？）という未知の月を参照していること、そして第3と第4の文書の日付が同一であることであり、これは初期の写字生が誤って同じ日付を2回記した可能性を示唆しています。[ 110 ] 第2の文書は日付が記されていませんが、アンティオコス5世の代理で書かれたもので、紀元前163年から161年と推定されます。日付については様々な推定が行われています。[ c ]

第12章

ピーテル・パウル・ルーベンスによる1630年代半ばの作品。イドマヤでの戦役後、ゴルギアスの軍勢に倒れたユダヤ人たちがいた。彼らは偶像を身にまとっていたために命を落とした。ユダは償いとして罪の供物を捧げる。この供物は1400年代と1500年代に、煉獄と免罪符に関するカトリックの教義を擁護するものとして引用されるようになった。[ 112 ]

そこで、イエスは死者のために罪の償いをし、彼らが罪から救われるようにされたのです。

— マカベア第二12:45 [ 113 ]

第12章では、パレスチナ広域におけるユダヤ人と近隣住民との闘争について論じている。沿岸都市ヨッパは地元のユダヤ人を船に誘い込み、沈没させ、200人を殺害した。ユダは夜にその町に潜入し、港と船に火を放ち、この残虐行為への復讐として地元住民を殺害した。さらに、同様の反ユダヤ事件への報復として、ヤムニアでも船を焼き払った。ユダは、アラブ人（ナバテア人）の軍隊を率いるティモシーという司令官と戦う。彼らを破った後、ユダはアラブ人と非公式の条約を結び、彼らから家畜を提供するという。次にユダはカスピン（現代のハスピン？）の町を攻撃する。神の助けを得て、町を占領し、住民を虐殺する。次にユダは、アンモンのトビアド人ユダヤ人が支配する地域へと向かう。ティモシーの地元の要塞はユダの部下によって征服された。ティモシー自身は12万人の歩兵と2,500人の騎兵からなる大軍を率いてカルニオン市に陣取ったが、神の力により彼らは逃亡し、互いにぶつかり合って自らの剣で傷を負った。ユダの軍は逃亡中のティモシーの兵士3万人を殺害し、ティモシー自身も捕らえられた。しかし、ユダヤ人の人質を解放するという約束と引き換えに彼は釈放された。カルニオンを占領した後、ユダの軍はアテルガティス神殿（アスタルト女神のシリア版で、ヘレニズム文化におけるアルテミスの大まかな類似物）で25,000体の死体を屠った。 [ 114 ]これはおそらく、神殿に避難しようとして殺された逃亡中の民間人を指していると思われる。ユダはエフロンの町を襲撃し、占領して住民2万5000人を殺害した。次にスキュトポリスへ移動したが、そこのユダヤ人たちは住民から厚遇されていると証言した。ユダの部下たちは彼らに感謝し、七週祭（ギリシャ語でペンテコステとも呼ばれる）に間に合うように平和的にエルサレムへ帰還した。[ 115 ]

祭りが終わると、マカバイ家はイドマヤでゴルギアスと戦う。ゴルギアスは3,000人の兵士と400人の騎兵を擁する。ユダの祈りと介入により、マカバイ家は最終的に勝利するが、兵士の中には戦闘中に命を落とす者もいる。マカバイ家は死体に触れた後、まず身を清める儀式を行う。調査の結果、死んだ兵士全員がヤムニアから略奪した禁断の偶像を（本来であれば破壊すべきところを）上着の中に隠していたことが判明し、これが神が彼らを滅ぼした理由であった。ユダは部下から約2,000ドラクマの銀貨を集め、エルサレムに寄付した。この章は、死者のための祈りは、来たるべき復活のために今でも有効であると述べて締めくくられている。[ 115 ]

この物語は、マカバイ記上5章で語られているこれらの出来事のバージョンをほぼ反映している。しかし、いくつかの違いもある。ヨッパとヤムニアへの襲撃はこのバージョンに特有であり、これらの町が要塞化されていたため、特に歴史的に妥当であるとは考えられていない。何らかのユダヤ人虐殺は妥当であるが、町を征服することなく何らかの形で港に侵入した襲撃は考えにくい。しかし、ユダヤ人は平和だけを望み、悪と背信を罰する必要が生じた場合のみ、自らの領土外と交戦したという、要約者の離散ユダヤ人の視点には合致する。この相互関係は、ユダがカスピンとエフロンの町（破壊される）とスキュトポリスの町とアラブ人（平和的に存続することを許される）に異なる扱いをすることで強調されている。[ 116 ] もう1つの注目すべき違いは、イドマヤでの戦闘でユダヤ人兵士が死亡した理由の説明である。要約者にとっては神学上の不適切さと偶像崇拝が原因であったが、マカバイ記第一の著者にとっては、ハスモン家が率いていなかったことが原因であった。[ 117 ] また、この書ではユダがゴルギアスとの戦いに最初から関与していたとされているが、マカバイ記第一では当初は他者が指揮を執っていた。また、この記述ではシモンが西ガリラヤで行った遠征の物語も省略されている。[ 118 ]

ダニエル・シュワルツらが示唆する物語の小さな変更点は、17-19節のアンモンのトビアド人の地を訪れた話は、1-9節（沿岸都市での戦闘）と10-12節（アラブ人との短い戦闘とその後の和平）の間に時系列的に来る方が、旅の地理の整合性が良くなるというものである。[ 119 ] ロバート・ドランは、要約作者が道徳的な類似点をより明確にするために物語を再構成した可能性があると示唆している。ベザレル・バル・コクバはより懐疑的で、要約作者はその地域の地理に不慣れだったため、単に間違っており信頼できないと主張している。[ 120 ]

この章にはティモシーという名の司令官が再び登場するが、以前の章と同様に、このティモシーがセレウコス朝のティモシーという名の役人に関する他の記述の全て、一部、あるいはいずれとも同一視されるべきかについて学者の間で意見が分かれている。[ 80 ]

復活の重要性を強く主張していることは、この問題が当時、神学上の論争の的となっていた可能性を示唆している。ヨセフスと使徒言行録23章によれば、サドカイ派は復活を否定し、パリサイ派は復活を支持していた。この箇所、そして殉教者たちの記述において復活について論じられている箇所から、一部の学者は第二マカバイ記をパリサイ派の著作、あるいは少なくともその影響を受けていると考える。しかし、他の学者はこれに疑問を呈し、ユダヤ人の復活信仰はパリサイ派だけにとどまらず、より広範なものであったと主張する。[ 121 ]

カトリックの死者のための祈りの習慣は、この物語を聖書の裏付けとして引用している。[ 122 ] 当時の神学上の違いは、死者の運命が完全に決まっているのか、それとも死後に変えることができるのかということだったようである。第二マカバイ記、第一コリント15章、聖ペルペトゥアと聖フェリシティの受難では死者の運命は変えられるとされているが、エノク書とルカによる福音書では変えられないとされている。[ 123 ]さらに物議を醸す点として、ユダの罪のための捧げ物は、15世紀と16世紀にカトリック教会に支払われた金銭による免罪符 の有効性を示す例として挙げられる。免罪符の販売習慣は、他の要因の中でも、マルティン・ルターや他の改革者をプロテスタント宗教改革へと駆り立てた。ルターはこの慣習を非難し、第二マカバイ記やその他の第二正典を非正典の外典に追放しようとした。[ 64 ] [ 124 ] [ 125 ]

第13章

紀元前164年から162年までセレウコス朝の幼王であったアンティオコス5世の硬貨の表面。

[リシアス]は、統治を任されていたフィリップがアンティオキアで反乱を起こしたという知らせを受け、落胆してユダヤ人を呼び寄せ、彼らの権利をすべて遵守することを誓い、彼らと和解して犠牲を捧げ、聖域を尊重し、聖なる場所に寛大な心で接した。

— マカベア第二13:23 [ 126 ]

大祭司メネラオスはリュシアスの忍耐をすり減らし、神の非難を浴びせた。リュシアスとエウパトルは、ベレア（現在のアレッポ）で彼を処刑する計画を立てた。灰で満たされた塔に突き落とし、彼の遺体が土に還らないようにするためである。リュシアスは若き王アンティオコス5世エウパトルのためにユダヤへの遠征を開始し、歩兵11万人、騎兵5,300人、戦象22頭、鎌戦車300台からなる大軍を率いた。モデイン近郊に陣取ったユダは、早朝、大胆な襲撃に「精鋭部隊」を率いてセレウコス朝軍2,000人を攻撃、象と騎手を殺害した後、撤退した。リシアスはベト・ツル近郊でより慎重に攻撃を仕掛け、決着のつかない戦闘がいくつか続いた後、撤退を余儀なくされた。ユダヤ人の裏切り者ロドコスはスパイとして暴かれ、投獄された。リシアスは、首都アンティオキアの政敵フィリッポスがリシアスの権威を否定して反乱を起こしたという知らせを受ける。彼は急いでユダヤ人と和平を結び、帰国して問題に対処し、神殿にふさわしい栄誉を与えようとした。この地域に新たな総督が任命された。プトレマイオスの住民はこの条約に深く不満を抱いていたが、リシアスはアンティオキアに戻る前に、この条約が最善であると彼らを説得した。[ 127 ]

メネラオスの処刑の物語は、エステル記に影響を受けている可能性がある。エステル記では、ハマンが灰の塔と同じ高さの50キュビトの絞首台を用意している。4節では神を「王の王」と呼んでいるが、これはヘレニズム時代のユダヤ教では珍しい用語だが、エステル記のようなペルシャ時代の物語（「シャーハンシャー」）ではよく見られる。さらに、エステル記では12節と同様に3日間の断食が描写されている。 [ 128 ] この処刑方法はペルシャ王にも用いられたことが知られている。[ 129 ] メネラオスが埋葬地を与えられずに処刑されたことは、当時のユダヤ教とヘレニズム時代の双方にとって恐ろしい運命とみなされたであろう。それは神殿の略奪や反逆を犯した者への罰であった。[ 128 ]

この章の序文では、アンティオコス5世エウパトルが自ら遠征隊を率い、リュシアスとエウパトルが「それぞれ」ギリシャ軍を率いていたと示唆されている。エウパトルはまだ9歳だったため、この箇所は写字ミス、誤記、あるいは印象を強めるためにエウパトルが誇張したため、何らかの形で歪曲されたと一般的に考えられている。後の箇所では、エウパトルが直接同席していたとは言及されていない。[ 130 ] [ 131 ]

リュシアスのベト・ツル遠征が再び言及され、南東紀149年（紀元前164年秋～163年秋）と記されている。この記述は、第11章でベト・ツルへ遠征した遠征と同一のものなのかどうかを明確にしていない。これは興味深い。なぜなら、この書には他の箇所で以前の出来事との相互参照が適切に行われているからだ。しかしながら、要約者は「再び」や「前回の失敗にもかかわらず」といった表現は用いていない。このため、多くの学者は、第11章と第13章は、要約者が同一の遠征とみなした出来事についての別々の記述であると考えている。一般的な評価としては、ここでの記述は、マカバイ記上第6章に記されているリュシアスの2度目の遠征の出来事として扱われる。しかしながら、これらの記述には大きな相違点がある。[ 132 ] ここでは遠征の動機は示されていない。マカバイ記第一によれば、セレウコス朝はエルサレムのアクラを包囲していたマカバイ族を救おうとしていた。 [ 133 ]ユダヤ軍の敗北であるベト・ゼカリヤの戦い については、この記録者は触れていない。ただし、襲撃で戦象を殺した事件については触れている。これはユダの兄弟エレアザルがベト・ゼカリヤで象を攻撃したことを歪曲して言及している可能性がある。もうひとつの矛盾点は、マカバイ記第一では第二次遠征の年を南東150年、つまり紀元前163/162年としていることである。記録者は、セレウコス朝軍がユダヤから帰還したのは軍事的敗北によるものではなく、フィリッポスに対する政治的懸念によるものだと述べており、セレウコス朝の勝利は知っていたものの、それを持ち出そうとしなかったことを示唆している。マカバイ記第一ではセレウコス朝がエルサレムを奪還し神殿の壁を破壊しているが、この記述はセレウコス朝がそこまでには至らなかったことを暗示している。モデインについての記述も信頼性に欠けると考えられている。[ 134 ]モデインは反乱当初ハスモン朝が住んでいた場所として有名だが、エルサレムの北西部にあり、残りの記述やマカバイ記第一ではセレウコス朝が南ルートから接近したと示唆している。[ 135 ] [ 136 ] この章の戦役に関する記述が途切れ​​途切れになっている理由の一つは、要約者か後の編集者が第10章と第11章となった別の資料を入手し、キレネのイアソンの著作と重複する部分を切り取ったため、第13章の戦役の物語が不完全なように見えるという説がある。[ 127 ]

第 11 章と同様、信じられないほど大規模なセレウコス朝の軍隊が報告されており、そこでの 8 万人の歩兵が、ここでは 11 万人の歩兵にまで増加しています (「それぞれ」を 2 つの軍隊と解釈すれば 22 万人にもなります)。[ 137 ]イスラエル・シャッツマン などのヘレニズム時代の軍隊の研究者は、これほど大規模な軍隊の展開、管理、給餌は「不可能」だと考えています。[ 138 ] 戦象の数は、1 マカバイ記 6 の 32 頭や、第 11 章やヨセフスで言及されている 80 頭と比較すると、22 頭と、より妥当な数にまで削減されています。[ 139 ] ポリュビオスは、セレウコス朝が紀元前 165 年にダフネで行った軍事パレードで 40 頭の戦象を使ったと報告しています。ベザレル・バル＝コクヴァは、彼らが保有していたのはこれだけで、さらに約半分が東方のバビロニアとペルシャに送られたと推測している。そうすると、帝国の西半分には約20頭の戦象が残されたことになる。鎌戦車に関する記述も信憑性に欠ける。セレウコス朝が鎌戦車を保有し、持ち込んでいたとしても、ユダヤの丘陵地帯に持ち込まれることはなかっただろう。なぜなら、鎌戦車は海岸のような平坦な低地でしか十分な速度を出せない武器だったからだ。[ 134 ] [ 140 ]

裏切り者ロドコスとベト・ズール周辺の戦いに関する物語は、極めて簡略化され、不明瞭である。ユダが「必要なものは何でも」（物資？）ベト・ズールに送ったという記述の直後にこの記述が置かれていることから、ロドコスはベト・ズールへの補給路に関する情報をセレウコス朝に渡していたのかもしれない。[ 132 ] しかし、物語ではセレウコス朝が短期間のうちに取引を行い、攻撃し、最終的にベト・ズールから撃退され、その後ユダと新たな取引を行うという描写がされており、ロドコスの裏切りの影響（セレウコス朝が補給路を断つことを許した可能性など）は不明瞭である。マカバイ記第一章は、この記述ではなく、セレウコス朝が第二回遠征でベト・ズールを占領したことを示唆しているようだ。ベト・ツル周辺での一連の戦闘、ユダ軍への攻撃、そして王とユダヤ人の間の新しい条約は、わずか6節に凝縮されています。[ 141 ] 要約者が単に条項の問題に全く興味がなく、記述を切り詰めたのか、それとも要約者が意図的に肯定的な側面だけを記述することでユダヤ人の全体的な敗北を曖昧にしていたのかは議論の余地があります。[ 134 ] [ 142 ]

フィリッポスの反乱の物語は有用な二次史料と考えられているが、他の史料との問題点や矛盾点もいくつかある。第9章では彼が既にエジプトに亡命していたと記されているが、これは順序が逆になっている可能性が高い。マカバイ記第一によれば、フィリッポスは東方遠征中にアンティオコス4世エピファネスから摂政兼後継者に任命されたと主張していた。マカバイ記第一の記述が信頼できるとすれば、反乱前にリシアスによって実際にフィリッポスが何らかの地位に任命された可能性は低い。むしろ、この記述はフィリッポスがシリアに戻り、リシアスに代わる自らの領有権を主張するための支持を集めようとした様子を描いている。[ 143 ]

ヘゲモニデスがコイレ・シリアの新総督に任命されたという記述は、当時そのような人物が実際に活動していたことを裏付ける考古学的証拠によって裏付けられている。ギリシャのディメで発見された碑文には、ゼピュロスの息子ヘゲモニデスがアンティオコス・エピファネスに献辞を捧げた記録があり、シリアのラオディキアで発見された碑文には、ディネ出身のヘゲモニデスが称えられている。[ 144 ] ヘゲモニデスのユダヤ人に友好的な政策に抵抗したと思われるプトレマイスは、『マカバイ記上』第5章において、ユダヤ人に対する敵意で知られていたと記されている。[ 145 ]

第14章

セレウコス朝の新王デメトリオス1世の硬貨の表面。

ユダが生きている限り、政府が平和を見つけることは不可能だ。

— アルキモス、第二マカベア 14:10 [ 146 ]

第 14 章は、主に新たな悪役である大祭司アルキムスの台頭に焦点を当てています。アンティオキアの首都では、リュシアスとアンティオコス 5 世がデメトリオス 1 世に打倒されます。西暦 151 年 (紀元前 162 年秋から 161 年秋に相当)、アルキムスはユダス マカバイを批判し、大祭司に就任することを嘆願するためにやって来ます。デメトリオスは同意します。アルキムスは大祭司に任命され、ニカノルはユダヤの総督になります。デッサウでシモンの軍とニカノルの軍が短時間衝突し、ニカノルが勝利しますが、彼は直ちに新たな戦争に訴えることをためらいます。彼はユダに懇願し、二人は会います。驚いたことに、二人は友人になり、エルサレムの状況は落ち着きます。ユダは和平協定の一環としてニカノルの代理人に任命され、結婚して人生を満喫します。アルキムスはこの事態に憤慨し、デメトリオス王に訴える。デメトリオスはニカノルにユダ逮捕の新たな命令を下す。ユダは異変に気づき、ニカノルを避けるようになる。ニカノルは神殿へ赴き、祭司たちにユダの引き渡しを命じるよう要求する。さもなければ、ユダが神殿を破壊し、ディオニュソスの神殿を建てるかもしれない。祭司たちはこれに応えて神殿の守護を神に祈る。ニカノルは、エルサレムで名声と尊敬を集める長老ラジスの逮捕を命じる。ラジスは捕らえられるのを恐れて自殺を図るが、剣の狙いを外し、自ら傷を負うだけになってしまう。彼は塔から身を投げ出し、兵士たちの群れの中に落ち、血を流しながら大きな岩の上を走り抜け、傷口から自分の内臓を取り出してニカノルの兵士たちに投げつけ、確実に死なせようとした。[ 147 ]

この章の冒頭では、デメトリオスが「強力な軍勢と艦隊」を率いて トリポリスに到着した様子が描かれている。おそらく著者はデメトリオスをアンティオコス4世に匹敵する脅威として位置づけようとしたのだろうが、マカバイ記第一章を含む他の史料は、彼がごく少数の側近を率いて到着したことを示唆している。デメトリオスを個人的に知っており、彼をセレウコス朝に密輸する計画に直接関与したポリュビオスは、デメトリオスが身を潜めるために通常の商用船をチャーターしたと記録しており、艦隊と呼べるほどのものではなかった。[ 148 ]

この章では、アルキムスは「元」大祭司と呼ばれ、権威を確立するためにデメトリオスの承認が必要だったと記されている。これは、アルキムスがメネラオス処刑後、おそらくはリシアスとエウパトルによって一時的に大祭司に任命されたことを示唆している。しかし、彼は新王からその地位に留まるための承認を得る必要があったようだ。[ 149 ]また、 この章では、アルキムスが具体的にどのように「身を汚した」のかについても曖昧である。多くの学者は、アルキムスが多くのユダヤ人の忠誠心を獲得できたこと、そして彼の在任期間中にユダヤ教の礼拝に明らかなギリシャ化的な変化が見られなかったことを指摘し、この記述の信憑性に疑問を呈している。アルキムスがセレウコス朝の協力者になったことは明らかだが、政府がその役職に立派なユダヤ人を選んだ方が理にかなっている。逆に、マカバイ王に好意的な資料は、アルキムスが政府に仕えるという決断を、既に信頼できず腐敗した人物が選んだものと思わせるために、アルキムスの信用を失墜させたかっただろう。[ 150 ]

アルキムスの就任とニカノルの総督就任については、第一マカバイ記第 7 章でも扱われているが、相違点もある。第二マカバイ記は、アルキムスの選択について王を直接的に責めるのではなく、首都の責任を分散させることに注意しており、王が誤った助言によって惑わされたことを示唆している。[ 151 ] デッサウ (またはカファル・デッサウ) の場所は不明であり、第一マカバイ記にはシモンの軍勢がそこで行った戦闘も記述されていない。[ 152 ]ここでアルキムスはユダをアシダイオイ(ヘブライ語でハシデアン) のリーダーとして記述しているが、この用語の使用法は第一マカバイ記とは異なっているようだ。[ 153 ] 第一マカバイ記ではこの用語を、ユダに従わずアルキムスに裏切られた一団の忠実なユダヤ人を表すために使用している。第二マカバイ記では、ハシディム（敬虔な）に見られるヘブライ語/アラム語のhysdという語源から、忠実なユダヤ人や伝統主義的なユダヤ人全般を指すのにこの語を使用しているようだ。 [ 148 ] この記述と第一マカバイ記はどちらも、アルキムスが休戦後に敵意を再燃させたという点では一致している。第一マカバイ記と第二マカバイ記におけるニカノルとユダの物語のバージョンは、それぞれの著者がとっていた立場と一致する形で、その動機について様々である。第一マカバイ記では、関係の小康状態は最初から単なる策略であり、非ユダヤ人は信用できないと主張している。一方、第二マカバイ記は、ディアスポラ作品として、アルキムスという悪役がそれを妨害するまでは、異邦人との平和的共存と友好関係は可能だったと示唆しようとしている。[ 154 ] [ 151 ] 第二マカバイ記では、悪役の中には最初は中立だった者が、後に神に罰せられる前に悪に堕ちる者もいる。アンティオコス4世とニカノルも、このようなストーリー展開を辿っている。[ 152 ]この記述では、第一マカバイ記でアルキムスの護衛を務めたバッキデス の遠征が省略されている。これはおそらく、叙事詩作者がバッキデスの全体的な成功を恥ずかしく思い、作品のテーマに反すると考えたためである。第一マカバイ記によると、バッキデスの最初の遠征は無敵であり、後に彼はエラサでユダを殺した。[ 155 ] [ 154 ]

第二神殿の跡地にディオニュソスに新しい神殿を捧げるという脅しは、第5章と同じ問題を抱えている。ディオニュソスはシリアよりもエジプトではるかに人気があり、エジプトの作家がセレウコス文化よりもエジプト文化に適した台詞を創作した可能性があった。[ 55 ]

この章は、紛争の時代に「身を汚した」アルキムスと、初期の時代には「揺るぎない」態度を貫き、今や服従するよりも残忍な殉教を厭わないラジスとの対比を描いている。[ 147 ]ラジスは「長老」と表現されているが、これは彼がゲルシア（統治評議会） の一員であったことを意味しており、特に高齢であったことを意味しているわけではない。全体的な記述は、おそらく要約者が要約の一部として本文を省略したため、前置きがほとんどなく、かなり唐突である。ニカノールがラジスの逮捕を命じた理由がユダヤ人への嫌悪感以外に何か具体的な理由があったのか、ラジスはユダの居場所を知っていたのか、なぜ500人の兵士が必要だったのか、そしてラジスがどのようにして要塞化された塔にたどり着いたのかは説明されていない。[ 156 ] 彼の長々とした死の場面は、おそらくエウリピデスの『フェニキアの女たち』で、剣で斬り損ねた後に敵に身を投げるという同様の運命を辿るメノイケウスの死に影響されている。[ 157 ] [ 158 ] [ 159 ] 神学的には、この要約者はラジスの自殺を明確に容認している。この立場は、特定の悲惨な状況下での自殺を容認していたユダヤ教や、初期キリスト教の特定の分派では珍しいことではなかった。4～5世紀のドナティスト派は、不名誉よりも自殺を選んだことで有名だったと伝えられている。しかし、この著者がラジスの行動を容認したことは、カトリック教会では受け入れがたいものだった。カトリック教会は、この書を神に啓示されたものとみなしつつも、直接的な自殺を厳しく非難していたからである。[ 156 ]

第15章

アダサの戦いの前に眠っているユダに、神聖な黄金の剣が授けられる。1860年の『ビルダーン聖書』所収のユリウス・シュノル・フォン・カロルスフェルトによる木版画。

ニカノールの敗北

ニカノールとその軍隊はトランペットと戦いの歌を歌いながら前進したが、ユダとその軍隊は神への祈りを唱えながら敵と戦った。

— マカベア第二15:25–26 [ 160 ]

条約が破綻すると、ニカノルはエルサレムを出てサマリアへ進軍し、ユダの軍を攻撃する。安息日に攻撃するつもりだが、その日にはユダヤ人は戦闘の準備ができていないことを知っていた。ニカノルの軍に徴兵されたユダヤ人たちは、この計画に不満を漏らす。戦いの準備をする中、ユダは兵士たちに、自分が見た夢のことを話す。眠っている間に、ユダは亡くなった大祭司オニアス3世と預言者エレミヤを見たという。オニアス3世はエレミヤがイスラエルのすべての人々のために祈っていると言い、エレミヤはユダに黄金の剣を授ける。敵が戦象と騎兵隊で側面に備えているのを見て、マカベア軍は先制攻撃を決意する。ユダは神に祈り、セナケリブの過去の劇的な敗北を再び呼び起こす。ユダヤ人は戦いに勝利し、ニカノル自身を含む3万5千人の兵士を殺害する。ニカノルの遺体は冒涜され、その首はエルサレムの城塞から吊るされた。ユダヤ人たちはアダル月13日をニカノルの祝日として祝うことを決意した。[ 161 ]

この章は、殉教の直後にユダがニカノールと戦う場面を描いた第8章と似たようなものである。戦いに至るまでの過程と戦いそのものは両章で同じように描写されており、ニカノールは再び「三度呪われた」と呼ばれている。[ 161 ]

ニカノルが安息日に戦闘を仕掛けることができたかどうかは、必ずしも明らかではない。直後に「彼は忌まわしい計画を遂行することができなかった」という記述があるが、この記述がニカノルの最終的な敗北を予言しているのか、それとも単に安息日にユダの軍勢への攻撃を仕掛けることができなかったことを意味しているのかは不明である。第二マカバイ記の解釈者の中には、著者は安息日の防衛戦さえも禁じていると考えていると考える者もいる。一方、安息日に攻撃を試みた敵（ここでのニカノルや5:25-27のアポロニウスを含む）の記述は、彼らが聖日を破って優位に立とうとする悪行を示すに過ぎないと考える者もいる。[ 162 ] [ 163 ] 後期ハスモン朝は、第一マカバイ記に見られるように、安息日の防衛戦を容認していたことは確かである。[ 164 ]

ユダが兵士たちと語る夢の中で、エレミヤはすべての民のために祈ったとされる。これは単に当時のエレミヤの人気を反映しているだけかもしれないが、エレミヤ書への文学的な反響でもある。その著作の中で、エレミヤは預言された滅亡が起こるように、前半では民のために祈らないよう神から特に促されている。エレミヤが民のために祈ることを許されるのは、ずっと後のエレミヤ記42章になってからである。エレミヤ自身がユダヤのために祈ったという記述は、この著作を知る者にとって強力な裏付けと転換点を示唆している。[ 165 ]これらの節は後にカトリック神学においても、地上のキリスト教徒の幸福を祈る聖人の執り成し という教義を支持するために用いられた。 [ 124 ] [ 166 ]

著者は戦闘戦略や戦術の詳細には特に興味がなく、むしろ神を信じる敬虔な者と不敬虔な者の戦いであることを強調している。本書に登場する類似の数字と同様に、記録されている3万5千人の死傷者数は大幅に誇張されており、全くあり得ないと考えられている。デメトリオスはこの時期、ティマルコスに対抗するために軍勢の大半を集中させていたと推測され、物語自体にもニカノールが地元のユダヤ人を徴兵するに至ったことが記されていることから、この戦いに参加したセレウコス朝の兵士は3万5千人にも遠く及ばず、ましてや死傷者などいなかったと推測される。戦象に関する記述も正確ではないと考えられている。ポリュビオスは紀元前162年にローマ軍がセレウコス朝の残存していた戦象の全てを切断したと記録している。ローマ軍が数頭の戦象を見逃した可能性もあるが、『マカバイ記』第一章にはこの戦いに象が現れたという記述はない。[ 167 ] [ 168 ] [ 169 ] [ 170 ]

アダル月13日の新しい祝日であるニカノル祭は、「モルデカイ祭の前日」と記されています。アダル月14日はプリム祭です。この記述は、プリム祭の記念行事について言及している現存する文献の中でも最古のものの一つです。ハスモン朝時代にこの祝日がモルデカイ祭と呼ばれていた可能性を示唆する点で他に類を見ません。この呼称は現存する他の文献には見当たりません。[ 171 ] また、筆者は「アダル」が元々ヘブライ語由来の用語ではないことを認識しており、借用語として言及しています。[ 172 ]

エピローグ

こうしてニカノルの事は終わり、その時からその都市[エルサレム]はヘブライ人の所有となった。

— マカベア第二15:37 [ 173 ]

37-39節は、歴史を締めくくる短いエピローグであり、読者がこの作品を楽しんでくれたらと願っているが、そうでなければ謝罪している。[ 174 ]

37節のエルサレムの安全に関する自信に満ちた宣言は、著者がユダがエラサで敗北した後にエルサレムで起こった出来事を、この記述と矛盾するほど悪いものとは考えていなかったか、都市全体ではなく神殿の聖域のみに言及していたか、あるいはニカノルの敗北を超えて主張を広げる意図がなかったことを示唆している。[ 175 ]また、これは、紀元前159年5月まで在任した大祭司アルキムスが依然として「ヘブライ人」の資格を有していたこと を暗黙のうちに認めていると解釈することもできる。 [ 176 ] 37節は、著者の年代を後期に定めることを主張するためにも用いられてきた。このことから、第二マカバイ記は、ハスモン朝がローマ共和国の属国に貶められた紀元前63年以降に書かれた可能性は低いと考えられる。[ 177 ] [ 176 ] とはいえ、ギリシャ語のこの記述の時制には様々な解釈があり、曖昧さが残る。[ 174 ]

第二マカバイ記研究における未解明な点の一つは、キレネのイアソンの物語もニカノルの敗北で終わっているのか、それとも物語はさらに続き、後半部分は抄録で省略されたのか、という点である。 ジョナサン・A・ゴールドスタインは、抄録作者がイアソンの物語が終わったとは言わず、抄録もそこで終わっていると主張している。[ 176 ] 第二マカバイ記がニカノル祭、つまりハヌカの時期に読むための「祝祭書」として意図されていた限りにおいて、この祝祭の確立自体が論理的な終着点であった可能性がある。[ 178 ]

ジャン・カルヴァンは、読者が作品を嫌った場合に謝罪するというエピローグの気軽な口調に不快感を覚え、宗教改革の際にこの本の非正典化を支持するためにそれを利用しました。[ 179 ] カルヴァンは「自分の著作が赦免を必要としていると告白する者は、確かにそれが聖霊の預言ではないと宣言している」と書いています。[ 180 ]

エピローグでは、水だけやワインだけを飲むのは、ワインを効率的に輸送するために非常に強い形で保管されていた時代には一般的な習慣であった、ワインと水を混ぜたものを飲むよりも悪いという類推がされている。[ 181 ] ギリシャ文化では、ディオニュソスだけが混ぜていないワインを飲んでも気が狂わないと信じられていた。[ 182 ] 水とワインが正確に何に対応しているかは明らかではない。おそらく、キレネのイアソンの元の歴史ではワインが、エピトマイザーがそれをより飲みやすくするために編集したのは水なのだろうか？[ 182 ]

ある一節の表現は、現代の読者を驚かせるかもしれません。それは、「物語が作品を読む人々の耳を喜ばせる」という希望です。[ 173 ] 古代では「黙読」は一般的ではなく、読者は一人で読む場合でも声に出して読んでいました。[ 182 ]

注記

  1. ^ダニエル・R・シュワルツは1.9-1.10aを多少異なる訳で示している。「そして今（私たちはあなたたちに）仮庵祭をキスレウの月（148年/188年）に祝うようにと書き送った。」 [ 8 ] 多くの学者（例えばゴールドスタイン、ビッカーマン、ドラン）は、これをセレウコス朝の188年と読むことを主張している。シュワルツはこの10aの解釈に異議を唱え、148年と読むことを主張している。彼は「188」という読み方は写字上の誤りだと考えている。なぜなら、ギリシャ語ではこの2つは似ているからである（188はΡΠΔ、148はΡΜΔ）。セレウコス暦の148年は、ユダヤで使用されていたバビロニア暦では紀元前164年の春から紀元前163年の春に相当し、キスレウは紀元前164年12月とほぼ一致するため、そのように解釈すると、この年はユダ・マカベウスによる神殿の浄化の日付を示すものとなる。 [ 9 ] [ 10 ]
  2. ^このテキストの異読では、著者はテモテ自身が亡くなり、同時にティモテがフィラークでもあったと解釈している。また、混乱した筆写者がどこかの時点で転写ミスを犯したと仮定すれば、他の解釈も可能である。 [ 76 ]
  3. ^文書の推奨順序は以下のとおりです: Bezalel Bar-KochvaとVictor Tcherikover : 1, 4, 3, 2; Christian HabichtとLester L. Grabbe : 3, 1, 4, 2; Klaus Bringmann : 1, 3, 4, 2. [ 110 ] [ 111 ]

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