七つの大罪
ヒエロニムス・ボスの『七つの大罪と四つの最後のもの』
聖霊と七つの大罪。ウォルターズ写本W.171（15世紀）のフォリオ

七つの大罪（大罪、枢機卿罪とも呼ばれる）は、キリスト教の教えにおいて主要な悪徳の集合体として機能している。[ 1 ]聖書には明示的に記載されていないが、初期キリスト教神学の伝統の中で、様々な聖書の節を参考にして発展してきた。カトリック教会の標準的なリストでは、七つの大罪は、傲慢、強欲、憤怒、嫉妬、色欲、暴食、怠惰である。

カトリックでは、大罪を7つのグループに分類する考え方はテルトゥリアヌスに始まり、エヴァグリウス・ポンティコスに引き継がれました。[ 2 ]この概念は、部分的にはギリシャ・ローマ時代と聖書の先行文献に基づいています。 [ 3 ]その後、7つの大罪の概念は、ローマカトリック教会のラテン語に基づく歴史的文脈に示されているように、ギリシャ語と関連する宗教的伝統から大きな影響を受けながら、さらに進化しました。この概念に関する知識は、さまざまな論文、絵画や彫刻（たとえば、一部のカトリック教区の教会の建築装飾）、およびいくつかの古い教科書に明らかです。[ 1 ]さらなる知識は、告解のパターンから得られました。

後の世紀から現代に至るまで、罪の概念（特に7つの罪）は、宗教や哲学の思想、美術絵画、文学、映画、テレビなどの現代の人気メディアのさまざまな流れに影響を与え、インスピレーションを与えてきました。

歴史

七つの大罪に陥った人間の心を、それぞれ動物で表現した寓話的なイメージ（時計回り：ヒキガエル＝貪欲、ヘビ＝嫉妬、ライオン＝怒り、カタツムリ＝怠惰、豚＝暴食、ヤギ＝色欲、孔雀＝傲慢）

七つの大罪に関連して、「邪悪な考え」は以下のように分類される。[ 4 ]

  • 肉体的（栄養欲、性欲、獲得欲によって生み出される思考）
  • 感情的（憂鬱、怒りっぽい、または否定的な気分によって生み出される思考）
  • 精神的（嫉妬、自慢、または傲慢な心の状態によって生み出される考え）

4世紀の修道士エヴァグリウス・ポンティコスは、ロジスモイ（誘惑の形態）を9つから8つに減らしました。 [ 5 ] [ 6 ]

  1. Γαστριμαργία ( gastrimargia )暴食
  2. Πορνεία (ポルネイア)売春、淫行
  3. Φιλαργυρία (フィラジリア)貪欲
  4. Λύπη ( lypē )悲しみ、フィロカリアでは羨望、他人の幸運に対する悲しみと
  5. Ὀργή ( orgē )怒り
  6. Ἀκηδία ( akēdia ) acedia (無関心、無視、または無関心)、フィロカリアではde jectionと
  7. Κενοδοξία (ケノドクシア)自慢
  8. Ὑπερηφανία ( hyperēphania )誇り、時には自己過大評価、傲慢、または誇大妄想と表現される[ 7 ]

エヴァグリウスのリストは、エヴァグリウスの弟子の一人であるヨハネス・カシアヌス[ 8 ] [ 9 ]の多くの著作の中で西方キリスト教のラテン語に翻訳されており、そのリストは次のように西方伝統の精神的なピエタ、あるいはカトリックの信心の一部となった。 [ 4 ]

  1. グラ（暴食）
  2. Luxuria/Fornicatio (欲望、淫行)
  3. アヴァリティア（貪欲）
  4. トリスティティア（悲しみ、絶望、落胆）
  5. イラ（怒り）
  6. アセディア（怠惰）
  7. ヴァナグロリア（虚栄心、虚栄心）
  8. スペルビア（プライド）

西暦590年、グレゴリウス1世はこのリストを現在一般的な形に改訂した。[ 10 ]彼はtristitiaとacediaを組み合わせ、vanagloriaとsuperbiaを組み合わせ、そしてenvy (ラテン語でinvidia)を加えた。[ 11 ] [ 12 ] (グレゴリウス1世のリストは、ピルケイ・アボットで「世界から自分を排除する」と説明されている特徴に対応する。) [ 13 ] [ 14 ]トマス・アクィナスはグレゴリウスのリストを『神学大全』で使用し、擁護しているが、これらが他のすべての罪の頭であり形であるため、彼はこれを「大罪」と呼んでいる。[ 15 ]キリスト教宗派、例えば英国国教会、[ 16 ] 、ルーテル教会、[ 17 ]、メソジスト教会[ 18 ]などは、今でもこのリストを保持している。ビリー・グラハムのような現代の伝道者たちはそれを説明しました。[ 19 ]

定義と視点

カトリックの高位聖職者ヘンリー・エドワード・マニングによると、七つの大罪は永遠の死（地獄）に至る七つの道である。[ 20 ]ルーテル派の神学者マルティン・ケムニッツは、ルーテル派の組織神学の発展に貢献し、聖職者たちに信者たちに七つの大罪について思い起こさせるよう懇願した。[ 21 ]

教皇グレゴリウス1世によれば、七つの大罪は、その重大さの順に次のようになります。

欲望

情欲または好色とは、激しい憧れのことである。それは通常、激しい、あるいは抑えきれない性的欲求とみなされ[ 22 ]、姦通、強姦、獣姦、その他の罪深い性行為につながる可能性がある。情欲は、金銭や権力といった、他の形の抑えきれない欲求を指すこともある。ヘンリー・エドワード・マニングは、情欲の不純さが人を「悪魔の奴隷」へと変えると説明している[ 20 ] 。

一般的に、情欲は最も軽い重罪であると考えられています。[ 23 ] [ 24 ]トマス・アクィナスは、情欲は人間が動物と共有する能力の乱用であり、肉の罪は霊的な罪ほど重罪ではないと考えています。[ 25 ]

大食い

静物画：過剰（アルバート・アンカー、1896年）

暴食とは、何かを過剰に摂取し、過度に耽溺することです。この言葉はラテン語のgluttireに由来し、「飲み込む」または「飲み込む」という意味です。[ 26 ]暴食が非難される理由の一つは、裕福な人々が食べ過ぎることで、困窮している人々が飢えてしまう可能性があるからです。[ 27 ]

トマス・アクィナスのような中世の教会指導者たちは、暴食をより広い視点から捉え、[ 27 ]食事への強迫観念や、高級な食べ物や珍味への過度の耽溺も暴食に含まれると主張した。アクィナスは暴食の5つの形態を挙げている。[ 28 ]

  • ラウテ– 高価すぎる食事
  • Studiose – あまりに上品に食べる
  • ニミス– 食べ過ぎ
  • 早食い– 早食い
  • 熱心すぎる– 食べ過ぎ

貪欲

エヴリン・ド・モーガン著『マモンの崇拝』 （1909年）

ヘンリー・エドワード・マニングの言葉によれば、貪欲は「人をこの世の泥沼に深く沈め、それを神にしてしまう」[ 20 ] 。

貪欲、あるいは後に強欲として知られるようになったものは、様々な形をとる。グレゴリウス1世が罪を改正した際、貪欲を「裏切り、詐欺、欺瞞、偽証、落ち着きのなさ、暴力、そして慈悲に対する心の硬さ」と定義した。この定義は現代の解釈へと発展し、キリスト教文献以外では、貪欲とは、特に物質的な富に関して、必要以上に獲得または所有しようとする過度の欲求を指す。[ 29 ]トマス・アクィナスは、貪欲は傲慢と同様に悪につながると信じていた。[ 30 ]

ナマケモノ

アブラハム・ブルーマート作「麦と毒麦の寓話」（1624年）、ウォルターズ美術館

怠惰は、古代から続く多くの関連する概念を指し、精神的、精神的、そして肉体的な状態を含みます。[ 31 ]怠惰の定義は、罪として初めて認識されて以来、大きく変化しました。今日では、怠惰は努力への関心の欠如、または習慣的な努力の怠慢と定義できます。[ 32 ]しかし、もともとキリスト教神学者たちは、怠惰は精神的な義務を果たすことへの配慮の欠如であると信じていました。

聖トマス・アクィナスは『神学大全』の中で、怠惰を「霊的な善に対する悲しみ」と定義した。[ 30 ]

怠惰の範囲は広い。[ 31 ]精神的な意味では、アケディアはもともと、宗教的な人々、特に修道士が神に対する義務や責任に無関心になるという病を指していた。精神的な意味では、アケディアにはいくつかの特徴的な要素がある。その中で最も重要なのは無感情、つまり自己や他者に対する感情の欠如であり、退屈、恨み、無関心、そして受動的で不活発な思考を引き起こす心の状態である。肉体的な意味では、アケディアは基本的に動きの停止と労働への無関心と関連しており、その罪は怠惰、無気力、無気力という形で現れる。[ 31 ]

怠惰とは、聖霊から与えられた七つの恵みの賜物、すなわち知恵、理解、助言、知識、敬虔、忍耐、そして主への畏れを用いることをやめることです。このような無視は、永遠の命への霊的進歩を遅らせ、隣人への慈善という多くの義務を怠り、神を愛する人々への敵意を抱くことにつながる可能性があります。[ 20 ]

他の大罪は不道徳を犯す罪である。一方、怠惰は責任を回避する罪である。この罪は他の大罪のいずれからも生じる可能性がある。例えば、息子が怒りのために父親への義務を回避することがある。怠惰の状態と習慣は大罪である。しかし、魂が怠惰という死すべき状態へと向かう習慣は、特定の状況下を除いて、それ自体では死すべき罪ではない。[ 20 ]

感情面でも認知面でも、アセディア（怠惰）の悪は、世界、そこにいる人々、そして自分自身に対する感情の欠如として現れます。アセディアは、感覚を持つ自己がまず世界から、そして次に自分自身から疎外される形で現れます。この状態の最も深刻な形は、他者や自分自身へのあらゆる形の参加、あるいは配慮から遠ざかることです。しかしながら、神学者たちは、より軽微ながらもより有害な要素にも気づいていました。グレゴリウス1世は、「トリスティティア（悪意、恨み、臆病、そして絶望）から生じる」と主張しました。

チョーサーもまた、この怠惰（acedia）という属性について論じ、罪の特質として絶望、眠気、怠惰、遅刻、怠慢、怠け心、そして「怒り」と訳される「不機嫌」を挙げた。チョーサーにとって、人間の罪とは、善行を成し遂げるにはあまりにも悲惨で困難すぎると（人々は自分に言い聞かせる）ため、善行を拒み、物憂げでためらうことにある。チョーサーの見解では、怠惰はあらゆる労働の源泉と動機の敵である。[ 33 ]

スタンフォード・ライマンによれば、怠惰は身体の維持を阻害し、日々の必要を顧みなくなる。また、怠惰は精神を鈍らせ、重要な事柄から注意を逸らす。怠惰は道徳的な行為を妨げ、ひいては破滅の大きな原因となる。[ 33 ]

怒り

怒り、ジャック・ド・ランジュ作

憤怒とは、制御不能な怒り、激怒、さらには憎しみといった感情と定義することができます。憤怒はしばしば復讐を求める願望として現れます。[ 34 ]

カトリック教会のカテキズムによれば、怒りという中立的な行為は、それが罪のない人に向けられた場合、過度に強く長引いた場合、あるいは過度の罰を望んだ場合に、憤怒の罪となる。「怒りが故意に隣人を殺したり、重傷を負わせたりしようとするほどにまで達した場合、それは慈愛に著しく反するものであり、大罪である」。憎しみは、他人が不幸や悪に遭うことを望む罪であり、深刻な危害を望む場合は大罪となる。[ 35 ]

人は、自分や大切な人が怒られたと感じたとき、怒りの原因や原因がはっきりしているとき、他の誰かが責任を負っていると確信しているとき、そして、自分がまだ状況に影響を与えたり、対処したりできると感じたときに怒りを感じます。[ 36 ]

ヘンリー・エドワード・マニングは「怒っている人は自分自身の奴隷である」と考えている。[ 20 ]

妬み

嫉妬は、貪欲や色欲といった飽くなき欲望によって特徴づけられます。それは、他人の特性や所有物に対する、悲しくも恨み深い貪欲さとして表現することができます。嫉妬は虚栄心から生じ[ 37 ]、隣人との繋がりを断ち切ります[ 20 ] 。

聖トマス・アクィナスによれば、嫉妬によって引き起こされる闘争には 3 つの段階があります。

  1. 最初の段階では、嫉妬深い人は他人の評判を下げようとします
  2. 中期段階では、嫉妬深い人は「他人の不幸を喜ぶ」（他人を中傷することに成功した場合）か「他人の繁栄を悲しむ」（失敗した場合）のいずれかを受ける。
  3. 第三段階は憎しみである。なぜなら「悲しみは憎しみを生む」からである[ 38 ]

バートランド・ラッセルは、嫉妬は不幸の最も強力な原因の一つであり、嫉妬する者に悲しみをもたらし、同時に他人に苦痛を与えたいという衝動を与えると述べた。[ 39 ]

誇り

ヒエロニムス・ボス作『七つの大罪と最後の四つのもの』の「傲慢」の部分、1500年頃

傲慢は、ヒュブリス（古代ギリシャ語のὕβριςに由来）または無益として知られ、七つの大罪の中で原初にして最悪の罪、つまり最も悪魔的な罪として、ほぼすべてのリストで取り上げられています。[ 40 ]傲慢は他の大罪の源泉であると考えられています。傲慢は謙虚さの対極にあると考えられています。[ 41 ] [ 42 ]

CS・ルイスは著書『キリスト教の本質』の中で、プライドは「反神」の状態、つまり自我と自己が神に直接対立する状態であると述べている。「不貞、怒り、貪欲、酩酊などは、比較すれば蚤の噛み跡に過ぎない。ルシファーが邪悪になったのはプライドのせいだ。プライドは他のあらゆる悪徳につながる。それは完全に反神的な精神状態だ。」[ 43 ]プライドは人間の精神を神から、そして神の存在によって与えられる命と恩寵から切り離すと理解されている。[ 20 ]

人が傲慢になる理由は様々です。作家イカボッド・スペンサーは、「霊的な傲慢は、悪魔の罠の中でも最悪の種類の傲慢であり、最悪の罠と言えるでしょう。心はこの点において特に欺瞞的です」と述べています。[ 44 ]ジョナサン・エドワーズはこう書いています。「傲慢は心の中にいる最悪の毒蛇であり、魂の平安とキリストとの甘美な交わりを最も乱すものであることを忘れてはなりません。傲慢は史上最初の罪であり、ルシファーの建物全体の土台の中で最も深く根付いており、最も根絶が難しく、あらゆる欲望の中で最も隠され、秘密で、欺瞞に満ちており、しばしば気づかないうちに宗教の只中に忍び込み、時には謙遜という仮面をかぶって現れるのです。」[ 45 ]

現代における「プライド」という言葉の用法は、聖書の箴言「高慢は滅びに先立ち、高慢な心は倒れに先立つ」（箴言16章18節では「高慢は倒れに先立つ」と略されている）によく表れている。「人を盲目にする高慢」は、常識に反する愚かな行動を引き起こす。[ 46 ]政治分析において、「傲慢」という言葉は、権力を持つ指導者が時とともに不合理なほど自信過剰になり、助言を軽視し、衝動的な行動に走る様子を表すためによく使われる。[ 46 ]

歴史上の罪

無知

アセディアのモザイク、フルヴィエールのノートルダム大聖堂

アセディアとは、すべきことを怠ることです。この言葉は「無気力な無気力」または「憂鬱」と訳されます。これはメランコリーと関連があり、 「アセディア」は行動を、メランコリーはそれを引き起こす感情を示唆します。初期のキリスト教思想では、喜びの欠如は神の慈悲を享受することを故意に拒否することとみなされていました。対照的に、「アパシー」は困っている時に他人を助けることを拒否することとみなされていました。

Acēdiaはギリシャ語のκηδεία（Kēdeia ）の否定形で、より限定的な用法を持つ。Kēdeiaは特に配偶者への愛と死者への敬意を指す。[ 47 ]

教皇グレゴリウスは、このリストの中で「アケディア」と「トリスティティア」を組み合わせて「怠惰」としました。トマス・アクィナスはこのリストの解釈において「アケディア」を考察し、「心の不安」と表現しました。これは、落ち着きのなさや不安定さといった、より小さな罪の起源となるものです。[ 48 ]

アセディアは現在、カトリック教会のカテキズムでは精神的な怠惰、つまり精神的な課題が難しすぎると信じることとして定義されています。[ 49 ] 4世紀には、キリスト教の修道士たちは、アセディアは怠惰ではなく、精神的な無関心を引き起こす憂鬱な状態によって主に引き起こされると信じていました。[ 50 ]

虚栄心

虚栄心とは、根拠のない自慢です。グレゴリウス1世はこれを一種の傲慢とみなし、罪のリストの中で虚栄心を傲慢に含めました。[ 11 ]虚栄心は嫉妬の源です。[ 37 ]

ケビン・M・クラーク教授は、虚栄心は厳密にはプライドとは異なると指摘しています。虚栄心は「人間からの称賛を求めること」ですが、プライドは「自分の善行を神の功績とするのではなく、自分の行いを霊的な功績として受け取ること」です。[ 51 ]

ラテン語のgloriaはおおよそ「自慢する」という意味ですが、英語の同義語glorieは、もっぱら肯定的な意味を持つようになりました。歴史的に、vainはおおよそ「無駄な」という意味でした（この意味は現代のin vainという表現にも残っています）。しかし、14世紀までに、vainは今日まで続く強いナルシシズム的な含意を持つようになりました。 [ 52 ]

告白のパターン

イエズス会の学者ロベルト・ブサ神父による2009年の研究によると、男性が告白する最も一般的な致命的な罪は色欲であり、女性が告白する最も一般的な致命的な罪は傲慢である。[ 53 ]これらの違いが、それぞれの性別によって犯された罪の実際の数によるものなのか、または観察されたパターンが何が重要か、または何が告白されるべきかに関する異なる見解によって引き起こされたものなのかは不明である。[ 54 ]

参照

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さらに読む

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