奇跡講座、合本版、第3版(内なる平和財団発行) | |
| 編集者 | ヘレン・シュックマン、ビル・セットフォード、ケネス・ワプニック |
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| 著者 | ACIMはヘレン・シュックマンによって「筆写」されましたが、著者は特定されていません |
| 主題 | 精神的な変容 |
| 出版社 | 1976年(ニューヨーク:ヴァイキング:インナーピース財団)2007年(インナーピース財団、第3版) |
| 出版地 | アメリカ合衆国 |
| 媒体の種類 | 印刷物(ハードカバーとペーパーバック) |
| ページ数 | 1333 |
| ISBN | 978-1-883360-24-5 |
| OCLC | 190860865 |
| シリーズの一部 |
| 超常現象 |
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『奇跡講座』 ( ACIMとも呼ばれる)は、ヘレン・シュックマンによる1976年の著書です。その根底にある前提は、最大の「奇跡」とは、単に人の人生における「愛の存在への完全な気づき」を得るという行為であるというものです。 [ 1 ]シュックマンは、この本はイエス・キリストからの「内なる口述」のプロセスを通じて、一語一句彼女に口述されたと述べています。 [ 2 ] [ 3 ]この本は、ニューエイジ運動の著作から借用したと考えられています。 [ 4 ] [ 5 ]この本は、「ニューエイジの心理学的戯言」 [ 6 ]から「悪魔の誘惑」 [ 7 ] 、 「ニューエイジ聖書」 [ 8 ]まで、様々な呼び名で呼ばれてきました
1980年代を通して、この本の年間売上は着実に増加しました。オラフ・ハマーによると、精神科医で作家のジェラルド・G・ジャンポルスキーはACIMの最も効果的な推進者の一人でした。ジャンポルスキーの最初の著書『愛とは恐怖を手放すこと』はACIMの原則に基づいており、1979年に出版され、ジョニー・カーソンの番組で推薦された後、1990年までに300万部以上を売り上げました。[ 9 ]売上が最も伸びたのは1992年で、マリアンヌ・ウィリアムソンがオプラ・ウィンフリー・ショーでこの本について語った後でした。 [ 7 ] 200万部以上を売り上げました。[ 7 ]
『奇跡講座』は、シュックマンと心理学者ウィリアム(ビル)・セットフォードの共同執筆として執筆されました。1958年、シュックマンはニューヨーク市のコロンビア・プレスビテリアン医療センターでセットフォードの研究員としてキャリアをスタートしました。 [ 10 ] [ 11 ] 1965年、毎週のオフィスミーティングがあまりにも論争的になり、二人ともそれを恐れていた頃、セットフォードはシュックマンに「別の方法があるはずだ」と提案しました。[ 12 ]シュックマンは、このやり取りが刺激となり、彼女が幻覚、夢、そして高揚したイメージとして理解した一連の内的体験、そして彼女がイエスと特定した「内なる声」(ACIMのテキスト自体は、彼女が聞いている声がイエスの声であるとは明確に述べていません)を引き起こしたと信じていました[ 13 ] [ 14 ]彼女は1965年10月21日に「内なる声」が彼女にこう告げたと述べている。「これは奇跡のコースです。メモを取ってください。」
シュックマンは、書くことは非常に苦痛だったが、本気でやめようとは思わなかったと述べている。[ 15 ]翌日、彼女は「メモ」を取った時の出来事をセットフォードに説明した。驚いたことに、セットフォードは彼女にメモを続けるよう促した。さらに、彼女がメモを読み上げる際に、タイプ入力を手伝うことも申し出た。この作業は翌日も続き、その後も定期的に繰り返された。1972年にACIMの3つの主要セクションの執筆が完了し、その後もいくつかの小さな執筆が行われた。[ 16 ]

著作権の観点から、米国の裁判所は、この文章の著者はイエスではなくシュックマンであると判断した。[ 17 ]心理学者であり、ACIMの信奉者であり教師でもあるケネス・ワプニックは、シュックマンはイエスをチャネリングしたのではなく、「神の『愛』に関する自身の精神的経験」を描写していると信じていた。[ 17 ]
ACIMは「テキスト」、「生徒用ワークブック」、「教師用マニュアル」の3つのセクションで構成されています。1965年から1972年にかけて執筆され、1976年に内なる平和財団がハードカバー版を出版する前に、コピーによる配布が一部行われました。[ 7 ] 2つの財団が保有していた著作権と商標は、初期のバージョンが著作権表示なしで配布されていたため、長い訴訟の末、2004年に取り消されました。[ 7 ] [ 18 ] [ 19 ]
ACIMでは、「自我の死はあなたの命である」と書かれています。[ 20 ] [ 21 ]自我は実体のない、つまり一度手放せば存在しなくなる幻想として提示されています。「自我という幻想を捨て去ったとき、自我は存在したことがなく、かつて存在し、今も存在する唯一のものは神とその創造物であることに気づくでしょう。」[ 22 ]したがって、ACIMでは、自我は神とその創造物との一体性を覆い隠すだけの幻想に過ぎず、自分自身の本質的な一部ではないとされています。自我を手放すことの効果を要約すると、「自我が払拭されたとき、分離はなくなり、あなたは完全に現実のものとなる」と書かれています。ここで「現実」とは、神と神が読者をどのように創造したかに一致することを意味します。[ 23 ]
1976年の発売以来、この本は27の言語に翻訳されています。[ 24 ]世界中に配布され、様々な組織化されたグループを生み出しています。[ 25 ]
ワプニックは「聖書が文字通り真実であると考えられるならば、(聖書の文字通りの解釈者の観点から)奇跡講座は悪魔の啓示として見なければならないだろう」と述べた。[ 26 ]また、「 『奇跡講座』を真剣に学ぶ者にとって、奇跡講座と聖書は根本的に相容れないことは明らかであるにもかかわらず、私はしばしば聖書の文脈で教えた」とも述べた。 [ 17 ]コース講師のロバート・ペリー、グレッグ・マッキー、アレン・ワトソンはこれに反対した。[ 17 ]シュックマン、セットフォード、ワプニックの友人であるカトリック司祭ベネディクト・グロシェルは、 ACIMと関連団体を批判した。ACIMのいくつかの要素が「キリスト教神学の深刻かつ潜在的に危険な歪曲」であるとし、彼はそれを「偽りの啓示の良い例」[ 27 ]であり、「多くの人にとって精神的な脅威となっている」と書いた。[ 28 ]福音派の編集者エリオット・ミラーは、 ACIMで使用されているキリスト教用語はニューエイジの教えに似せて「徹底的に再定義されている」と述べている。他のキリスト教批評家は、 ACIMは「極めて反聖書的」であり、キリスト教と相容れないものであり、創造主と被造物の区別を曖昧にし、オカルトとニューエイジの世界観を強引に支持していると主張している。[ 4 ]
オラフ・ハマーは、『奇跡講座』をマダム・ブラヴァツキーからルドルフ・シュタイナーに至るまでのチャネリング著作の伝統の中に位置づけ[ 13 ] 、クリスチャン・サイエンスと『奇跡講座』の教えの間には密接な類似点があると指摘している。 [ 29 ]ハマーはそれを「グノーシス主義的な信念」と呼んだ。[ 30 ]サイモン・J・ジョセフは『グノーシス:グノーシス研究ジャーナル』に収録された「『知識は真実である』:ネオ・グノーシス的聖典としての奇跡講座」の中で、奇跡講座とグノーシス的思考の関係を概説している。[ 17 ]ダレン・ケンプもACIMをネオ・グノーシス的とみなし、ハマーと同様にチャネリングされたテキストであると考えている。[ 14 ]この講座は「心理学的な世界観と普遍的な精神的視点を統合する」方法とみなされ、トランスパーソナル心理学と結び付けられている。[ 31 ]
ジョセフは宣言しました。
その結果、新たな写本の発見、失われた福音書、そして新たな「聖書的」啓示は、現代文化におけるキリスト教の文化的境界を再定義することで、初期キリスト教の起源に関する伝統的なイメージを覆し、伝統的なキリスト教の権威を揺るがす効果的な手段となっている。[...] コースの用語の再定義は批評家にとって非常に不快であるため、[...] コースが覆し再定義する福音書の物語は、イエスの苦しみ、死、そして磔刑である。[ 17 ]
— サイモン・J・ジョセフ
ACIMを否定し、その破壊的性質を主張するもう一つの論拠は、政治的左派の一部から出ている。彼らは、シュックマンの著作を出版するよう奨励し、支援したウィリアム・セットフォードがCIA工作員であり心理学者であったことを指摘している。ハーパーズ・マガジン誌で、シーラ・ヘティはCIAが「ニューエイジの思想と内向きで反合理的な宗教運動でアメリカの左派に浸透し、その信条を弱めようとした」と主張する投稿を引用している。[ 32 ]
『懐疑論者の辞典』は、 ACIMを「過度に商業化されたマイナー産業」と表現し、「キリスト教の改良版」と特徴づけています。ロバート・T・キャロルは、その教えは独自のものではなく、「東西の様々な情報源」から集められたものだと述べています。さらに、ニューエイジのスピリチュアリティ作家であるマリアンヌ・ウィリアムソンがACIMの派生版を宣伝したことで、ACIMの人気が高まったと付け加えています。 [ 5 ]
『奇跡講座』 の延長線上にあると言われる作品が2つあります。ゲイリー・ルナードの2003年の『宇宙の消失』と、 1992年に出版されたマリアンヌ・ウィリアムソンの『愛への回帰』です。 [ 7 ] [ 33 ] [ 34 ] [ 35 ]『宇宙の消失』は2003年にフィアレス・ブックスから出版され、2004年にヘイ・ハウスから再出版されました。 [ 36 ] Publishers Weeklyは、ルナードによる『奇跡講座』の検証が彼の著書に影響を与えたと報じました。[ 37 ]
奇跡講座 キリスト教批評
『奇跡講座』は、イエスと認識された肉体を持たない存在からチャネリングされたと言われていますが、その後のテキストでは明確にそのように名付けられていません