人身攻撃
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攻撃側のサッカー選手はゴールキーパーではなくボールを狙う。「相手ではなくボールを狙え」というのは、人身攻撃的な議論に対するよくある比喩である。

ad hominem（ラテン語で「人に対して」）は、 argumentum ad hominemの略で、議論の本質ではなく、議論を展開する人物の性格、動機、その他の属性を攻撃する、いくつかの種類の議論を指します。これは、相手の性格や経歴といった、全く無関係でありながらも、しばしば非常に感情的な属性を用いて、議論を逸らすことで、真の議論を回避します。この誤謬の最も一般的な形態は、「A」が「事実」を主張し、「B」が「A」には不快な性格、資質、または身体的特徴があると主張し、議論の論点から逸脱し、結果として「B」が「A」の「事実」が間違っていると結論付けるというものです。議論の論点には全く触れていません。

「アド・ホミネム」という用語の他の用法はより伝統的であり、特定の聴衆に合わせて調整された議論を指し、専門的な哲学の用法で見られることがあります。これらは通常、対象者の信念や議論を反証として用いる一方で、それらの信念や議論の妥当性には同意しないという弁証法的な戦略を指します。アド・ホミネム論法は古代ギリシャで初めて研究され、 17世紀にはジョン・ロックがアド・ホミネム論法の検証を復活させました。

よくある誤解として、個人攻撃は侮辱と同義であるというものがあります。これは正しくありませんが、一部の個人攻撃は受け手にとって侮辱的と感じられる場合があります。

歴史

アリストテレス（紀元前384-322年）は、個人的な議論と論理的な議論を区別した人物として知られています。[ 1 ]

西洋では、少なくとも古代ギリシャ時代から、さまざまな種類の個人攻撃論証が知られていました。アリストテレスは、著書『詭弁論』で、質問者を精査しながら議論を精査しないことの誤りを詳しく述べています。[ 2 ]彼の説明は現代の理解とは多少異なり、人々についての曖昧な言葉遣いの質問を特定の人物に当てはめる詭弁の一種に言及しています。彼が書いたように、適切な反論とは、人物の属性を議論すること ( solutio ad hominem ) ではなく、元々の曖昧さに対処することです。[ 3 ]古代の誤りのない個人攻撃論証の多くの例は、ピュロン主義の哲学者セクストゥス・エンピリコスの著作に保存されています。これらの議論では、反対者の概念と仮定は、彼ら自身の議論と仮定の不合理性を示すための弁証法戦略の一部として使用されます。このように、議論は人に対して行われますが（人身攻撃）、議論をしている個人の特性を攻撃することはありません。[ 4 ]この種の議論は「コミットメントからの議論」としても知られています。

イタリアのガリレオ・ガリレイとイギリスの哲学者ジョン・ロックもまた、ア・ホミネム論証の一種であるコミットメント論証を研究した。ア・ホミネム論証とは、論証者が自身の信条に合致しているかどうかに基づいて論証を検証することを意味する。19世紀半ば、ア・ホミネムという用語の現代的な理解は、イギリスの論理学者リチャード・ワトリーによって広範な定義が与えられたことで形作られ始めた。ワトリーによれば、ア・ホミネム論証とは「個人の特殊な状況、性格、公言した意見、あるいは過去の行動に向けられたもの」である。[ 5 ]

時が経つにつれ、この用語は異なる意味を獲得し、20世紀初頭には、討論者が議論を反駁する代わりに相手を攻撃するという論理的誤謬と結び付けられるようになった。このアプローチは20世紀半ばの哲学の教科書でも普及し、20世紀後半にはオーストラリアの哲学者チャールズ・レナード・ハンブリンによって異議を唱えられた。彼は詳細な研究の中で、議論の中に人物に対する非難の発言が含まれていても、その特定のフレーズは結論を導く前提ではないため、必ずしもその議論が誤謬であるとは限らないと示唆した。ハンブリンの批判は広く受け入れられなかったが、カナダの哲学者ダグラス・N・ウォルトンは、人身攻撃論の誤謬性をさらに検証した。[ 6 ]専門的な哲学的議論を除いて、現代における人身攻撃という用語の使用は、議論を反駁するために、人物の性格や精神を直接攻撃することを意味する。[ 7 ]

用語

ラテン語のargumentum ad hominemは「人に対する議論」を意味します。[ 8 ]この文脈では、adは「反対」を意味しますが、「〜に」または「〜に向かって」という意味もあります。[ 9 ]

ad mulieremとad feminamという用語は、批判を受ける人が女性である場合に特に使用されます[ 10 ]が、 hominem （ homoの対格）という用語はラテン語で性中立であり、侮辱の対象が文化的に確立された現代人ではなく、初期の人類であることを暗示するだけです[ 11 ] 。

人身攻撃の種類

誤った人身攻撃的推論は非形式的誤謬に分類され、より正確には遺伝的誤謬、つまり無関係性の誤謬のサブカテゴリに分類されます。[ 12 ]

人身攻撃の誤謬は、トゥ・クオクエ（tu quoque）、状況的人身攻撃、連座制による有罪、虐待的人身攻撃など、様々な種類に分類できます。これらはすべて、人身攻撃の議論の一般的な枠組みに似ています。つまり、対話者は相手の主張の本質を論じたり反駁しようとしたりするのではなく、主張者の人格を攻撃し、それが最初の主張を放棄するのに十分な理由であると結論付けているのです。 [ 13 ]

トゥ・クオクエ

Ad hominem tu quoque (文字通り「あなたも」) は、それ自体がad hominemになる、 ad hominem の議論に対する応答です。 [ 14 ]

Tu quoque /[tuː koʊ.kweɪ]/は次のように表示されます。

  • A はを主張します。
  • B は、負の特性xを保持していると主張して、A の性格を攻撃します。
  • AはBも同じ財産xを保有していると主張してBを攻撃することで自己防衛を図る。[ 15 ]

上記を説明するためにジョージ・リスリー教授が挙げた例は次のとおりです。

あるビジネスマンと政治家が大学で、彼の会社の優秀さとシステムの巧妙な運用について講義をしていた。ある学生が彼に「あなたとあなたの会社は第三世界の支配者に武器を販売し、その武器を自国民に対して使用しているというのは本当ですか？」と質問すると、ビジネスマンは「あなたがそれらの国々に銃を販売していると主張している会社と同じ会社が、あなたの大学に資金提供しているというのは本当ですか？あなたも白鳩ではありませんね」と答えた。学生の個人攻撃的な非難は、ビジネスマンが提示しようとしている物語と関連しているため、誤りではない。一方、ビジネスマンによる学生への攻撃（つまり、学生の発言に一貫性がないという攻撃）は、冒頭の物語とは無関係である。したがって、ビジネスマンの「tu quoque（自分の責任だ）」という返答は誤りである。[ 16 ]

カナダの哲学者クリストファー・ティンデールは、トゥ・クオクエの誤謬について、やや異なるアプローチをとっている。ティンデールによれば、トゥ・クオクエの誤謬は、ある議論に対する反論が議論者の歴史に基づいて行われた場合に生じる。この議論もまた、前提を反証していないため無効である。もし前提が正しいとすれば、情報源Aは偽善者か、あるいは考えを変えた可能性もあるが、論理的観点からはその主張の信憑性は損なわれない。ティンデールが挙げるよくある例は、医師が患者に減量を勧めたが、患者が医師も太りすぎなので自分はダイエットする必要はないと主張する場合である。[ 17 ]

状況証拠

状況的アドホミネムとは、ある人物が特定の立場を取る傾向にある状況（例えば、仕事、富、財産、人間関係など）にあることを指摘するものである。これは情報源の偏見に対する攻撃となる。他の種類の議論と同様に、状況的アドホミネムは誤謬となる場合もあれば、そうでない場合もある。特定の議論をする傾向があっても、その議論が無効になるわけではないため、誤謬となる可能性がある。これは遺伝的誤謬（ある主張が情報源によって誤っているという議論）と重なる。しかし、前提が正しく、偏見が議論に関連している場合、状況的アドホミネムは健全な議論となる可能性もある。[ 18 ]

簡単な例を挙げましょう。ある父親が娘に、喫煙は健康を害するからやめなさいと告げたとします。娘は父親が喫煙者である、あるいは喫煙者であったことを指摘するかもしれません。しかし、喫煙が様々な病気を引き起こす可能性があるという事実は変わりません。父親の主張の矛盾は、娘の主張を否定する正当な理由にはなりません。[ 19 ]

哲学者であり非形式的誤謬の専門家でもあるダグラス・N・ウォルトンは、状況に基づく人身攻撃論は誤謬を伴わない場合もあると主張している。これは、ある人物（A）が別の人物（B）の人格を攻撃し、ある論拠（a）を展開する一方で、Bの人格が論拠aと関連している場合、つまりBが権威者として発言している場合に当てはまる。この論証を説明するために、ウォルトンは裁判の証人を例に挙げる。もし証人が自身の人生において嘘や不正行為を働いていたとしたら、陪審員は彼の言葉を鵜呑みにすべきだろうか？ウォルトンによれば、そうではない。[ 20 ]

連座罪

連座制による有罪、つまり信用できない人物やグループとのつながりを理由に議論者を非難することは、議論をしている人物と議論の他の提唱者の見解の類似性のために情報源を攻撃する議論の場合、一種の人身攻撃の誤謬となることもある。 [ 21 ]

この議論の形式は次の通りである。[ 21 ]

  1. 個人Sは請求Cを行う。
  2. 個人Sは、不利な評判を持つグループGとも関連している。
  3. したがって、S 個人とその見解には疑問が残ります。

学者のリー・コルブは、2008年のアメリカ副大統領候補サラ・ペイリンが、1960年代にウェザー・アンダーグラウンドのテロリスト集団のリーダーだったビル・エアーズと協力したとしてバラク・オバマを攻撃したことを例に挙げている。オバマはあらゆるテロ行為を非難していたにもかかわらず、反対派は依然として彼をテロと結びつけていた。[ 22 ]

連座制は、社会・政治論争において頻繁に見られる。また、特定の集団に関連する重大事件（スキャンダルやテロなど）の後にも現れる。コルブは、9月11日の同時多発テロ後に米国でイスラム教徒に対する攻撃がピークに達したことを例に挙げている。[ 22 ]

虐待的な人身攻撃

攻撃的なアドホミネム（または直接的なアドホミネム）は、議論を展開する人物の人格を攻撃する行為と結び付けられます。この種の議論は、多くの場合誤りであるだけでなく、攻撃後に適切な対話を行うことが困難であるため、逆効果となります。[ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]

ある議論が人身攻撃の誤謬に該当するかどうかを判断するための重要な論点は、その人物に対する告発が真実であるか否か、そしてその告発が議論と関連しているか否かである。例えば、法廷でのやり取りにおいて、弁護士が目撃者を反対尋問し、その証人が過去に虚偽の証言で有罪判決を受けていた事実を明らかにする場合を考える。もし弁護士が証人が虚偽であると結論づけたとしても、それは誤りである。しかし、もし弁護士が証人を信頼すべきではないと主張したとしても、それは誤謬ではない。[ 26 ]

コミットメントからの議論

コミットメントに基づくアドホミネム論証は、弁証法的な戦略として、反論の対象となる立場をとる人々の信念、確信、仮定のみを用いる、つまり他者が真実だと考えるものに基づいて構築された議論の一種である。この用法は、一般的に専門的な哲学的用法、あるいは20世紀以前の用法でのみ見られる。[ 27 ]このタイプの議論は、エクス・コンセシス論証（ラテン語で「既に認められたものから」を意味する）としても知られる。 [ 28 ]

討論での使用

アドホミネム（個人攻撃）は非礼であり、対話が発展するための建設的な雰囲気を作り出すことに役立たないと考えられています。 [ 29 ]アドホミネム攻撃とは、偽善者という非難から身を守る必要性を感じている対象者の人格を攻撃することです。ウォルトンは、この議論は非常に強力であるため、多くの政治討論で用いられていると指摘しています。アドホミネムは否定的な言動や卑劣な策略と結び付けられるため、常に誤謬であるという悪評を得ています。 [ 30 ]

選挙前のイスラエル政治を研究した作家エイサン・オルキビは、選挙期間中によく見られる2種類の個人攻撃について解説した。どちらも、支持者と聴衆の双方が共有する集合的記憶に基づいている。1つ目は「前例に基づく個人攻撃」で、ある人物の過去の経歴がその人物がその職にふさわしくないことを意味する。「私の対立候補は過去に（おそらく）間違っていた。だから今も間違っている」というように。2つ目は行動に基づく個人攻撃で、「私の対立候補は過去にまともな議論をしていなかった。だから今も間違っている」というように。こうした攻撃は、聴衆が討論の双方による虚偽の発言の量を明確に把握できないことに基づいている。[ 31 ]

批判は誤りである

ウォルトンは、人身攻撃的な推論は必ずしも誤りではないと主張し、場合によっては、個人の行動、性格、動機などの質問が正当であり、問​​題に関連していると主張している。 [ 32 ]例えば、それが直接的に偽善や対象者の言葉と矛盾する行動を伴う場合などである。

哲学者チャールズ・テイラーは、個人と道徳（または道徳的主張）の関係性から、特定の道徳的問題を理解するには、人身攻撃的な推論（話者や著者の発言の価値に関連して事実を議論すること）が不可欠であると主張し、この種の推論を哲学的自然主義の明確な推論（議論の余地のない事実や明確に確立された事実を扱う）と対比させている。[ 33 ]

参照

参考文献

  1. ^ Walton 2001、p.208; Tindale 2007、p.82。
  2. ^ティンデール 2007、82ページ。
  3. ^ヌッヘルマンス 1993、43ページ。
  4. ^ Walton 2001、p.207-209; Wong 2017、p.49。
  5. ^ウォルトン 2001、208～210頁。
  6. ^ van Eemeren & Grootendorst 2015、615–626 ページ。
  7. ^ウォルトン 2001、210ページ。
  8. ^ティンデール 2007、91ページ。
  9. ^リスリー 2019、71～72頁。
  10. ^ Olivesi 2010 ; Sommers 1991 .
  11. ^ルイス＆ショート 1879年、859-860ページ。
  12. ^ウォルトン 2008、p. 190;ボーウェルとケンプ、2010 年、201 ～ 213 ページ。コピ 1986、112–113 ページ。
  13. ^ van Eemeren 2001、142ページ。
  14. ^ Wrisley 2019、p.88; Walton 2015、pp.431–435; Lavery＆Hughes 2008、p.132。
  15. ^リスリー 2019、89頁。
  16. ^リスリー 2019、89～91頁。
  17. ^ティンデール 2007年、94～96頁。
  18. ^ウォルトン 1998、pp.18–21;リスリー 2019、pp.77–78。
  19. ^ウォルトン 2001、211ページ。
  20. ^ウォルトン 2001、213ページ。
  21. ^ a bウォルトン 1998、18～21頁。
  22. ^ a bコルブ 2019、351–352頁。
  23. ^ティンデール 2007年、92～93頁。
  24. ^ Hansen 2019、1 . 中核的な誤謬。
  25. ^ウォルトン 2006、123ページ。
  26. ^リスリー 2019、86～87頁。
  27. ^ Merriam-Webster 2019、注1。
  28. ^ウォルトン 2001 .
  29. ^ウェストン 2018、82ページ。
  30. ^ウォルトン 2006、122ページ。
  31. ^オルキビ 2018、497–498頁。
  32. ^ウォルトン 2008、170ページ。
  33. ^テイラー 1995、34–60頁。

出典

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