プログレッシブ・アドベンティズム

プログレッシブ・アドベンチストは、セブンスデー・アドベンチスト教会の信者で、主流派アドベンチストが伝統的に保持し、教会が公式に認めている特定の信条とは異なる重点を置いたり、それに同意できない人々です。[ 1 ]彼らは他のアドベンチストからはリベラル・アドベンチストと呼ばれることが多いですが、自己紹介としては「プログレッシブ」という用語が一般的に好まれています。[ 2 ] この記事では、福音派アドベンチスト文化的アドベンチストカリスマ派アドベンチストプログレッシブ・アドベンチストなどの用語について説明します。これらの用語は一般的に関連していますが、それぞれに違いがあります。

進歩主義者は、典型的には、安息日などの教会の基本的な信条、あるいは再臨審判残りの民、将来の世界的な日曜法、エレン・G・ホワイトの著作の使用といった「独特の」信条の1つ以上に反対する。 [ 3 ]また、彼らは宗派の28の基本信条のいくつかに疑問を呈する傾向があり、三位一体の性質、神の律法の永続性、キリストの性質預言の賜物創造、あるいは第七日安息日の遵守について議論が生じる。[ 4 ] [ 5 ]

また、エキュメニカルな新興教会運動とも多くの類似点があり、どちらも組織化された教会に対する幻滅を特徴としています。[ 6 ]その認識や定義は著者によって多少異なる場合がありますが、多くの共通点も明確に認識できます。

歴史

この運動は1950年代に福音派キリスト教徒との交流を経て誕生し、 1957年には『教義に関する問い』が出版されました。 [ 7 ]この時期は、キリスト教世界全体におけるアドベンチストに対する認識が、一宗派から正統なキリスト教宗派としてより広く受け入れられるようになった時期です。ある著者によると、「プログレッシブ・アドベンチスト」という用語が初めて使われたのは1960年代半ばの『スペクトラム』誌です。[ 8 ]

ある学者は2001年にこう書いています。

アドベンチスト・レビュー誌が、少なくとも北米においては、セブンスデー・アドベンチスト教会の中に『リベラル派』、『リベラル派教会』、『リベラル派大学』、『リベラル派会議』が存在することを論説で認めるようになったのは、ここ数十年のことである。著者とその論点に応じて、アドベンチスト・リベラル派は『保守派アドベンチスト』、『歴史的アドベンチスト』、『聖書を信じる(あるいはEGWを信じる)アドベンチスト』、『伝統的アドベンチスト』、『福音派アドベンチスト』、『文化的アドベンチスト』、『エキュメニカル・アドベンチスト』などと比較・対比されている。」[ 9 ]

信念と実践

進歩主義者は、いくつかの信条については同意する傾向があるものの、他の信条については意見が異なったり、大きな差異が生じたりする傾向がある。ある著者によると、進歩主義アドベンチストは「伝統的かつ歴史的なアドベンチストの重要な部分を特徴づける反知性主義、権威主義、そして暗愚な傾向、そして『27の基本教義』から信条を創り出そうとする試みを遺憾に思う」と述べている[ 9 ] 。

ロン・コーソンは進歩主義の信念の4つの共通点を特定している。[ 10 ]

  • 調査審判。調査審判に対する異なる見解、またはその聖書的根拠の否定。
  • 残りの民。残りの民という用語には他のキリスト教徒も含まれる。
  • エレン・ホワイト。エレン・ホワイトの霊感に関する、彼女の誤りを認めたり、彼女の予言能力に懐疑的な見方を表明したりする、より穏健な見解。
  • 安息日。進歩的アドベンチストは、安息日を礼拝の聖なる日とする伝統的な見解に固執する傾向はなく、安息日が人間の利益のために作られた(マルコ2:27)など、安息日のいくつかの良い側面を強調し、日曜日を守ることが獣の刻印である、あるいは将来そうなるであろうということを否定する。[ 11 ]

起源

プログレッシブ・アドベンチストは若い地球創造論などの伝統的な教えに異議を唱える傾向があり、中には古い地球創造論進化論的創造論を受け入れる者もいる。[ 5 ]

教会の構造

プログレッシブ・アドベンチスト派は、現在の教会の構造は指導者層が多すぎて、階層的な統制が行き過ぎており、非常に「トップヘビー」であると考えている。[ 9 ]ジョージ・ナイトのような主流派のアドベンチスト派も、この点の改革を求めている。[ 12 ]

報道の自由

プログレッシブ・アドベンチスト派は、教会に関するニュースや情報は、良いものでも悪いものでも、率直に報道されるべきだと信じている。彼らは自由な報道機関における開かれた議論を信奉している。[ 9 ]この見解は、オーストラリアン・レコード紙の元編集者であるジェームズ・コフィン[ 13 ]やブルース・マナーズなど、より主流派のアドベンチスト派の多くにも共有されている。

音楽

プログレッシブ・アドベンチスト教会は、現代キリスト教音楽を含む様々なスタイルの礼拝音楽を教会で受け入れる傾向があります。[ 14 ] [ 15 ]

映画館

進歩主義者は、映画館への入場に関する教会の立場をしばしば無視する。例えば、アドベンチスト系の出版物「スペクトラム」は映画やテレビ番組のレビューを掲載している。[ 16 ]

福音派/進歩派アドベンチストの諸派

文化的アドベンティズム

同様のグループは「文化的アドベンチスト」と呼ばれています。[ 17 ]この用語は、福音主義者のケネス・サンプルズが「本質的に無神論的で、[彼が]文化的アドベンチズムと呼ぶものを反映するグループ」と表現したように、神学にあまり関心のないアドベンチストによって使用される場合があります。 [ 18 ]また、信仰や厳格な神学的な適合性ではなく、文化的な理由のみでアドベンチスト教会に愛着を感じている人々を指す場合もあります。

クリフォード・ゴールドスタインは次のように宣言した。

「文化的アドベンチスト?私には理解できません…私がアドベンチストである理由はただ一つ、この教会、そしてこの教会だけが信奉する信条、教え、教義です。もしそれがなければ、私は教会の持ち寄りパーティーのジャンクフードよりも早く消えていたでしょう。セブンスデー・アドベンチストの文化は、私がここに来るのとは全く関係ありません。むしろ、世俗的なユダヤ人の家庭出身である私にとって、文化こそが最大の障害でした。」[ 19 ]

カリスマ派アドベンティスト

アドベンチスト教会の礼拝は一般的に保守的ですが、その歴史の中にはカリスマ的な性質を持つと考えられる小さな部分もいくつかあります。こうした現象はアドベンチストの歴史を通じて存在し、エレン・ホワイトが強く非難した聖肉運動のような現象につながりました。 [ 20 ]

リベラル・アドベンティズム

リベラル・アドベンチストまたは左翼アドベンチストという用語は、通常「進歩的アドベンチスト」(好ましい自己呼称。上記参照を意味します。[ 9 ] [ 21 ]これは適切な表現です。なぜなら、進歩的アドベンチストの大半は依然として「保守的」または福音主義的キリスト教徒だからです。例えば、大半の人はイエスの復活を信じています。[ 10 ]彼らは、「リベラル」という言葉が時として暗示するような「自由奔放」または「何でもあり」という態度をとりません。 [ 9 ]多くの進歩的アドベンチストは実際にはリベラルなキリスト教徒であり、同性愛や大学レベルでのLGBTQの人々への支援などを受け入れています。[ 22 ]

福音主義者のケネス・サンプルズによれば、「アドベンチスト派の中には、規模は小さいものの、神学的にリベラル、あるいは「非常にリベラル」と言える一派が存在していたことも言及しておくべきだろう」とのことだ。[ 23 ] [ 18 ]彼は、その一派がキリストの身代わりによる贖罪を否定していると主張している。

ロン・コーソンは次のように書いている。[ 10 ]

[進歩的アドベンチスト派]はリベラル派と言えるかもしれないが、「リベラル・クリスチャン」という用語は、一般的にキリストの復活や奇跡の行使を信じず、またほとんどの進歩的SDAが同意しないような教義を掲げる人々を指す。こうした「リベラル派」は、しばしばジーザス・セミナーに関わっている。

社会活動

多くの進歩的アドベンチストは、政治的にリベラルまたは左翼であり、政治的または社会正義の行動に関心があるという意味で、自らを「リベラル」と表現しています。[ 24 ]

その他の用語

福音派左派」や「進歩的キリスト教」とも比較できます。また、「キリスト教/宗教左派」とも比較できます(ただし、この用語は左翼政治と関連付けられています)。

エキュメニカル・アドベンチスト福音派アドベンチストなどの他の用語も、おそらく関連した意味を持って使われてきました。[ 21 ] (キリスト教全体における より広範な運動である「エキュメニズム」と「福音主義」を比較してください)。

主流キリスト教への移行

1957年、批評家ウォルター・マーティンとの対話の結果として出版された『教義に関する質問』 (QOD)は、プログレッシブ・アドベンチストの始まりと見なされている。ある著者によると、福音派アドベンチストのルーツは、マーティンとバーンハウス[ 23 ]、あるいはそれ以前に会った学者たちに遡ることができる。[ 18 ]「この運動の種は、1957年の『QOD』という本を通して教派内に蒔かれ、その種はR・A・アンダーソンロバート・ブリンズミード、デズモンド・フォードスマッツ・ヴァン・ローエンといった人々の公的な奉仕活動によって潤された。」[ 25 ] [ 26 ]この本は様々な派閥の分裂を促した。この運動は、フォードとブリンズミードを主要なスポークスマンとして台頭した。[ 23 ]ブリンズミードは立場を変え、デズモンド・フォードは1970年代にいくつかの教会の見解と公然と異なる見解を示し、AFバレンジャーの考えの一部を反映した。[ 27 ] この時期に多くのリベラル派が教会を去り、リベラル派は今でも彼の見解に従い、引用している。

ある著者によると、進歩主義者は、イエスの堕落前の性質(そしてイエスは主に私たちの身代わりであり、私たちの模範ではないと信じている)、聖化なしでも救いが保証されていること、罪や完璧主義を克服することは不可能であること、イエスは昇天の際、天の幕屋の聖所ではなく至聖所に直接昇天したこと(再臨前の審判については意見が分かれている)、エレン・ホワイトは預言の賜物を持っていたが絶対確実ではなく、教義として使われるべきではないことに関する主流の見解を拒否し、その信念によって団結している。[ 23 ]

メディア

運用

レイモンド・コトレルをはじめとするプログレッシブ・アドベンチストは、アドベンチスト・フォーラムズが発行する進歩主義的なニュースマガジン「スペクトラム」 (アーカイブ)の創刊に携わっていました。同誌は1969年の創刊以来、独立系アドベンチスト誌としては最高の地位を占めています。季刊誌に加え、「スペクトラム」は教会内外の動向に関するニュースや分析を掲載したウェブサイトを定期的に更新しています。プログレッシブ・アドベンチストは、 1993年に創刊された隔月刊誌「アドベンチスト・トゥデイ」 (アーカイブ)も設立しました。2008年、「アドベンチスト・トゥデイ」は、より多様なアドベンチストの見解を伝えるという新たな取り組みを開始しました。

進歩主義者によって創刊された『アドベンチスト・ヘリテージ:アドベンチスト史ジャーナル』アーカイブ)は、「重要なリベラルなプラットフォームを提供した」[ 28 ]。1974年から1998年まで、約18巻が刊行された[ 29 ] 。これはセブンスデー・アドベンチスト歴史家協会などの団体によって支援された[ 30 ] 。ゲイリー・ランドが創刊編集者であり[ 31 ] 、ロナルド・ナンバーズも編集者を務めた。ジョナサン・M・バトラーが10年間編集者を務めた[ 32 ] 。年2回発行され、ロマリンダ大学に買収された[ 33 ]。

歴史的

近年、プログレッシブ・アドベンチスト系の出版物の多くが絶版となっている。その中には、ロバート・ブリンズミードが1972年に恵みと福音を中心テーマとして創刊した『Present Truth Magazine』アーカイブ)も含まれる。ブリンズミードは1978年、福音派キリスト教からの離脱を反映して、誌名を『 Verdict』に変更した。『 Present Truth Magazine』のウェブサイトに掲載されている資料は、「Gospel Friends Christian Fellowship」によって作成されており、同団体は福音派セブンスデー・アドベンチストの団体であると説明している。必ずしもブリンズミードの現在の見解を反映しているわけではない。[ 34 ] 52号が発行されたとされている。[ 35 ]

グッドニュース・アンリミテッド誌(アーカイブ)は、デズモンド・フォードの同名のミニストリーによって発行されています。1981年に隔月刊誌として創刊され、2003年半ばに月刊化され、2008年現在も発行を続けています。[ 36 ]関連雑誌としてグッドニュース・フォー・アドベンチスト誌があります。

アドベンチスト・プロフェッショナルは、1961年に設立されたオーストラリアとニュージーランドのアドベンチストのビジネスと専門職の信徒の組織であるシドニーに拠点を置くビジネスと専門職会員協会(旧称「[...] メン」)によって1989年から1999年まで季刊で発行されたオーストラリアの雑誌です。 [ 37 ] [ 38 ] 11巻が出版され、[ 37 ]トレバー・ロイドが元編集者です。[ 39 ]

雑誌『アドベンチスト・カレント』 (アーカイブ)は、フォードの解雇を受けて1983年から1988年までカリフォルニアで発行された[ 40 ] [ 41 ] 。 [ 42 ] 3巻計11号が発行され、[ 41 ] 1990年にはニュースレターも数号発行された。 [ 43 ]

雑誌『エヴァンジェリカ』は1980年から1987年まで8巻刊行され[ 44 ]、福音派アドベンチスト運動を推進した。[ 45 ] [ 46 ] [ 47 ]これはデズモンド・フォードの牧師解任に対する反応として創刊された。

組織と会議

アドベンチストの多くの会議や集会には進歩的な色合いがあると主張する人もいます。国際イノベーション会議も参照してください。[ 48 ] [ 49 ]

アドベンチスト宗教研究協会

アドベンチスト宗教学会(ASRS)は、より保守的な分派組織であるアドベンチスト神学協会とは対照的に、進歩的な宗教問題や思想の探求に尽力する学術団体です。ASRSは、アメリカ宗教学会および聖書文学協会の年次総会に合わせて会合を開いています。

アドベンチストフォーラム会議

スペクトラム誌とウェブサイト「スペクトラム」を発行するアドベンチスト・フォーラムは、毎年会議を開催しています。アドベンチスト・フォーラムのグループは、世界各地で定期的に会合を開いています。

アドベンチスト・トゥデイ・カンファレンス

雑誌『アドベンチスト・トゥデイ』の発行者は1998年にカリフォルニア州リバーサイドでキャンプミーティングという形で最初の会議を開催した。[ 50 ]

スピリチュアルルネッサンスリトリート

スピリチュアル・ルネッサンス・リトリートは、パシフィック・ユニオン・カレッジ教会のジョン・ヒューソンとジョーン・ヒューソンが主催し、[ 51 ]アドベンチスト・フォーラムとアドベンチスト・トゥデイが共催した年次イベント(1994~2013年)でした[ 52 ]カリフォルニア州モントレーで開催されたこのリトリートは、ビル・クリントンによって普及された年次リトリートのコンセプトに一部基づいていました。[ 53 ] 2008年の基調講演者は、グッド・ニュース・アンリミテッドの元アドベンチスト信者デズモンド・フォードでした。[ 51 ]

他者との関係

他のキリスト教徒との関係

プログレッシブ・アドベンチスト派は、アドベンチスト教会とは異なる他のキリスト教徒や信条、教義に対して、オープンで包括的な態度を示していると主張する。トニー・カンポロなどのキリスト教徒は、数多くのアドベンチスト派の大学のキャンパスで講演し、肯定的な経験を積んでいる。[ 54 ]クラーク・ピノックは、内容的にエレン・ホワイトにかなりの注目が集まっているにもかかわらず、オールデン・トンプソンの『インスピレーション』とリチャード・ライスの神学教科書『神の支配』に非常に好意的な批評を与えた。[ 55 ]ピノックはリチャード・ライスの『神の開放性』にも感銘を受け、後にライス、ジョン・E・サンダースらが寄稿した同名の別の著作の編集者となった。

福音派キリスト教研究協会は、福音派アドベンチストと呼ばれる団体に「友情と励ましの手」を差し伸べている。[ 23 ]

プログレッシブ・アドベンチストは、他の宗派の牧師に近づき、彼らと共に、そして彼らのために祈るようにという指示など、他のキリスト教徒を肯定するエレン・ホワイトの声明を支持し、あるいは高く評価していると主張している。[ 56 ]

一部の著者は、プログレッシブ・アドベンチスト派が安息日ではなく日曜日に礼拝する他のキリスト教徒と交流するケースが増えていると報告している。例えば北米では、「安息日の朝に教会に通う信徒が、別の日に別の宗派、あるいは無宗派の勉強会に参加することは珍しくない」としている。[ 57 ]

批判

クリフォード・ゴールドスタインは、前述の通り、文化的アドベンチストとアドベンチスト左派を批判してきた。彼は約1年間、ウェブサイト「アドベンチスト・トゥデイ」にブログを投稿していた。 [ 58 ]彼はエレン・ホワイトの言葉をリベラル・アドベンチストに当てはめて、「私たちは外部よりも内部をはるかに恐れている」と述べている。[ 59 ] [ 60 ]サミュエル・コランテング=ピピムは、リベラル・アドベンチストの学者たちに強い懸念を示している。[ 61 ]アルデン・トンプソンの計算によると、「脚注には、約66人のアドベンチストの学者、著者、管理者が、分裂の間違った側にいると記されている」という。[ 62 ]総会会長ロバート・S・フォルケンバーグは、「真の福音主義アドベンチストは立ち上がってください」と書いている。[ 63 ]プロクラメーション!誌の記事アドベンチストに批判的な元アドベンチストによって発行されている雑誌「」は、特に進歩的アドベンチストを批判し、福音主義とアドベンチストは相容れないと主張している。[ 64 ]『聖域を求めて』の著者たちは、共通の神学がアドベンチストを結びつけていると主張している。彼らは、宗教は通常民族によって統一されていると主張するが、文化的に多様であると考えるアドベンチストには当てはまらない。[ 65 ]元アドベンチストのJ・マーク・マーティンは、「福音主義的アドベンチストか?」と題した講演を行った。 [ 66 ]アンディ・ナッシュは、アドベンチスト・トゥデイとスペクトラムのグループの中に、聖書をリベラルに解釈する人々に出会った。中には、同性愛に関する聖書の見解を否定したり、アダムとイブやダニエルは実在の人物ではないと信じる者もいた。彼は次のように述べた。

ここに皮肉な点がお分かりでしょうか?この運動は、聖書を高く評価し、聖書の文言に取り組みながらも異なる結論に達した人々に、受け入れの場を与えることに苦労してきたことがあります。ところが今日、聖書の主要な教えを完全に無視しようとする「思想的リーダー」が存在しているのです。

彼は、聖書の権威を尊重する限り、異なる視点を許容する雰囲気が必要だと主張している。[ 67 ]

ある本は、リベラルな「分離派教会」の特徴として、次のような点を挙げている。「1. 教会を『セブンスデー・アドベンチスト』以外の名称で呼ぶこと。」「2. アドベンチスト教会の独自の教義を黙らせること。」「3. SDA教会を『残りの者』と呼ばないこと。」「4. 明確に定義され、長年守られてきた基準を軽視すること。」「5. 什一献金と献金は教会内で行うこと。」「6. エレン・ホワイトの役割を『賢い老婆』に矮小化すること。」「7. 教区レベル以上の権威に抵抗すること。」[ 68 ]

大学の論争

プログレッシブ・アドベンチスト派は、教会の神学者と科学者の学問の自由を信じていると主張している[ 9 ]。また、教会の管理者は一般的に保守的であり、それがよりリベラルな学者との意見の相違につながっていると主張している。スペクトラム誌の編集者は、アドベンチスト派の高等教育において「およそ10年ごとに新たな魔女狩りが起こる」と述べている[ 69 ] 。

アドベンチスト派の歴史家マイケル・W・キャンベルは、アドベンチスト派の歴史教師と歴史的手法の使用は、1920年代にアドベンチスト派がより原理主義的になるにつれて特に疑わしいものになったと指摘している。当時、歴史教師は「教会から追放された人々の最前線にいた」のである。[ 70 ]テリー・ドップ・アモットによると、最初の大規模な「粛清」の一つは1938年にワラワラ大学で起こった。[ 69 ]

レイモンド・コットレルは、教会の特定の伝統的立場、特に調査判決に同意しなかったことから、 「進歩的アドベンチスト」と見なされているが、 [ 71 ]セブンスデー・アドベンチスト教会の最初の100年間は学者が教会の神学をコントロールしていなかったと主張し、1930年代、おそらくそれ以前を教会管理者が事実上神学をコントロールしていた時期、1950年代をオープンな時代と見ている。[ 71 ] FDニコルは、セブンスデー・アドベンチスト聖書注解は、 1950年代と60年代の教会の神学的にオープンな環境なしには実現できなかったと述べた。 [ 72 ] 1980年代初頭、サザン・ミッショナリー・カレッジとパシフィック・ユニオン・カレッジの学長は批判を受けて休職となった。[ 69 ] 1980年のアドベンチスト・レビュー誌の編集者ケネス・ウッドによる記事「危機に瀕した大学」[ 73 ]は、一部の人々から一因とみなされた。サザン大学​​の職員は解雇された。[ 74 ]講師のジェリー・A・グラッドソンは教会から解雇された。[ 75 ]

神学教育の中央集権的な監督を導入する提案には、少数の学者が反対した。例えば、元総会会長ロバート・フォルケンバーグが1996年に提唱した「神への完全な献身(2009年10月20日アーカイブ、ウェイバックマシンより)や、教会の各支部に神学校を監督する「牧師および神学教育委員会」を設立するというフォルケンバーグの行動は、「北米を含む一部の地域で大きな批判を招いた」ため[ 76 ] 、保留された[ 77 ] 。また、「セブンスデー・アドベンチスト教会牧師および神学教育の国際的調整と監督」に関する文書にも懸念が示された[ 78 ] 。

2003年の宗教教育および神学教育会議も参照のこと。現在のワラワラ大学のアルデン・トンプソンとジョン・ブラントは「理性の美徳を推進し続けた」[ 79 ]ため、教育機関に対する公式調査が行われた[ 80 ] 。

進歩的アドベンチスト派は、起源や創造論/進化論をめぐる論争に関与してきた、あるいは論争を開始した。2009年以来、アドベンチスト派のメンバーはラシエラ大学を批判してきた。一部の講師が生物学的進化論を肯定したとされ、牧師のデイビッド・アシェリックや、卒業生のシェーン・ヒルデが設立したウェブサイト「Educate Truth」などで批判を浴びたためである。[ 81 ] 2009年時点で、教会と大学の指導者は、関与した者を懲戒処分することを拒否している。[ 69 ] [ 82 ] [ 83 ] [ 84 ]総会会長のヤン・ポールセンは、創造論を支持する伝統的なアドベンチスト派の信仰を肯定するための「アピール」を行ったが、アドベンチスト派の講師の活動も支持した。[ 85 ]大学の理事会は創造論を肯定した。[ 86 ]この論争は2010年にアドベンチスト・レビューで報じられた。[ 87 ]ラ・シエラ大学(1993~2007年)の学長ローレンス・T・ジェラティは、「LSUは健全で忠実なセブンスデー・アドベンチストの教育機関であり続け、キリストの勝利が毎日起こる場所である」と述べた。[ 88 ]ラ・シエラ理事会議長リカルド・グラハム(2008~2021年)は、大学と「最近の6日間の創造」へのコミットメントを支持した。[ 89 ]

1987 年の教会の公式声明「神学と学問の自由および説明責任に関する声明」を参照してください。

参照

参考文献

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  84. ^ジャレッド・ライトによる「真実を教育する」記事、パート1は2009年6月17日にWayback Machineアーカイブパート2は2009年6月16日にWayback Machineアーカイブ。その後、「真実を教育する」と「結果」は2009年9月11日にライトによってWayback Machineアーカイブされた。
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  88. ^ローレンス・T・ジェラティ、「ラ・シエラの物語にはもっと多くのことがある(Wayback Machineで2010年6月7日にアーカイブ)。Spectrum Blog、 2010年5月28日。引用は続く。「ラ・シエラ批判派には、入学者数(生物学を含む)が過去最高を記録しているという事実も広めてほしい。ミシガン大学は、学生宣教師を派遣し、学生に洗礼を施し続けている(最新のグループは先週末)。教会を擁護し、世界中で真理のために立ち上がっている。ミシガン大学会議が認められず、発言権も持たない多くの専門分野も含まれる。」
  89. ^リカルド・グラハム、パシフィック・ユニオン・レコーダー、 2010年7月

その他の情報源