アフロフューチャリズム

左上から時計回りに：サン・ラ、グレース・ジョーンズ、ビヨンセ、ファヌエル・ルール、リル・ナズ・X、アフリカ・バンバータの作品

アフロフューチャリズムは、アフリカ系移民文化と科学技術の交差点を探求する文化美学、科学哲学、そして歴史学です。アフリカ系移民のテーマや懸念をテクノカルチャーとスペキュレイティブ・フィクションを通して取り上げ、アフロ・ディアスポラの経験から生まれた黒人の未来を思い描くという共通の関心を持つ様々なメディアやアーティストを網羅しています。[ 1 ]アフロフューチャリズムはSFと最もよく関連付けられていますが、アフロ・ファンタジー、ファンタジー、オルタナティブ・ヒストリー、マジックリアリズムといった他のスペキュレイティブ・ジャンルも包含し、[ 2 ]音楽にも見られます。[ 3 ]

この用語は、アメリカの文化評論家マーク・デリーによって1993年に造られ[ 4 ]、1990年代後半にアロンドラ・ネルソンが主導した対話を通じて探求されました。[ 5 ]

『アフロフューチャリズム：黒人SFとファンタジー文化の世界』の著者であるイターシャ・L・ウォマックは、アフロフューチャリズムを「想像力、テクノロジー、未来、そして解放の交差点」と定義しています。[ 6 ]また、キュレーターのイングリッド・ラフルールは、アフロフューチャリズムを「黒人文化のレンズを通して、あり得る未来を想像する方法」と定義しています。[ 7 ]キャシー・ブラウンは、ベネット・ケイパーズの2019年の著作を引用し、アフロフューチャリズムとは「前向きな思考と後ろ向きな思考、悲惨な過去と現在を抱えながらも、それでも未来の繁栄への期待」であると述べています。[ 8 ]他の人々は、このジャンルは「流動的で柔軟性があり」、テクノロジー、アフリカ文化、そして「その他の影響」を融合させていると述べています。[ 9 ]

アフロフューチャリズムの重要な作品としては、サミュエル・R・ディレイニーやオクタヴィア・バトラーの小説、ジャン＝ミシェル・バスキアやアンジェルベール・メトワイエのキャンバス、ルネ・コックスの写真、サン・ラと彼のアーケストラによる宇宙的前衛ジャズ、パーラメント・ファンカデリックのあからさまな地球外神話、あからさまなアフロセントリックな象徴主義、大胆なパフォーマンス衣装、黒人主権の希望に満ちたビジョンを持つアース・ウィンド・アンド・ファイアー、 [ 10 ]ハービー・ハンコックがロバート・スプリンゲットや他のビジュアルアーティストと提携し、シンセサイザーの使用を展開したことなどがあげられる。ジョンズン・クルー、ワープ9、デルトロン3030、クール・キース、マーベルコミックのスーパーヒーロー、ブラックパンサーも挙げられる。[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]

歴史

20世紀中期から後半にかけての音楽の発展

音楽におけるアフロフューチャリズムは、黒人、宇宙、テクノロジーといったテーマに焦点を当てた、非伝統的な音楽のディアスポラを表しています。[ 15 ]

シンセサイザーやドラムマシンの人工的な音を多用し、黒人の歴史や文化的誇り、進歩、精神性、SFといった歌詞のテーマを取り入れている。[ 3 ]

この美学の最も初期の例の 1 つは、映画「スペース・イズ・ザ・プレイス」に見ることができます。この映画では、サン・ラのフリージャズバンドが、若い黒人のグループを外惑星に移住させる準備を始め、別の惑星に新しいアフリカ中心の文明が誕生するというSFの筋書きに巻き込まれる様子が描かれています。

アフロフューチャリスティック音楽に関する研究では、ヒップホップ、ジャズ、R&B、ファンク、エレクトロニック音楽の要素を融合することで、このジャンルが音響規範に挑戦していることが強調されています。[ 3 ]さまざまなサウンドと文化をアフロフューチャリスティック音楽に溶け込ませることで、ほとんどのアフロフューチャリスティック作品の特徴である異世界のオルタナティブな性質が強調されます。[ 3 ]ライブで演奏されるとき、このジャンルはアフリカ系アメリカ人の各地で独特のサウンドとサウンド文化を融合していることが観察されています。ジャマイカ系アメリカ人のパーティーホストである DJ クール・ハークは、1970 年代に非常に有名な DJ でした。彼は 70 年代のニューヨークの音楽シーンでジャマイカ特有の重厚で響くサウンドシステムと R&B やラップなどの低音重視のアフリカ系アメリカ人のジャンルを融合させた多くのディスクジョッキーの 1 人でした。[ 16 ]この組み合わせによって、聴衆の没入感とストーリーテリング能力が最大限に高まりました。[ 17 ]ヒップホップデュオのアウトキャストやジャズ作曲家のニコール・ミッチェルなど、現代のアフロフューチャリスティックなミュージシャンは、数十年後に彼の特徴的なビート分離とサウンドシステムを活用し、楽曲のアレンジやパフォーマンスにDJクール・ハークの多文化的影響の痕跡を残している。[ 18 ] [ 17 ]

ジョージ・クリントン（左上）が2008年7月にパーラメント・ファンカデリックと共演

アフロフューチャリズムという呼称は、ジョージ・クリントンと彼のバンド、パーラメント、ファンカデリックにも遡及的につけられた。彼らの最高傑作『マザーシップ・コネクション』（1975年）とそれに続く『ザ・クローンズ・オブ・ドクター・ファンケンシュタイン』 『P-ファンク・アース・ツアー』 『ファンケンテレキー・VS. ザ・プラシーボ・シンドローム』『モーター・ブーティー・アフェア』にも遡及的につけられた。ジョージ・クリントンの作品と容姿はアフロフューチャリズムのテーマを体現しており、ステージ上でもオフステージでも光沢のある未来的な衣装をまとい、SFや宇宙をテーマにしたアルバムを制作し、歌詞では黒人の歴史に触れている。[ 3 ]パーラメントの『マザーシップ・コネクション』は、黒人の解放と宇宙というテーマを楽曲のアレンジや歌詞、アルバムのビジュアル美学で取り上げたことで評価された。アルバムのカバーアートには、頭からつま先までクロームメッキの服を着た黒人が宇宙空間でUFOからぶら下がっている様子が描かれている。このアルバムでは、クリントンの分身であるロリポップマンとスターチャイルドが登場します。パーラメント・ファンカデリックの力強い世界観構築と、作品における個人主義と現実逃避の確立は、音楽にキャラクターや分身を登場させることに一部起因しているとされています。[ 19 ]分身はアフロフューチャリスティックな音楽において依然として重要な要素であり、著名な現代音楽アーティストであるジャネール・モネイは、アフロフューチャリスティックな音楽とアルバムのビジュアルにキャラクターやSF的なストーリーラインを取り入れています。

これはジミ・ヘンドリックスの『エレクトリック・レディランド』や『サード・ストーン・フロム・ザ・サン』などの作品にも当てはまります。[ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]

マイルス・デイヴィスにエレクトリック・キーボードの使用を促されたハービー・ハンコックは、ガジェットへの嗜好を急速にエレクトリック・サウンドやシンセサイザー・サウンドへの傾倒へと発展させた。彼は1970年代から80年代にかけてソロ活動を続け、同時にグループ名に部族名を採用し、テクノ・プリミティブな方向性で音楽にエレクトロニクスを積極的に取り入れていった。彼のレコード・ジャケットは、この美学において非常に重要な要素であり、ロバート・スプリンゲット、ヴィクター・モスコソ、中西信之といったアーティストを巻き込んだ。[ 23 ] [ 24 ] [ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]

1975年、日本の芸術家横尾忠則は、アフリカ系アメリカ人ジャズミュージシャンのマイルス・デイヴィスのライブアルバム『アガルタ』のカバーアートのデザインにおいて、SFの要素と東洋の地下神話を用いて高度な文明を描写した。[ 28 ]

アフロフューチャリズムの伝統の中で活動している、あるいは大きな影響を受けていると考えられる他のミュージシャンとしては、レゲエプロデューサーのリー・"スクラッチ"・ペリーとサイエンティスト、ヒップホップアーティストのアフリカ・バンバータとトリッキー、エレクトロニックミュージシャンのラリー・ハード、ア・ガイ・コールド・ジェラルド、フアン・アトキンス、ジェフ・ミルズ、[ 29 ]ニュークレウス[ 30 ]、そして「80年代初頭のビートボックス・アフロフューチャリズムの礎」と評される「ライト・イヤーズ・アウェイ」の作者であるロッティ・ゴールデンとリチャード・シェアなどが挙げられる。 [ 31 ]

1980年代には、デトロイトのテクノシーンが急成長し、デトロイト郊外の黒人コミュニティ特有の未来主義的なビジョンも生まれました。[ 32 ]

新しい世代のアーティストたちは、主流のアフロフューチャリスト音楽を生み出しています。例えば、ジャネール・モネイ、アウトキャスト、ミッシー・エリオット、ソランジュ、ジャズ作曲家のニコール・ミッチェル[ 33 ]、エリカ・バドゥ[ 34 ] 、 [ 35 ]などです。

1990年代の文化批評

1990年代初頭、マーク・デリーは1993年のエッセイ「Black to the Future」[ 4 ]で、アフリカ系アメリカ人のSFに共通する特徴について書き始めました。デリーはこの現象をアフロフューチャリズムと名付けました。[ 36 ]アフロフューチャリズム芸術については、アロンドラ・ネルソン、グレッグ・テイト、トリシア・ローズ、コドウォ・エシュンなどの学者が論じてきました。[ 1 ]アロンドラ・ネルソンはインタビューで、アフロフューチャリズムは黒人の主体的立場を考察する方法であり、疎外感やユートピア的な未来への憧れといったテーマを扱っていると説明しました。「異質」や「他者」という概念は、しばしば探求されるテーマです。[ 37 ]

さらにネルソンは、人種、アクセス、テクノロジーに関する議論は、いわゆる「デジタルデバイド」についての無批判な主張を助長することが多いと述べている。[ 38 ]ネルソンは、デジタルデバイドは、人種的および経済的不平等とテクノロジーへのアクセス制限との関連性を過度に強調し、この関連性が「テクノロジー主導の進歩の記録に常に反する」黒人性を構築し始めると考えている。

21世紀

ジャネール・モネイ、ザ・リバーにて、2010年9月25日

現代のアフロフューチャリズムは、「宇宙起源論、宇宙論、思弁哲学」といった形而上学的な領域を探求することが多い。[ 39 ]ソランジュ・ノウルズ、[ 40 ]リアーナ、ビヨンセといった新世代のアーティストたちは、音楽やファッションを通してアフロフューチャリズムを体現している。エリカ・バドゥ、ミッシー・エリオット、ジャネール・モネイといったアーティストも、サイボーグやメタリックなビジュアルを自身のスタイルに取り入れることで、これらのテーマを発展させている。[ 41 ]

アフロフューチャリストとされる21世紀のミュージシャンには、歌手のFKAツイッグス[ 41 ]、音楽デュオのイベイ[ 42 ]、音楽アーティストのスポーク・マタンボ[ 43 ]、[ 44 ] 、 DJ/プロデューサーのラスG、ミュージシャン兼映画監督のフライング・ロータス[ 45 ] 、[ 46 ]などがいる。

ジャネール・モネイの作品は、アーバン・コンテンポラリー・ミュージックにおけるアフロフューチャリズムのテーマを強調している。彼女の注目すべき作品には、ミュージック・ビデオ「プライム・タイム」[ 47 ]と「メニー・ムーンズ」[ 48 ]があり、サイボーグの世界とファッション業界を通して奴隷制と自由の領域を探求している。[ 49 ] [ 50 ]彼女は、メトロポリスに触発された別人格シンディ・メイウェザーを用いることで、アフロフューチャリズム・ファンクを新たなネオ・アフロフューチャリズムへと発展させたとされている。シンディ・メイウェザーは、抑圧に苦しむ市民を解放するために、秘密結社グレート・ディバイドへの反乱を扇動する。このアーチアンドロイドの役割は、地球の抑圧的な自然からアフリカ系アメリカ人を救う地球外生命体という独自のビジュアルを生み出した、初期のアフロフューチャリストであるサン・ラやジョージ・クリントンを反映している。その他の影響を受けた作品には、ブレードランナーやスター・ウォーズなどがある。[ 51 ]さらに、モネイは現代のアフロフューチャリズムの探求を文学メディアへと広げました。2022年には、2018年のアルバム『ダーティ・コンピューター』のコンパニオンアルバム『ザ・メモリー・ライブラリアン：アンド・アザー・ストーリーズ・オブ・ダーティ・コンピューター』をリリースしました。[ 52 ]

ジャネール・モネイは、アフロフューチャリズムの重要な要素である現代の社会・政治問題にテクノロジーを用いて光を当てています。これは、ダーティ・コンピューターの『The Memory Librarian: and Other Stories』に顕著に表れています。これは、私たちが慎重に行動し、現在の社会政治的風潮を変えなければ何が起こるのかを警告するものとして、また、未来と現在の抑圧の在り方を象徴するものとして、テクノロジーが用いられた最初の例です。この物語では、テクノロジーは記憶を消去するために使用されています。そのため、犠牲者は過去の自分を知ることなく、「基準」に従って条件付けされた信念だけを持って生まれ変わります。BIPOCやLGBTQ+などの少数派に属する人々は「汚れた」と見なされ、完全に消去されなければなりません。モナエは14ページで、セシェトがアレシアと出かける場面でこのことを詳しく説明している。「ニュードーンでは、どんな性同一性障害でも、あなたの番号に異常コードが付けられる。『汚れたコンピューター、緊急清掃を推奨』だ。そして彼女は今夜、誰にもフラグを立てたくない」[ 53 ] 。セシェトが考えている「緊急清掃」とは、人の記憶を消去することである。これは彼女の短編映画『ダーティ・コンピューター』で視覚的に表現されている。モナエは、抑圧者がテクノロジーを使っていかに容易に抑圧された人々を支配することができるかを強調している。

モナエがテクノロジーを使って人間同士の関係性を表現する他の 2 つの例は、AI がより技術的に高度な方法で利用されている点と、人々の夢や記憶にアクセスして「標準」に準拠し、「ダーティ コンピューター」として分類されないことを保証できる権威ある立場にあるメモリ ライブラリアン ディレクターのセシェットです。

モナエの芸術的ビジョンは単なるエンターテインメントの域を超え、現代の現実を反映し、未来への教訓となる。アフロフューチャリズムのテーマを取り上げ、テクノロジーを物語の装置として活用することで、モナエは観客を不快な真実と向き合わせ、抑制されない権力と制度的な不正義がもたらす潜在的な影響について深く考えさせる。音楽とストーリーテリングを通して、モナエは芸術的表現を用いて社会規範に挑戦し続け、より公平で包括的な未来の実現を目指している。

2000年代以降に登場したアフロフューチャリストと見なされる追加の音楽アーティストには、dBridge、SBTRKT、Shabazz Palaces、Heavyweight Dub Champion、[ 29 ]、Drexciya（ジェラルド・ドナルドと共演）などがいます。[ 54 ]

他のアーティストには、ビジュアルアーティストのヘブル・ブラントリーや、シカゴ出身で現在ニューヨークを拠点に活動する現代アーティストのラシッド・ジョンソンなどがいます。2013年には、シカゴ在住のイタシャ・L・ウォマックが研究論文『アフロフューチャリズム：黒人SFとファンタジーの世界』を執筆し、ウィリアム・ハヤシはダークサイド三部作全3巻を出版しました[ 55 ]。これは、ニール・アームストロングの着陸以前から月の裏側で密かに暮らしていたアフリカ系アメリカ人を発見したアメリカで何が起こるかを描いた物語で、技術的に進歩した黒人によって課された極端な人種隔離のビジョンです[ 56 ] 。

シカゴ大学アートインキュベーターのメンバーであるクリスタ・フランクリンは、現在、編み込みや集めた髪の毛を使った視覚的・文章的作品を通して、アフロフューチャリズムとグロテスクの関係性を探求している。また最近では、同じくアフロフューチャリストのパーペチュアル・レベルと共同で、音声ナラティブ「ナイマ・ブラウンの2013年の物語」を制作した。このナラティブは、髪の毛とアフリカ系アメリカ文化という文脈におけるアイデンティティと変容の概念を探求している。[ 57 ]

この運動は芸術の分野で世界的に広がっています。アフロフューチャリスト協会は、キュレーターのジア・ハミルトンによってニューオーリンズで設立されました。ニューヨークのデメトリウス・オリバー、ナイロビのサイラス・カビル、リベリアのリナ・アイリス・ヴィクトル、著名なナイジェリア系アメリカ人太陽壁画家シャラ[ 58 ] [ 59 ] 、ケニアのワヌリ・カヒウといったアーティストたちは、いずれも宇宙やSFをテーマにした作品を制作しています。[ 60 ] [ 61 ] [ 62 ] [ 41 ] [ 63 ]

今日、アフロフューチャリズムは、長編映画『ブラックパンサー』（2018年）などの人気映画で描かれています。アメリカの衣装デザイナー、ルース・E・カーターが彼女のビジョンを実現させました。作品を最もよく表現するために、彼女は実際のアフリカのデザインからアイデアを借用しました。「ヨーロッパの植民地主義者の影響を受けていない架空のアフリカ国家ワカンダを想像するために、カーター氏はアフリカ大陸全土の先住民 からアイデアを借用しました。」[ 64 ] 2021年2月初旬、イドリス・エルバと妻のサブリナ・ドーレの会社が、クランチロール向けに、仮題『ダンタイ』というアフロフューチャリズムの大人向けSFアニメシリーズを制作することが発表されました。このシリーズは、バイオテクノロジーによって「持つ者と持たざる者の間の格差がますます広がっている」時代を描いています。 [ 65 ] [ 66 ]このシリーズは「アフロパンクSFシリーズ」とも呼ばれています。[ 67 ] 2021年4月のデン・オブ・ギークのインタビューで、イドリス・エルバは、このシリーズは「主に妻の発案によるもの」であり、妻は「アニメに関しては超オタク」だと語っている。[ 68 ]ラッセル・コントレラスはアクシオスで、アフロフューチャリズムの人気が高まっているものの、一部の人々はそれが乗っ取られることを懸念しており、2021年には黒人作家が「ゲームとバーチャルリアリティを中心としたアフロフューチャリストのプロジェクト」を発表したと指摘した。[ 69 ]

2021年2月、アイオワシティのパブリック・スペース・ワンにあるアフロフューチャリスト研究センターは、黒人アーティストのスペースとして栄え、5周年を迎えました。センターのコーディネーターであるデリッサ・エディンボロ氏によると、アフロフューチャリズムという言葉を柔軟に定義すると、未来の黒人を思い描き、それが「科学技術や新たな発見とどのように結びつくか」、そして黒人の歴史の一部が「未来、コミュニティ、自己決定、目標に向けた取り組み」をどのように形作るかということです。[ 70 ]

2023年2月、ローリングストーン誌のミーガン・ジョーダンは、ドラマ『マイ・ダッド・ザ・バウンティ・ハンター』を「アフロフューチャリストの驚異」と評した。このドラマは、黒人キャラクターを中心に据えながら観客の想像力を広げ、世界のあり方を「真の黒人SFスタイル」で描き出し、「未来の世代にとって黒人の英雄的行為」を当たり前のものにしている。[ 71 ]同月、ドラマは初放送された。その後、2023年5月に第2シーズンへの更新が発表された。[ 72 ]

文学と漫画

1990年代に「アフロフューチャリズム」という用語が生まれた際、当初は「20世紀のテクノカルチャーの文脈において、アフリカ系アメリカ人のテーマを扱い、アフリカ系アメリカ人の懸念を訴えるスペキュレイティブ・フィクション」を分類するために主に使われていた[ 73 ]が、すぐにアフリカ系ディアスポラ全体の芸術的、科学的、そして精神的な実践も含むように拡大された。現代の実践は、アフロフューチャリストの実践の歴史的事例を遡及的に特定し、記録し、それらを正典に統合している。例えば、シェリー・トーマスが編集したダーク・マター・アンソロジーは、現代の黒人SFを特集し、序文「Looking for the Invisible」でラルフ・エリソンの『透明人間』を論じているほか、 W・E・B・デュボイス、チャールズ・W・チェスナット、ジョージ・S・スカイラーの旧作も収録している[ 74 ]。

リサ・ヤゼクは、ラルフ・エリスンの1952年の小説『透明人間』はアフロフューチャリズム文学の先駆けとして捉えられるべきだと主張する。ヤゼクは、エリスンは次世代の作家たちに他の未来像を提示していないと考えている。[ 75 ]

2011年5月にニューヨークSFレビュー読書会で講演するNKジェミシン

現代のSFやスペキュレイティブ・フィクションの作家の多くも、アフロフューチャリストとして、あるいは何らかの人物によってアフロフューチャリストのテーマを採用していると特徴づけられてきた。ナンシー・ファーマーは、アフロフューチャリストのヤングアダルト小説『耳と目と腕』でニューベリー賞名誉賞を受賞した。[ 76 ]スティーブン・バーンズは、歴史改変小説『ライオンズ・ブラッド』と『ズールー・ハート』でアフロフューチャリスト作家と呼ばれている。[ 42 ] NKジェミシン、ナロ・ホプキンソン、コルソン・ホワイトヘッドもアフロフューチャリスト作家と呼ばれている。[ 77 ]バトラーは、黒人スペキュレイティブ・フィクション作家の間でビジョンを持った運動を刺激した。[ 78 ]オクタヴィア・バトラーのSF作品はアフロフューチャリズムと関連している。[ 79 ]彼女の物語は、体系的な抑圧から生じる固定された二分法を覆す。例えば、彼女の多民族・多種多様なコミュニティは、階層構造ではなく協力関係を促している。[ 80 ]サミュエル・R・ディレイニーは著書「アフロフューチャリズムの鏡」で、ジャンルとしてのアフロフューチャリズムは存在しないと主張し、バトラー、特に2003年の短編「アムネスティ」には「人種的差異を生み出すものに関するいかなるローカルな概念よりも強力な何か」が含まれていると説明している。しかし、SF「パターナリスト」シリーズの第4作である「ワイルド・シード」は、不死のアフリカ人であるドロとアニャンウの物語がSFテクノロジーと17世紀アメリカのもう一つの反植民地主義史を特徴としており、アフロフューチャリストのテーマ的関心に特に合致している。[ 81 ] [ 82 ]最も単純なSF小説（本書ではSFやSFとも呼ばれる）は、未来主義、空想上の進歩、そして惑星主義といった要素に関心を持つ社会的な分類である。これらの焦点や方向性は、未来（あるいは潜在的に代替的な）生活や現実世界のディストピア的またはユートピア的な側面に関する幅広い表現や理論を包含しており、多くの例において、異質な他者との接触も含まれる。[ 82 ]言い換えれば、優れたフィクション作品は、肌の色や人種によって判断されるべきではない。[ 83 ]

アメリカ合衆国と北米以外では、アフリカ系ディアスポラが様々な地域で独自のアフロフューチャリズムのテーマを展開してきました。例えば、（フランス領）カリブ海地域では、マイケル・ロックのような作家たちが、文化的・地理的特性に基づきながらも、アフロフューチャリズムのテーマと結びついた世界観を展開しています。[ 84 ] [ 85 ]

ティム・フィールダーの2021年のグラフィックノベル『インフィニタム：アフロフューチャリストの物語』は、不滅のアフリカの王の部分的に歴史的な物語を特徴としています。[ 86 ]

2021年2月、ニューヨーク・タイムズ紙は、来年には、架空の遺伝子に特化したものも含め、アフロフューチャリズムをテーマにしたグラフィックノベルやコミック、そして「DCやダークホースなどのコミック出版社によるアフロフューチャリズム作品の復刻版」が多数ファンの目に届くだろうと報じた。[ 86 ]これには、ティム・フィールダーによる新作小説『アフター・ザ・レイン』 、 『ハーディアーズ』 、『ブラック・スター』、そして『インフィニタム』、 NKジェミシンの『ファー・セクター』の新作、タナハシ・コーツの『ブラック・パンサー』、EXOなどの復刻コミック、そして近日公開予定のアニメシリーズ『イワジュ』が含まれる。同じ頃、 1990年代のアフロフューチャリズムに影響を受けてきたケニア人アーティスト、ケヴォ・アブラがインタビューを受け、芸術表現がどのように発展してきたか、そして現在の自身の芸術スタイルについて語った。 [ 87 ] [ 88 ]

美術

2017年11月のアルバムからキング・ブリットの写真

2014年、MOMAのPS1フェスティバルの一環として、キング・ブリットはムーンダンス：アフロフューチャーの夜を企画した。4月13日正午から午後6時まで、人々はムーンダンスに参加し、現代文化におけるアフロフューチャリズムを祝して、講義を聞いたり、ライブミュージックを聴いたり、ダンスパフォーマンスを鑑賞したりすることができた。 [ 89 ]ションバーグ黒人文化研究センターは、明確なSFとファンタジーをベースにしたアートに焦点を当てたビジュアルアフロフューチャリストの重要なグループ展を開催した。[ 90 ]「ビジョンのベールを脱ぐ：黒人の想像力の錬金術」と題されたこの展覧会は、2015年10月1日から2016年1月16日まで開催された。最終日の夜はションバーグ・ブラック・コミック・ブック・デーと重なった。アンベーリング・ビジョンズは、アーティストのジョン・ジェニングス（ステイシー・ロビンソン教授とのアーティストデュオ、ブラック・カービーの共同設立者）とアフロフューチャリストの学者レイナルド・アンダーソン（ブラック・スペキュレイティブ・アーツ・ムーブメントの創設者）によってキュレーションされた。[ 91 ]この展覧会には、トニー・パーイヤー、シーバ・マヤ、ムシンド・クンバ、エリック・ウィルカーソン、マンゼル・ボウマン、グレイ・ウィリアムソン、ティム・フィールダー、ステイシー・ロビンソン、ショーン・アレインなどのアーティストが参加した。 「アンベーリング・ヴィジョンズ」のライナーノーツには、「本展には、アフロフューチャリズム、黒人のスペキュラティブ・イマジネーション、ディアスポラ文化の創造に関わるションバーグ・コレクションの収蔵品が含まれています。スペキュラティブ・イマジネーションの力と、ポップカルチャーにおける様々な表現の自由を求める闘いに新たな視点を提供する本展では、SF、マジックリアリズム、ファンタジーによく見られるイラストやグラフィックを展示します。展示品には、映画のポスター、コミック、Tシャツ、雑誌、CDジャケット、チラシ、宗教文献などが含まれます。」と記されています。[ 92 ]

2016年4月、ニアマ・サフィア・サンディはニューヨーク、ブルックリンのコリドー・ギャラリーで「ブラック・マジック：アフロパストス/アフロフューチャーズ」と題した展覧会をキュレーションした。[ 93 ]この学際的な美術展は、黒人ディアスポラを通して、魔術的リアリズムとアフロフューチャリズムの関係性を探るものである。[ 94 ]コレクションの説明の中で、サンディは次のように述べている。「この作品には、過去を振り返り、未来を見据えるという要素が多く含まれています。意図的なものであれ、強制的なものであれ、そうした旅路を称賛する要素が多く含まれています。」[ 95 ]

アフロテックと再発明の未来展は、ドイツのドルトムントにあるドルトムント大学で2017年10月21日から2018年4月22日まで開催され[ 96 ]、「アフリカとアフリカ系移民のアーティストや発明家によるデジタル技術分野における未来と現在の発展についての思索的なビジョン」を紹介した[ 97 ]。

これらのアフロフューチャリストの芸術家たちは、黒人に新たな可能性と未来を想像させるように刺激を与えることを芸術の目的と見​​なし、芸術を革命として利用した。[ 98 ]

「ブラック・メトロポリス：アフロフューチャリズム、コミック、音楽、アニメーション、首なし鶏、ヒーロー、悪役、そして黒人の30年」は、漫画家でビジュアル・アフロフューチャリストのティム・フィールダーのキャリアに焦点を当てた個展でした。[ 99 ]複数のギャラリーを巡回するこの展覧会は、2016年5月23日から30日までニューヨーク・ガラティン・ギャラリーで開催されました。ボストン・フィールダーがキュレーションしたこの展覧会では、オルタナティブ・マガジン『Between C & D』のインディペンデント・コミック作品から、マーベル・コミックのメインストリーム・コミック作品まで、出版済み・未発表の作品が展示されました。ブラック・メトロポリスは、ジョージア州アトランタのハモンズ・ハウス博物館で、同博物館の開館30周年を記念して、2018年10月12日から11月25日まで再開催されました。[ 100 ]

アフロフューチャリズムの芸術は、SFコミックなどにおいて、アフロフューチャリズム文学と時折重なることがあります。アフロフューチャリズムが可能性を探求するように、アフロフューチャリズムのコミックの芸術もまた可能性を探求します。例えば、映画とコミックの両方で知られる『ブラックパンサー』は、アフロフューチャリズム文学の一形態です。[ 101 ]

2021年、メトロポリタン美術館は「Before Yesterday We Could Fly: An Afrofuturist Period Room」をオープンしました。これは、アフロフューチャリズムのテーマを「ピリオドルーム」形式のインスタレーションで取り上げた美術展で、1800年代半ばにセントラルパークの建設のために破壊された、主にアフリカ系アメリカ人の居住地であるセネカビレッジに住んでいた人の過去、現在、そして未来の家を思い描いています。 [ 102 ]

2022年、ヘイワード・ギャラリーは、エコウ・エシュン氏キュレーションによる、アフリカ系ディアスポラ出身の現代アーティスト11名による展覧会を開催しました。彼らはSF、神話、アフロフューチャリズムを題材に、私たちの世界観に疑問を投げかけています。展覧会に参加したアーティストには、ニック・ケイヴ、ラシャド・ニューサム、カラ・ウォーカー、ヒュー・ロック、ワンゲチ・ムトゥ、リナ・アイリス・ヴィクトル、エレン・ギャラガーなどがいます。[ 103 ] [ 104 ]

2023年3月24日から1年間、NMAAHCは「アフロフューチャリズム：黒人の未来の歴史」と題した展覧会を開催した。[ 105 ]同博物館は同名の関連書籍も出版した。[ 106 ]

テーマ

フェミニズム

ジャレッド・リチャードソンの著書『ブギーウーマンへの攻撃：アフロフューチャリズムにおける黒人女性のグロテスクリーの視覚化』[ 107 ]は、黒人女性が人種、ジェンダー、セクシュアリティといったテーマの交差点に取り組むための空間として、この美学がどのように機能しているかを検証している。黒人女性の身体の表象と扱いは、アフロフューチャリストの同時代人によって脱構築され、ワンゲチ・ムトゥやショシャナ・ワインバーガーといったアーティストによって異質で陰惨な次元へと増幅されている。

ビヨンセの2016年の短編映画「レモネード」は、フェミニスト・アフロフューチャリズムをコンセプトに取り入れている。映画には、音楽デュオのイベイ、アーティストのラオル・センバンジョ、女優のアマンドラ・ステンバーグ、クヮヴェンジャネ・ワリス、ゼンデイヤ、YouTube歌手のクロエ x ハレ、バレエダンサーのミカエラ・デプリンス、2015年スポーツ・イラストレイテッド誌の年間最優秀スポーツ選手セリーナ・ウィリアムズ、[ 108 ] 、そしてソマリア系イギリス人作家ウォーサン・シャイアの洗練された女性主義的な詩が 登場する。[ 109 ]トレイボン・マーティン（シブリナ・フルトン）、マイケル・ブラウン（レスリー・マクファデン）、エリック・ガーナー（グウェン・カー）の母親が、亡くなった息子の写真を手に持ち、彼らの命の大切さを称える姿が描かれている。[ 110 ]

グロテスクな

D・スコット・ミラーの『アフロ・シュルレアリスム宣言』[ 111 ]では、アフロ・シュルレアリスムはヨーロッパのシュルレアリスムと対比され、ヨーロッパのシュルレアリスムは経験主義的である。トレイ・エリスのエッセイ「新黒人美学​​」[ 112 ]と一貫しているのは、この芸術が撹乱を狙っている点である。アフロ・フューチャリスティック・アートは、古い芸術作品をサンプリングし、それを現在のイメージでアップデートする。この手法は、過去のイメージや、それらを取り巻く感情、記憶、あるいは思想を前面に押し出し、現代世代の人々が依然として共感できるような形で、それらを新しいイメージと融合させる。アフロ・フューチャリスティックのアーティストたちは、逸脱した美、つまり肉体から切り離された美を提示しようとする。アフロ・フューチャリスティックのアーティストたちは未来について思索するが、アフロ・シュルレアリスムは現在についてである。

疎外

アフロフューチャリズムは、過去と現在の黒人の生きた現実の表現を取り上げ、その物語を再検証することで、支配的な文化的物語の外に新しい真実を構築しようと試みる。疎外がどのように起こったかを分析することにより、アフロフューチャリズムはアフリカ系移民をその歴史や人種化された身体に関する知識と結び付けようとする。宇宙とエイリアンはSF要素の主要な産物として機能し、黒人は中間航路を通過した最初のエイリアンであったと想像されている。彼らのエイリアンとしての地位は、歴史のない異国の地にいることを意味しているだけでなく、奴隷が奴隷主人に仕えるためにアフリカとのつながりを放棄させられた奴隷制の伝統を通じて過去から切り離されていることも意味している。[ 113 ]

フォンス・アメリカヌス、テート・モダン、2020年2月

コドウォ・エシュンは、最初の疎外を中間航路の文脈に位置づけています。彼は、アフロフューチャリストのテクストは「歴史的な用語、強制的に課された離散の日常的影響、そしてブラック・アトランティックの主体性の構成を探るための誇張された比喩として治外法権を用いることで」奴隷制と疎外を再考しようとしていると記しています。ディストピア的な未来と現在の現実をこのように位置づけることで、ディストピア社会を舞台としたSFや小説は、黒人の現実の伝統に直接位置づけられることになります。[ 114 ]

水

アフロフューチャリストの様々な作品において、水と黒人女性は象徴的に結び付けられており[ 115 ]、黒人生活の消滅と出現の両方に関わっています。一見矛盾しているように見えるこれらの意味は、実際には互いに影響し合い、影響を与え合っています。水をテーマにしたアフロフューチャリスト作品の例としては、2009年のケニア映画『Pumzi』 、ビヨンセのアルバム『Lemonade』の様々な楽曲、デトロイト・テクノ・グループDrexciyaの作品[ 54 ]、そしてカラ・ウォーカーの2019年の彫刻『Fons Americanus』などが挙げられます[ 116 ] 。

開拓

アフロフューチャリズムは、失われたアイデンティティや視点を取り戻すことと関係している。マーク・デリーがこの用語を造語したとき、彼はアフロフューチャリズムが「厄介な二律背反：過去が意図的に消し去られ、その後、歴史の痕跡を判読できる形で探求することにエネルギーを費やしてきたコミュニティが、可能な未来を想像できるだろうか？」という問題を生み出すと考えていた[ 117 ]。さらに、アフロフューチャリズムは特定の媒体に限定されるものではなく、アフロフューチャリズム小説や音楽作品も存在する。しかし、媒体が何であれ、アフロフューチャリズムは、歴史の大半を通じて、白人至上主義の名の下に公式文化によって語られてきた、自らの物語に対する何らかの主体性を取り戻すことを伴う。だからこそデリーは、「アフリカ系アメリカ文化は、その根底においてアフロフューチャリズムである」と述べている[ 118 ] 。

クィアネス

アマンディーヌ・H・フォシューは、論文「ナロ・ホプキンソンの作品における人種とセクシュアリティ、あるいはクィア・アフロフューチャリズム」の中で、クィアネス、セクシュアリティ、身体の社会的・個人的な意味といったテーマを含むアフロフューチャリズム作品の特定のサブジャンルを表すために「クィア・アフロフューチャリズム」という造語を用いた。彼女はクィア・アフロフューチャリズムを「人種とセクシュアリティの複雑で入り組んだ関係性を検証する、アフロフューチャリズムへのインターセクショナル・アプローチ」と定義している。 [ 119 ]彼女の論文では、アフロフューチャリズムと黒人クィア理論の歴史の探究に加え、クィア・アフロフューチャリズム文学の代表例としてナロ・ホプキンソンの作品の詳細な探究も行っている。フォシューにとって、アフロフューチャリズムにおけるクィアネスの存在は「一般的に思索的な文脈における人種的および性的メタファーの機能を明らかにする」ものである。[ 119 ]

映画の中で

映画において、アフロフューチャリズムとは、黒人の歴史と文化をSF映画や関連ジャンルに取り入れることである。ガーディアン紙のアシュリー・クラークは、「アフロフューチャリズム」という言葉には「漠然とした性質」があるものの、「アフロフューチャリズム映画は、フィクションであれドキュメンタリーであれ、過去であれ現在であれ、SFであれドラマであれ、国際的な黒人の経験を、架空の現実世界における代替現実の中心に置くという、一つの重要なテーマで統一されている」と述べている。[ 120 ]ニューヨーク・タイムズ紙のグレン・ケニーは、「アフロフューチャリズムは映画よりも音楽やグラフィックアートで顕著だが、この概念を様々な形で浮き彫りにする映画も存在する」と述べている。[ 121 ]

2018年に公開されたマーベル映画『ブラックパンサー』により、アフロフューチャリズムは世界中の映画界で文化的スポットライトを浴びるようになりました。北米だけでも、この映画は史上3番目の興行収入を記録し、アフロフューチャリズムへのメインストリームの関心を再び呼び起こしました。[ 122 ]アフリカは病気や戦争に苦しむというステレオタイプを覆し、観客の黒人としての誇りを掻き立てました。 [ 123 ]

シリーズで

2023年、ディズニープラスのSFアニメシリーズ『キザジ・モト：ジェネレーション・ファイア』は、多様な文化をテーマとしたアフロフューチャリスティックな物語を軸に、エジプト、南アフリカ、ケニア、ジンバブエ、ナイジェリア、ウガンダの物語を描いています。 『スパイダーマン』のエグゼクティブ・プロデューサー、ピーター・ラムジーはシリーズの公開を支持し、「アフリカはアメリカやヨーロッパ、あるいは他のどの国と同じくらいポップカルチャーの一部なのだということを、人々に感じてほしい」とCNNに語りました。[ 124 ]

アフリカンフューチャリズムとの違い

2019年、ナイジェリア系アメリカ人のファンタジーおよびSF作家であるネディ・オコラフォーは、自身の作品のラベルとして「アフロフューチャリズム」という言葉を強く拒否し始め、自身の作品や類似の作品を説明するために「アフリカンフューチャリズム」と「アフリカンジュジュイズム」という造語を作り出した。2019年10月、彼女は「アフリカンフューチャリズムの定義」と題するエッセイを発表し、両方の用語を詳細に定義した。[ 125 ]そのエッセイで、彼女はアフリカンフューチャリズムを「アフリカの文化、歴史、神話、視点に直接根ざし、西洋を優遇または中心に置かない」、楽観的な「未来へのビジョン」を中心に据え、アフリカ大陸に根ざしながら「アフリカ系の人々」について書かれている（そして中心に置かれている）SFのサブカテゴリーであると定義した。そのため、その中心はアフリカにあり、しばしばアフリカ大陸にまで広がり、黒人ディアスポラ（黒人の移民）も含まれる。未来を舞台にしたファンタジーも含まれ、物語は「ファンタジーというよりSFに近い」ものとなり、典型的には神秘的な要素を持つ。彼女はこれをアフロフューチャリズムと区別し、アフロフューチャリズムは「アフリカ系アメリカ人のテーマや関心をその定義の中心に据えている」と述べた。また、アフリカンジュジュイズムをファンタジーのサブカテゴリーとして、「真のアフリカの精神性と宇宙観と想像力のシームレスな融合を認めている」と説明した。[ 125 ]

2020年8月、作家であり、ネブラスカ大学リンカーン校の英語と創作の助教授であるホープ・ワブケは、1993年に白人批評家のマーク・デリーによって造られた「アフロフューチャリズム」は、アフリカ系アメリカ人のテーマと懸念を「20世紀のテクノカルチャーの文脈」で扱っていると指摘し、これは後にアロンドラ・ネルソンによって拡張され、デリーの黒人の概念は1619年に始まり、「その後の400年間の白人による侵害によってのみ特徴づけられる」と主張し、ネルソンはそれを「潜在的に修復不可能」と描写した。[ 126 ]この定義には「黒人アメリカ人のディアスポラの想像力」の特質や「黒人アメリカ人のディアスポラの外にある黒人性」あるいは白人性から独立したものを思い描く能力が欠けていると批判するワブケは、アフリカンフューチャリズムがより具体的で、「白人の視線の他者化と事実上の西洋植民地主義的な考え方」から解放され、「白人西洋の視線」から自由になり、これが「アフロフューチャリズムとアフリカンフューチャリズム」の主な違いであると説明する。彼女はさらに、アフリカンフューチャリズムは「主流の西洋とアメリカのSFやファンタジー」、さらには「白人西洋の視線と結びついた」アフロフューチャリズムとは異なる見方や視点を持っていると付け加えている。ワブケはさらに、オコラフォーの『死を恐れる者』と『風の探求者ザーラ』、アクワエケ・エメジの『ペット』、ブチ・エメチェタの『シャヴィの略奪』におけるアフリカ未来主義とアフリカジュジュ主義のテーマについて説明している。[ 126 ]

2021年2月、 Tor.comのアイグナー・ローレン・ウィルソンは、このサブジャンルの書籍を見つけるのが難しい理由について説明した。多くの機関が「アフリカンフューチャリズムとアフロフューチャリズムを同じものとして扱っている」ためである。両者の区別は明確であるにもかかわらずである。彼女は、アフリカンフューチャリズムは「アフリカとその人々を中心とし、アフリカとその人々を題材としている」のに対し、アフロフューチャリズムは「ディアスポラ内の黒人」を題材としたSFのサブカテゴリーであり、「植民地化された西洋社会」を含むアフリカ以外の人々の物語も含まれることが多いと述べた。[ 127 ]

ウィルソンはさらに、このジャンルの物語と書籍のリストを概説し、ウォレ・タラビ編『アフリカンフューチャリズム：アンソロジー』、ナムワリ・セルペルの『The Old Drift』、ネディ・オコラフォーの『 Lagoon』、ニッキー・ドレイデンの『The Prey of Gods』、オゲネチョヴウェン・ドナルド・エクペキの『Ife-Iyoku, the Tale of Imadeyunuagbon』、トチ・オニェブチの『War Girls』を取り上げました。別の評論家は、オコラフォーの『Lagoon』を「ナイジェリアへのエイリアンの到来を語る」作品と呼び、「小説が構築するもう一つの未来を共同で創造することに積極的に関わる」読者、つまり読者が「創造的な対話」の一部となることを要求するアフリカンフューチャリズム作品だと評しました。[ 128 ]

ゲイリー・K・ウルフは2021年2月にウォレ・タラビ編著『アフリカンフューチャリズム：アンソロジー』を書評した。 [ 129 ]彼は「アフリカンフューチャリズム」という造語をネディ・オコラフォーが「よりアフリカ中心のSF」を表現していると評価する一方で、ファンタジーの類義語である彼女の「アフリカンジュジュイズム」という用語が流行るかどうかはわからないと述べている。どちらも有用だとしながらも、「語源は接頭辞ではなく語源」であり、「フューチャリズム」はSFとファンタジーの両方を少ししか表していない点が気に入らないと述べている。それでもウルフは本書を「堅実なアンソロジー」と呼び、アフリカのSFを一枚岩として見るという考え方に異議を唱えていると述べている。この本には、TL Huchuの「Egoli」、 Dilman Dilaの「Yat Madit」 、 Tlotlo Tamaaseの「Behind Our Irises」、Derek Lubangakene の「Fort Kwame」、Mazi Nwonwuの「Rainmaker」 、Rafeeat Aliyu の「Fruit of the Calabash」、Mame Bougouma Diene の「Lekki Lekki」が含まれます。ンネディ・オコラフォルの「サンライズ」。[ 129 ]

2022年、アラン・ミュラーは著書『未来は未然に防がれる…今のところ：南アフリカのSFと未来主義』の中で、「アフロフューチャリズム」をアフリカのスペキュレイティブ・フィクションに適用することについて批判し、この用語のルーツがアフリカ系アメリカ人の文化的文脈にあるため、アフリカで制作された作品に限定されると主張した。彼は、「アフロ」という接頭辞がディアスポラ的なアイデンティティを暗示し、アフリカの文化的特殊性を消し去る危険性があると主張した。ミュラーは、より具体的で文脈に配慮したアプローチを提唱し、「南アフリカの未来主義」や「ジンバブエの未来主義」といった、地域の歴史、文化、物語をより正確に反映した用語を提案した。[ 130 ]

フィナンシャル・タイムズのライター、デイビッド・ピリングは、アフリカン・セントリズムは「現実の過去と想像上の過去の両方を参考にして、解放された未来を描き出す」と述べている。これはアフリカ系アメリカ人の経験ではなく、アフリカ人の経験に基づいている。彼はまた、のような一部の人々が『ブラック・パンサー』を批判していることにも言及している。ガサラは、この作品のアフリカ描写は「植民地時代の見方とほとんど変わらない」と述べている[ 131 ]。また、オコラフォーの著書『ビンティ』が「 Huluでテレビドラマ化」され、その成功はアフリカン・フューチャリズムの波の一部であると主張している[ 132 ] 。

参照

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