チカーナフューチャリズム

アルマ・ロペス作「Our Lady 」（1999年） 。ラミレスはこの作品について「チカーナの芸術と文化的アイデンティティのダイナミズムと柔軟性を証明している」と述べている。^[1]

チカーナフューチャリズムという用語は、2004年にキャサリン・S・ラミレスという学者が『アストラン：チカーノ研究ジャーナル』で提唱した。この用語は「チカーナ」と「フューチャリズム」を組み合わせた造語である。「チカーナ」という言葉は、メキシコ系またはメキシコ系の女性を指す。しかし、「チカーナ」自体は、米国に住む多くのメキシコ系アメリカ人女性にとって、自己決定と共通の文化的、民族的、共同体的アイデンティティへの連帯感を表現し、同時に同化を公然と拒否するためのアイデンティティとなっている。^{[2]ラミレスは、} SFやアメリカ社会に浸透していると感じた白人男性中心主義への反応として、チカーナフューチャリズムという概念を生み出した。 ^{[3]チカーナフューチャリズムは、}ラテン系フューチャリズムというより広範なジャンルの一部として理解することができる。^[4]

ラミレスは「移民、市民権、人種、ジェンダー、ラテン系文学、文化、視覚研究、そしてメキシコ系アメリカ人の歴史を研究する学者」です。^[5]彼女はカリフォルニア大学サンタクルーズ校のラテンアメリカ・ラテン系研究の准教授です。^[3]彼女は『ズートスーツを着た女性：ジェンダー、ナショナリズム、そして記憶の文化政治』の著者です。 ^[6]

概念/理論

チカーナフューチャリズムは、テクノロジーと科学革新がメキシコ系アメリカ人の生活と文化に与える影響を検証する。抑圧的なシステムやイデオロギーに挑戦し、代替の未来を模索する手段として、SFと想像力豊かな芸術形式を活用することを探求する。チカーナフューチャリズムは、未来は性別や人種の多様性が欠如した場所であるべきだという、主流のSFで提唱されている先入観を覆すことを提案する。^[3]チカーナ/チカーノが未来だけでなく、現在と過去にも存在する権利を宣言する声明を生み出す。このように、スペキュレイティブ・フィクションを用いることは、未来の可能性を創造する手段であるだけでなく、現在の社会変革と抵抗に火をつける手段にもなる。人種、歴史、性別、階級といった概念に疑問を投げかけることで、社会に存在する抑圧的なシステムに反対し、社会の進歩と並行して個人のエンパワーメントを推進する。メキシコ系アメリカ人、特に女性やクィアの人々を科学技術、そして進歩の物語の中心に据えた作品は、チカーナフューチャリスティックな芸術・文学作品として理解することができる。^{[3] [7]}

ボーダーランズ

チカーナフューチャリズムは、地政学的および精神的な観点から、米国とメキシコの国境間の空間を問い直すことを含む。チカーナ/オの作家たちが用いるSFのテーマは、「国境地帯」における周縁化、強制移住、疎外といった経験、そして生存と抵抗を表現するのに役立つ。^[8]チカーナフューチャリズムの作品は、経験を表現するだけでなく、多国籍資本主義、特にポストNAFTAの文脈において、チカーナ/オのアイデンティティと国境の関係をSFを用いて探求している。^{[9] [8]}

他の運動や理論に根ざす

チカーノ運動

1960年代のチカーノ運動は、チカーノ公民権運動、あるいはエル・モビミエントとしても知られ、1960年代のメキシコ系アメリカ人公民権運動を発展させた公民権運動であり、メキシコ系アメリカ人のエンパワーメントを明確な目標としていました。「チカーノ」という言葉は、チカーノ運動以前は主に否定的な意味合いを持っていましたが、後にメキシコ系アメリカ人としての伝統への連帯と誇りを表すアイデンティティとして再び認識されました。1970年代には、チカーノのアイデンティティは、当初の基盤であった価値観を維持しながらも、マッチョイズムへの敬意によってさらに定義されるようになりました。『チカーノ宣言』 （1971年）には、マッチョイズムは「実際、メキシコ系アメリカ人のアイデンティティを結集させる根底にある原動力である…マッチョイズムの本質、つまりマッチョであることは、チカーノの反乱の象徴的な原則であると同時に、家族生活の指針でもある」と記されています。^[10]そのため、チカーナ女性が直面した最大の問題の一つは、メキシコ系アメリカ人男性が女性に伝統的な女性のアイデンティティを押し付けることで男性らしさを引き出し、女性ができる限り多くの子供を産むことを期待していたことであった。^[11]

フェミニズム

チカーナフューチャリズムは、チカーナ・フェミニズムとフェミニズム理論に根ざしており、グロリア・アンサルドゥア、チェラ・サンドバルらの研究に基づいています。 ^[8]これは、男性的な「チカーノ」ではなく女性的な「チカーナ」という語尾を用いることからも明らかです。これにより、女性やシスジェンダー男性ではない人々の経験を、スペキュラティブ・アートの形態において中心に据える余地が生まれています。^[12]

チカーナの省略と、チカーノのアイデンティティの男性中心主義的な基盤は、1990年代までに意識の変化と、一部のチカーナ/チカーノの間でより多くの代表を求める声を生み出した。^[13] シカニスマは、この変化を認識したアナ・カスティーヨによる運動および概念として造語された。彼女は著書『Massacre of the Dreamers: Essays on Xicanisma』 （1994年）の中で、この変化を認識した。 ^[14]「chicana」の頭文字「ch」を「X」に置き換えることは、文化の先住民のルーツを再発見する試みであった。ナワ語を使用し、「ch」の発音を用いることで、スペイン語の文字「ch」を置き換えることで、ヨーロッパ中心主義的なアイデンティティとの結びつきから、新たな焦点が当てられた。^[15] チカーノのアイデンティティの根底にある多くの要素を認識しながらも、一部のシカーナ・フェミニストは、チカーノのアイデンティティの男性中心主義的な基盤とスペイン語に内在する家父長制的な偏見のために、自らをシカーナと認識することを好む。^[16]

アフロフューチャリズム

チカーナフューチャリズムは、アメリカ合衆国に住むアフリカ系の人々の視点を通して空想的なフィクションを創作するアフロフューチャリズムの影響を受けています。1993年にマーク・デリーによって提唱されたこの運動、哲学、そして美学は、1990年代後半に対話と芸術表現を通して探求されました。^{[17]アフロフューチャリズムは、}テクノカルチャーとSFを通してアフリカ系移民のテーマや懸念に取り組み、アフロディアスポラの経験から生まれた黒人の未来を思い描くという共通の関心を持っています。^[18]

「チカーナフューチャリズムは、植民地時代と植民地時代以降のインディヘニスモ、メスティサヘ、ヘゲモニー、そしてサバイバルの歴史を明確に表現している」^[3]。これは、アフロフューチャリズムが誘拐、疎外、奴隷制、強制移住といったSFのテーマを用いてアフリカ系移民の経験を反映させるのと似ている。^[3]キャサリン・S・ラミレスが指摘するように、『種蒔く人の寓話』や『親族』の著者であるオクタヴィア・バトラーのようなアフロフューチャリストやフェミニストの作家は、チカーナフューチャリズムの概念の発展に大きな影響を与えてきた。^[12]

作家や芸術家からの影響

ラミレスによると、チカーナフューチャリズムの理解とその概念の創造に最も大きな影響を与えた作家は、オクタヴィア・バトラーとグロリア・アンサルドゥアである。^[12]

オクタヴィア・バトラー

オクタヴィア・バトラーのフィクション作品は、アフロフューチャリズムとフェミニズムを巧みに利用している。著書『種蒔きの寓話』は、21世紀アメリカの崩壊を背景に、アフリカ系アメリカ人の少女の視点から、あるコミュニティの苦闘を描いている。本書は、不十分な環境管理、企業の強欲、そして拡大する貧富の格差による生存の危機を浮き彫りにすることで、現代社会が抱える社会政治的課題について論じている。本書は、彼女の他の多くの著作と同様に、女性のエンパワーメントとアフリカ系アメリカ人の文化的立場という文脈において、こうしたジレンマに対する解決策として、代替的な哲学的見解と宗教的介入を提示している。オクタヴィア・バトラーのアフロフューチャリズム小説のフェミニズム的性質は、ラミレスにラテン系アメリカ人、スペイン語圏アメリカ人、チカーナといった他の少数派集団にも同様の理論を適用するきっかけを与えた。^[12]

グロリア・アンザルドゥア

グロリア・アンサルドゥアの著作は、フェミニズム、チカーナ、そしてクィア理論に大きく貢献してきました。半自伝的著作『ボーダーランズ／ラ・フロンテーラ：ニュー・メスティサ』の中で、アンサルドゥアはチカーナの経験に関連する様々な問題、例えば異性愛中心主義、植民地主義、男性優位といった問題について論じています。チカーナのレズビアンへの抑圧、そしてコミュニティにおける女性に男性権威への服従を強いるジェンダーに基づく行動規範について個人的な体験を語りながら、アンサルドゥアは「ニュー・メスティサ」あるいは「新たな高次の意識」という概念を提示し、メキシコ人とアメリカ人のアイデンティティの壁を打ち破り、ジェンダーの二元論的規範と闘うことができると提唱しています。^[19]

マリオン・C・マルティネス

アフロフューチャリズムに加え、チカーナフューチャリズムはマリオン・C・マルティネスなどのラテン系アーティストの作品からもインスピレーションを得ています。マルティネスの作品は、チカーナ/オ文化のアイデンティティと科学技術の繋がりを探求しています。彼女の作品では、回路、配線、抵抗器といった技術そのものに関連するアイテムが頻繁に用いられ、チカーナ/オ文化に共通する未来的なテーマが構築されています。カトリックは、グアダルーペ、天の女王、キリストといった彼女の非着用作品にも共通するテーマであり、これらは回路基板のピースとホログラフィックフォイルを用いて、より未来的な美的感覚を表現する伝統的な人物像となっています。^[3]

参照

• アフロフューチャリズム
• ボーダーアート
• チカーノ文学
• グロリア・アンザルドゥア: ボーダーランズ/ラ・フロンテーラ
• 先住民の未来主義

参考文献

1. Ramírez, Catherine S. (2004年秋). 「Deus ex Machina: Tradition, Technology, and the Chicanafuturist Art of Marion C. Martinez」(PDF) . Aztlán . 29 (2): 57. doi :10.1215/9781478003403-024. S2CID  239096960. 2021年5月5日閲覧。
2. アナヤ、ルドルフォ A. (1998)。ルドルフォ・アナヤとの会話。ミシシッピ大学出版局。 p. 142.ISBN​ 9781578060771。
3. ラミレス、キャサリン S. 「アフロフューチャリズム/チカナフューチャリズム: 架空の親族」 アズトラン：チカーノ研究ジャーナル、vol. 33、いいえ。 1、2008、185–194ページ。
4. 「ラティーノサイエンスフィクション」obo . 2020年5月2日閲覧。
5. “Catherine Sue Ramírez”. catherinesramirez.sites.ucsc.edu . 2020年5月2日閲覧。
6. ラミレス、キャサリン・スー（2009年）『ズートスーツの女：ジェンダー、ナショナリズム、そして記憶の文化政治』デューク大学出版局。
7. ラミレス、キャサリン・スー。「サイボーグ・フェミニズム：オクタヴィア・E・バトラーとグロリア・アンザルドゥアのSF」『リロード：女性とサイバーカルチャーの再考』メアリー・フラナガン編、マサチューセッツ工科大学出版局、2002年、374～402頁。
8. Rivera, Lysa (2012). 「未来の歴史とサイボーグ労働：NAFTA後のボーダーランズSFを読む」.サイエンスフィクション研究. 39 (3): 415– 436. doi :10.5621/sciefictstud.39.3.0415. JSTOR  10.5621/sciefictstud.39.3.0415.
9. ラミレス、E. (2018). チカーナ/オSFにおけるポストエスニシティと反グローバリゼーション：アーネスト・ホーガンの『スモーキング・ミラー・ブルース』、ロサウラ・サンチェスとベアトリス・ピタの『ルナ・ブラセロス 2125-2148』.トランスナショナル・アメリカン・スタディーズ・ジャーナル、9(1).
10. ジェイコブス、エリザベス（2006年）『メキシコ系アメリカ文学：アイデンティティの政治』ラウトレッジ、p.87、 ISBN 9780415364904。
11. 「チカーナ・フェミニスト思想の誕生」 umich.edu。2019年5月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。2019年6月2日閲覧。
12. ラミレス、キャサリン・スー。「序文：タイムマシン：アフロフューチャリズムからチカーナ・フューチャリズム、そしてその先へ」『アズトラン：チカーノ研究ジャーナル』第40巻第2号、2015年、127～130頁。
13. オロスコ、ホセ・アントニオ (2008)。セサール・チャベスと非暴力の常識。ニューメキシコ大学出版局。 71–72、85ページ。ISBN 9780826343758。
14. レラテ、イエス;アンヘレス・トダ・イグレシア、マリア（2007）。 「エントレビスタ・コン・アナ・カスティージョ」。チカーノ研究に関する批判的エッセイ。ピーター・ラングAG。 p. 26.ISBN​ 9783039112814。
15. ロドリゲス、リチャード・T（2017年10月）「Xはスポットを示す」『カルチュラル・ダイナミクス』29（3、2017年）：203–212。doi ： 10.1177/0921374017727880。
16. AT Miner, Dylan (2014). 『アズトランの創造：チカーノアート、先住民の主権、そしてタートル島を横断するローライディング』アリゾナ大学出版局. p. 221. ISBN 9780816530038。
17. デリー、マーク (1993). 「Black to the Future: Interviews with Samuel R. Delany, Greg Tate, and Tricia Rose. The South Atlantic Quarterly . Durham, NC: Duke University Press: 736. OCLC 30482743.
18. ヤシェク、リサ（2006年11月）「アフロフューチャリズム、SF、そして未来の歴史」『社会主義と民主主義』20 (3):41–60. doi :10.1080/08854300600950236.
19. アンザルドゥア、グロリア (1987)。ボーダーランズ/ラ フロンテーラ: 新たなメスティーサ。サンフランシスコ。