| アリコリ・ミルザ・カジャールعلیقلی میرزا | |
|---|---|
| エテザド・オス・サルタネ | |
アリコリ・ミルザ、1870年代後半 | |
| 生まれる | (1822年12月7日)1822年12月7日 |
| 死亡 | 1880年12月14日(1880年12月14日)(58歳) |
| 家 | ガージャール朝 |
| 父親 | ファトフ・アリー・シャー・カジャール |
| 母親 | ゴル・ピルハン・ハヌム |
| 宗教 | イスラム教 |
アリコーリ・ミルザ・ガージャール(ペルシア語:علیقلی میرزا قاجار、1822年12月7日 - 1880年12月14日)は、ガージャール朝イランの王子であり、学者で、ガージャール朝イランで初代科学大臣を務めた。彼はイラン王ファトフ・アリー・シャー(在位 1797年 - 1834年)の47番目の息子であった。アリコーリ・ミルザはヨーロッパ啓蒙主義に魅了され、その理想をイランに広めようとした。ダール・ウル=フヌン大学の全盛期には校長を務め、学校の存続に重要な役割を果たした。
1860年、シャー・ナーセル・アッディーン・シャーは科学省を設立し、アリコーリ・ミルザを初代科学大臣に任命しました。彼は22年間務め、鉱山大臣や教育・工芸監督官など、様々な役職を歴任しました。ペルシア初の電信線敷設に尽力し、政府印刷所を運営し、マラヤー県とトゥイセルカン県を管轄しました。また、ルズナーメ・イェ・メラティや、ペルシア語で最初の学術誌であるルズナーメ・イェ・エルミヤ・イェ・ダウラト・アリーヤ・イェ・イランなど、複数の新聞を監修しました。
アリコーリ・ミルザは歴史から天文学まで幅広い主題について様々な本を執筆したが、彼の最も重要な科学的著作はニュートンの理論をペルシャ語で解釈したものである。彼が執筆あるいは執筆に関わったその他の著名な著作には、イランおよびイスラムの学者の伝記を集めた『Nameh-ye Daneshvaran』 、宗教史を記した『 Al-Mutanabin』 、英ペルシア戦争を記録した最初のペルシャ語資料である『アフガニスタンの事件と事故の歴史』、『Exir al-Tavarikh』、『Fitna of Báb』、そして彼自身の『diwan』などがある。アリコーリ・ミルザは1880年に亡くなり、レイに埋葬された。彼の保守的な性向が彼の独創性を遅らせたとはいえ、それでも彼の著作はイラン啓蒙主義において影響力を持つこととなった。
アリコーリ・ミルザは1822年12月7日、ファトフ・アリー・シャーとトビリシ出身のアルメニア人カーニーズ、ゴール・ピルハン・ハーヌムの47番目の息子として生まれた。 [ 1 ]彼は伝統的な君主教育を受け、父の宮廷で侍女として仕えながら近代科学の基礎を学んだと考えられる。[ 1 ]アリコーリ・ミルザは、やはり学者となった弟のジャラールッディーン・ミルザと最も親しかった。 [ 2 ]彼の非常勤家庭教師であったミルザ・アスガル・ハーン・アフシャールはイランの駐フランス大使を務めており、西洋世界の知識を若い王子に教え、ルソーやヴォルテールといった啓蒙時代の作家を紹介した。[ 3 ]彼はまた、弓術、乗馬、そして自発的にフランス語も習った。[ 3 ] [ 4 ]思春期初期に、アリコーリ・ミルザの保守的な性格が形成され始めました。彼は、義理の兄弟でもあった影響力のあるスーフィーであるミルザ・ナザール・アリ・ハキム・バシ・カズヴィニの教えを受けたからです。 [ 5 ] [ 1 ]
若き王子はイランの詩、特にオマル・ハイヤームにも興味を持っていた。[ 6 ]ハイヤームはアリコーリ・ミルザの人生に大きな影響を与え、彼によれば、寝る前に必ずハイヤームの詩を一つは読んでいたという。[ 6 ]アリコーリ・ミルザはバービズムの台頭を目の当たりにし、若い頃に多くのバービズ教徒と親交を深めた。[ 7 ]その中の一人がアブドル・ラヒム・ヘラヴィで、彼は彼の蔵書集めを手伝った。[ 8 ]
アリコーリ・ミルザは1837年に最初の歴史書『エクシール・アル・タヴァリーク』を執筆した。彼は後にこの作品を「アブドゥル・ラッザーク・ベイの『マアテル・エ・ソルタニヤ』に過度に影響を受けている」と批判した。[ 9 ]

アリコーリ・ミルザは1840年代初め、甥のムハンマド・シャーから摂政、後にマレク・ジャハーン・ハーノムの大臣に任命され、ガージャール朝イランの政界に参入した。[ 1 ] [ 10 ]彼は、アゼルバイジャンのハルハル地方の行政を含む、彼女の政務を管理し、その収入はマレク・ジャハーンに届けられ、彼女の家庭で使われた。[ 1 ] 1848年、ムハンマド・シャーが亡くなり、マレク・ジャハーン・ハーノムが議長を務める人民評議会と呼ばれる政治家の評議会が組織された。アリコーリ・ミルザは、ミールザ・ナザール・アリー・ハーンとともにそのメンバーで、首相候補でもあった。[ 1 ] [ 10 ]しかし、新シャーのナーセル・アッディーンが、ミールザ・タキー・ハーン・アミール・カビールを首相に指名してテヘランに到着すると、評議会は廃止された。ミルザ・ナザール・アリは亡命し、マレク・ジャハンの公的な役割は大幅に縮小されたが、アリコリ・ミルザは大臣としての地位を維持した。[ 1 ]しかし、評議会に彼が最初に参加したことで、アミール・カビールは彼への不信感を抱き、それは首相の死まで続いた。[ 10 ]
1850年2月、アミール・カビールのエージェントは、テヘランの首相と金曜のイマームの両方を暗殺するというバービ派の陰謀を暴露しました。王室の衛兵がアブドル・ラヒム・ヘラヴィが家に隠れているのを発見したとき、アリコーリ・ミルザは強い嫌疑をかけられました。[ 1 ] [ 11 ]免責として、彼はアブドル・ラヒムを引き渡すだけでなく、テヘランのバービ派の集会所を彼の使用人に襲撃させるように圧力をかけられました。[ 1 ]しかし、アリコーリ・ミルザは、アブドル・ラヒムが投獄されるだけで済むように仲介し、後に彼はオスマン帝国のイラクに避難しました。[ 1 ]その後、アリコーリ・ミルザは、告発に対して自らを守るために『バーブのフィトナ』を著しました。[ 12 ]アリコリ・ミルザはアミール・カビールの反対派と共謀していた可能性もあるが、彼がアミール・カビールの解任と処刑を企てた人物の一人であったという説を裏付ける証拠はない。彼はアミール・カビールの死とともに「ペルシャも死んだ」とさえ述べている。[ 1 ]

アリコリ・ミルザがダール・ウル・フヌンで初めて活動したのは1852年か1853年で、アミール・カビールが新たに設立した公立大学の主任試験官兼査察官に任命された。[ 1 ]彼はもはやマレク・ジャハーンの部下ではなかったが、強力な盟友を失うことを避けるため、彼女との良好な関係を維持した。彼はシャーの宮廷舞踊家であったマフ・スルタン・ハーヌムと、彼女の祝福を得て結婚した。[ 1 ]彼はまた、マラヤーヤとトゥイセルカンと共に、かつてマレク・ジャハーンの領地であったタロム県も受け継いだ。[ 1 ] [ 13 ] 1857年に彼はエテザド・オス・サルタネ(ペルシア語:اعتضادالسلطنه、ローマ字: Eʿteżād-al-Salṭana、直訳すると「君主制の補佐官」[ 1 ])の称号を授けられたが、これは主に彼の著書『アフガニスタンの出来事と事故の歴史』の中で、彼が目撃したフシャブの戦いを名誉ある失敗と呼んでいたためである。[ 10 ]
アリコーリ・ミルザは1858年に正式にダール・ウル・フヌンの校長となり、生涯を終えるまでその職にとどまった。[ 1 ]彼は若きレザ・コリ・ハーン・ヘダーヤトを大学の学長兼日常業務の責任者に任命し、自身の著書と外国人教師が持ち込んだ著書で満たされた大図書館を建設した。[ 1 ]ミルザ・マルカム・ハーンとヨーロッパ人教師に奨励され、1858年アリコーリ・ミルザはシャーに、ペルシャ初の政府運営の電信線をテヘランとタブリーズの間に建設することを提案した。[ 1 ]電信線はダール・ウル・フヌンの教師の一人、アフマド・カルズバールによって設計された。[ 10 ] 1859年7月、シャーがソルターニーヤに陣取ったとき、この線は首都とザンジャーンの陣営の間で使用されることになり、その後すぐにタブリーズに到達した。[ 1 ]同年、マルカム・ハーンのフリーメイソンに感化されたファラモシュ・ハーネに対する暗殺未遂事件と告発により、ナーセル・アル=ディーン・シャーはダール・ウル=フヌンを閉鎖しようとしたが、アリコーリ・ミルザの影響力によりこれを阻止した。[ 14 ]

1860年、ナーセル・アル=ディーン・シャーは科学省を創設し、母の助言を受けてアリコーリ・ミルザをペルシャ初の科学大臣に任命した。[ 1 ] [ 15 ]この決定は主にアリコーリ・ミルザが近代性と伝統の両方の側面を支持していたためであり、シャーは聖職者からの反発を避けたかった。[ 1 ]また、アリコーリ・ミルザが1860年代初頭にナーセル・アル=ディーン・シャーによって結成された政府諮問評議会に所属していたことも理由の一つであった。[ 1 ]大臣として、アリコーリ・ミルザは科学、技術、医学分野のさらなる教育を受けるため42人の学生グループをフランスに派遣し、ペルシャ初の学術雑誌である「イランにおけるイランの現代科学」にフランス語の記事を翻訳して掲載した。[ 1 ] [ 16 ]この政府資金によるグループは、ナーセル・ウッディーン・シャーの治世中に組織された唯一のグループであり、家柄ではなく学術的価値のみに基づいて選出された。[ 1 ] 1860年から1861年にかけて、アリコーリ・ミルザはアブル・ハサン・ハーン・ガッファリーを、石版画で知られるペルシアの官報「ルズナーメ・イェ・ダウラト・エ・アリエ・イェ・イラン」の編集者に任命した。[ 1 ]アリコーリ・ミルザは、1866年にハキム・セムナニの編集長の下で創刊された週刊新聞「ルズナーメ・イェ・メラティ」(以前は「ルズナーメ・イェ・メラト・エ・サニヤ・イェ・イラン」)の編集長でもあった。当初は世論を反映することを目的としていたが、すぐに文芸雑誌となり、古典および現代のペルシア詩人の伝記記事を掲載した。[ 1 ] [ 16 ]
1860年代の終わりまでに、彼は教育と工芸の監督者、ダール・ウル・フヌンのヨーロッパ風公立病院の院長、テヘランと地方の政府系新聞社と印刷所の所長になった。彼は電信線と近代的な工場を建設し、自分の財産を管理してその収入をダール・ウル・フヌンの拡張に費やした。[ 1 ] 1865年から1866年にかけて、アリコリー・ミルザはブシェフルとジョルファの間に別の電信線を敷設させ、コーカサスのイギリスとロシアの回線に接続させた。[ 17 ] [ 18 ]ペルシアで電信が急速に普及すると、ナーセル・ウッディーン・シャーは1876年から1877年にかけて電信局を設立し、アリコリー・ハーン・モクベル・アッ=ダウレを大臣に任命した。[ 1 ]貿易、鉱山、産業の責任も新しい省庁に割り当てられましたが、1876年から1877年にかけてアリコリ・ミルザが鉱山の支配権を取り戻しました。[ 1 ]
アリコーリ・ミルザは1873年のシャーのヨーロッパ旅行に同行し、ロイター協定の署名者の一人となった。[ 19 ] [ 1 ]彼は1877年に勅令により、彼の最も重要な学術的貢献である、最初の近代ペルシア語百科事典『ナーメ・イェ・ダネーシュヴァラン』を出版した。 [ 1 ]
1873年、シャーは新首相ミルザ・ホーセイン・カーン・セパフサラールの助言を受けて慈善改革評議会を組織し、アリコーリ・ミルザをそのメンバーに迎え入れた。[ 20 ]アリコーリ・ミルザは当初、評議会がヨーロッパ式の議会になることを期待していたが、自身の言葉を借りれば「卑屈なプロパガンダの操り人形」として行動していたことに失望し、辞任した。[ 16 ]その後、彼は主に職を失うことを恐れて、セパフサラールの反対派に加わった。[ 1 ]
1870年代半ばまでに、アリコーリ・ミルザは、モハンマド・ハサン・ハーン・エテマド・オス・サルタネがシャーの傍らに過剰に存在することに気づいた。特に1873年にマレク・ジャハン・ハーン・カノムが死去した後、彼自身がナーセロッディーン・シャーにとって重要度を下げつつあったためである。[ 21 ]彼は、エテマド・アル・サルタナがシャーの命令で「宮廷の記録者」になったときに、彼とライバル関係になった。[ 22 ] 1877年、アリコーリ・ミルザが保持していた文化、ジャーナリズム、報道監視の分野の役職のほとんどが、シャーの命令でエテマド・アル・サルタナに移された。アリコーリ・ミルザは『ナーメ・イェ・ダネーシュヴァラン』でナーセル・アル=ディーン・シャーの尊敬を回復しようとし、1879年に亡くなる前に最初のかつ最も大規模な巻を完成させた。[ 23 ] [ 1 ]彼の死後、エテマド・アル=サルタナがこのプロジェクトの責任者となり、1906年から1907年に放棄されるまでに6巻を出版した。[ 1 ]エテマド・アル=サルタナはシャーへの従順さでこれらの地位を獲得した。彼はナーセル・アル=ディーン・シャーのために国家のすべてのニュースを追及的に検閲し、他の人々をナーセル・アル=ディーンに否定的な見方で示す傾向があった。一方、アリコーリ・ミルザは、マレク・ジャハーンの支援もあって、自分の意見を決して隠さなかった。[ 24 ]
アリコリー・ミルザは1880年12月14日に亡くなり、シャー・アブドゥル・アズィーム廟に埋葬された。[ 25 ]彼は一度結婚し、一男一女をもうけた。[ 26 ]彼の娘、シーリーン・アル・ママレクは、最も著名な文学サークルのいくつかを設立し、テヘランの勝利において重要な役割を果たした。[ 26 ]彼の息子、モハンマド・ハッサン・ミルザは、父の死後、全財産を使い果たしたため、王室の召使にならざるを得なかった。[ 25 ]モザッファル・ッディーン・シャーの治世中、彼はモタズード・アル・サルタナの称号を授かり、1904年以降に亡くなった。[ 25 ]

アリコーリ・ミルザの最も著名な著作は、最初の近代ペルシャ語百科事典である『ナーメ・イェ・ダネーシュヴァラン』である。これは複数巻から成り、アルファベット順に並べられた作品で、イスラム教の勃興からガージャール朝時代までのイスラム教徒と非イスラム教徒の学者、詩人、医師、神秘主義者などの伝記記事が含まれている。 [ 1 ]資料を集めるために、アリコーリ・ミルザはシャーの勅令を各州の知事に伝え、各知事が自分の地域の学者に関する情報を文書化できるようにした。[ 25 ]彼はまた、この作品の編集に協力する意思のある著名な学者や作家のグループを招き、彼らにインタビューと調査を行った後、適任の4人を選び、この本の執筆を依頼した。[ 25 ]選ばれた著者は、シェイク・モハメッド・メフディ・シャムス・アル・ウラマ・アブドゥル・ラバディー、ミルザ・アボルファズル・サヴジ、ムッラー・アブドゥル・ワハブ・カズヴィニ、そしてミルザ・ハッサン・タレガニであった。[ 28 ]シェイク・モハメッドの編集の下、アリコーリ・ミルザは生前にこの本の第1巻を出版した。彼の死後、プロジェクトの責任者はエテマド・アル・サルタナに引き継がれたが、彼はバービ派の信仰を理由にミルザ・ハッサンを解任した。[ 1 ]エテマド・アル・サルタナは、シンの文字まで、そしてシャー・ニマトゥッラー・ワリで終わる6巻を完成させた。[ 1 ] [ 29 ]その後、エテマド・アル・サルタナが死去し、モザッファル・ッディーン・シャーがそれ以上の投資に興味を示さなかったため、1906年から1907年にかけてこのプロジェクトは放棄された。[ 1 ] [ 25 ]
アリコーリ・ミルザは『ナーメ・イェ・ダネーシュヴァラン』を執筆するにあたり、自身の蔵書に加え、テヘランの商人アガ・セイェド・アリの膨大な蔵書も活用した。そこには様々な方言の現地資料が収められており、著者たちはそれらを可能な限り正確に翻訳しなければならなかった。[ 30 ]序文で説明されているように、彼は伝記を編纂するための特別な枠組みを設けた。それは、百科事典の範囲、すなわちイスラム世界のすべての学者の歴史をアルファベット順に、各人物について年代順に記し、難しい用語や単語を解説するなど、特筆すべき点を含んでいる。彼は各人物の著作から豊富なセレクションを掲載し、必要に応じてペルシア語に翻訳し、人物に関する逸話に言及し、一般大衆にも理解しやすい散文で内容を書き、偏見を避けた。[ 25 ] [ 1 ]
『ナーメ・イェ・ダネーシュヴァラン』は、現在も学者や作家によって用いられている。[ 31 ]この作品は、イランにおける新時代の最初の共同作業であり、政府の全面的な監督の下、具体的な計画、構想、予算に基づいて作成された。科学省の特別部署である『ナーメ・イェ・ダネーシュヴァラン』編纂委員会が執筆した。[ 32 ]
アリコーリ・ミルザはイランと中東の宗教について、予言者の歴史を記した2冊の本を著した。1冊では、ゾロアスター教やキリスト教など、イスラム教以外の宗教の歴史についても考察し、特にバービズムを分析している。[ 33 ]アリコーリ・ミルザは、イランの宗教の歴史も述べているビルーニーの『過去の数世紀の残された兆候』をモデルにしている。 [ 1 ]アル・ムタナビンは、アリコーリ・ミルザがイブン・アル・ナディムの『アル・フィフリスト』とフェルドウスィーの『シャー・ナーメ』から知っていたマズダクの運動を語ることから始め、次に彼の信仰を分析している。[ 34 ]彼は、イラン東部とアフガニスタンにかつて存在した仏教社会についても知っていた。[ 35 ]アリコーリ・ミルザのイランのキリスト教徒に関する記録は、アルメニアの総主教たちとの個人的な書簡やテヘランの大聖堂訪問から得たものである。[ 36 ]アリコーリ・ミルザはまた、預言者を自称する人々の歴史についても記述し、そのうちの何人かの伝記も書いている。[ 1 ]この記述には、モハメド・タキ・セペフルの『ターリク・エ・カジャリヤ』から引用したバービズムに関する短いセクションがあり、その出典と同じ偏見と不正確さを抱えている。[ 1 ]この本の最後のセクションは、王子とシャイフ派の3番目の指導者であるカリム・ハーン・ケルマニとの議論である。この論争は、バーブの台頭がシャイフ教の結果であり、したがってバービズムがシャイフ教の後継者となり得るのか、それともバーブとその信奉者がシャイフ・アフマドの信仰の真実性から逸脱しているのか、というものでした。[ 37 ] [ 25 ]
『バーブのフィトナ』は、アリコーリ・ミルザがバビ教徒であると非難され、民衆から脅迫を受けていた時期に書かれた。[ 37 ]この本の初期版は告発者への回答として出版され、ナーセル・ウッディーン・シャーの前で法廷で朗読された。アリコーリ・ミルザの著作を気に入ったシャーは彼を赦免した。[ 38 ]しかし、シャーは後にこの本を歴史的記述に書き直し、バービズムの形成に関する情報や、ターヒリやスブヒ・アザルといった著名な人物を紹介した。これはまた、バハオラと彼のバハイ信仰を認めた最初のペルシャ語の文献でもあった。[ 9 ]
アリコーリ・ミルザの最初の著作は、1837年、彼が15歳のときに書き始めた2巻からなる『エクシール・アル・タヴァリーク』である。 [ 9 ]第1巻は、ペルシャの伝説的な初代王ケユマルスから始まり、ザンド朝の滅亡で終わる。[ 39 ] [ 1 ] 1842年に書かれた第2巻には、最初のガージャール朝の王たちの歴史とその背景が含まれており、モハンマド・シャーの治世の8年まで続く。さらに、最初のガージャール朝時代の学者、詩人、神秘主義者についても詳細に言及されている。[ 40 ] [ 9 ]アリコーリ・ミルザは歴史学において、一部の人物を強く支持し、他の人物には激しく反対している。その中でもアボル・カセム・カエム・マカームは「シャーと国家の敵」であり「裏切り者」であると描写されている。[ 41 ]
アリコリ・ミルザは後に、この著作の中で彼の初期の見解の多くを批判し、彼の「一方的な」文体を伝統的な歴史学と呼んだ[ 42 ]。アリコリ・ミルザは、いわゆる近代歴史学の先駆者となる。彼は自身の新しい手法を「義務的な賞賛的な称号の使用を放棄し、歴史の文脈と簡潔さに注意を払う」ことと表現した[ 42 ] 。
アリコーリ・ミルザは、歴史、天文学、詩など、さまざまな分野で様々な著作を著した。1861年に発表したファラク・アル・サーダは、占星術を疑似科学として論じ、天体の吉凶の影響に対する信仰を否定した。彼の占星術批判は、ビールニー、ファラビー、アヴィセンナといった古典学者のモデルに倣ったものだった。[ 1 ]アリコーリ・ミルザの進歩的な思想は、当時としては非常に珍しく、人間の行動の独創性と自由意志を信じていた。[ 43 ]彼はデカルトの『方法序説』を翻訳し、ニュートンの著作を序文として付した。 [ 1 ]大英帝国との戦争に関する重要な情報を含む『アフガニスタンの事件と事故の歴史』は、アリコーリ・ミルザの近代史学の宣言文と考えられている。[ 42 ]
アリコリ・ミルザには、ペンネーム「ファクリ」でのディバン「ジャバヘル・エ・マンズム」など、多くの未発表作品もあった。 1860 年に書かれた測地学に関する短い論文であるArz al-Baladin 、マラゲ天文台の歴史に関するRasad Khane-y Maragah、および主にヤクトゥ アルハマウィのMu'jam Al-Buldan をモデルにしたマーザンダラーン県の地理に関するJoghrafiay-e Mahal-e Mazandaran です。[ 1 ] [ 44 ]
アリコーリ・ミルザは、ガージャール朝時代の最も影響力のある知識人の一人とされている。彼が様々な地位に就いた時、常に宮廷内での争いを避け、イランに近代ヨーロッパの思想を広めようと努めた。[ 45 ]彼は、自国の文化の成果を見失うことなく、近代ヨーロッパの技術や教育の進歩を統合し、ガージャール朝の環境に巧みに適用した。[ 1 ]知識人で旅行家でもあったハッジ・サイヤーは、当時の他の高官たちを厳しく批判しながらも、アリコーリ・ミルザを称賛し、彼は有能で、批判を受け入れやすく、常に提案に耳を傾ける人物だったと述べた。[ 46 ]シャーの権威に対抗できる影響力のある王子として、彼は保守的な圧力に耐え、特に近代科学や宗教研究の分野では、型破りな見解を自由に示していた。彼は一世代の文学者や文化人を庇護し、非順応主義者をも自分の仲間内にかくまった。[ 1 ]
1850年代と1860年代のアリコーリ・ミルザの文学仲間には、王子の助けでシャーの宮廷に紹介された詩人のカーニ[ 45 ]、エッセイストのミルザ・ターヘル・イスファハニ、ダル・ウル・フヌンの伝統医学の教師であるミルザ・アフマド・カシャニがいた。[ 1 ]反対派は概して、彼とその文学仲間が夜の集まりや享楽的な性癖を持っていると非難した。その中にはアリコーリ・ミルザが女たらしで酒飲み競争をしていたと非難したエフテシャム・オル・サルタネもいた。 [ 1 ] [ 47 ]
アミール・カビールの政治手腕の基準からすれば、大臣としての長い在任期間中の業績は乏しいものであったが、それでも彼は、内外の情勢が変化に好ましくなかった時代に、近代化の現実的な導管であった。[ 1 ]彼の経歴に見られる文化的ナショナリズムの特徴は、ナーメ・イェ・ダネーシュヴァランの庇護やイランに関する歴史・科学書の出版、そして1860年代初頭に弟のジャラールッディーン・ミルザやミルザ・マルカム・ハーンのファラモシュ・ハーネといった反体制派の人物を暗黙のうちに支援したことに見て取れる。[ 1 ]彼の近代主義的な性質は、後にイラン啓蒙主義の源泉の一つとなるダール・ウル・フヌーンに反映された。[ 48 ]
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