無政府共産主義

無政府共産主義[ a ]は、極左の政治イデオロギーであり、無政府主義の思想体系の一つであり、国家を持たない共産主義の一形態を提唱する。私有財産の廃止を求める一方で、個人所有の財産と共同所有の物品、財、サービスの保持を主張する。財産の社会的な所有と資源の分配（すなわち、各人の能力に応じて各人が持ち、各人の必要に応じて分配する）を支持する。

無政府共産主義は、国際労働者協会のイタリア支部で初めてそのように定式化された。[ 6 ]ピョートル・クロポトキンの理論的研究は、親組織主義派と蜂起的な反組織主義派の拡大と発展に伴い、後に重要性を増した。[ 7 ]無政府共産主義社会の例としては、ロシア革命時のマフノフシチナの無政府主義地域、[ 8 ]やスペイン革命時の無政府主義地域、特に革命期のカタルーニャが挙げられる。[ 9 ]

歴史

先駆者たち

現代の共産主義潮流は、シルヴァン・マレシャルの「反政治的・無政府主義的思想」に影響を受けた 雑誌『ユマニテール』（1841年半ば創刊）のネオ・バブーヴィストたちによって創始された。無政府共産主義の基礎は、テオドール・デザミが1843年に著作『共同体の法典』の中で築かれた。これは彼がエティエンヌ・カベの空想的社会主義を批判するものとしてまとめたものである。『法典』の中で、デザミは貨幣、分業、そして国家の廃止を主張した。彼はまた、財産の共同所有と「各人の能力に応じて、各人の必要に応じて」資源の分配の導入を擁護した。デザミは無政府共産主義を予期して、資本主義と共産主義の間の過渡期の必要性を否定し、代わりに商業の直接停止による即時共産化を求めた。[ 10 ]

1848年の6月蜂起を描いた絵画。ジョセフ・デジャックはこれをプロレタリア階級による社会革命とみなした。

1848 年のフランス革命後、ジョゼフ・デジャックは、オーギュスト・ブランキの革命的共和主義とピエール＝ジョゼフ・プルードンの相互主義の両方に反対する急進的な形態の共産主義を考案した。デジャックは、ジョゼフ・ヴァイデマイヤー、および1852 年以降はカール・マルクスによって論じられた「プロレタリア独裁」という権威主義的な概念に反対し、本質的に反動的で反革命的であるとみなした。代わりに彼は、 1848 年のパリでの代表制政治に対する6 月蜂起で表明された労働者の自律性と自己組織化を支持した。政府だけでなくあらゆる形態の抑圧に反対したデジャックは、国家だけでなく宗教、後に核家族として知られるようになるもの、および私有財産を廃止する社会革命を主張した。彼らに代わって、デジャックは資源の自由分配に基づく一種の無政府状態を支持した。 [ 11 ]

デジャックは、プルードンや1820年代、1830年代のリカード派社会主義者が唱えたような私的商業を特に批判の対象とした。彼は、労働者が自らの労働の成果を保有する権利ではなく、自らの欲求を満たす権利を主張した。後者は必然的に資本蓄積につながると考えたからである。したがって、彼はすべての財産が共同所有され、「統計書」の権威のみに従属する「生産と消費の無制限の自由」を主張した。普遍的な欲求の充足を保証するためには、労働者の自主管理による強制労働の廃止と、プロレタリア階級と知識階級を単一の階級に統合することによる分業の廃止が必要であるとデジャックは考えた。この共産主義社会のビジョンを実現するために、彼は直接民主主義と直接交換が維持され、国家権力が民主化され、警察と軍隊が廃止される移行期を提案した。[ 12 ]

デジャックの共産主義綱領は、『ヒューマニスフィア』（1859 年）で概説され、1871 年のパリ・コミューンの綱領に先立って、後にエリコ・マラテスタ、ピーター・クロポトキン、ルイージ・ガッレアーニによって練り上げられる無政府共産主義を先取りしていた。[ 13 ]

国際労働者協会における定式化

ミハイル・バクーニンは国際労働者協会内の反権威主義派を率いた。

国際労働者協会（IWA）は1864年に設立されたが[ 14 ] 、当時は正式なアナキズム運動はまだ存在していなかった。当時影響力を及ぼした少数のアナキストの中で、連邦主義の構想と禁酒主義の提唱を唱えたピエール＝ジョゼフ・プルードンは、IWAを設立しアナキズム成長の土台を築いた多くのフランス代表にインスピレーションを与えた。[ 15 ]フランス代表の中には、核家族を社会の基本単位とするプルードンの相互主義に反対する、より急進的な少数派もいた。労働組合員ウジェーヌ・ヴァルランに率いられた急進派は、「非権威主義的共産主義」を主張し、コミューンを社会の基本単位として支持し、教育への普遍的なアクセスを主張した。[ 16 ] 1868年にミハイル・バクーニンがIWAに入会したことで、連邦主義者たちは革命的社会主義と反国家主義の綱領を初めて浸透させ、労働者の自主管理と資本主義と国家に対する直接行動を扇動した。 [ 17 ]

この頃には、IWAのマルクス主義者たちは、反権威主義的な反対者を「アナキスト」と非難し始めていた。この呼称はプルードンとデジャックが以前に用い、後に反権威主義者自身も受け入れた。[ 18 ] 1871年のパリ・コミューンの敗北後、IWAは社会主義経済と無階級社会の実現手段をめぐって分裂した。[ 19 ] 政党による国家権力の獲得を支持したカール・マルクスは、アナキストをIWAから追放した。 [ 20 ]ジュラ連盟を中心としたアナキスト派は、より分権化された連邦組織として、独自の反権威主義インターナショナルを再建することを決議した。 [ 21 ] IWAの最大の支部であるイタリアとスペインの2つは、マルクス主義を否定し、反権威主義の綱領を採用した。[ 22 ]

ジェームズ・ギヨームの著作は、集団主義から共産主義への発展の基礎を築きました。

集産主義者であったバクーニン自身は共産主義に反対しており、共産主義は本質的に権威主義的なイデオロギーであるとみなしていた。[ 23 ]しかし、1876年にバクーニンが亡くなると、アナキストたちは彼の集産主義理論から離れ、アナキスト共産主義へと方向転換し始めた。[ 24 ]「アナキスト共産主義」という用語は、フランソワ・デュマルトレーが1876年2月に発行したパンフレット『肉体労働者、政治活動の支持者たちへ』で初めて使用された。[ 25 ]エリゼ・ルクリュは、翌月ローザンヌで開催された反権威主義インターナショナルの会合で、すぐにアナキスト共産主義への支持を表明した。 [ 26 ] [ 27 ]ジェームズ・ギヨームの1876年8月のパンフレット『社会組織に関する思想』は、生産手段の共同所有を利用して共産主義社会への移行を図る提案を概説した。[ 28 ]ギヨームは、共産主義の必須条件は、交換価値の放棄と資源の自由分配の基盤となる豊かさの一般的条件であると考えていた。 [ 29 ]このアナルコ・コミュニズムの綱領は、すでに集産主義に疑問を抱き始めていたイタリアのアナキストによって採用された。[ 30 ]彼らはすでに集産主義に疑問を抱き始めていた。[ 31 ]

カルロ・カフィエロは、アナキスト共産主義の最初の綱領で、集産主義的アナキズムからの脱却を主導した。

ギヨーム自身は議論を通して中立を保っていたが、1877年9月、イタリアのアナルコ・コミュニストは、反権威主義インターナショナルの最後の会議となるヴェルヴィエでスペインの集産主義者と衝突した。 [ 32 ]経済問題に加え、両派は組織問題でも分裂していた。集産主義者は労働組合を無政府状態を達成する手段として支持したが、共産主義者は労働組合を本質的に改革主義的で反革命的な組織であり、官僚主義と腐敗に陥りやすいと考えた。むしろ共産主義者は、反権威主義の原則により合致すると信じ、小規模で緩やかに組織されたアフィニティ・グループを好んだ。[ 33 ]

1880年10月、解散したインターナショナルのジュラ連盟の大会で、カルロ・カフィエロの「無政府主義と共産主義」綱領が採択されました。これはギヨームの集産主義綱領との明確な決別を示唆していました。[ 34 ]カフィエロは、交換価値の使用と産業の共同所有を拒絶しました。彼は、これらが資本蓄積、ひいては社会階層化につながると考えていたからです。その代わりに、カフィエロはあらゆる賃労働（彼はこれを資本主義の遺物と見なしていました）の廃止と、「各人の能力に応じて、各人の必要に応じて」資源の分配を要求しました。[ 35 ]

組織主義対反乱主義と拡大主義

19世紀半ばにアナルコ・コミュニズムが出現すると、バクーニン主義の集産主義と激しい論争が繰り広げられ、アナキズム運動内部でも労働者運動への参加をはじめとする様々な問題が議論された。そのため、クロポトキンのアナルコ・コミュニズムの進化論においては、復活した人々は企業として組織された労働者階級ではなく、合理的な産業経営者となることが想定されている。[ 7 ]

1880年から1890年にかけて、「内在的革命の観点」に基づき、「当時形成過程にあった公式の労働運動（一般的な社会民主主義）に反対し、（無政府共産主義者は）政治的（国家主義的）闘争だけでなく、賃金やその他の要求を掲げるストライキや、労働組合によって組織されたストライキにも反対した」。しかし、「彼らはストライキそのものには反対しなかったものの、労働組合や8時間労働を求める闘争には反対した。この反改革主義的傾向は反組織主義的傾向を伴い、その支持者たちは、失業者の間で食料やその他の物品の収奪、収奪ストライキ、そして場合によっては「個人的回復」やテロ行為を求める扇動を支持すると宣言した」 [ 7 ] 。

ピョートル・クロポトキンらが当初の懸念を克服し労働組合に参加することを決めた後も、セバスチャン・フォールの「ル・リベルテール」グループや経済テロと収用を支持するロシア人など、反サンジカリストのアナキスト共産主義者は残った。[ 36 ]

アメリカ合衆国におけるアナキストの出版物のほとんどは、イディッシュ語、ドイツ語、またはロシア語で出版されていました。しかし、アメリカのアナルコ・コミュニスト誌『ザ・ファイアブランド』は英語で発行されており、アナキスト・コミュニズム思想をアメリカ合衆国の英語圏の人々に広めることができました。[ 37 ]

アナキストの歴史家マックス・ネットラウによると、「自由意志主義的共産主義」という用語が初めて使われたのは1880年のル・アーヴルのアナキスト会議で、その教義をより明確にするためにこの語句が使われたという。[ 38 ] [ 39 ] フランスのアナキストジャーナリスト、セバスチャン・フォールは、後に4巻からなるアナキスト百科事典の創設者兼編集者となり、 1895年に週刊紙「ル・リベルテール（自由意志主義者）」を創刊した。 [ 40 ]

組織化の方法：プラットフォーム主義 vs. 統合主義

ネストル・マフノ、1921年

ウクライナでは、アナルコ・コミュニストのゲリラ指導者ネストル・マフノが、 1917年から1923年のロシア内戦中の1918年から1921年にかけて、独立したアナキスト軍を率いた。ウクライナ革命蜂起軍の司令官であったマフノは、ボルシェビキの「赤軍」と君主制の「白軍」の両方に対抗するゲリラ作戦を指揮した。マフノ運動は、様々な反動勢力と戦いながら、様々な戦術的軍事協定を締結し、資本主義であれボルシェビキであれ、国家権力に抵抗することを決意したアナキスト社会を組織した。[ 41 ] [ 42 ]

スペインにおける「ディエロ・トゥルダ」の綱領もまた、強い批判に遭った。イベリア・アナキスト連盟（FAI、1927年設立）の創設メンバーであるミゲル・ヒメネスは、次のように要約している。「マルクス主義の影響が強すぎるため、アナキストを個人主義アナキストとアナルコ・コミュニストの2つに誤って分割・矮小化しており、アナルコ・コミュニストの路線に沿ってアナキズム運動を統合しようとしていた」。ヒメネスは、アナキズムをそれよりも複雑であり、アナキズムの傾向は綱領主義者が考えるように相互に排他的ではなく、個人主義と共産主義の両方の見解がアナルコ・サンディカリズムを受け入れることができると考えた。[ 43 ]セバスチャン・フォールはスペインに強いコネクションを持っていたため、スペインにおける個人主義アナキストの影響はフランスほど強くなかったものの、彼の提案は「ディエロ・トゥルダ」の綱領よりもスペインのアナキストに大きな影響を与えた。そこでの主な目標は、アナルコ・コミュニズムとアナルコ・サンディカリズムを調和させることでした。[ 44 ]

1936年のスペイン革命

1936年のスペイン革命におけるCNT-FAIアナキスト

アナルコ・コミュニズムの思想が最も広範囲に適用されたのは、1936年のスペイン革命の際のアナキスト地域で起こった。[ 45 ]

スペインでは、全国アナルコサンディカリスト労働組合である全国労働者連合（CNT）が当初、人民戦線の選挙同盟への参加を拒否し、CNT支持者の棄権が右派の選挙勝利につながった。1936年、CNTは方針を変更し、アナキストの票が人民戦線の政権復帰を後押しした。数か月後、かつての支配階級はクーデター未遂で応じ、これが1936年から1939年のスペイン内戦の勃発につながった。[ 46 ]軍の反乱に応えて、武装民兵の支援を受けた農民と産業労働者によるアナキズムに触発された運動がバルセロナとスペインの農村部の広い地域を支配下に置き、土地を集団化した。 [ 47 ]しかし、1939年のファシスト勝利以前から、アナキストたちは、ソ連から共和主義陣営への軍事援助の配分を支配していたスターリン主義者との激しい闘争で、勢力を失いつつありました。「スペイン革命」として知られる出来事は、 1936年のスペイン内戦勃発中に始まった労働者による社会革命であり、2年から3年の間に、カタルーニャ、アラゴン、アンダルシア、レバンテの一部を中心に、アナキスト、より広範には自由主義社会主義の組織原理が国中の様々な地域で広く実施されるようになりました。スペイン経済の大部分は労働者の管理下に置かれ、カタルーニャのようなアナキストの拠点ではその数字は75%にも達しましたが、ソ連と同盟を組んだスペイン共産党が集団化制定の試みに積極的に抵抗したため、その数字は低くなりました。工場は労働者委員会を通じて運営され、農業地域は集団化されて自由主義的な共同体として運営されるようになった。

アナーキストのガストン・レヴァルは、スペイン革命には直接的、あるいは間接的に約800万人が参加したと推定している。[ 48 ]歴史家のサム・ドルゴフは、スペイン革命は自由で無国家の大衆社会の実現に最も近づいた革命だったと主張している。[ 49 ]スターリン主義に率いられた軍隊は、集団を鎮圧し、反体制派のマルクス主義者とアナーキストの両方を迫害した。[ 50 ]

戦後

マドリードの自由主義社会主義派による反ファシストポスター。ナショナリストのテロに対する警告として「反ファシスト人民衛兵によって市の監視を確実にしなければならない」と書かれている。

アナルコ・コミュニズムは、第二次世界大戦後、組織問題をめぐって内部論争を巻き起こした。1935年10月に設立されたアルゼンチン・アナルコ・コミュニスト連盟（FACA、Federación Anarco-Comunista Argentina）は、1955年にアルゼンチン自由主義連盟と改名した。 1945年12月2日にパリで設立されたフェデレーション・アナキスト（FA）は、翌年、プラットフォーム主義のアナルコ・コミュニスト、ジョルジュ・フォンテニスを初代書記に選出した。FAは、旧FA（ヴォリンの総合を支持）の活動家が大多数、旧ユニオン・アナキスト（スペイン内戦中に共和政府を支援したCNT-FAIを支持した）の一部メンバー、および若い抵抗活動家で構成されていた。[ 51 ] 1950年にFA内にジョルジュ・フォンテニス率いる秘密組織「パンセ・バタイユ」（OPB）が結成された。[ 52 ]

新たな意思決定プロセスは全会一致を基盤とし、各人は連盟の方針に対し拒否権を持つことになった。FCLは同年、『自由共産主義宣言』を発表した。1955年12月、立法選挙に「革命的候補者」を擁立するという決定に反対し、いくつかのグループがFCLを脱退した。1954年8月15日から20日にかけて、CNTのVe大陸間総会が開催された。OPBがFCLに与えた新しいイデオロギー方針が権威主義的でマルクス主義的であると見て、これに反発した活動家たちによって結成された「無政府協商」と呼ばれるグループが出現した。 [ 53 ] FCLは10人の候補者を擁立して州議会選挙に参加した直後の1956年まで存続した。この動きはFCLの一部メンバーを疎外させ、組織は終焉を迎えた。[ 52 ] FAがFCLに変わることに反対した活動家グループが、1953年12月に設立された新しい連邦アナキストを再組織した。[ 52 ]これには、L'Entente anarchisteを結成し、新しいFAに参加し、その後L'Ententeを解散した人々が含まれていた。FAの新しい基本原則は、個人主義アナキストのシャルル＝オーギュスト・ボンタンと非プラットフォーム主義のアナルコ・コミュニストのモーリス・ジョワイユによって書かれ、統合主義の原則の周りに組織されたグループの自律性と多様な傾向を持つ組織を確立した。[ 52 ]歴史家セドリック・ゲランによると、新しい連邦アナキストのアイデンティティには、ジョルジュ・フォンテニスと彼のOPBとの以前の対立に大きく動機付けられたマルクス主義の無条件拒絶が含まれていた。 [ 52 ] 1970年代、フランスのアナキスト連盟は、アナキズムとプラットフォーム主義の統合の原則を結合したものへと進化しました。[ 52 ]

哲学的な議論

モチベーション

無政府共産主義者は、「人間は本質的に利己的であるため、賃労働は必要である」という考えを否定する。多くの無政府共産主義者は、人間が他者のために時間や資源を犠牲にする例を挙げ、賃労働制度と国家課税制度は社会の継続的な機能を確保するというよりも、他者を助けるという本能を制限するものだと考える。無政府共産主義者は一般的に、あらかじめ定められた「人間性」という考え方に賛同せず、人間の文化と行動は主に社会化と生産様式によって決定されると主張する。ピョートル・クロポトキンのような多くの無政府共産主義者は、人間の進化の傾向は、人間が孤独な競争者として存在するのではなく、相互利益と生存のために協力することであると考えている。これはクロポトキンが長々と主張した立場である。[ 54 ]

ピョートル・クロポトキンやマレー・ブクチンなどの無政府共産主義者は、そのような社会のメンバーは共同事業や相互扶助の利益を認識するため、必要な労働はすべて自発的に行うと信じていたが、[ 54 ] [ 55 ] [ 56 ] [ 57 ]、ネストル・マフノやリカルド・フローレス・マゴンなどの他の無政府共産主義者は、無政府共産主義社会で働くことができる人は全員、子供、老人、病人、虚弱者などのグループを除いて、働く義務があるべきだと主張している。[ 58 ] [ 59 ] [ 60 ] [ 61 ]クロポトキンは、真に無政府共産主義社会では怠惰やサボタージュが重大な問題になるとは考えていなかった。しかし、彼は、自由に結社したアナキスト共同体は、共同体としての合意を履行しない人々とは意図的に関係を断つことができ、またおそらくそうすべきであるという点には同意した。[ 62 ]キブツを研究するピーター・ゲルダーロスは、金銭のない社会における動機は、仕事の満足感、共同体への関心、名声のための競争、そして他の共同体メンバーからの賞賛にあると主張している。[ 63 ]

自由、仕事、余暇

アナーキスト・コミュニストは、富裕層や権力者だけでなく、すべての人々に最大限の自由と幸福を保証する手段として共産主義を支持します。この意味で、アナーキスト・コミュニズムは極めて平等主義的な哲学です。

クロポトキンは、過去の共産主義実験における権威主義的誤りは、それが「宗教的熱狂」[ 64 ]と「家族のように」生きたいという願望[ 65 ]に基づいていたことであり、個人は「厳格な道徳の命令に従わなければならなかった」[ 66 ]と述べた。彼にとって、アナルコ・コミュニズムは、個人と集団の自由な結社と離脱の権利、そして各個人が必要労働に費やす時間を大幅に削減することに基づくべきである[ 66 ]。彼は、「多様な職業をあらゆる進歩の基盤として認識し、人々が余暇時間に完全に自由であり、同時に仕事を変化させることができるように組織化すること。これは幼少期の教育と訓練によって準備されている変化であり、共産主義社会においては容易に実践できる。これはまた、個人の解放を意味し、個人はあらゆる方向に開かれた完全な発展への扉を見つけるだろう」と述べている。[ 66 ]

個人主義と集団主義

ピーター・クロポトキンは、社会は個人から切り離された凝集体ではなく、個人から構成されているため、個人が「より大きなもの」のために自らを犠牲にしたり、「共同体」や「社会」に支配されたりすることは不可能であると主張し、個人に対する集団的支配は暴君的であり、アナキズムに反すると主張した。[ 67 ]ルシアン・ファン・デル・ウォルトやミヒャエル・シュミットといっ​​た他の人々は、「アナキストは、自由を、誰もが自分の好きなことをする権利と同一視したのではなく、集団的努力と責任、つまり義務が、個人の自由が存在できる物質的基盤と社会的つながりを提供する社会秩序と同一視した」と主張した。彼らは「真の自由と個性は自由な社会でのみ存在できる」と主張し、「人間嫌いのブルジョア個人主義」とは対照的に、アナキズムは「社会の産物として理解される自由への深い愛、人権への深い尊重、人類とその可能性への深い賛美、そして『真の個性』が『最高の共産主義的社会性』と不可逆的に結びついた社会形態へのコミットメント」に基づいていると主張した。[ 68 ]

財産

アレクサンダー・バークマンは、利益の代わりに、グループのメンバー全員が所有物を共有する共同財産のコミュニティを提唱した。

無政府共産主義者は、共同体財産は力によってのみ維持することができ、そのような立場は本質的に固定されているわけでも、実際には不変でもないという資本主義的概念に反論し、資本主義システム下でも共同体的行動が自然に生じる数多くの例を挙げている。[ 69 ]無政府共産主義者は、個人財産を尊重しつつ私有財産の廃止を主張している。著名なアナルコ・コミュニスト、アレクサンダー・バークマンは次のように主張した。「革命は生産手段と流通手段の私有権を廃止し、資本主義的ビジネスも消滅する。個人の所有は、あなたが使用するものだけとなる。例えば、あなたの時計はあなたのものだが、時計工場は人々のものだ。土地、機械、その他すべての公共設備は共同所有物となり、売買は認められない。実際の使用のみが唯一の権利とみなされる。所有権ではなく、占有権である。例えば、炭鉱労働者の組織は炭鉱を管理するが、所有者としてではなく、運営機関としてである。同様に、鉄道組合は鉄道を運営する。共同所有は、共同体の利益のために協同的に管理され、営利目的で私的に行われる個人所有に取って代わる。」[ 70 ]

国民国家に対抗するコミューンの自由な結社

アナルコ・コミュニズムは、中央集権的な国民国家に代わる、より広範な評議会制度へと連邦化された、コミューンと労働者評議会間の相互扶助と自由な連合関係における分権的な連邦主義構造を主張する。[ 71 ] ピョートル・クロポトキンは次のように提案した。

代議制政治はその歴史的使命を果たし、裁判所による統治に致命的な打撃を与え、その議論を通じて公共の問題に対する国民の関心を喚起した。しかし、代議制政治を将来の社会主義社会の政治と見なすのは、大きな誤りである。生活におけるあらゆる経済的局面は、それ自身の政治的局面を暗示しており、現在の経済生活の根幹である私有財産に手を加えることは、政治組織の根幹に相応の変化を伴わない限り不可能である。変化がどの方向に向かうかは、生活が既に示している。国家権力の拡大ではなく、現在国家の属性とみなされているあらゆる部門において、自由な組織化と自由な連合へと向かうことである。

— ピョートル・クロポトキン『アナキスト・コミュニズム：その基礎と原則』[ 72 ]

愛国心

ロブ・スパロウは、アナルコ・コミュニストが愛国心に対して反対する4つの主な理由を概説した。[ 73 ]

参照

注記

  1. ^無政府共産主義[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]または自由主義共産主義[ 4 ] [ 5 ]とも呼ばれる。

参考文献

  1. ^ホッジス、ドナルド・C. (2014).サンディーノの共産主義：21世紀の精神政治.テキサス大学出版局. p  . 3. ISBN 978-0292715646. 2021年7月22日時点のオリジナルよりアーカイブ。2019年12月21日閲覧 – Google Books経由。
  2. ^キナ、ルース(2012). 『ブルームズベリー・コンパニオン・トゥ・アナキズム』ブルームズベリー出版. p.  329. ISBN 978-1441142702. 2021年1月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。2019年12月21日閲覧 – Google Books経由。
  3. ^ウェザリー、ポール（2017年）『政治イデオロギー』オックスフォード大学出版局、pp.  130 , 137 , 424、ISBN 978-0198727859. 2021年7月22日時点のオリジナルよりアーカイブ。2019年12月21日閲覧 – Google Books経由。
  4. ^ネットラウ 1996、145ページ。
  5. ^ボロテン、バーネット（1991年）『スペイン内戦：革命と反革命』ノースカロライナ大学出版局、65頁。ISBN 978-0807819067. 2022年2月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。2011年3月25日閲覧 – Google Books経由。
  6. ^ペルニコーネ、1993 年、111–113 ページ。
  7. ^ a b cペンガム 1987、74–75 ページ。
  8. ^スキルダ、アレクサンドル(2004) [1982].ネストル・マフノ『アナーキーのコサック』 . ポール・シャーキー訳. エディンバラ: AK Press . p. 394. ISBN 1902593685. OCLC  58872511 .
  9. ^ Bookchin, Murray (2017年2月2日). To Remember Spain: The Anarchist and Syndicalist Revolution of 1936 . 2021年10月23日時点のオリジナルよりアーカイブ。カタルーニャのようなアナキスト的な工業地域では、アラゴンのようなアナキスト的な農村地域と同様に、経済の4分の3が労働者の管理下に置かれていたと推定されている。[...] より徹底したアナキスト的な地域、特に農業共同体の間では、貨幣は排除され、物質的な生活手段は労働ではなく必要に応じて厳密に分配され、自由主義的共産主義社会の伝統的な教えに従っていた。
  10. ^ペンガム 1987、61～62頁。
  11. ^ペンガム 1987、62–64ページ。
  12. ^ペンガム 1987、64–66ページ。
  13. ^ペンガム 1987、66～67頁。
  14. ^ Chattopadhyay 2018、178–179 ページ。グラハム 2019、p. 326;ペンガム 1987、p. 67.
  15. ^グラハム 2019、326–327頁。
  16. ^グラハム 2019、327–328頁。
  17. ^グラハム 2019、329–332頁。
  18. ^ウィルバー 2019、217–218頁。
  19. ^グラハム 2019、332–333 ページ。ペンガム 1987、p. 67.
  20. ^グラハム 2019、334頁。
  21. ^グラハム 2019、334–336頁。
  22. ^ Avrich 1971、p.23; Graham 2019、pp.335–336。
  23. ^チャットパディヤイ 2018、p. 169;ペンガム 1987、p. 67;ペルニコーネ 1993 年、p. 28;トゥルカート 2019、p. 238.
  24. ^ウィルバー 2019、214頁。
  25. ^エセンヴァイン 1989、p. 107;マーシャル、2008 年、p. 437;ペンガム、1987 年、68 ～ 69 ページ。
  26. ^エセンヴァイン 1989、p. 109;グラハム 2019、p. 338;ペンガム、1987 年、68 ～ 69 ページ。
  27. ^ペンガム 1987、68～69頁。
  28. ^エセンヴァイン 1989、p. 108;マーシャル、2008 年、p. 437; Pengam 1987、67–68 ページ。ペルニコーネ、1993 年、111 ～ 112 ページ。
  29. ^エセンヴァイン 1989、p. 108;グラハム 2019、p. 338;ペンガム 1987、p. 68;ペルニコーネ、1993 年、111 ～ 112 ページ。
  30. ^グラハム 2019、p. 338;マーシャル、2008 年、p. 437;ペンガム 1987 年、68 ～ 69 ページ。ペルニコーネ、1993 年、110 ～ 111 ページ。トゥルカート 2019、p. 238.
  31. ^エセンヴァイン 1989、107–108 ページ。ペンガム 1987 年、68 ～ 69 ページ。ペルニコーネ、1993 年、110 ～ 111 ページ。トゥルカート 2019、p. 238.
  32. ^グラハム 2019、p. 339;ペンガム 1987、p. 69.
  33. ^エセンヴァイン 1989、108–109 ページ。
  34. ^グラハム 2019、p. 340;ペンガム 1987、p. 69.
  35. ^エセンヴァイン 1989、107–108 ページ。ペンガム 1987、p. 69.
  36. ^ペンガム 1987、75ページ。
  37. ^フォーク、キャンディス編 (2005).エマ・ゴールドマン：アメリカ史の記録 第2巻：言論の自由の実現、1902–1909 . カリフォルニア大学出版局. p.  551. ISBN 978-0520225695フリー・ソサエティは、20世紀初頭の米国におけるアナキスト思想の主要な英語圏のフォーラムでした。
  38. ^ Nettlau 1996、p. 145 これは、ル・アーヴルで開催されたフランス地域会議で「自由主義的共産主義」という用語が採用されるきっかけとなった。
  39. ^ 比較: ウッドコック、ジョージ(2022) [1986]。L'anarchisme: Une histoire des idées et mouvements libertaires (フランス語)。カルヴェ、ニコラ訳。ラックス編集者。ISBN 978-2898330537。2024 年12 月 16 日に取得。1877 年 [...] ヴァルラム・チェルケジチヴィリ、ジョージアン王子は 1870 年にスイスのアナーキストの行動を支持し、公称を持たない共産主義の自由を受け入れることを肯定した。 [...] 1880 年にクロポトキン、レクルス、カフェエロが参加者を「共産主義自由主義」の呼び名に掲げ、経済同盟ジュラシアンを採用する参加者らは、教義経済主義の共産主義自由主義を支持する。
  40. ^ネットラウ 1996、162ページ。
  41. ^イェケルチク、セルヒ（2007年）『ウクライナ：近代国家の誕生』オックスフォード大学出版局、p.80、ISBN 978-0195305463。
  42. ^タウンゼント、チャールズ編 (1997). 『オックスフォード現代戦争図解史』オックスフォード大学出版局. p.  163. ISBN 978-0198204275。
  43. ^ Garner 2008 : 「ヒメネスは、自然環境を維持するマルクス主義者とプラタフォルマの安全性を批判し、サンティリャンとラ プロテスタでの批判を制限し、ロス ルソスの安全を確保する必要がある」グループは、マルクス主義者のアイデアに対する許可を与え、スペインでの解決策を明確にする責任を負っています。考慮してください欠陥のあるプログラム。ラ・プラタフォーマ・セ・バサバ・アン・ナ・プレミサ・エルロネア・ソブレ・ラ・ナチュラレザ・デ・ラス・テンデンシアス・デントロ・デル・モヴィミエント・アナキスタ：ディヴィディア・ア・ロス・アナキスタス・エン・ドス・グループ・ディフェレンテス、個人主義者と共同体、そして、ロス・プリメロスとプロポニア・ラ・ユニフィカシオン・デルの影響力を再確認するロスセグンドスのアイデアをトルノで分析する映画。ヒメネスは、現実の時代と比べて、多くの複雑な問題を抱えています。時代の矛盾を排除することなく、さまざまな傾向が見られます。例として、時代の可能性のある敵対要素とグループの要素究極の戦略、アナルコシンディカリスモ。ポルタント、主要な議論は、プラタフォーミスタの主要な議論を排除するものではありません。」
  44. ^ Garner 2008 : 「スペインの国民運動に影響を及ぼしている接触者、スペイン国民の影響力、プラタフォルマの影響、ベルギーのスペイン国民への影響など 25. En重要な問題は、プラタフォルマの構造を正しく理解するために必要な手段であり、フランスの状況に応じて、個人主義的な動機を与えるためにスペイン語を受け入れます。ハン・ライナーとエミール・アルマンドの個人主義者は、スペインの政治的影響力と、セックスと愛の自由の面での影響力を持っています。」
  45. ^ Bookchin, Murray (2017年2月2日). To Remember Spain: The Anarchist and Syndicalist Revolution of 1936 . 2021年10月23日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  46. ^ビーヴァー、アントニー（2006年）『スペインの戦い：スペイン内戦 1936-1939』ロンドン：ワイデンフェルド＆ニコルソン社、p.46、ISBN 978-0297848325。
  47. ^ボロテン、バーネット（1984年）『スペイン内戦：革命と反革命』ノースカロライナ大学出版局、1107頁。ISBN 978-0807860434。
  48. ^ドルゴフ1974、6ページ 。
  49. ^ドルゴフ 1974、5ページ。
  50. ^バーチャル、イアン（2004年）『サルトル対スターリニズム』ベルガーン・ブックス、29頁。ISBN 978-1571815422。
  51. ^経済アナーキスト: Libérer l'économie anarchiste、repenser la richesse、le pouvoir et la coopération
  52. ^ a b c d e fゲラン 2000 .
  53. ^ Guérin 2000 : "Si la critique de la déviation autoritaire de la FA est le main fait de ralliement, on peut ressentir dès le premier numéro un état d'esprit qui va longtemps Coller à la peau des anarchistes français. Cet état d'esprit se caractérise二重形式は、マルクス主義者の無条件の部分を拒否し、アナーキズムの革命思想と権威の部分の質問を規定します。C'est Fernand Robert qui attaque le premier : 「ジャーナル・マルクス主義者の自由を決定します。継続的に冒険を続け、理想的なアナーキストに対して偵察活動を続け、モーベーズな行動をとります。メイン・ア・ヴォス・エンネミス・ダン・ラ・パンセ。 FA の矛盾、LIB の矛盾、無政府主義とガニェラ。 Le marxisme ne représente plus rien. Il faut le metre bas; je panse la meme は des dirigeants actuels de la FA を選びました。 「L'ennemi se glisse partout」
  54. ^ a b cクロポトキン、ピーター（1902年）『相互扶助：進化の要因』ニューヨーク：マクルーア・フィリップス社
  55. ^クロポトキン、ピーター（1892年）『パンの征服』パリ：トレス・エ・ストック。
  56. ^クロポトキン、ピーター（1902年）『畑、工場、作業場』ニューヨーク：G・P・パトナムの息子たち。
  57. ^ブクチン、マレー (2004). 『ポスト・スカーシティ・アナキズム』 AK Press. ISBN 1904859062。
  58. ^ディエロ・トルーダ編集グループ（1926年11月2日）「組織綱領補足（質疑応答）」。2021年2月25日時点のオリジナルよりアーカイブ。ネストル・マフノ・アーカイブ経由。
  59. ^プエンテ、アイザック(1982) [初版1932年]. 「リバタリアン・コミュニズム」 .アナキスト・レビュー. 第6号.オークニー：シエンフエーゴス・プレス. 2023年1月20日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2023年1月20日閲覧– libcom.org経由。
  60. ^ベルネリ、カミロ (1983). 「労働の問題」. リチャーズ、ヴァーノン編. 『なぜ働くのか？：余暇社会のための議論』 . フリーダム・プレス. p. 74. ISBN 0900384255。
  61. ^フローレス・マゴン、リカルド (2005) [1911 年 9 月 23 日]。 "マニフェスト"。ビュフェにて、チャールズ。バーター、ミッチェル・コーウェン (編)。自由の夢：リカルド・フローレス・マゴンの読者。 AKプレス。 139、141、144ページ。ISBN 978-1904859246– インターネットアーカイブより。
  62. ^クロポトキン、ピーター（1906年）「第12章 異論」『 パンの征服』ニューヨークおよびロンドン：G・P・パトナム・サンズ社 –ウィキソース経由。
  63. ^ゲルダーロス、ピーター(2010).アナーキー・ワークス. アーデント・プレス. ISBN 978-1620490204。
  64. ^クロポトキン 1901：「ほぼすべての共同体は、ほとんど宗教的な熱狂の波によって設立された。人々は『人類の開拓者』となること、厳格な道徳の戒律に従うこと、共産主義生活によって完全に再生すること、仕事と余暇のすべてを共同体に捧げること、そして完全に共同体のために生きることが求められた。これは、単に修道士のように振る舞うこと、そして人々に、必要もないのに、本来の姿ではないものになることを要求することを意味した。」
  65. ^クロポトキン 1901：「第二の誤りは、共同体を家族をモデルに「大家族」にしようとした欲望にあった。彼らは皆同じ​​家に住み、そのため常に同じ「兄弟姉妹」と会うことを余儀なくされた。二人の本当の兄弟が同じ家に住むことさえ難しいことが多く、家族生活は必ずしも調和的ではない。それゆえ、各個人に可能な限りの自由と家庭生活を保証しようと努力する代わりに、全員に「大家族」を押し付けたのは根本的な誤りであった。」
  66. ^ a b cクロポトキン 1901 .
  67. ^クロポトキン、ピーター（1886年）『社会主義進化論におけるアナキズムの位置』ヘンリー・グラス訳、pp.  14– 15 – Wikisourceより。 
  68. ^シュミット、マイケル、ヴァン・デル・ウォルト、ルシアン（2009年）『黒い炎：アナキズムとサンディカリズムの革命的階級政治』（カウンターパワー第1巻） AKプレス、p.48、ISBN 978-1904859161。
  69. ^ウォード、コリン（1973年）『アナキズムの実践』ジョージ・アレン＆アンウィン社、ISBN 1629633186。
  70. ^バークマン 1972 .
  71. ^ミューサム、エーリッヒ（1932年）『国家からの社会の解放：共産主義的アナキズムとは何か？』（2011年出版）。
  72. ^クロポトキン、ピーター（1920年）『アナキスト共産主義：その基盤と原理』ロンドン：フリーダム・プレス –ウィキソース経由。 
  73. ^プリモラツ、イゴール、パヴコヴィッチ、アレクサンダル（2007年）『愛国心：哲学的・政治的視点』アルダーショット、イギリス：アッシュゲート、ISBN 978-0754689782. OCLC  318534708 .

参考文献

さらに読む

「 https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Anarchist_communism&oldid=1334921877」より取得