インドの東方教会

ペルシャ十字架

外典記録によると、インドパキスタン(分割以前も含む)におけるキリスト教は、西暦52年[ 1 ]に使徒トマスがコドゥンガルール(クランガノール)に到着したことに始まった。その後、聖トマス・キリスト教徒として知られるマラバル地方のキリスト教徒は、近東のレヴァント地方のキリスト教徒と密接な関係を築いた。彼らは最終的に、セレウキア・クテシフォンのカトリコス総主教が率いる東方教会に統合された。

東方教会は、(ビザンチン)ギリシャ帝国と(ラテン)ローマ帝国の古代のライバルであったアッシリアパルティア帝国に存在していたため、しばしば他の古代教会から分離されていました。コンスタンティノープル大司教ネストリウスがエフェソス公会議で異端と宣告された際、東方教会は彼が同じキリスト教的立場をとっていたため、彼の解任を認めませんでした。後に、東方教会は「ネストリウス大司教のアナフォラ」を使用するようになり、このため、神学上の反対者から軽蔑的に「ネストリウス派教会」と呼ばれてきました。

16世紀にゴアとボンベイにポルトガルの異端審問所が設立されると、彼らはポルトガル領コーチンにおける東シリアのキリスト教礼拝の儀式に反対した。 1552年の教会分裂後、東方教会の一部はカルデア・カトリック教会の一部となり、アッシリアとカルデア両総主教区は断続的にインド亜大陸での支持回復を試み、マラバルのキリスト教徒のもとに高位聖職者を派遣した。バチカンはクテシフォン・カルデア教会の司教の要求を支持した。しかし、1599年にポルトガルが後援し、ポルトガルのゴア大司教アレイショ・デ・メネゼスが監督したディアンペル教会会議は、聖トマス・キリスト教徒の東シリア司教を交代させ、ポルトガルのパドロードが支援する司教の管轄下に置いた。[ 2 ]その後、トマス派キリスト教徒が中東のカルデアカトリックの司教たちと接触しようとする試みはすべて失敗に終わった。[ 3 ]

インド大主教マル・ジョン(1122年)

プレスター・ジョン、ハルトマン・シェデルニュルンベルク年代記より、1493年

1122年、インド大主教に指名されたマル・ジョンは、彼の補佐司祭たちとともにコンスタンティノープルに行き、そこからローマに行き、教皇カリストゥス2世からパリウムを受け取った。[ 4 ]彼は教皇と枢機卿たちに、マイラポールの聖トマスの墓で起こった奇跡について語った。[ 5 ]これらの訪問は、明らかにインドの聖トマス・キリスト教徒によるものであったが、証拠は二次資料からしか得られず、確認することができなかった。[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]その後、1160年代にプレスター・ジョンからの手紙であると主張する手紙が表面化した。その後数世紀にわたって、その手紙の異なるバージョンが100以上出版された。ほとんどの場合、手紙はローマのビザンチン皇帝エマヌエル1世に宛てられたものであったが、教皇やフランス国王に宛てられたものもあった。

歴史家のメイル・バーイランは、ウレンドルフとベッキンガムが編纂した20世紀のヘブライ語版プレスター・ジョン書簡集(1982年)には「ラテン語のテキストとそのヘブライ語訳(およびラテン語が欠落している部分の英語テキスト)が次のように掲載されている」と指摘している。[ 9 ]

Praete janni invenitur ascendendo in Kalicut in arida  ... [英語: それは乾季にカリカットで湧き出るヤンニ川のほとりで見つかります ...] これは、プレスター・ジョンの近くにユダヤ人がいるという真実の証拠であり、よく知られた知識です。

プレスター・ジョンのヘブライ語書簡1982年 32-33ページ

バー・イランは、ヘブライ書簡の証拠は「プレスター・ジョンがインド、より正確にはマラバール(南インド)に住んでいたことを示している」と結論付けている。[ 9 ]:292

マル・ヤコブ インド首都圏主教およびヤッバラハ 3 世総主教

リコルド・ダ・モンテ・ディ・クローチェはヤバラ3世総主教に謁見しました。15世紀、ローマ・カトリック教会は東方教会を異端とみなしていたため、ヤバラはターバンではなく道化師の帽子をかぶって描かれています。

14世紀初頭、インド教会は再び東方教会に依存するようになりました。1301年6月にクランガノールのマル・クリアコス教会で写された写本の奥付には、ヤバラハ3世総主教(写本ではヤバラハ5世と表記)とインド大主教ヤコブの記述があります。この写本で「王都」と表現されているクランガノールは、当時のインド大主教座であったことは間違いありません。[ 10 ]

1320年代、総主教ヤバラハ3世とその友人ラバン・バル・サウマの匿名の伝記作家は、東方教会が「インド人、中国人、トルコ人」を改宗させた功績を称賛した。[ 11 ]インドは、1348年に歴史家ディン・アムルによって東方教会の「外地の州」の一つに挙げられている。[ 12 ]

ヤバラハはビザンツ帝国およびラテンキリスト教世界との交流を維持していた。1287年、アバカ・ハーンの息子で後継者のアルグン・ハーンがヨーロッパへの重要な任務のための大使を探していたとき、ヤバラハはかつての師であり客員総長の地位にあったラバン・バル・サウマを推薦した。アルグンは同意し、バル・サウマはヨーロッパを巡る歴史的な旅を行い、教皇や多くの君主と会見し、帰国の際には贈り物、手紙、そしてヨーロッパの大使を持ち帰った。ヤバラハはラバン・サウマを通して教皇から指輪と、ヤバラハを東方キリスト教の総主教として認める教皇勅書を受け取った。 [ 13 ]

1304年5月、ヤバラハは教皇ベネディクトゥス11世に宛てた手紙の中でカトリック信仰を告白した。しかし、ローマとの合同はネストリウス派の司教たちによって阻止された。

この王国の首都であったウダヤンペロール(ポルトガル語ではディアンペル)は、1599年に有名なディアンペル教会会議の開催地となった。この会議は、そこにある諸聖人教会で行われた。この場所が選ばれたのは、かつてキリスト教公国の首都であったためと思われる。[ 14 ]

ディアンペル会議とインドにおける東シリアの管轄権の抑圧

1552年、東方教会に分裂が生じ、ヨハナン・スラカ率いる一派がローマへの忠誠を宣言した。1553年4月6日、教皇ユリウス3世はヨハナン・スラカをカルデア総主教に任命した際、カルデア人の規律と典礼は既に前任者であるニコラウス1世(858年~867年)、レオ10世(1513年~1521年)、クレメンス7世(1523年~1534年)によって承認されていると述べた。こうして、「伝統主義」(しばしばネストリウス派と呼ばれる)総主教区と並行して、ローマと交わりを持つ「カルデア」総主教区が誕生し、伝統主義派とカルデア派の両派がそれぞれの司教をマラバルに派遣し始めた。

ポルトガル人がマラバルに到着したとき、彼らはそこにいた4人の司教がネストリウス派であると推測した。1504年にカルデア総主教に宛てた報告書では、偶像の不在と発酵パンの使用に驚いたと記されているが、これはカルデアの慣習に従ったものであった。教皇使節マリニョーリの費用はキリスト教徒が負担した。[ 15 ]

1599年のディアンペル教会会議は、マラバル・シリア正教会が正式にラテン教会に従属したことを示すものであった。この会議は、インド教会において様々な典礼および組織改革を実施した。アンガマリー教区は正式にポルトガルのパドロード教区の管轄下に置かれ、ゴア大司教区の属司教となった。東シリアの司教はインドにおける管轄権から外され、ラテン語の司教に交代した。アダイとマリの東シリア典礼は「誤りから浄化」され、古代の伝統に代わってラテン語の祭服、儀式、慣習が導入された。[ 2 ]

外国人宣教師の記録

1549年1月26日付のポルトガル国王ジョアン3世への手紙の中で、フランシスコ・ザビエルはヤコブ・アブナを高潔で聖人のような人物として描写した。

フランシスコ・ザビエルは、1549年1月26日付でコーチンからポルトガル国王ジョアン3世に手紙を書き、その中で次のように述べています。

...アルメニア(メソポタミア)のヤコブ・アブナという名の 司教が、この地域で45年間神と陛下にお仕えしてきました。彼は非常に高齢で、高潔で聖人のような方ですが、同時に、陛下とインドにいるほとんどすべての人々から無視されてきた人物です。彼は私たちを召使の慰めとして雇うことなく、自ら神を助けたいと望んでいるので、神は彼に報いを与えています。彼はここでは聖フランシスコの司祭たちによってのみ助けられています。YHは彼に非常に愛情のこもった手紙を書き、その中の1つの段落に、聖トマスのキリスト教徒に代わって彼が要請を持って彼らのところへ行ったときに、彼にふさわしい名誉と敬意を与えられるよう、彼を知事、司祭長、コーチンの隊長たちに推薦する命令を含めるべきです。殿下は彼に手紙を書いて、あなたを神に推薦する任務を引き受けるよう熱心に懇願すべきです。なぜなら、司教がヤハウェの物質的な援助を必要とする以上に、ヤハウェは司教の祈りによる支えを必要としているからです。彼は聖トマスのキリスト教徒とともに働く中で多くの困難に耐えてきました。[ 16 ] [ 17 ]

同年、フランシスコ・ザビエルはイエズス会の同僚でポルトガル管区長のシモン・ロドリゲス神父に次のような手紙を書いている。[ 16 ] [ 17 ]

コーチンから1万5000歩のところに、クランガノールという名の王の所有する要塞があります。そこには司教の仲間であるフレイ(ウェンテ)によって建てられた美しい大学があり、そこには聖トマスにちなんで名付けられた地元のキリスト教徒の息子たちが100人以上在籍しています。この要塞の周辺には、聖トマス派のキリスト教徒の村が60もあり、前述の通り、大学の生徒はそこから集められています。クランガノールには2つの教会があり、1つは聖トマス教会で、トマス派のキリスト教徒から深く崇敬されています。

フランシスコ・ザビエル、そして彼以前のフランシスコ会修道士たちのこうした態度は、信仰と実践の画一化を促す傾向があった対抗宗教改革のトリエント公会議精神の広がりとともに忍び寄り続けた敵意や不寛容を全く反映していない。ジョエオ・パウロ・オリヴェイラ・エ・コスカといった若いポルトガルの歴史家たちの議論の流れを追うことは可能だが、そのような議論は、植民地拡大と原住民への扱いにおけるポルトガルの文化的ナショナリズムを軽視しているように思われる。最近、ポルトガル国立公文書館で発見された文書は、16世紀前半にはより開放的、あるいは実用主義的な姿勢があったことを裏付けるものとなっている。[ 17 ] [ 18 ]

マランカラとペルシャの教会関係

いくつかの歴史的証拠は、何世紀にもわたるマランカラとペルシャの重要な教会関係を明らかにしている。インドの 聖トマス・キリスト教徒とペルシャの聖トマス・キリスト教徒の間には教会関係が存在していたが、

インドとササン朝東方教会)の初期の教会よりも、より緊密な教会間の結びつきは早くも 7 世紀に発展し、インドは東方教会の教会管轄地域となったが、その範囲は聖職者の叙任など純粋に教会的な性質の問題に限定され、世俗的な管理には関与しなかった。この関係は、16 世紀にマラバール・コーチンがポルトガルの保護領となり、ポルトガルがインドへの海路を発見するまで続いた。[ 19 ]マランカラとペルシャという 2 つの古くからあるが異なった血統に属するキリスト教徒には、聖トマスの遺産という共通点があった。東方教会は、5 世紀のエフェソ公会議まで大教会(カトリック、東方正教会、東方正教会)との交わりを共有していたが、主にキリスト論の違いから分裂した。

インドの聖トマス派キリスト教徒がポルトガルのラテンカトリック宣教師と接触したのは16世紀になってからである。その後、 1653年のクーナン・クロス(「傾いた十字架」を意味する)の誓いの後、聖トマス派キリスト教徒はシリア正教会と接触した。[ 19 ]

マランカラの聖トマス派キリスト教徒は16世紀以前にローマカトリック教会やシリア正教会と密接な交流があったという主張もあるが、これらの主張には証拠がない。 [ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]

初期の参考文献

図式的なタイムライン
マランカラにおける分裂の年表。ペルシャの影響の範囲と期間を示す。

著名な教会史家エウセビオスは、その著作の中で、アレクサンドリアの学者パンテノス[ 23 ]が西暦180年から190年にかけてインドを訪れた際にキリスト教徒を目撃したと述べています。このエウセビオスの記述は、後に多くの歴史家によって引用されています。エウセビオスによると、パンテノスは人々がヘブライ語でマタイによる福音書を読んでいるのを目撃したとのことです。このエウセビオスの記述に基づき、ヒエロニムスは紀元初期のインドにキリスト教徒が存在したことを記録しています。さらに、ヒエロニムスはパンテノスがインドのバラモンや哲学者たちと討論を行ったことにも言及しています。[ 24 ]

インドにおける福音伝道については、紀元180年頃にエデッサでシリア語で書かれた『ユダ・トマスの行為』や、紀元250年頃に書かれた『ディダスカリア』(使徒の教えを意味する)など、数多くの古代の著作で触れられています。歴史家たちは、ペルシャ人がインドの教会に関するこの伝承をインド自身から受け継いだ可能性があるとしばしば指摘しています。

シールトの年代記は中世に編纂された歴史文書です。この年代記では、ペルシア教会とバビロン総主教(カトリコイ)の歴史とともに、インドの教会についても言及されています。また、シャルファパパ・バル・アッガイがペルシア教会の指導者であった時代に、バスラのペルシア人司教ダヴィドがインドで福音を説いたことも記されています。[ 25 ]西暦325年に開催された第1回ニカイア公会議において、ペルシアとインドを代表するヨハネ司教がペルシアと大インドの司教として参加したという記録については、歴史家の間でも議論が続いています。

イショダッドは5世紀にペルシャに住んでいた著名な聖書学者です。彼のローマ人への手紙注解の欄外には、次のように書き記されています。「この記事は、インド人司祭ダニエルの協力を得て、マル・コマイによってギリシャ語からシリア語に翻訳されました。この記述は、インド人司祭ダニエルとペルシャ人司教マル・コマイとのつながりを明らかにしています。 」 [ 26 ] [ 27 ] [ 28 ]

ペルシャ移民

ペルシアからマランカラ(インド)への2度の移住は、マランカラとペルシアの繋がりを裏付けるものである。最初の移住は4世紀に起こり、トーマという名の商人(マランカラのキリスト教徒からは「カナのトマス」を意味する「クナイ・トーマ」または「クナイ・トーマン」と親しまれた)が率いた。2度目の移住は9世紀に 起こり、プロドとサッポールという2人のペルシア人司教が率いた。

カナのトマスがペルシャの司教と72家族を伴ってインドの古代港町コドゥンガルールに到着したという強い伝承が残っています。マランカラのクナナヤの歴史は、この移住と切っても切れない関係にあります。

西暦825年、プロッド(またはプロス、アフロトとも呼ばれる)とサッポール(サブリショとも呼ばれる)という二人のペルシャ人司教に率いられたペルシャ人の一団がケーララ州に到達し、キロンに居住しました。彼らは、スタヌ・ラヴィ・ヴァルマとして知られる現地の支配者から大きな栄誉を受け、 72の称号と特別な権利と特権を与えられました。王は、商人である移民たちが経済を活性化させると信じていました。キロンにある彼らの教会はタリーサ・パリーとして知られ、その称号はタリーサ・パリー・チェップドと呼ばれる金属板に刻まれていました。

インド教会の記録

インドで1301年にクランガノール紀元1612年)のマル・クリアコスに捧げられた教会で写され、現在バチカン図書館に保管されている(バチカンシリア語写本22)最古のシリア語写本は、執筆当時14歳だったザカリヤ・バー・ジョセフ・バー・ザカリヤという名の非常に若い助祭によってエストランジェラ文字で書かれました。 [ 19 ]その典礼書には、東方教会総主教ヤバラ3世とインドのコドゥンガルールの聖トマスの座に就いていた大主教マル・ヤコブの時代に編纂されたと記されています。東方教会で崇敬されている教父ネストリウス、テオドロス、デオドロスについてもこの典礼書で言及されています。 [ 29 ] [ 30 ]ヨハネス・PM・ファン・デル・プローグは、著者がヤバラハ3世を「5番目」と呼んでいるとコメントしている。

バチカンシリア語写本22には、93ページに「東方カトリック総主教」に関する次のような一節があります。

この聖なる書は、インドの王都でよく知られたシェンガラの、栄光ある殉教者マル・クリアコスに捧げられた聖なる教会で記されました。... 我らが祝福され聖なる父、マル・ヤバラハ第5世は、トルコ人で、東方のカトリカ・パトリアキスであり、すべての国の長であり、東方カトリック教会の役職を務め、その地域を照らす輝くランプであり、牧師の長であり、法王の長であり、偉大な高僧の長であり、父祖の父でもありました。主が彼の命を長くし、彼の日々を守り、彼が長く国を統治し、国の栄光と、その息子たちの高揚を図られますように。アーメン。

JPM ヴァン・デル・プローグ、聖トーマスキリスト教徒のシリア語写本。

マランカラのペルシャ司教たち

マランカラを訪れたペルシャ人司教の中には、迫害を逃れてきた様々な移民集団に属していた者もいたが、マランカラのナスラニ派に精神的指導を与えるためにマランカラを訪れた者もいた。ニラナム・グランダヴァリ[ 31 ]は、ペルシャ人司教のリスト(不完全)と、彼らがマランカラを訪れた年を示している。

カルデア・カトリック教会が東方教会の分裂後に1552年に初めて設立されたことは注目に値します。これは、ペルシャ司教がカルデア・カトリック総主教によって派遣されたという最近の主張を否定するものです。カルデア・カトリック教会の設立以前にペルシャ司教のほぼ全員がマランカラを訪れていたことを考えると、この主張はあり得ません。

ペルシャ教会記録

ペルシャ教会の歴史的記録やペルシャ司教の手紙から、マランカラとペルシャの関係を裏付ける証拠がいくつか得られます。

5 世紀、アルダシール師のペルシャ人司教マル・マナは、自身の神学書や他のペルシャ人司教の著作や翻訳を各地に送るとともに、インドにも送ったと記録しています。

6世紀、ペルシャ皇帝ホスロー2世の治世下、マルタ司教はローマ皇帝の使節としてペルシャを訪れ、ペルシャ総主教サブリショ1世(594-604)を訪ねました。この訪問の際、総主教はインドから贈られた香辛料やその他の特別な贈り物をマルタ司教に贈ったと記録されています。

ペルシャ総主教イショヤブ3世が650年から660年の間にファールスの大主教に送った2通の手紙は、インドのキリスト教徒がペルシャ総主教区の管轄下にあったことを示している。 [ 43 ] 7世紀、ファールスはペルシャ教会の教区(教区)であり、アルダシール師を首都としていた。当時、アルダシール師のシモン大主教がインド教会の諸問題を担当していた。しかし、司教が総主教に敵対する事態が生じ、破門された。手紙の中で総主教は司教を叱責し、司教の反対のためにインドの信者の霊的必要を満たすことができなかったと訴えている。総主教は、インド人が総主教区から切り離され、インド人から総主教に毎年捧げられていた献金がなくなったとも付け加えている。これに続き、イショヤブ3世総主教は回勅を発布し、インド教会をファールス教区の管轄から解放し、インド大主教を任命した。中世ペルシア教会の教会法によれば、インド大主教は教会の序列において10番目に位置し、次いで中国大主教がそれに続いた。インド大主教の称号は「インド大主教」であり、「全インドの門」であった。

また、ティモシー大主教(780-823)の治世中、総主教はインド教会をファールス司教の権威から解放し、自身の直接の管轄下に置いた。歴史家たちは、ティモシー総主教がインド教会に関して書いた2通の手紙に言及している。最初の手紙には、大主教の選出に関するガイドラインが含まれている。手紙では、人々が総主教の定めたガイドラインに基づいて司教を選出した後、皇帝の承認を求める前に総主教の承認を得なければならないと要求している。マランカラの副主教に宛てた2通目の手紙では、総主教はインド教会における教会法違反についていくつか言及している。また、総主教は司教たちが結婚と肉食を控えるよう要求している。

ティモシー1世は、自身の治世中にネストリウス派の宣教師の旅について書いている際、多くの修道士が杖と乞食袋だけを持って海を渡ってインドへ向かったと述べています(手紙13)。

ペルシア教会では、司教は毎年総主教に報告する義務がありました。しかし、総主教テオドシウス(853~858年)は、インドや中国といった遠方の司教は、その距離が遠いため、6年に一度報告するだけでよいと示唆しました。

1129年、インド教会の要請に応えて、ペルシャの総主教エリヤ2世は、マラバール(インドのケーララ州)に司教マル・ヨハナンを派遣した。マル・ヨハナンはコドゥンガルールに到着し、そこから教会に精神的な指導を与えた。1490年、マランカラのキリスト教徒の代表団3人がバグダッドに向けて出発し、総主教に大主教の任命を求める嘆願書を携えた。代表団の1人は途中で亡くなった。残りの2人、ジョージとジョセフは、総主教シェメオン4世バシディによって司祭に叙階された。総主教はマル・アウゲンの修道院から2人の修道士を選び、マル・トマとマル・ジョンの司教として叙階した。これらの司教は2人の司祭のインドへの帰国に同行した。

1502年に即位したエリヤ5世総主教は、マル・ヤバラハ、マル・ヤコブ、マル・デナハの3人の司教をマランカラに派遣しました。彼らがマランカラに到着した頃には、ポルトガルの探検家ヴァスコ・ダ・ガマが既にケーララ州に足を踏み入れていました。3人の司教はポルトガル人によって拘束されました。数年後、アブディショ4世マロン総主教はアブラハム司教をマランカラに派遣しました。マル・アブラハムもポルトガル人によって投獄されました。ポルトガル人による負傷が原因で、マル・アブラハムは1597年に亡くなりました。こうして、マランカラにおけるペルシャ人司教の権威は終焉を迎えました。

旅行者の証言

6 世紀のガロ・ローマの歴史家トゥールのグレゴリウスは、ペルシャの修道士テオドロスがインドを何度か旅し、使徒聖トマスの墓と隣接する修道院を訪れたことを記録しています。

6 世紀末頃、ペルシャの学者ボーダはインドを訪れ、インドの宗教学者とサンスクリット語で議論したことを記録しています。

アレクサンドリアの旅行家コスマス・インディコプレウステスは、520年から525年にかけてインドを訪れました。後に彼は『キリスト教地誌』という書物を著し、ペルシャ、インド、セイロンなどの教会について言及しています。コスマスは、胡椒の産地であるマラバルにキリスト教徒が存在したと述べています。また、カルヤナ(インド、ムンバイのカリヤン)にもキリスト教徒がおり、ペルシャから司教が任命されていたことも記録しています。コスマスは、これらの場所すべてにおいてキリスト教が広まっていたことを強調しています。[ 44 ]

1295年にケーララ州を訪れたマルコ・ポーロは、そこでネストリウス派キリスト教徒を見たと記録している。

1301年にケーララ州コドゥンガルールでシリア語で編纂された典礼書がバチカン図書館のシリア語写本コレクションに所蔵されている。この典礼書には、東方教会総主教ヤバラハ3世と、コドゥンガルールのインド聖トマス大主教マル・ヤコブの時代に編纂されたと記されている。東方教会で崇敬されているネストリウス、テオドロス、デオドロスといった教父もこの典礼書に記されている。 [ 45 ] [ 30 ]

14世紀末頃に書かれたアラビア語の文書『エジプトとその周辺地域の教会と修道院』には、巡礼者がインドのマイラポールにある使徒聖トマスの墓を訪れることが記されています。また、同じ文書には、クルラム(現在のケーララ州コーラム)に神の母の名を冠した教会があり、そこのキリスト教徒は親ネストリウス派であると記されています。

マランカラのペルシャ石の十字架

マランカラにあるペルシャの石造りの十字架は、マランカラとペルシャのつながりを永遠に証明するものである。[ 46 ] [ 44 ]現在、このようなペルシャの十字架は5つ存在し、コッタヤム(クナ派)クナナヤ・ジャコバイト・ヴァリヤ・パリー(大教会の意)に2つ、マイラポールの聖トーマス・マウント教会、カダマットムの聖ジョージ正教会[ 47 ]、ムトゥチラ・カトリック教会にそれぞれ1つずつある。これらの十字架は石に彫られ、各教会の壁に埋め込まれている。これらの十字架の近くには、古代ペルシャ語で書かれたものもいくつか刻まれている。象徴的な装飾を施した十字架の図が描かれた中央のパネルは、ササン朝ペルシャのパフラヴィー文字で碑文が刻まれたアーチで囲まれている。[ 48 ]

ディアンペル教会会議の決定

悪名高いディアンペル教会会議は、マランカラ教会をペルシアとのつながりから切り離し、ローマ教皇の支配下に置くための計算された動きであった。これは、インドで宣教活動を開始して以来、ポルトガル人宣教師たちの目的でした。彼らの努力は、1599年のディアンペル教会会議で最高潮に達しました。会議を招集する前にマランカラの教会を訪問したゴアのローマカトリック大司教アレイショ・デ・メネゼスは、それらの教会での典礼の最中にペルシア総主教のために祈られたことに憤慨を表明しました。彼は、教皇が教会の総主教(カトリコス)であり、教皇に代わって他の誰かのために祈ってはならないと厳しく戒めました。会議のいくつかの教会法、第12、17、19条など、は、マランカラとペルシアの関係を妨害および消滅させ、代わりにローマとの関係を確立することだけを目的としていました。[ 49 ] [ 30 ] : 45

ペルシアとのつながりが16世紀近く続いたにもかかわらず、マランカラのキリスト教徒の大多数はローマ・カトリック教会とアンティオキア西方シリア正教会(シリア正教会)に所属していました。現在、マランカラのキリスト教徒のうち、アッシリア東方教会と直接関係を持つのはごく少数(約5万人)に過ぎません。[ 50 ]

典礼言語

キリスト教時代の初期の数世紀、チグリス・ユーフラテス川流域の東側の住民はペルシャの支配下にあり、西側の住民はローマの支配下にあった。両帝国に広がったシリア人は、基本的なエシュランゲル語から明確に変容したシリア語を独自に使用していた。ペルシャで発達したシリア語の形態はエシュランゲル語に近く、東シリア語、カルデア・シリア語、あるいはネストリウス派シリア語と呼ばれている。17世紀まで、インド教会はこの方言を使用していた。1599年のディアンペル会議と1653年のクーナン十字架の誓いの後、インド教会は西シリア語の伝統、ひいては西シリア語方言と直接接触するようになった。[ 51 ]それまでマランカラでは、カルデア教会では聖人とされ、西シリア正教会の伝統では破門されているネストリオスの典礼が盛んだった。マランカラを訪れた最初の西シリア司教であるグレゴリオス・アブダル・ジャリールは、西シリアの典礼に従ったことでマランカラの人々から激しい反対を受け、人々が古い典礼と呼ぶ東シリアの典礼に従うよう求められた。[ 52 ] [ 53 ]

17世紀以降、西シリア語派の司教たちがマランカラの典礼において西方言の使用を確立しようと尽力しました。より円滑な形で表記されるこの方言は、西シリア語、マロン派シリア語、またはジャコバイト・シリア語として知られています。これらの言語は文法と意味において区別がつかず、文字の形と発音のみが異なります。西シリア語は17世紀にマランカラ教会に導入されましたが、19世紀まで東シリア語の使用に大きく後れを取っていました。これは、東シリア語の発音がマランカラのキリスト教徒の日常的な使用や典礼翻訳にまで浸透していることからも明らかです。これは、何世紀にもわたって変わらない、スリーバ、カブラナ、クルバナ、カサ、タブライタなどの単語の発音によって例示されます(西部方言のようなスリーボカブロノクルボノカソタブライソの代わりに)。マランカラ教会の霊長類、マランカラ都主マル・ディオニシウス大王(+1808)が書いた手紙さえも東シリア語でした。西シリア典礼をマランカラ教会に採用させようとする西シリアの訪問司教らの試みは引き続きマランカラの反対に直面したが、1789年にマヴェリカラ・プティヤカヴ教会で開催されマル・ディオニシウス大帝が主宰するマランカラ・パリヨガム(教区代表者会議)によって妥協点に達し。この決定は歴史的文書「プティヤカヴ・パディヨラ」に記録されており、そこには、教会法典礼の祈り、叙階式、聖クルバナは新しい典礼(西シリア語)で行われなければならないが、結婚式と洗礼は引き続き古い典礼(東シリア語)に従って行われなければならないと述べられている。[ 54 ] [ 55 ] 20年後、西シリア典礼への移行は1809年のマランカラ・パリヨガムの宣言「カンダナド・パディヨラ」を通じて完全に実施され、すべての祈りと秘跡は西シリア語典礼に従わなければならないと述べられている。[ 56 ] [ 57 ]

参照

注記

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