バルナバ | |
|---|---|
| ミラノの使徒および司教 | |
| 教会 | 初期の教会 |
| 大都市 | ミラノとキプロス |
| 見る | ミラノとキプロス |
| 後継 | ミラノの聖アナタロン |
| 注文 | |
| 叙階 | イエス・キリストによって |
| 個人情報 | |
| 生まれる | |
| 死亡 | サラミス、ローマ領キプロス |
| 母校 | ガマリエル学派 |
| 聖人 | |
| 祝祭日 | 6月11日 |
| 崇拝されている | |
| 列聖 | 集会前 |
| 属性 | 赤い殉教者、巡礼者の杖、オリーブの枝、マタイによる福音書を持っている |
| 後援 | キプロス、アンティオキア、雹害に対する平和推進者としての呼びかけ、平和維持活動 |
| 神社 | キプロス、ファマグスタの聖バルナバ修道院 |
バルナバ(/ ˈ b ɑːr n ə b ə s / ;古代ギリシア語: Βαρναβᾶς ;シリア語: ֪֢֒֒)は、ヨセフ(Ἰωσήφ)あるいはヨセス(Ἰωσής)として生まれた[ 1 ]は、著名なキリスト教の弟子であり、使徒行伝 14 :14で使徒とされている。 [ 2 ]使徒行伝 4:36によると、彼はキプロスのレビ人であった。彼は使徒パウロの同行者として宣教旅行に出かけ、アナトリアのギリシャ化された都市のいくつかの会堂に通う「神を畏れる」異邦人の間で福音を説いた。彼はエルサレム会議(紀元後 49年頃) に参加した。
バルナバの物語は使徒言行録に記されており、パウロもいくつかの書簡の中で彼について言及している。テルトゥリアヌスは彼をヘブライ人への手紙の著者としているが[ 3 ]、この説も他の説も推測に過ぎない。バルナバの手紙は、アレクサンドリアのクレメンスをはじめとする初期教会の信者によってバルナバの著作とされ[ 4 ] 、現存する最古の新約聖書全巻の写本であるシナイ写本にもバルナバの名で収録されている[ 5 ] 。現代の学者の中には、この伝統的な著者説に賛同する者も少数いる[ 6 ] [ 7 ]。
キリスト教の伝承では、バルナバはキプロスのサラミスで殉教したとされていますが、これは歴史的に検証されていません。バルナバは伝統的にキプロス正教会の創始者とされています。バルナバの祝日は6月11日です。
バルナバは、コロサイ人への手紙4章で「いとこ」という意味を持つ「アネプシオス」という語句が使われていることから、福音記者マルコのいとこであると一般的に考えられています。正教会の伝承では、七十人弟子の一人であるブリタニアのアリストブロスがバルナバの兄弟であったとされています。[ 8 ]
ギリシャ系ユダヤ人の両親は彼をヨセフと呼んだ(ビザンチン文書ではἸωσῆς , Iōsēs , 'Joses'、ギリシア語の「ヨセフ」の異形)[ 1 ] 。しかし、彼が土地を売ってその金をエルサレムの使徒たちに渡した話を語る際、使徒たちは彼をバルナバと呼んだと『使徒行伝』は述べている。(末尾の「s」はギリシア語の主格語尾で、アラム語には見られない。)『使徒行伝』第4章36節のギリシア語本文では、その名前をυἱὸς παρακλήσεως , hyios paraklēseōsと説明しており、これは「励ましの子」あるいは「慰める子」を意味する。一説によると、これはアラム語のבר נחמה、bar neḥmā(慰めの子)に由来し、別の説では「預言者の子」を意味するアラム語のבר נביא、bar neviyā(預言者の子)に由来すると言われています。[ 9 ] [ 10 ]シリア語聖書では、使徒行伝4章36節におけるバルナバ の名前の説明は、 ֶֶּ ... [ 11 ] いずれにせよ、使徒行伝の著者は、使徒行伝11章22-24節で言葉遊び(比喩語源)をすることで、バルナバの名前のこの語源を取り入れています。そこで著者は、「励ましの子」( υἱὸς παρακλήσεως hyios paraklēseōs )であるバルナバがアンティオキアに派遣され、そこですべての人に心を定めて主にとどまるように「励まし」( παρεκάλει parekalei )たと記録しています。 [ 12 ]

バルナバは主に初期キリスト教会の歴史を記した使徒行伝に登場します。また、パウロの手紙にもいくつか登場します。キプロス島出身のレビ人であるバルナバは、使徒行伝の中で、エルサレムの初期キリスト教共同体の一員として初めて言及されています。彼は所有していた土地を売却し、その収益を共同体に寄付しました。[ 1 ]後に使徒パウロとなるパウロが改宗後にエルサレムに戻ったとき、バルナバは彼を使徒たちに紹介しました。イーストンは著書『聖書辞典』の中で、彼らはガマリエルの学校の同級生だったと推測しています。[ 13 ]
アンティオキアにおける非ユダヤ人へのキリスト教伝道の成功を受けて、エルサレムの教会はバルナバを派遣し、その活動を監督させました。バルナバは働きがあまりにも広範かつ重大であることを悟り、タルソスまで赴き、「立派な同僚」であるパウロ(当時はまだサウロと呼ばれていました)を助けに来ないかと尋ねました。パウロはバルナバと共にアンティオキアに戻り、丸一年にわたり共に働きました。この期間の終わりに、二人はユダヤの貧しいキリスト教徒の救済のために、アンティオキアの教会からの寄付金を携えてエルサレムへ派遣されました(西暦44年)。[ 14 ]
彼らは、バルナバの従兄弟か甥にあたるヨハネ・マルコを連れてアンティオキアに戻った。その後、キプロス島や、パンフィリア、ピシデヤ、リカオニアといった主要都市を訪れた。キプロスの総督セルギオ・パウロの信仰を語った後、使徒行伝13章9節[ 15 ]では、バルナバの霊的な兄弟はもはやサウロではなく、ローマ名のパウロと呼ばれている。それ以降、使徒行伝が二人をペアとして言及する際は、一般的に「バルナバとサウロ」ではなく「パウロとバルナバ」と用いられる。バルナバが再び第一位を占めるのは、使徒行伝14章14節[ 2 ]と15章12、25節[ 16 ]のみである。使徒行伝14章14節では、バルナバについて言及されているのは、その2節前の使徒行伝14章12節[ 17 ]と使徒行伝15章12節と25節である。これは、バルナバがパウロよりもエルサレム教会と密接な関係にあったためである。パウロはより雄弁な宣教師として登場し、そのためリュステネ人はパウロをヘルメス、バルナバをゼウスとみなしていた。[ 14 ]
使徒行伝14:14 [ 2 ]は、バルナバが使徒を意味するギリシャ語で言及されている唯一の聖書の節でもあります。[ 18 ]
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アンティオキアへの最初の宣教旅行から戻った後、彼らは再びエルサレムへ遣わされ、異邦人と教会の関係についてそこの教会と協議しました。[ 14 ]ガラテヤ人への手紙2章9-10節によると、バルナバはパウロと共に、ヤコブ、ペテロ、ヨハネとの間で、将来バルナバとパウロが異邦人に福音を宣べ伝え、エルサレムの貧しい人々にも福音を伝えるという合意に加わっていました。この合意が成立すると、彼らは再びアンティオキアに戻り、ユダヤ人の慣習に従うことなく異邦人が教会に受け入れられる という会議の合意事項を携えて戻りました。
パウロとバルナバがエルサレム会議からアンティオキアに戻った後、ペテロもアンティオキアにやって来ました。ペテロはそこで異邦人と自由に交わり、食事を共にしていましたが、ヤコブの弟子たちからモーセの律法に反するとして批判されました。ペテロは異邦人との食事を拒否しましたが、これは弟子たちの不興を買うことを恐れたためと思われます。バルナバもペテロに倣いました。パウロはペテロとバルナバが「福音の真理に従って正しく歩んでいない」(ガラテヤ人への手紙 2:14)と述べ、全教会の前で彼らを叱責しました。[ 19 ]ガラテヤ人への手紙2章11~13節で、[ 20 ]パウロはこう言っています。「ケファ[ペテロ]がアンティオキアに来たとき、私は面と向かって反対しました。彼が明らかに間違っていたからです。というのは、ヤコブのもとから人々が来るまでは、彼は異邦人と一緒に食事をしていたのに、彼らが来ると、割礼を受けた者たちを恐れて、遠ざかって離れていくようになったからです。他のユダヤ人たちも彼と一緒に偽善的な行動をとり、その結果、バルナバでさえ彼らの偽善に引き込まれてしまいました。」
パウロはバルナバに次の旅に同行するよう頼みました。バルナバはヨハネ・マルコを連れて行きたいと考えましたが、パウロはそれを断りました。ヨハネ・マルコは以前の旅で彼らと別れていたからです。この論争は、パウロとバルナバが別々の道を行くことで決着しました。パウロはシラスを同行者としてシリアとキリキアを旅し、バルナバはヨハネ・マルコを連れてキプロスを訪れました。[ 19 ]
バルナバのその後の活動についてはほとんど知られていない。パウロがコリントの信徒への第一の手紙(コリントの信徒への第一の手紙 9:5–6)を書いた時、バルナバはまだ使徒として生きており、働いていた。その中で、バルナバもパウロと同様に自力で生計を立てていたと記されている。この記述は、二人の友情が損なわれていなかったことも示している。数年後、パウロがローマで囚人となっていた時(西暦61–63年)、ヨハネ・マルコが弟子としてパウロに付き添ったが、これはバルナバがもはや生きていなかったことの証しとみなされている(コロサイの信徒への手紙 4:10)。[ 19 ]
ローマ帝国でローマとアレクサンドリアに次ぐ3番目に重要な都市であったアンティオキア[ 21 ]は、当時シリア州の州都であり、現在はトルコのアンタキヤにあるが、ここで初めてキリスト教徒がこのように呼ばれた。[ 22 ]
ステパノのせいで起こった迫害によって散らされた人々の中には、初期のキリスト教共同体となったアンティオキアに行った者もいた。[ 23 ]バルナバの時代のアンティオキア教会のかなりの少数派は商人階級に属しており、彼らは貧しいエルサレム教会を支えていた。[ 24 ]
バルナバ | |
|---|---|
聖バルナバまたは聖マシュー、属性。フアン・マルティン・カベザレロ、c. 1640年 | |
| 使徒、弟子、説教者、殉教者 | |
| 生まれる | 1世紀サラミス、ローマ時代のキプロス |
| 死亡 | サラミス、ローマ領キプロス |
| 崇拝されている | カトリック教会東方正教会東方正教会英国国教会ルーテル教会 |
| 列聖 | 集会前 |
| 主要な神社 | キプロス、ファマグスタの聖バルナバ修道院 |
| ごちそう | 6月11日 |
| 属性 | 赤い殉教者、巡礼者の杖、オリーブの枝、マタイによる福音書を持っている |
| 後援 | キプロス、アンティオキア、雹嵐から平和の使者として祈願 |
新約聖書正典の外で発展した教会伝承には、多くの聖人の殉教が記されており、その中にはバルナバの殉教伝説も含まれています。[ 25 ]伝承によると、当時バルナバが福音を宣べ伝えていたシリアとサラミスにやって来たユダヤ人たちは、彼の並外れた成功に激怒し、会堂で議論していたバルナバを襲撃し、引きずり出して石打ちで殺しました。遺体は親族のヨハネ・マルコによって密かに埋葬されました。[ 26 ]
彼は石打ちで殉教したと信じられているが、外典の「バルナバの行為」には、彼はロープで首を縛られ、その後、火あぶりにされて死ぬ場所まで引きずられたと記されている。
『キプロス教会史』[ 27 ]によれば、 478年、バルナバはキプロス大司教アンテミオスの夢に現れ、イナゴマメの木の下に埋葬されているバルナバの墓を明かした。翌日、アンテミオスは墓を発見し、中には胸にマタイによる福音書の写本をつけたバルナバの遺体があった。アンテミオスはコンスタンティノープルのゼノン皇帝に福音書を献上し、キプロスギリシャ正教会の特権、すなわちキプロスギリシャ大司教が教会の祭典で着用する紫色のマント、皇帝の笏、そして署名に用いる赤いインクを授かった。[ 28 ]
アンテミオスはその後、墓の近くに教会を建て、そこにバルナバの尊い遺骸を安置しました。現在の教会と修道院の敷地付近の発掘調査により、聖バルナバとアンテミオスの墓と思われる二つの空の墓がある初期の教会が発見されました。[ 29 ]
聖バルナバはキプロスの守護聖人として崇拝されています。彼はまた、イタリアのミラノを含む世界中の多くの場所でも守護聖人とされています。スペインのテネリフェ島では、聖バルナバはヌルシアの聖ベネディクトゥスと共に、歴史的に島の畑を干ばつから守る守護聖人として信仰されてきました。[ 30 ]
使徒バルナバはイングランド国教会で6月11日の祭典で偲ばれています。[ 31 ]
多くの人は、聖書に登場するバルナバの従兄弟であるマルコ[ 32 ]は、マルコによる福音書の著者であると伝統的に信じられているヨハネ・マルコ[ 33 ]や福音記者マルコと同一人物であると考えているが、偽ヒッポリュトスの『キリストの七十使徒について』ではこの二人は別人として挙げられており、この中でバルナバ自身も七十二使徒の一人として挙げられている。[ 34 ]ヒッポリュトスの七十使徒のリストにはバルナバという名の人物が二人おり、一人 (13 番) はミラノの司教になり、もう一人 (25 番) はヘラクレアの司教になった。この二人のうちのどちらかが聖書のバルナバである可能性が最も高いが、ヒッポリュトスによる番号の付け方は重要性のレベルを示しているように思われ、バルナバは伝統的にミラノ教区の創設者とされているため、最初の人物である可能性が高い。アレクサンドリアのクレメンス[ 35 ]もバルナバをルカによる福音書に登場する七十人の弟子の一人に挙げている[ 36 ]。
他の資料では、バルナバはローマとアレクサンドリアにいたとされています。 「クレメンティーノの認識」 (i, 7)では、キリストの生存中もローマで説教をしていたと描写されています。
キプロス人の間で、バルナバのその後の活動と殉教の伝承が伝承されるようになったのは3世紀以降である。バルナバが使徒であったかどうかという問題は、中世においてしばしば議論された。[ 37 ]
テルトゥリアヌスをはじめとする西方聖書学者たちは、ヘブライ人への手紙の著者をバルナバとしている。これはローマの伝統(テルトゥリアヌスも通常従っている)によるものと考えられており、この手紙の最初の読者はローマにいた可能性がある。現代の聖書学では、著者は不明とされているが、バルナバもその一人として挙げられている。[ 38 ]
9世紀のフォティオスは、使徒行伝がローマのクレメンス、バルナバ、それともルカのいずれによって書かれたのか確信が持てなかった当時の人々に言及しています。しかし、フォティオスは、この著作はルカの著作であると確信しています。[ 39 ]
彼は伝統的にバルナバの手紙とも関連づけられていますが、現代の学者の中には、この手紙は130年代にアレクサンドリアで書かれた可能性が高いと考える人もいます。
5 世紀の『ゲラシア教令』には、外典とされる作品の中にバルナバの福音書が含まれていますが、この作品からの特定のテキストや引用は特定されていません。
同じ題名の別の書物である『バルナバによる福音書』は、16世紀のイタリア語と17世紀のスペイン語の2つの中世後期の写本として現存している。[ 40 ]正典のキリスト教福音書とは対照的に、またイスラム教のイエス観に従って、この後の『バルナバによる福音書』は、イエスは神でも神の子でもなく、預言者であり使者であり、殺されたり磔にされたりはせず、イスカリオテのユダが神の奇跡によってイエスに似た姿に変えられ、イエスを裏切ったことに対する神からの罰としてイエスの代わりに磔にされたと述べている。またパウロは、律法が廃止され、あらゆる汚れた肉が許可され、割礼の律法が廃止され、イエスが神格化されていると他の人々を騙して信じ込ませた偽預言者であると説明している。また、イエスは、預言者ムハンマドが自分の後に来るという福音を、名前を挙げて明確に伝えたとも記されています。
1538年、正式には「聖パウロ修道会」( Clerici Regulares Sancti Pauli )として知られるカトリック修道会は、ミラノの城壁沿いにある聖バルナバ修道院を本拠地とした。以来、この修道会はバルナバ修道会という通称で知られるようになった。[ 41 ]
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