アプルヴァ

ミーマーンサー哲学におけるアプルヴァとは、儀礼行為とその結果を正当化する命令の遂行的要素であり、説明概念としては媒介役として機能する。

意味

サンスクリット語の「アプルヴァ」は、一般的に「唯一無二の」「唯一無二の」「他に類を見ない」「かつてない」「前例のない」という意味で、予見できない、前例のない、前例のない、かつて見たことのないものを意味します。つまり、かつて存在しなかったもの、あるいは新たに生まれたものを意味します。アプルヴァは名詞や動詞によって表されることはなく、行為の結果として理解されます。^{[ 1 ]}

ヒンドゥー哲学のアプルヴァ

バートリハリは、プラヴリッティは、アプルヴァ、カラシャクティ、クリヤ、カラの4つの方法で考えることができると説明しています。クマリラ・バッタは、アプルヴァとは新たに知られるヴィディ 、つまりヴェーダの文を聞くまで知らなかったものであると説明しています。サリカナタは、アプルヴァとは通常の知識手段によっては認識できないものであると説明しています。そして、ナゲサによると、プラヴリッティが普遍的なダルマと同一視されるなら、それは適切にアプルヴァと呼ぶことができるという結論は、言葉の語尾の意味はカルヤであり、ニヨーガ（義務）は人が自らを果たすよう促すカルヤそのものであると主張するプラバカラの採用した見解です。カルヤはアプルヴァまたはニヤマ（制限）であり、アプルヴァは供儀の遂行前には生じていなかったが、その後に新たに生まれたものです。^{[ 2 ]}ニヨーガあるいはアプルヴァとは、行為の超感覚的な結果であり、後にその行為の最終目的である感覚的な結果あるいはプラヨージャナを生み出す。したがって、アプルヴァは行為そのものとは異なるものであり、天界をもたらす能力に関して理解されるべきである。^{[ 3 ]}

含意

サバラは『ミーマーンサー・スートラ』第2章1節5の注釈において、アプルヴァが感覚によって知覚され得ることを否定し、『ミーマーンサー・スートラ』第6章8節27の注釈では、日常知識と宗教知識は異なると説明している。前者は事物を扱うのに対し、後者は言葉を扱うからである。なぜなら、日常生活においては行為は事物によって決定され、言葉によって決定されるのに対し、ヴェーダにおいては知識は言葉のみによって得られるからである。ミーマーンサーの信奉者たちは、聖典言語は外部の源泉を持たず、内面化されているが、聖典言語自体の認識論的手続きには固定された存在論が欠如しているという見解を持っている。もともとアプルヴァは、宗教的義務を厳密に遵守する人には褒美が与えられるという、あまりにも一般的な宗教的信念と関係があり、そのため、アプルヴァは、儀式的な行為とその結果の間に生じうる矛盾を解決するための神学的なツール、すなわち行為とその結果の間の偶然のつながりに関する知識を示す認識論的メカニズムとして、ミーマーンサー学派によって提示される介入機関となった。アプルヴァという言葉や用語はジャイミニによって言及されていないが、サバラがミーマーンサー・スートラの注釈の中で論じている。しかしジャイミニは、すべての宗教的行為を正当化する命令の実行要素であるコダーナがあると言う。サバラは、ジャイミニはコダーナによってアプルヴァを意味したが、つながりとしてのアプルヴァは経験的な性質ではなく、音節が単語に関連するのと同じように意味に関連する「最小の意味」であると説明している。ヴィルヘルム・ハルプファス^{[ 4 ]}は、アプルヴァとは、明確に定義された条件の下で、ある種の閉鎖系の中で機能し、外部からの干渉に対して安全であると想定される概念装置であり、行為と反応の経験的領域と、それらの行為と反応の価値が存在する宗教的な非経験的領域を結びつける、目に見えるもの（drsta）と目に見えないもの（ adrsta）の間の概念的な繋がりとして仲介役として機能すると理解している。クマリラによれば、アプルヴァとは、ヴェーダ儀礼を執り行う供犠者の魂に宿る、犠牲行為によって生じる特定の潜在性または能力であり、ヴェーダ儀礼が過渡的な性質を持つものであっても、それらの儀礼の因果的効力を保証している。しかし、プラバーカラはこの見解を否定し、アプルヴァは行為に内在すると結論づけている。しかし、両者にとってアプルヴァは説明的な概念である。^{[ 5 ]}

意義

ミーマームシカ派は、ナーヤイカ派がアプルヴァをダルマとみなす主張を否定する。ダルマとは、ヴェーダの修行法（sreyas-sadhana）によって伝えられるものであり、特定の修行法はバーヴァナ、すなわち実践者の意志を伝えるものではない。さらに、修行法（sreyas-sadhana）とアプルヴァはシュルティによって伝えられるものではなく、アプルヴァは暗黙のうちに媒介因であり、犠牲そのものが手段的原因であると理解されている。^{[ 6 ]}ヴァイシェーシカ派は、アプルヴァとも呼ばれるアドルシュタが世界の営みの原因であるとする見解を持つ。^{[ 7 ]}しかし、アプルヴァが快楽であるという証拠はない。^{[ 8 ]}アディ・シャンカラは、アトメティエヴォパシタという文が、ブラフマンを自分自身の真我として瞑想するための主要な命令であるアプルヴァ・ヴィディであるという考えを否定しています。なぜなら、自己認識は命令できる行為ではないからです。 ^{[ 9 ]}マドゥスーダナなどの後期アドヴァイタの思想家は、犠牲が終わった後も微細な状態であるアプルヴァが残り続けるのと同じように、知識の夜明け後も無知は微細なアヴィディヤーの状態のままであり、原因と結果の間に間隔があるように、知識と身体の堕落の間にも間隔があるとの見解を持っていました。^{[ 10 ]}

参考文献

1. オトマール・ガクター (1990)。Purva Mimamsa における解釈学と言語: Sabara Bhashaya での研究。ニューデリー: Motilal Banarsidass Publishers。 p. 29、30。ISBN 9788120806924。
2. ピョートル・バルセロヴィチ (2004)。インドの哲学、宗教、文学に関するエッセイ。モティラル・バナルシダス。 p. 220.ISBN​ 9788120819788。
3. ジョージ・ティボー（2004年6月）『ヴェーダーンタ・スートラ』（ラマヌジャによる解説付き）ケシンガー出版、101ページ。ISBN 9781419186622。
4. ヴィルヘルム・ハルブファス（1980年1月）『カルマと再生：古典的伝統』バークレー：カリフォルニア大学出版局、277頁。ISBN 9780520039230。
5. シュロモ・ビダーマン (1995). 『聖書と知識：宗教認識論に関する試論』 BRILL社 p. 207. ISBN 9004101543。
6. ラジェンドラ・プラサード（2009年）『インド古典道徳哲学の歴史的・発展的研究』コンセプト出版、273ページ。ISBN 9788180695957。
7. ジョン・A・グライムズ（1996年10月17日）『インド哲学簡潔辞典』SUNY出版、15ページ。ISBN 9780791430682。
8. F.マックス・ミュラー（2001年9月21日）『ヴェーダーンタ・スートラとラーマーヌジャのシュリーバーシャ​​』ラウトレッジ、155ページ。ISBN 9780700715527。
9. ヴィディヤサンカール・スンダレサン。「ヨガとアドヴァイタ ヴェーダーンタ」。
10. アンドリュー・O・フォート（1998年9月3日）『変容：アドヴァイタとネオ・ヴェーダーンタにおける具現化された解放』 SUNY Press、67ページ。ISBN 9780791439043。