アシュル（神）
アシュル
アッシュールを描いた新アッシリアのレリーフ（おそらくセンナケリブの治世のもの）
その他の名前
  • ベル・ラブ
  • アブ・イラーニ
  • シャドゥ・ラブ
崇拝されている古代メソポタミアの宗教
主要なカルトの中心地アッシュール、ウルク（紀元前6世紀）
系譜
兄弟時々Šerua
配偶者ムリス（アルベラのイシュタル、アッシュールのイシュタル、ニネベのイシュタル）、時にはセルア
子孫ニヌルタ、ザババ、時にはシェルア、時にはアルベラのイシュタル

アッシュール、アッシュール（シュメール語：𒀭𒊹、ローマ字：  AN.ŠAR₂、アッシリア楔形文字：𒀭𒊹 Aš-šur、𒀭𒀀𒇳𒊬 ᵈa -šur₄）[ 1 ]は、古代アッシリア人の国神であり、紀元1世紀から5世紀の間に徐々にキリスト教に改宗するまで続いた。

名前

アッシュール神の名は、アッシュール市の名前と全く同じ綴りである。現代の学問においては、アッシリア学者の中には、神と都市を区別する手段として、神と都市に異なる綴りを用いることを選択する者もいる。古期アッシリア時代には、都市も神も一般的にA-šùrと綴られていた。アッシュール神はd A-šur、A-šur、d A-šùr、あるいはA-šùrと綴られ、比較資料によれば、アナトリアではアッシュール市自体の資料と比べて、神の決定詞を用いることに対してより大きな抵抗があるように思われる。[ 2 ]中期アッシリア時代以降、アッシュールは、神、都市、国家（māt Aššur =アッシリア） を合わせてAš-šurと綴られるのが一般的であった。

アッシュールの名は、トゥクルティ・ニヌルタ1世の玉にAN.ŠÁRと記されたことがある。サルゴン2世の碑文ではアッシュールはアンシャルと呼ばれることがあり、センナケリブの治世下ではそれが彼の名を綴る一般的な体系的な方法となった。[ 3 ]新アッシリア帝国の崩壊後も、アッシュールは新バビロニア時代のウルクではアンシャルとして、アッシリア国内ではアッシュールとして崇拝され続けた。アッシリア王は一般に領土内でアッシュール崇拝を強制することに消極的であったため、アッシュールはアッシリア人によって自然にウルクにもたらされたと考えられている。[ 4 ]

歴史

紀元前3千年紀

紀元前3千年紀のアッシュール市についてはほとんど知られていないが、この都市は宗教的な重要性を持っていた可能性がある。[ 5 ]この都市には地元のイシュタル（アッシュールのイシュタル）に捧げられた神殿があったが、アッシュールが別個の神であるという記述は知られておらず、[ 6 ]この時代にアッシュール信仰が存在したかどうかは不明であるが、[ 7 ]証拠が乏しいため可能性を否定することはできない。[ 6 ]

古代アッシリア時代

古アッシリア時代は、ウルから独立した後の南メソポタミアにおけるイシン・ラルサ時代および古バビロニア時代と同時代である。古アッシリア時代には、この神の神殿が都市の居住地によって建設され、維持された。アッシュールは条約や王碑文などの文書に現れ始め、王は自分たちの正統性をこの神に求めていた。[ 8 ]古アッシリア時代には、王は決して王の称号を名乗ることはなく、自らを知事（イシュシアク）または都市支配者（ルバーウム）と呼び、王の称号はアッシュールに留保されていた。[ 9 ]ポングラッツ＝レイステンは、同様の例がエシュヌンナにも見られ、初期のエシュヌンナの王はティシュパクを王と呼び、「四隅の王」など、伝統的に王に関連付けられている称号を用いていたと指摘している。彼女はそれを、サルゴン朝以前のラガシュを含むより古い文化圏と結びつけ、ラガシュの王たちが自らをラガシュのENSI（統治者）と称していたとしている。[ 10 ]シャルピンは、アッシュールとティシュパクを取り巻くイデオロギーは、「デルの王」と呼ばれたデルのイシュタランを取り巻くイデオロギーと類似していると指摘している。 [ 11 ]しかし、古期アッシリア時代には、王はまだアッシュールの祭司長ではなかった。[ 12 ]

アッシュール神が都市の王であり、統治者がその代理人であるという表現は、古アッシリア時代後期に使用されたシルルの印章において最も古くから見られ、[ 13 ]冒頭の行は「アッシュールは王、シルルはアッシュールの統治者（イシュシアク）である」となっている。碑文はARAD-ZUという語句で終わり、この印章をウル3世の統治と結び付けている。[ 14 ]しかし、献呈の場面ではなく、勝利した人物が敵を踏みつけている姿が描かれており、これはナラム・シンの戦勝碑におけるポーズや、シュ・シンが敵を踏みつけている失われた描写に類似している。 [ 14 ]アッシュールが都市の王であるというイデオロギーと相まって、この勝利した人物はアッシュールを表している可能性がある。[ 14 ] [ a ]プズル＝アッシュール朝は、崇拝者（印章の所有者）が女神に導かれて座神のもとへ向かう奉呈場面を再利用した。印章の所有者がアッシリアの統治者であったことを考慮すると、座神はアッシュールである可能性が高い。[ 15 ]

古代アッシリアの神名のうち、ほぼ半数はアッシュール神を冠しており、さらに約4%はアッシュール市を指す「都市」を意味する「ālum」を冠している。しかし、これらの名に出てくる「Aššur」という語が神を指しているのか、都市を指しているのかは明らかではない。[ 16 ]アッシュール神を冠する神名は、一般的にアッシリア語由来のものに限られる。[ 17 ]

アッシュール市の外、アナトリア南東部のアッシリア商人植民地では、アッシュール神のための聖域が建設され[ 18 ]、そこにはアッシュール神の像や短剣、ナイフ/槍[ 19 ]などが置かれていた。短剣の前で誓い[ 20 ]や判決[ 21 ]が下された。短剣には献酒も行われていたようである。[ 22 ]アッシュールの武器は、新アッシリア時代にアッシリアの属州や属国に置かれていたことでよく知られている（ただし、地方に設置されていた武器はティグラト・ピレセル3世、サルゴン2世、センナケリブの時代のみ知られている）が、[ 23 ]古アッシリア時代にも知られており、（アッシュールの剣やアッシュールの別のシンボルとともに）試練で使われたとみられる[ 24 ]。神の拒否により罪人は武器を抜くことができないため、被告人は鞘から武器を抜かなければならなかった。[ 25 ]武器などの神のシンボルの前で宣誓を行う習慣は、メソポタミアではよく知られている。[ 26 ]商人たちは、アッシュール、イシュタル、イシュタル・ザ・アト、ニサバといった神々の名にかけて、自分たちが真実を語っていると誓った。[ 20 ]商人たちはしばしばアッシュールに敬意を表すためにアッシュールの町に戻るよう奨励された。[ 12 ]

紀元前1808年、シャムシ・アダドはアッシュールを占領し、アッシリア王を廃位してアッシュールを自らの王国に組み入れた。彼はアッシュールを王位に就けることはなかったが、同市の王の地位に就き、伝統的な古期アッシリア碑文に沿って自らをアッシュール副王と呼ぶ碑文を残した。[ 27 ]そしてアッシュール神殿をより大規模な複合施設に再建し、その平面図はシャルマネセル1世が裏庭を増築するまで比較的変更されなかった。[ 28 ]しかし、彼は最初にエンリルに任命された者 (šakin) であり、彼の建築碑文の一つではアッシュール神殿をエンリルの神殿としている。[ 29 ]アッシュール神殿をエンリルの神殿と同一視したシャムシ・アダドの碑文は、アッシュールとエンリルを同一視した最初の言及であると一般的に解釈されている。[ 30 ] [ 31 ]もう一つの可能​​性は、シャムシ・アダドが新しい神殿に別々の部屋を建設し、そこにアッシュールとエンリルの両方を安置したというものである。[ 31 ]彼の碑文でも、以前の時代とは異なり、アッシュール神の名前には常に神格が用いられている。[ 32 ]しかし、17世紀後半にアッシリア王がティクナニ王に書いた手紙では、アッシュールという用語に一貫性のない記号表記が使用されており、かつては神格と地理的な決定詞の両方が用いられていた。[ 33 ]

シャムシ・アダドの治世後、アッシリアの商人（条約では「我々」と呼びかけられている）[ 34 ]とアプムの王（ティル・アブヌ）との間で結ばれた条約。条約ではアッシュールについては言及されていないが、冒頭でエンリルとダガンの間で言及されているサラ・マーティン（「二つの土地の王」の意、アッカド語で双語尾を持つ）がアッシュールではないかという説がある。[ 35 ] [ 36 ]クリザットはこの説を受け入れ、シャムシ・アダドがアッシュールをエンリルと同一視していたことを反映しているのではないかと示唆している。しかし、別の古アッシリア語文献ではアッシュールとサラ・マーティンが別々に言及されていることから、クリザットはサラ・マーティンはアッシュールの古い側面、あるいは後にアッシュールに吸収された別の神なのではないかと示唆している。[ 37 ]アプムの王ムティヤとラザマの王ハジプ・テシュブの間で締結された別の条約[ 38 ]でもアッシュールが言及されており、エイデムはラザマの地理的な位置によるものだと示唆している。[ 35 ]

タクルトゥ祭は、シャムシ・アダド1世の治世中に、ダガンに捧げられた壺に初めて記されたことが確認されている。この祭典は既にアッシュール信仰の一部であったと考えられる。[ 39 ]

プズル・シンの碑文は、シャムシ・アダドとその後継者たちに対する敵対的な態度を示しており、彼らは「異国の疫病」であり「アッシュールの都市のものではない」と主張している。プズル・シンは、アッシュールがシャムシ・アダドの城壁と宮殿を破壊するよう命じたと主張している。[ 40 ]

中期アッシリア時代

中期アッシリア時代以降、アッシリア王たちはより領土主義的なイデオロギーを打ち出し、王は領土を神の支配下に置く代理人として行動した。[ 41 ]各属州が毎年アッシュール神の毎日の食事のために適度な量の食料を供給しなければならなかった慣習は、アッシリア全体が彼らの神を共同で世話するという考えを示しており、[ 42 ]中期アッシリア時代に初めて確認された。[ 41 ]タクルトゥ祭はアダド・ニラリ1世とその後継者シャルマネセル1世の碑文にも言及されている。[ 43 ]しかし、アッシリアにおけるタクルトゥの儀式に関する言及はサルゴン朝まで途絶えた。[ 44 ]

アッシュール・ウバリットに始まり、アッシリア王たちは自らを王（šarru）と称し、大国であると主張するようになった。[ 45 ]他の列強に倣っただけでなく、彼らはシャムシ・アダド1世の王位継承権のほとんどを採用し、アッシュールの副王となる前にエンリルに任命された。[ 46 ]それにもかかわらず、アッシュールの真の王はアッシュール神であるという古期アッシリアの考えは根強く、それはアッシュール神殿の中で行われた中期アッシリアの戴冠式に見られる。王は神殿内に導かれ、そこで司祭が王の頬を叩き「アッシュールは王である！アッシュールは王である！」と宣言した。[ 47 ]アッシュール・ウバリットはまた、ヒッタイトの影響を受けたと考えられるサンガ/シャングーという称号を王のレパートリーに導入した。[ 48 ]王の治世を「私の聖職時代」（ina šangûtīya）と表現する慣習も中期アッシリア時代に導入された。[ 49 ]

アッシリア王はまた、戴冠式の賛歌に歌われているように、「正義の王笏」によってアッシリアの領土を拡大するという使命も与えられました。[ 50 ]軍事遠征や成功などの王の行動は、アッシリアの神々の他の主要な神々と共に、アッシュール神の支援によるものとされました。[ 51 ] [ 52 ]アッシュール市と同様に、アッシュール（アッシリア）の地はアッシュール神と同じ名前を持ち、それは本質的にその国が神の所有であることを意味していました。[ 53 ]中期アッシリア時代から（そして新アッシリア時代まで）、アッシリア王の使命はアッシリアの国境を拡大し、混沌とした周辺地域に対して秩序と平和を確立することでした。[ 54 ]

アッシュールは、アッシリアにおけるエンリルの同等物としてより頻繁に言及されるようになり、「諸国の主」（bēl mātāte）、「神々の王」（šar ilāni）、「アッシリアのエンリル」（Enlil aššurê）などの称号が付けられた。[ 53 ]アダド・ニラリとシャルマネセルは、アッシュール神殿をニップルにあるエンリの神殿の名前で呼び始め、シャルマネセルはエクルの神々を神殿に置いたとさえ主張した。[ 55 ]カル・トゥクルティ・ニヌルタの建造は、アッシュール・エンリルの指揮によるものとされた。[ 56 ]しかし、トゥクルティ・ニヌルタ叙事詩 ではエンリルとアシュールは依然として別々の神として扱われており、エンリルのいくつかの特徴、特にエアとエンリルが幼いトゥクルティ・ニヌルタを育てた方法（南部の伝統に沿って）はアシュール神には与えられていない役割であるが、それはアシュール神には引き継がれていない。[ 57 ]

カル・トゥクルティ・ニヌルタは、同名の王自身によって建設され（都市名は「トゥクルティ・ニヌルタの埠頭」を意味する）、アッシュールの信仰の中心地であると明確に述べられていた。[ 58 ]新しい首都と信仰の中心地の建設は、伝統的に王政を既存のエリート層や圧力団体から切り離す試みと見なされているが、[ 59 ]アッシュールの都市が依然として尊敬されていたことは明らかであり、建築工事は依然としてアッシュールで行われ、アッシュールの主要宮殿は依然として絶えず維持されており、[ 58 ]カル・トゥクルティ・ニヌルタのジッグラトの周囲はアッシュールの半分であった。[ 60 ]カル・トゥクルティ・ニヌルタの主要官僚機構もアッシュールの都市とつながっていた。[ 60 ]アッシュールは依然として「私の街」（ālīya）や「神々の望みの対象」（ba-it ilāni）といった形容詞で呼ばれていたが、カル・トゥクルティ・ニヌルタを指す場合もあった。[ 61 ]

新アッシリア時代

中期アッシリアにおけるアッシュール神の神殿への地方の供給の慣習は、サルゴン朝アッシリアでも維持された。[ 62 ]

アッシュールは新アッシリア時代にもアッシリア帝国のイデオロギーにおいて極めて重要な役割を果たし続けた。敵はしばしばアッシュールとアッシリアの神々への誓いを破った者として描かれ、アッシュールは神々を尊敬していなかった。[ 63 ]祝典文書では、敗者に課せられた誓いはアッシュールの名においてなされ、新アッシリア後期の他の神々にも及んだ。[ 64 ] [ b ]王の行動はアッシュールの指揮下で行われ、王は代理人として行動したと言われ、[ 66 ]アッシリアの国境を拡大することが中心的な使命であった。アッシュールが支配する領土は宇宙と一致しており、[ 67 ]アッシリアの領土を拡大することは、それまで無秩序であった周辺部を含むように宇宙を拡大することを意味した。[ 68 ] 最近、エドモンズは、アッシリア史料からのそのような単純な仮定の背後にある年代学上の問題を指摘した。初期のアッシリア史料は中心と周辺の二元論には触れておらず、そのような言及はすべて新アッシリア時代後期に由来する。[ 69 ]また、アッシリアは周辺諸国と多くの外交関係を持っていたため、イデオロギーは必ずしも実際の実践に結びつくわけではない。[ 70 ]エドモンズは、このイデオロギーがアッシリアの拡大の原動力となったというリヴェラーニの仮定を特に批判しており、後世のイデオロギー的正当化ではないとしている。[ 71 ] アッシリア王はアッシュールの祭司長であり、神とはみなされていないものの（生前も死後も）、王は神のイメージを体現している。[ 72 ]アッシュールバニパルの戴冠歌には、アッシュールが真の王であるという考えが再び現れ、古アッシリア時代にまで遡る思想的言説を反映している。[ 72 ]「アッシュールの統治者（イシュシアク）」という古い称号も消滅せず、センナケリブはニネベの門の一つを「リルブル・イシュシアク・アッシュール」（アッシュールの統治者が永遠に生き続けますように）と名付けており、この称号はエサルハドンとシン・シャル・イシュクンの治世にも登場する。[ 73 ]

新アッシリア時代のタクルトゥ祭では、神々に食物を捧げ、アッシリアの中心地（一般的にはアッシリア、ニネベ、アルベラの三角形とみなされる）であるアッシリアの州とアッシリアのすべての神々に、アッシリア、アッシリア、そして王への祝福を祈願する。[ 74 ]ポングラッツ＝レイステンは、この祭典は帝国の神々をアッシリア、アッシリア、王、そして互いに結びつけることを目的としていたと主張している。[ 75 ]アッシュールの重要性はアッシリア帝国の遺産にとって重要であった。[ 76 ]

サルゴン2世の治世に遡るとされる「アッシュール神への手紙」において、アッシュールの地位と役割は暗黙のうちにアンシャル、特にエヌマ・エリシュにおいて神に与えられた役割を指し示しているように思われる。この文書ではマルドゥクが「神々の中のエンリル」とされているので、アッシュールの地位はエンリルと同一視されていたものからアンシャルへと修正された。この文書と、サルゴンがアッシリアの神々をバビロニアの神々よりも高く評価したと主張する後の「サルゴンの罪」との関係は不明であるが、サルゴンはマルドゥクに何度も言及している。[ 77 ]

センナケリブは、紀元前689年のバビロンの悪名高い破壊の余波の中で、アッシュール信仰のさまざまな側面を改革しました。彼はアッシュールに新しいアキトゥの家を築き、マルドゥクの代わりにアッシュールが祭りの中心となりました。 [ 78 ]アッシリアによるエヌマ・エリシュの改訂版では、叙事詩の主人公がマルドゥクからアッシュールに置き換えられました。[ 78 ] [ 79 ]サルゴン2世の治世中に見られ、[ 78 ]センナケリブの治世下でより体系的になった変更は、[ 3 ]アッシュールとアンシャルを同一視し、アッシュール神の名前をAN.ŠÁRと表記したことです。[ c ]新アッシリア時代には、アッシリアの国はMāt Anšarと表記されることもありました。[ 73 ]

センナケリブの息子で後継者であるエサルハドンは、バビロニアとのより融和的な道を選んだ。エサルハドンはアッシリアとバビロニアの人々を同一の聴衆の下にまとめようと、両者に同一の言葉で語りかけた。[ 80 ]そして、伝統的なアッシリアの神々に加え、マルドゥク、ナブー、タシュメトゥムといった神々も当然ながら召喚された。[ 81 ]碑文にはまた、ベール、ベールティヤ、ベーレト・バビリ、エア、マンダヌが父の故郷であるエシャラで生まれたとも記されている。エシャラとはここではアッシュール神殿を指し、アッシュールを「神々の父」、マルドゥクを「最初の後継者」と呼んでいる。[ 82 ]その政治的、神学的な意味合いは、バビロニアの神々がアッシリアの神々に取り入れられること、そしてマルドゥクとアッシュール（息子と父）の関係がバビロニアとアッシリアの関係を反映すること、つまりアッシリアが政治的に優位な立場にあり、バビロニアが帝国内で特別な地位を占めていることであった。[ 83 ] [ d ]

アッシュールの崇拝が従属民に強制的に押し付けられたという説もある。しかし、この説は他の学者、特にコーガンによって異論を唱えられており、コーガンは、アッシュールをはじめとするアッシリアの神々の崇拝が敗戦国に押し付けられたという考えは否定されるべきであり、併合された州の住民はアッシリア国民とみなされていたため、アッシュールの崇拝を擁護する義務があり、そうすることがアッシリア国民の義務であると結論付けている[ 85 ] 。 [ 86 ]

アッシリア帝国のイデオロギーはアッシュールの優位性を肯定し、征服された者はアッシリアの神と王の優位性を認める義務があるが、自らの宗教的伝統を放棄する義務はない。[ 87 ]アッシリアの王たちは、新たに征服した領土の地方宮殿に王とアッシリアの神々の像を建てたと主張することもあったが、これは民衆に崇拝を押し付けたことを意味するものではない。[ 88 ]リヴェラーニは、他者をアッシュールの崇拝に改宗させる意図はなく、アッシュールが最も強力な神であり、他を支配するのにふさわしい神として認識されるべきであるとだけ考えていたとまとめている。[ 89 ]

オルムステッドは、アッシュールの武器を属州や従属国に押し付けることは、アッシュールへの強制的な崇拝を意味すると考えたが、ホロウェイはこれに反対し、古代アッシリア時代のアッシュールの武器の使用に言及し、武器の主な目的はアデの誓いの証人となることであると考えた。[ 90 ]リヴェラーニもまた、この武器は宗教的なものではなく、祝賀的な機能を持っていたと考えている。[ 91 ]

最近、州都クラニアで、神殿内の台座の隣にエサルハドンの継承条約の写本が発見されました。この石板は、短辺を下にして立てただけで表裏両方が読めるように刻まれており、他のアッシリアの条約石板では裏表を読むために横向きにする必要があるのとは対照的です。このことと発見場所から、この石板は崇拝の対象とされていたことが示唆されます。[ 92 ]これがエサルハドンの治世中に発明されたものなのか、それともそれ以前から行われていたのかは定かではありません。[ 93 ]

バビロニア国内には、反乱鎮圧後にアッシュール神に捧げ物をしたという稀な記録がある以外、アッシュール神に捧げられた神殿や寺院などの聖なる建造物は存在せず、[ 94 ]また、バビロニアの寺院にアッシリアの信仰が確立されたという記録も存在しない。[ 95 ]フォン・ゾーデンは以前、バビロニア人が意図的にアッシュール神を拒絶したと示唆したが、フレームはこれに同意せず、アッシュール神はほとんど独自の特徴を持たず、バビロニア人にとってそれほど重要ではなかったと主張する。[ 96 ]

アッシュール市は紀元前614年にメディア軍によって略奪され、その過程でアッシュール神殿も破壊されました。[ 93 ]

アッシリア帝国後

アッシリア国家の崩壊後、新バビロニア時代のウルクでアンシャルに捧げられた小さな独立した聖域が確認されている。これはアッシリアの神アッシュールに捧げられた崇拝行為であると理解できる。[ 97 ]文法的にアッシリア語の名前や「都市」（アッシュールを指す）という記述は、ウルク時代にアッシリア人のコミュニティが存在したことを示している。[ 98 ]アッシリアの支配者は征服した領土にアッシュール崇拝を押し付けなかったため、この崇拝行為は強制なく自然に導入された可能性があり、ナボポラッサルの反乱の際にウルクで強力な親アッシリア派が確認されている。[ 4 ]ボーリューはまた、アンシャル（アッシュール）がアヌと同一視された可能性があるという別の理由も示唆している。[ 4 ]聖域に関する記述はすべて紀元前6世紀に遡るが、ウルクのアッシュール聖域がいつ設立されたのかは不明である。ボーリューは、アッシュール・ベル・ウシュルとして知られるケプの名から、強力な親アッシリア派によって紀元前7世紀に導入された可能性があると示唆した。[ 99 ]ラドナーはこれに反対し、ケプはアッシリア王によって直接任命され、一般的に部外者と見なされていたため、当時のアッシュール聖域の証拠はなく、聖域はアッシリアからの難民によって設立された可能性が高いと主張している。[ 100 ]

キュロス大王はバビロンを征服した後、キュロスの円筒碑文に従って、アッシュール、スーサ、アッカド、エシュヌンナ、ザンバン、メ・トゥラン、デール、ザグロス山脈の神々と人々を元の場所へ帰還させたと主張した。[ 101 ]ラドナーは、発掘者ウォルター・アンドレーが「神殿A」と呼んだ、破壊された古いアッシュール神殿の上に建てられた新しい神殿は、アッシュール像の帰還後に建てられた新しいアッシュール神殿であった可能性があり、[ 101 ]神殿の建設に古い楔形文字文書が使用されたことは、過去への感謝の表れと見ることができると主張している。[ 102 ]一方、シャウディグは神殿Aが新バビロニア時代に建てられたと信じており、[ 103 ]パルティア以前の神殿Aはアッシリアの歴史を称えるために建てられたというラドナーの意見に反対しており、[ 104 ]古代のテキストを床材として使用することはより嘲笑的な姿勢を暗示している。[ 105 ]

セレウコス朝時代には、アッシュール（Assorと表記）はアラム語の名前の神格要素としても登場する。[ 106 ]確認されている名前の一つにAhhiy-Assor（直訳：我が兄弟はアッシュール）があり、これはアッシュールがより近づきやすい存在とみなされていたことを示しているのかもしれない。[ 107 ]パルティア時代には、古いアッシュール神殿の遺跡の上に一群のイーワーンが建設された。崇拝者たちは3番目のイーワーンに神々の名前を刻み込んだが、その中でもアッシュール神とセルア神が最も多く登場した。[ 108 ]センナケリブのアキトゥの遺跡にもパルティア時代の建物が同様の平面図に従って建てられており、この信仰が生き残っていたことを示している。[ 109 ]

アッシリアのキリスト教

アッシュールをめぐる普遍的な帝国のイデオロギーは、ユダ王国におけるヤハウェをめぐる宗教的言説にも影響を与えたとされている。[ 110 ]特に第一イザヤ書では、アッシリアとアッシュール神をめぐるイデオロギー的言説が、アッシリアに対抗する目的でヤハウェに適応されたと言われており、[ 111 ] [ 112 ]また、強大な諸帝国の王をヤハウェのしもべとして描く傾向は、アッシリア王から始まった。[ 113 ]このアッシュールとヤハウェの融合は、後の世紀において、アッシリアの旧領土を通じてキリスト教とグノーシス主義が急速に広がるのを助けた。

アッシュールとキリストの習合は深く、アッシュールはキリストと同一の神となり、今日でもキリスト教徒のアッシリア人によってキリストの別名として用いられている。彼らの国章はアッシリア国旗であり、そこにはアッシュールとシャマシュ神が描かれている（バビロニア人にとっては父なる神アッシュール、子なる神シャマシュ）。

シモ・パルポラは以前、アッシュール崇拝は本質的に一神教的であると示唆していた。しかし、多くの学者は彼の主張を否定し、その方法論に欠陥があると主張している。[ 114 ] [ 115 ] [ 116 ] [ 117 ]

特徴と図像

アッシュールはその都市と本質的に結びついた神である。ウル3世のアッシュール総督ザリクムの碑文では、アッシュールは神格と地理学的決定詞の両方で表記されている。しかし、この綴りはその後の王家の碑文には見られず、[ 118 ]アッシュール王とティクナニ王の間の条約に一度だけ再び現れている。[ 33 ]アナトリアの古代アッシリア文書では、都市と神の区別がなく、決定詞の使い方が不明瞭な場合がある。[ 119 ]学者やサルゴン2世の治世の文献のほとんどが、アッシリアの地を神格で綴っているが、これは語源に敏感だったためかもしれない。[ 73 ]また、彼には特徴や固有の形容詞、あるいは一般的な神格が欠けており、[ 120 ]アッシュールを取り巻く初期の神話も知られていない。[ 121 ]彼には属性や特徴がなく、単に都市（後に国家）とその権力を表している。[ 122 ]

ランバートは、アッシュール神が神格化された丘であり、その丘の上にアッシュール市が築かれたのではないかと示唆した。[ 5 ]また、アッシュール市の近くのティグリス川の崖が、もともとアッシュール神の崇拝の場であった可能性も高い。[ 123 ]

古代アッシリアの印章におけるアッシュールの表現として考えられるのは、雄牛の祭壇のモチーフである。これはカネシュの印章によく見られ[ 124 ] 、アッシュールの印章にも見られる[ 125 ] 。アッシュールの高官の印章にもこのモチーフが見られる[ 126 ] 。また、印章では雄牛の祭壇が崇拝の対象となっていることもあり、献上場面では三日月の代わりに用いられることもある[ 127 ] 。同様のモチーフが市庁舎の印章にも見られ、そこには雄牛の頭を持つ山の前に立つ女神が描かれている。この印章も神アッシュールのものとされていることから、雄牛はアッシュールを表している可能性が高い。[ 128 ] [ 129 ]

アッシュールの祭壇壁面レリーフ。神像の両脇には水神2柱とヤギ2頭が描かれている。ペルガモン博物館、ベルリン

アッシュール市のアッシュール神殿の中庭の井戸で発見されたレリーフには、2人の水の女神に挟まれた山の神が描かれている。像の脇からは円錐が生えていて、2頭のヤギがそれをかじっている。像の鼻と口はひどく損傷しており、紀元前614年のアッシュール市の征服後に、他の残骸とともに故意に破壊され、井戸に投げ込まれたことを示している。[ 130 ]問題の像がアッシュール神であることを示唆する十分な証拠がある。[ 131 ]特に、像が具体的に切り裂かれ、井戸に投げ込まれたことを考えるとそうだ。[ 132 ]レリーフは、使用されている技法から判断して紀元前2千年紀中頃のものと主張されてきたが、[ 130 ]様式が一致する別の例はイシン・ラルサ期にもある。[ 133 ] このレリーフは、アッシュール神がエビフに二つの泉を開いたとされるイル・シュマの碑文とも関連付けられており、後にフレインによって古アッシリア時代のものとされた。しかし、フレインはレリーフに描かれている神はエビフであると考えている。[ 133 ]

新アッシリア王家のレリーフによく描かれているアッシリアの太陽円盤は、しばしばアッシュールを表すと主張されるが、この同定に異論を唱える学者もいる。

野生のヤギはアッシュールの聖なる動物であると示唆されている。[ 134 ]ヤギはアッシリアの円筒印章のシンボルとして何度も登場し、[ 135 ]また、アッシュールナツィルパルやシャルマネセル3世の王宮などの新アッシリア美術にも登場する。[ 131 ]円錐もアッシュールのシンボルと考えられる。[ 136 ]新アッシリアの太陽円盤は一般的にアッシュールを表すと考えられている。しかし、他の学者は、この円盤は別の神など何か他のものを表していると主張している。 [ 137 ]あるいは、シャマシュを表していると主張する。[ 138 ]同様に、戦車の旗印も伝統的なアッシリアの神々の他の神々を表していると主張されている。[ 137 ]

新アッシリア時代にはアッシュールに神託が尋ねられたことはなく、アッカド人の悪魔祓い文献にも登場しない。[ 139 ]しかし、ティグラト・ピレセル3世の年代記では、王は各遠征の前にアッシュールが予兆によって確認し、神託の同意を与えたと主張している。[ 140 ]

家族と人間関係

他の多くの神々とは対照的に、アッシュールには元々の家族関係がない。[ 141 ]ムリスはニンリルと同一視されるが、これはアッシュールとエンリルの同一視を反映しており[ e ] 、エンリルの息子でアッシュールの息子とされることもあったニンヌルタとザババについても同様である。[ 141 ]アッシュールの唯一の土着の親戚は女神セルアであるが、アッシリア史料では彼女がアッシュールの妻か、娘か[ 141 ]あるいは姉妹であったかについて意見が分かれている。[ 143 ]セルアはトゥクルティ・ニンヌルタ1世によってアッシュールの娘と呼ばれたが、後にティグラト・ピレセル3世は彼女をアッシュールの妻と呼び[ 144 ]、新アッシリアの文献ではセルアはアッシュールの娘ではなく妻と呼ばれるべきだと主張している。[ 145 ]

タルクヴィストは古アッシリアの碑文を研究した際、アッシュールと並んでイシュタルの様々な姿が時折言及されていることに注目し、古アッシリア時代にはイシュタルがアッシュールの妻とみなされていたと結論付けた。しかし、マインホールドは、イシュタルがアッシュールの配偶者または妻とみなされるようになったのは新アッシリア時代になってからであるため、この結論はありそうにないと考えている。[ 146 ]後期アッシリアの文献では、ムリスという称号を共有するイシュタルが3人おり、アルベラのイシュタル、ニネベのイシュタル、そして稀にアッシュールのイシュタルである。[ 147 ]アッシリアの文献は、どのイシュタルを指しているかを必ずしも明確に示していない。[ 148 ]マインホールドは、これは都市ごとに異なっており、ニネベのイシュタルはニネベではムリス、アルベラではアルベラのイシュタルがムリスと見なされているが、アッシュール市ではムリスは別の、異なる女神として機能しているようだと示唆している。[ 142 ]別の新アッシリアの文書では、アルベラのイシュタルはアッシュールの娘であると主張している。[ 149 ]

トゥクルティ・ニヌルタ1世がアッシュール神に捧げた二言語の祈りの中で、ヌスクはアッシュールの宰相として挙げられている。[ 30 ]

アッシリア版『エヌマ・エリシュ』では、アシュルの両親はラフムとラハムとされている。しかし、その後のセンナケリブの碑文では、アシュルが事実上自らを創造したと主張されており、これはアシュルが無から創造されたと主張する、いわゆる「マルドゥクの試練」によって再確認されている。[ 150 ]

テキストと文学

マルドゥクの試練

アッシリア方言で書かれた[ 151 ]いわゆるマルドゥクの試練テキストのバージョンは、アッシュール、ニムルド、ニネベで知られています。[ 78 ]アキトゥ祭の行列でおなじみの風景と言語を使用して、ここではマルドゥクがアッシュールに対する罪の責任を負わされ、川の試練と投獄の対象となりました。[ 78 ]ナブーは父マルドゥクを探してバビロンに到着し、タシュメトゥムはシンとシャマシュに祈りました。[ 152 ]一方、マルドゥクは捕らえられており、彼の服の赤い色が彼の血であると再解釈され、この件はアッシュール神に持ち込まれました。バビロンの街もマルドゥクに反抗したようで、ナブーはマルドゥクが川の試練に連れて行かれたことを知りました。マルドゥクはすべてがアッシュール神の利益のために行われたと主張し、神々に自分の命を救ってくれるよう祈るが、ニネベ版ではサルパニトがマルドゥクの命を救ってくれるよう祈った。 [ 153 ]様々な宗教的注釈の後、アッシリア版のエヌマ・エリシュが朗唱され、アッシュール神の優位性が宣言された。[ 154 ]

アッシリアのエヌマ・エリシュ

アッシリア版エヌマ・エリシュの内容は、マルドゥクがアンシャルと記されるアシュルに置き換えられた点を除けば、ほぼ変わっていない。このため、神話には2人のアンシャルが登場することになる。1人は神々の古き王であり、もう1人は神々の曾孫で新しい王である。ランバートはこの矛盾を叙述技術の低さに起因するものとしたが、フラームは、これはアシュルに系譜上の優位性と政治的優位性を与えるための意図的なものだったと考えている。[ 155 ]

参照

注記

  1. ^同様に、ティシュパク神もウル3世の王家の称号で呼ばれることがあった。 [ 14 ]
  2. ^しかし、実際の条約では双方の神々が召喚されており、条約が効力を発揮するには双方の神々の存在が必要であったことを示している[ 65 ]
  3. ^アッシュールを表す AN.ŠÁR という表記が最初に確認されたのは、トゥクルティ・ニヌルタ 1 世の碑文である。
  4. ^別の写本では、マルドゥクがアッシュールの息子であるという関係は明記されていませんでした。この写本はバビロニアの読者を対象としていた可能性があり、彼らはマルドゥクの系図の劇的な変化を受け入れなかった可能性があります。 [ 84 ]
  5. ^しかし、ムリススは次第にアッシュールの妻の称号として使われるようになった[ 142 ]

引用

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参考文献

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