
バルドル(古ノルド語 ではバルデル、バルドゥルとも)は、ゲルマン神話の神である。北欧神話では、オーディン神とフリッグ女神の息子であり、トールやヴァーリなど多くの兄弟を持つ。広義のゲルマン神話では、古英語ではBældæġ、古高ドイツ語ではBalderとして知られており、いずれもゲルマン祖語の神名* Balðraz(「英雄」または「王子」) に由来する。
12世紀には、サクソ・グラマティクスをはじめとするデンマークのラテン語年代記作家によるデンマーク語の記録に、バルドルの物語がエウヘメリ的に記されています。13世紀にアイスランドで編纂された『詩のエッダ』と『散文のエッダ』は、より古い古ノルド語の詩に基づいており、バルドルの死がアース神族にとっての大悲劇であり、ラグナロクの前兆であるとの記述が数多く見られます。
スノッリ・ストゥルルソンの『散文エッダ』の一書『ギュルファギニング』によると、バルドルの妻はナンナ、息子はフォルセティである。バルドルは史上最大の船、フリンゴルニを所有し、彼の館、ブレイザブリク以上に美しい場所はなかった。
名前
古ノルド語の神名Baldr(直訳すると「大胆な」、「勇敢な、反抗的な」、また「領主、王子」)とそのゲルマン語の同義語である古英語のBældægおよび古高ドイツ語のBalder(またはPalter)は、一般にゲルマン祖語の*Balðraz(「英雄、王子」。参照: 古ノルド語のmann-baldr(「偉大な男」)、古英語のbealdor(「王子、英雄」))に由来し、*Balðraz 自体は「勇敢な」を意味する*balþazの派生語である。[ 1 ] [ 2 ] [注 1 ]ルドルフ・シメックは、しかし、この語源は好戦的または力強い性格を示唆するが、神話の出典によって明確に裏付けられていないと指摘している。[ 3 ]
この語源は、もともとヤコブ・グリム(1835年)[ 4 ]によって提唱され、彼はまた、リトアニア語のbáltas(「白い」、光の神の名前でもある)との比較も示唆し、「白い」から「輝く」、そして「強い」へと意味が発展したと仮定した。 [ 1 ] [ 2 ]言語学者ウラジミール・オレルによると、これは言語的に支持できる可能性がある。[ 2 ]初期の学者たちは、インド・ヨーロッパ語の語根bhel- (「白い」)から名前を派生させることで、スノッリの記述に沿ってバルドルを光の神と解釈した。 [ 3 ]
シメックは、バエルデグはバルドルという名の古英語からの反射である可能性があると主張している。これは、スウェフデグなどの神名との類推によって古英語のbealdorから発展したものである可能性があるが、10世紀のスカンジナビアの伝統の影響を受けた後期古英語の発展である可能性もある。[ 5 ]彼はさらに、ある年代記(エゼルウェアド)ではバエルデグがバルドルに置き換えられており、スノッリもエッダの序文でオーディンの次男として「我々がバルドルと呼ぶベルデグ」に言及する際に、この2つを同一視していると指摘している。[ 5 ]
古ノルド語でも、この語が敬称として用いられる例がいくつか見られる。例えば、baldur î brynju ( Sæm. 272b) やherbaldr (Sæm. 218b) は、英雄全般の称号として用いられる。大陸のサクソン語とアングロサクソン語の伝承では、ウォーデンの息子はBealdorではなくBaldag (サクソン語) 、Bældæg, Beldeg (アングロサクソン語) と呼ばれており、これは「昼」との関連を示しており、おそらくは擬人化された昼が神格化されていると考えられる。グリムが指摘するように、これはバルト語のbaltasから派生した「輝く者、白い者、神」という意味と合致し、さらにスラヴ語のBelobogやドイツ語のBerhtaもその例に挙げられる。[ 6 ]
証明書
メルゼブルクの呪文
メルゼブルクの二つの呪文のうちの1つにはバルドル(属格単数形Balderes )の名が挙げられているが、同時にフォルという人物についても言及されている。フォルはバルドルの別名と考えられている(スカンジナビア語ではFalr、Fjalarr、サクソ語ではBalderus 、Fjallerus)。この呪文は、ヴォータンが森へ馬で向かう途中、バルドルの子馬の足が捻挫する様子を描いている。シントグント(太陽の妹)、フリッグ、オーディンが子馬の足に祈りを捧げ、足が治るように祈る。[ 7 ]バルドルとの同一視は決定的ではない。現代の研究では、フレイ神を指しているのではないかと示唆されている。[ 8 ]
詩のエッダ
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『散文エッダ』とは異なり、『詩のエッダ』ではバルドルの死の物語は長々と語られるのではなく、軽く触れられているに過ぎない。バルドルは『ロカセンナ』の『ヴォルスパ』にも登場し、エッダ詩『バルドルの夢』の主題となっている。
『ヴォルヴァの詩』の中でヴォルヴァが見て描写する幻視の中には、バルドルの死も含まれています。第32節で、ヴォルヴァは「血を流す神」バルドルの運命を見たと述べています。
ヘンリー・アダムズ・ベローズ訳: 私はバルドルの姿を見た。|血を流す神、 オーシンの息子、|彼の運命は定められた。 名声高く美しい|高い野に、 力強く成長した|ヤドリギが立っていた。 [ 9 ]
次の 2 つの節では、ヴォルヴァはバルドルの殺害について言及し、ホズルの殺害とフリッグの涙によるヴァーリの誕生を描写しています。
ヴォルスパの第 62 節では、遠い未来を見据えて、ヴォルヴァはホズルとバルドルが戻ってくると述べており、ベローズによれば、その結びつきは新しい平和の時代の象徴となる。
すると、種を蒔かなかった畑は実りを実らせ、 すべての病は治り、バルドルが戻ってくる。 バルドルとホスはフロプトの戦場に住み、 そして偉大な神々も住む。あなたはさらにもっと知りたいのか?[ 9 ]

バルドルは、神々とロキ神との駆け引きを描いた詩『ロカセンナ』の二つの節に登場します。最初の節では、バルドルの母フリッグがロキに、もしバルドルのような息子が生まれたらロキは殺されるだろうと告げます。
ジャクソン・クロフォード訳: ほら、もし私に バルドルのような息子がいて、 エイギルの広間で 神々の前で私と一緒に座っているとしたら、 決して生きて出てこられず、すぐに殺されるだろう と断言します。 [ 10 ]
次の節では、ロキはフリッグに応答し、バルドルが「二度と家に帰れない」のはフリッグのせいだと言います。
フリッグ、もっと私の悪ふざけを話して聞かせたいんでしょう 。 だって、 バルダーが 二度と家に帰れないようにしたのは私のせいですから。[ 10 ]

エッダの詩『バルドルの夢』は、バルドルが悪い夢を見た理由を話し合う会議を神々が開く場面で始まる。
ヘンリー・アダムス・ベローズ訳: かつて神々が | 共に会い、 女神たちが集まり | 会議が開かれ、 名高い女神たちが | 真実を見つけようとした、 なぜバルドルに不吉な夢がもたらされたのか。[ 9 ]
オーディンはヘルへと馬で向かい、ヴォルヴァの墓へと向かい、魔法を使って彼女を目覚めさせる。ヴォルヴァは見覚えのないオーディンに、彼が誰なのか尋ねる。オーディンはヴェグタム(「放浪者」)だと答える。オーディンはヴォルヴァに、指輪で覆われたベンチと金で覆われた床は誰のためのものかと尋ねる。ヴォルヴァは、この場所でバルドルのために蜂蜜酒が醸造されていること、そして自分が望まないまま話してしまったため、もう二度と話さないことを告げる。
バルドルのために、ここに蜜酒が醸造され、 輝く飲み物が、盾で覆われている。 だが、彼らの希望は、強大な神々から失われた。 私は不本意ながら、静かにしていようとした。[ 9 ]
オーディンはヴォルヴァに沈黙を破るよう命じ、誰がバルドルを殺すのかと問う。ヴォルヴァはホズルがバルドルを殺すと答え、さらに自分が不本意に話したことを告げ、二度と口を開かないと告げる。
ホスはそこへ、かの有名な枝を運び、 バルドルの災いとなり、 オーシンの息子の命を奪うであろう。 私は不本意ながらそう言ったが、今は静かにしていたい。[ 9 ]
オーディンは再びヴォルヴァに沈黙を破るよう命じ、バルドルの死を誰が復讐するのかと問う。ヴォルヴァは、ヴァーリが一夜で死ぬ頃に復讐すると答える。そして再び、彼女はもう口を開かないと告げる。
オーディンは再びヴォルヴァに沈黙を破るよう命じ、その時泣く女たちが誰なのかを知りたいと告げる。ヴォルヴァはヴェグタムがオーディンの姿に変装していることに気づく。オーディンは、ヴォルヴァはヴォルヴァではなく、三人の巨人の母であると告げる。ヴォルヴァはオーディンに、ロキが束縛から逃れるまでは男と口をきかないと胸を張って故郷へ帰るように告げる。[ 9 ]
散文エッダ

『Gylvaginning』では、バルドルは次のように描写されている。
アナール・ソンル・オジンス・エル・バルドル、分かったわ、セグジャに行きました。ハン・エル・ベツトル、わかりました、ハン・ローファ・アリル。 Hann er svá fagr álitum ok bjartr、svá lýsir af honum、ok eitt gras er svá hvítt、jafnat er til Baldrs brár。さあ、すべてのことを思い出してください、大丈夫です、私はあなたのことを知っています、あなたは大丈夫です。 Hann er vitrastr ásanna ok fegrst talaðr ok líknamastr, en sú nattúra fylgir honum, at engi má haldast domr hans. Hann býr þar、sem heitir Breiðablik。 Þat er á hisni. þeim stað má ekki vera óhreint[.] [ 11 ]
この描写以外では、バルドルは主に彼の死の物語で知られており、この死は最終的にラグナロクでの神々の滅亡につながる一連の出来事の最初のものと考えられている。
バルドルは自身の死の夢を見、母フリッグも同じ夢を見た。夢は予言的なものが多いため、フリッグは落ち込み、地上のあらゆる物にバルドルを傷つけないと誓わせた。ヤドリギを除くすべての物がこの誓いを立てた[ 13 ] 。この誓いについては、ヤドリギは取るに足らない存在であり、誓いを立てるように頼むほどの脅威もなかったため、伝統的に説明されてきたが、メリル・カプランは、若者には法的宣誓ができなかったという事実を反映しており、それが後々若者を脅威にさらす可能性があると主張している[ 14 ] 。

悪戯好きのロキはこれを聞き、この植物から魔法の槍(後の版では矢)を作りました。彼は神々がバルドルに物を投げつけるという新しい趣味に耽っている場所へと急ぎました。その槍はバルドルに跳ね返って傷つけないようにするためでした。ロキはその槍をバルドルの弟で盲目の神ホズルに渡しましたが、ホズルはうっかりその槍で弟を殺してしまいました(他の版ではロキ自身が矢を導いたとされています)。この行為により、オーディンとアシュニャ・リンドルはヴァーリを産み、ヴァーリは一日で成人しホズルを殺しました。[ 15 ]
バルドルは、彼の船の中で最大のフリンゴルニ号の上で、儀式的に火葬された。火葬の際、彼は魔法の指輪ドラウプニルを授かった。当初、神々は船を海に押し出すことができなかったため、巨人ヒュロキンを呼び寄せた。ヒュロキンは狼に乗って現れ、船を勢いよく押し上げた。その結果、ローラーから火が噴き、大地が揺れた。
船へと運ばれる途中、オーディンは彼の耳元で何かを囁いた。この言葉の意味は理解不能とされ[ 16 ] 、その言葉が何を意味するのかという問いは、他の史料においてもオーディンによって答えようのない謎かけとして用いられた。例えば、エッダ詩『ヴァフトゥルドニスマル』における巨人ヴァフトゥルドニルへの問いかけや、 『ヘルヴァラル・サガ』におけるゲストゥムブリンディへの問いかけなどである。
遺体が船に運ばれるのを見た妻ナンナは、悲しみのあまり息を引き取った。彼女は火葬の火に乗せられた(これはサティー(死者の慰霊)を控えめにした儀式だったのかもしれない。アラブ人旅行家イブン・ファドラーンがルーシの葬儀について記した記述にもそのことが記されている)。そして火葬された。バルドルの馬も、その装飾品と共に火葬場に置かれた。
薪に火がつけられると、トールは鎚ミョルニルで祝福を与えた。すると、リトルという名の小人が彼の足元に駆け寄ってきた。トールは彼を蹴り飛ばして薪の中に落とした。
使者ヘルモドを通して伝えられたフリッグの懇願を受け、ヘルは生死を問わずすべてのものがバルドルのために泣くならば、彼を冥界から解放すると約束した。すべてのものが彼に涙を流したが、女巨人ソーク(しばしばロキの化身とされる)だけは、殺された神の死を悼むことを拒否した。こうしてバルドルは冥界に留まり、ラグナロクの後まで姿を現さなかった。ラグナロクの後、バルドルは弟ホズルと和解し、トールの息子たちと共に新たな地を統治することになる。
バルドルに関するこれらの描写の他に、『散文のエッダ』では序文で バルドルをアングロサクソン人のベルデグと明確に結び付けています。
ゲスタ・ダノルム

12世紀末にデンマークの歴史家サクソ・グラマティクスは、バルドル(記録上はバルデロス)の物語を、史実と称する形で記している。彼によると、バルデロスとホセロスはノルウェー王ゲヴァルの娘ナンナの求婚者同士だった。バルデロスは半神であり、普通の鋼鉄では彼の神聖な体を傷つけることはできなかった。二人のライバルは激しい戦いを繰り広げた。オーディン、トール、そして他の神々はバルデロスのために戦ったが、彼は敗北して逃亡し、ホセロスは王女と結婚した。
それでもバルデロスは恩寵に心を動かされ、荒廃した野原でホセロスと再会した。しかし、彼の運命は前よりもさらに悲惨なものだった。ホセロスは森のサテュロス、ミーミルから授かった魔法の剣で彼に致命傷を与えた。3日間の苦痛に耐えた後、バルデロスは傷が原因で亡くなり、王家の栄誉をもって墳墓に埋葬された。
ユトレヒト碑文
ユトレヒトで発見された紀元3世紀または4世紀のラテン語の奉納碑文には、与格形Baldruoが含まれていると理論づけられており、[ 17 ]これはラテン語の単数主格* Baldruusを指しており、これを北欧/ゲルマン神話の神と同一視する人もいるが[ 18 ]、その読み方と解釈は疑問視されている。[ 19 ] [ 20 ]
アングロサクソン年代記
アングロサクソン年代記では、バルドルは、その息子とされるブロンドを通じてケント、ベルニシア、デイラ、ウェセックスの王権の祖先として名が挙げられている。[ 21 ]
地名
スカンジナビアには、バルドルという名を含む古い地名がいくつかあります。最も確実で有名なのは、ノルウェー、ヘドマルク県の(かつての)教区名であるバレスホルです。1356年に「バルドルスホール」という意味で使われました(最後の要素はhóll m(塚、小さな丘)です)。他には、(ノルウェー語の形で)ヴェストフォル県のバルドルスベルグ、ホルダラン県のバルドルスハイム、ソール=トロンデラーグ県のバルドルスネス、そして(非常に不確かですが)トロムス県のバルスフィヨルドとバルスフィヨルド自治体などが挙げられます。
コペンハーゲンにはバルデルスガーデ(「バルドル通り」)があります。レイキャビクのダウンタウンにある通りは、バルドゥルスガタ(バルドゥル通り)と呼ばれています。
スウェーデンには、ストックホルムにバルデルスガタン(バルデル通り)があります。また、各地にバルデルスネス(バルデル地峡)、バルデルスヴィーク(バルデル湾)、バルデルス・ウッデ(バルデル岬)、バルデルスベルグ(バルデル山)があります。
参照
参考文献
- ^ a b c de Vries 1962、p. 24.
- ^ a b c d Orel 2003、33–34 ページ。
- ^ a b Simek 1996、28ページ。
- ^グリム、ヤコブ( 2004) [1835].ドイツ神話. クーリエ社. p. 220. ISBN 978-0-486-43546-6。
- ^ a b Simek 1996、26ページ。
- ^「 Bæl-dæg自体は白神、光神、空と光と昼のように輝く者、親切なBièlbôgh、スラブ体系の Bèlbôgh である。 Bæl-dægのこの説明と完全に一致して、アングロサクソンの祖先物語では彼に息子 Brond が割り当てられているが、エッダではそのことについて何も語られていない。 brond、brand、ON。brandr(燃える燃えさしまたは剣の刃)は、 jubar、fax、titio を意味する。したがって、 Bældæg という名前は、明るい女神Berhtaに一致するだろう。
- ^カルヴァン、トーマス.ドイツ文学アンソロジー、DC Heath & Co. ASIN B0008BTK3E、 ASIN B00089RS3K . pp. 5–6.
- ^ヴォルフガング・ベック: Die Merseburger Zaubersprüche.ヴィースバーデン、2003年。
- ^ a b c d e f g hベローズ、ヘンリー・アダムス(1923). 『詩のエッダ』 .アメリカ・スカンジナビア財団. pp. 14–15, 25, 195–200.
- ^ a bクロフォード、ジャクソン(2015). 『詩のエッダ:北欧の神々と英雄の物語』ハケット出版社. p. 106.
- ^ “Guðni Jónsson's edition of the Prose Edda” . 2023年8月29日時点のオリジナルよりアーカイブ。2023年8月25日閲覧。
- ^ “Gylfaginning, XXII” . 2007年9月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。2007年9月23日閲覧。
- ^コルム、パドレイク(1920年)『オーディンの子供たち』アラジン・ペーパーバックス、ISBN 0689868855。
{{cite book}}:ISBN / 日付の非互換性(ヘルプ) - ^メリル・カプラン、「Once More on the Mistletoe」、 News from Other Worlds/ Tíðendi ór ǫðrum heimum : Studies in Nordic Folklore, Mythology and Culture in Honor of John F. Lindow、メリル・カプランとティモシー・R・タンゲルリーニ編、Wildcat Canyon Advanced Seminars Occasional Monographs, 1 (Berkeley, CA: North Pinehurst Press, 2012)、36–60頁、 ISBN 0578101742。
- ^ “Gylfaginning, XLIX” . 2007年9月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。2007年9月23日閲覧。
- ^キャロライン・ラリントンの『エッダ詩』の翻訳によれば、オーディンがバルドルの耳元でささやいたのは復活の約束だったと推測されている。
- ^グーテンブルンナー、ジークフリート(1936)。Die germanischen Götternamen der antiken Inschriften。マックス・ニーマイヤー・フェルラーク。、210、218~220ページ。
- ^ノース、リチャード(1997年)『古英語文学における異教徒の神々』ケンブリッジ大学出版局、126頁。ISBN 0521551838. 2023年4月23日時点のオリジナルよりアーカイブ。2020年10月30日閲覧。
- ^フェルメイデン、パメラ & クアク、アーレンド (2000)。ヴァン・エイギルとユミル: ドイツと北方の神話における主題の人物。ケンブリッジ大学出版局。 p. 43.ISBN 906168661X。
{{cite book}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク)。 - ^ヘルム、カール(1976年)。Balder 、Reallexikon der Germanischen Altertumskunde。 Walter de Gruyter GmbH & Co KG。 p. 2.
- ^アングロサクソン年代記(ウィンチェスター年代記) .
注記
参考文献
- デ・フリース、1月(1962年)。Altnordisches Etymologisches Worterbuch (1977 ed.)。ブリル。ISBN 978-9004054363。
{{cite book}}:ISBN / 日付の非互換性(ヘルプ) - クルーネン、グース(2013年)『ゲルマン祖語語源辞典』ブリル社、ISBN 9789004183407。
- オレル、ウラジミール・E. (2003). 『ゲルマン語源ハンドブック』ブリル社. ISBN 978-9004128750。
- シメック、ルドルフ(1996). 『北欧神話辞典』 . D.S. ブリューワー. ISBN 978-0859915137。
さらに読む
- アナトリー・リーベルマン、「バルドル神話のいくつかの論争的側面」、 Alvíssmál 11 (2004): 17–54。
- ジョン・リンドウ『神々の中の殺人と復讐:スカンジナビア神話のバルドル』スオマライネン ティエデアカテミア(1997)、ISBN 9514108094。
- ヤコブ・グリム著『ドイツ神話』(1835年)、第11章「パルタル」。
外部リンク
- MyNDIR (My Norse Digital Image Repository)原稿や初期の印刷本からのバルドルのイラスト。