バガヴァッド・ギーター

バガヴァッド・ギーター
भगवद्गीता
バガヴァッド・ギーターの啓示：クリシュナがアルジュナにギーターを伝える
情報
宗教ヒンドゥー教
著者伝統的にヴィヤーサに帰属
言語サンスクリット
章18
詩700
全文
サンスクリット語の『バガヴァッド・ギーター』ウィキソース
『バガヴァッド・ギーター』（英語版ウィキソース）

『バガヴァッド ギーター』 ( / ˈ b ʌ ɡ ə v ə d ˈ ɡ iː t ɑː / ; [ 1 ]サンスクリット語: भगवद्गीता、IPA: [ˌbʱɐɡɐʋɐd ˈɡiːtɑː]、ローマ字表記:  bhagavad-gītā、文字通り「神の歌」 ) [ a ]はギーター( IAST : gītā )と呼ばれることがあり、おそらく紀元前2 世紀または 1 世紀に編纂されたヒンドゥー教の経典であり、叙事詩『マハーバーラタ』の一部を構成しています。ギータは、ヴェーダのダルマ（義務、正しい行為）の概念、サーンキヤに基づくヨーガとジニャーナ（知識）、バクティ（献身）など、インドの宗教思想の様々な要素を統合したものです。[ 8 ] [ b ]ヒンドゥー教の伝統の中で、ギータは最も著名な聖典として独特の汎ヒンドゥー教的影響力を持ち、ヴェーダーンタ派とヴァイシュナバ派の伝統における中心的なテキストです。

伝統的には聖者ヴェーダ・ヴィヤーサに帰せられているが、ギータは歴史学的には複数の著者による複合作品であると見なされている。[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]ウパニシャッドとサーンキヤ・ヨーガ哲学の教えを取り入れたギータは、クルクシェートラ戦争の初めにパーンダヴァ王子アルジュナと彼の戦車使いのヴィシュヌの化身であるクリシュナとの対話という物語の枠組みで構成されている。[ 6 ]

ギータは、人間の内なる本質を欲望の束縛と輪廻の輪から解放するヨーガの効用を称賛しているが[ 12 ] [ 13 ] [ 6 ] 、すべてのカルマを避けることで解脱を求めるという禁欲的な理想とは対照的に、自らの義務またはダルマに従って生きるというバラモン教の考えを説いている。[ 12 ]戦争の危険に直面したアルジュナは、戦士として義務（ダルマ）を果たすことを躊躇する。クリシュナは、ダルマに従う間は、自分を行為者と考えるべきではなく、すべての行為を神（バクティ）に帰すべきであると主張して、アルジュナを説得して戦いを始める。[ 14 ] [ 15 ]

ギータは、すべての存在の中に個々の自己（心／自我）と高次の神自己（クリシュナ、アートマン／ブラフマン）が存在すると仮定している。 [ c ]クリシュナとアルジュナの対話は、両者の永遠の対話の比喩として解釈されてきている。[ d ]多くの古典および現代の思想家が、ギータの本質や、個々の自己（ジーヴァートマン）と神（クリシュナ）[ 16 ]あるいは至高の自己（アートマン／ブラフマン）との関係について、異なる見解で注釈を書いている。ギータの第 13 章、24 ～ 25 節では、自己実現への 4 つの道が説明されており、これは後に 4 つのヨーガとして知られるようになった。すなわち、瞑想（ラージャ ヨーガ）、洞察と直観（ジニャーナ ヨーガ）、正しい行為（カルマ ヨーガ）、および献身（バクティ ヨーガ）である。この影響力のある分類は、 1890年代のスワミ・ヴィヴェーカーナンダの教えを通じて広く認知されました。[ 17 ] [ 18 ]戦場を舞台とするこのテキストは、現代インドの作家によって、人間の闘争や変化を 寓話的に表現したものと解釈されています。

語源

バガヴァッド・ギーターの題名である「ギーター」は「歌」を意味します。宗教指導者や学者はバガヴァッドという言葉を様々な解釈で用いています。有神論派では「神の歌」「神の言葉」と解釈され、[ 19 ] 「主の言葉」「神の歌...

サンスクリット語名は、しばしばシュリマド・バガヴァッド・ギータ（श्रीमद् भगवद् गीता または श्रीमद् भगवद्गीता）と表記される。接頭辞のシュリマド（またはシュリマット）は、高い敬意を表す。バガヴァッド・ギータは、ヒンドゥー教の神クリシュナとヴィシュヌの様々な化身の生涯を扱った18の主要なプラーナの一つであるバガヴァタ・プラーナと混同してはならない。[ 24 ]

この作品はイーシュワラ・ギータ、アナンタ・ギータ、ハリ・ギータ、ヴィヤーサ・ギータ、ギータとしても知られています。 [ 25 ]

年代と著者

デート

ヴァースデーヴァ・クリシュナ、紀元前 180年頃、バクトリアのアガトクレス の貨幣に描かれたもの。[ 26 ] [ 27 ]これはこの神の「最も古い明確な像」である。[ 28 ] 

このテキストは一般的に紀元前2世紀または1世紀のものとされているが[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]、それ以降（紀元前1世紀）[ 29 ]やそれ以前の推定（紀元前400-500年）[ 30 ]もあり、紀元前200年は大規模な改訂の年である可能性もある。[ 31 ]

ジーニーン・ファウラーによれば、「ギータの年代は大きく異なっており」、ギータをマハーバーラタの初期版の一部とみなすか、それとも後世に叙事詩に挿入されたテキストとみなすかによって大きく左右される。[32] したがって、現存する最古の要素は、マハーバーラタ叙事詩に関する最古の「外部」文献よりも古いものではないと考えられている。世界最長の詩であるマハーバーラタ自体は、数百年かけて執筆・編纂されたと考えられており、「紀元前400年かそれより少し前、紀元後2世紀の間に書かれたものもあるが、一部は紀元後400年頃まで遡ると主張する者もいる」とファウラーは述べている。このように、ギータの年代はマハーバーラタの年代が不確実であることに依存している。ギータの実際の編纂時期は未だ解明されていない。[ 32 ]

アーサー・バシャム によれば、バガヴァッド・ギーターの文脈から、戦争の倫理性が疑問視され、僧侶生活の放棄が広まりつつあった時代に編纂されたことが示唆される。[ 33 ]このような時代は、紀元前5世紀に仏教とジャイナ教が興隆し、特に紀元前3世紀にアショーカ王が半ば伝説的な存在となった後に出現した。したがって、バガヴァッド・ギーターの最初の版は紀元前3世紀以降に編纂された可能性がある。[ 33 ]

マハーバーラタの戦争を描いた絵と、サンスクリット語で記録されたいくつかの詩が描かれた、古くて破れた紙。
マハーバーラタに記された、カウラヴァ族とパーンダヴァ族の間で戦われたクルクシェトラの戦いを描いた写本。西暦 1700年頃 ～ 1800 年頃

ウィンスロップ・サージェントは、言語学的にバガヴァッド・ギーターを叙事詩・プラーナ語サンスクリットに分類しています。この言語はヴェーダ・サンスクリットの後継であり、古典サンスクリットに先行するものです。[ 34 ]テキストには、アオリストや、古典サンスクリットで期待されるna（ない）の代わりに禁止的なmāなど、ヴェーダ・サンスクリットの古典以前の要素が散見されます。 [ 34 ]これは、テキストがパーニニ朝時代以降、古典サンスクリットの長い複合語が標準になる前に編纂されたことを示唆しています。このことから、口承によって伝えられたテキストは紀元前1千年紀後半の世紀に遡り、最初の書かれたバージョンはおそらく紀元後2世紀または3世紀に遡ることになります。[ 34 ]ヘザー・エルグッドは、バガヴァッド・ギーターは口承の産物であり、紀元前300年から紀元後300年の間に編纂されたと書いています。[ 35 ]

カシ・ナート・ウパディヤヤは、ダルマ・スートラ、ブラフマー・スートラ、サンスクリット詩、その他の現存する文献からの抜粋を引用し、バガヴァッド・ギーターは紀元前5世紀または4世紀に作られたと結論付けている。[ 36 ]彼は、ギーターは常にマハーバーラタの一部であり、その正典形式は後者とともに標準化されたと述べている。[ 37 ]ウパディヤヤは、マハーバーラタには仏陀への言及が含まれているため、「仏陀の時代からそれほど経っていない」と位置付けている。[ 38 ]アシュヴァゴーサ（紀元100年頃）の仏教文献にマハーバーラタが正確に引用されていることから、マハーバーラタの推定年代に基づき、ウパディヤヤは、仏教徒が引用するには、マハーバーラタ、ひいてはギーターが当時までに広く知られていたに違いないと主張している。[ 39 ] [注 1 ]これは、ギーターが紀元1世紀より前に書かれたことを示唆しています。 [ 39 ]インド学者のエティエンヌ・ラモットも同様の分析を行い、現在の形のギーターは紀元前3世紀か2世紀に一度の改訂を受けた可能性が高いと結論付けています。[ 31 ]

著作

インドの伝承では、バガヴァッド・ギーターと、それを含む叙事詩マハーバーラタは、ヴィヤーサ聖人に帰せられます。[ 41 ]ヒンドゥー教の伝説では、ヴィヤーサがこれを著し、牙を折ったガネーシャがその牙を使ってバガヴァッド・ギーターと共にマハーバーラタを書き留めたと伝えられています。 [ 9 ] [ 42 ] [注2 ]

学者たちはヴィヤーサを神話的または象徴的な著者であると考えています。それは、ヴィヤーサがテキストの編纂者の称号または一般名でもあり、また伝統的にヴィヤーサがヴェーダとプラーナの編纂者ともみなされており、これらのテキストの編纂には約2000年の時差があるからです。[ 9 ] [ e ]

哲学とアジア研究の学者であるアレクサス・マクロードによれば、「バガヴァッド・ギーターを単一の著者に結びつけることは不可能」であり、複数の著者による著作である可能性がある。[ 9 ] [ 10 ]この見解はインド学者アーサー・バシャムにも共有されており、バガヴァッド・ギーターには3人以上の著者または編纂者がいたと述べている。バシャムによれば、これは哲学的な詩句と有神論的あるいは情熱的な有神論的な詩句が不連続に混在していることからも明らかである。[ 11 ] [注3 ]

マハーバーラタの翻訳と研究で知られるインド学者のヤブ・ヴァン・ブイテネンは、ギータは文脈的にも哲学的にもマハーバーラタと深く結びついており、「叙事詩の中に紛れ込んだ」独立したテキストではないと結論づけている。[ 45 ]ヴァン・ブイテネンによれば、ギータはマハーバーラタの著者によって「戦争というダルマのジレンマをクライマックスに導き、解決する」ために考案され、発展させられたという。[ 45 ] [注4 ]

ヴァースデーヴァ・クリシュナのルーツ

デニス・ハドソンによれば、バガヴァッド・ギーターに見られる教えには、ヴェーダの儀式とタントラの儀式が重なり合っている。 [ 48 ]デニス・ハドソンは、パンチャラトラ・アガマを紀元前1千年紀の最後の3世紀から4世紀に位置づけ、タントラとヴェーダ、アガマとギーターは、どちらも同じヴァースデーヴァ・クリシュナのルーツを共有していると主張している。[ 49 ]

ハドソンによれば、このヴェーダ文献の物語は、ヴァースデーヴァという名の「万物に宿り（ヴァース）、万物が宿る輝く者（デーヴァ）」という意味と、ヴィシュヌの「遍在する行為者」という意味を強調している。バガヴァッド・ギーターでも同様に、「クリシュナはヴァースデーヴァとヴィシュヌ、そしてそれらの意味の両方に自身を同一視した」とされている。 [ 50 ] [注5 ]シャタパタ・ブラフマナにおけるヴェーダ儀礼とバガヴァッド・ギーターの教えの中心にある思想は、この絶対者、根源的かつ性別のない絶対者を中心に展開しており、これはパンチャラトラ・アーガマとタントラの目標と同じである。[ 52 ]

原稿とレイアウト

サンスクリット語の詩が書かれた4枚の紙の写真。
デーヴァナーガリー文字で書かれたサンスクリット語の『バガヴァッド・ギーター』写本。西暦 1800年頃 ～ 1900 年頃

バガヴァッド・ギーター写本は、マハーバーラタ写本の第6巻であるビーシュマ・パルヴァンに収蔵されている。その第3節では、ギーターは第23章から第40章、すなわち6.3.23から6.3.40を構成している。[ 53 ]バガヴァッド・ギーターは、第1章から第18章まで番号が振り直された独立したテキストとして、単独で保存・研究されることが多い。[ 53 ]バガヴァッド・ギーター写本は、数多くのインド系文字で存在している。[ 54 ]これらには、現在使用されている表記体系だけでなく、現在は休止状態のシャラダ文字などの初期の文字も含まれる。[ 54 ] [ 55 ]ギーターの異写本がインド亜大陸で発見されている。[ 56 ] [ 57 ]現存するマハーバーラタ写本の残りの部分には大きな差異があるのに対し、ギータ写本にはわずかな差異しか見られません。[ 56 ] [ 57 ]

ガンビラナンダによれば、古い写本には745節あった可能性があるが、彼も「700節が一般的に受け入れられている歴史的基準である」ことに同意している。[ 58 ]ガンビラナンダの見解は、マハーバーラタ第6章43節のいくつかのバージョンによって裏付けられている。ギータ解釈学者ロバート・マイナーによれば、これらのバージョンでは、ギータは「ケーシャヴァ（クリシュナ）が574のスローカ、アルジュナが84、サンジャヤが41、ドゥリタラーシュトラが1を語った」テキストであると述べられている。[ 59 ] 745節のギータの真正な写本は発見されていない。[ 60 ]アディ・シャンカラは8世紀の注釈書で、ギータには700節があると明示的に述べているが、これはギータへのさらなる挿入や変更を防ぐための意図的な宣言であった可能性が高い。シャンカラの時代以来、「700節」はバガヴァッド・ギーター批評版の標準的な基準となっている。 [ 60 ]

構造

バガヴァッド・ギーターはサンスクリット語で書かれた詩で、全部で18章から成っています。[ 61 ] [ 62 ] 700の詩節[ 57 ]は、いくつかの古代インドの詩の韻律で構成されており、その主要部分はアヌシュトゥブ・チャンダです。各シュロカは対句で構成されているため、テキスト全体は1,400行で構成されています。各シュロカには、ちょうど8音節の2つの4分の1の詩節があります。これらの各4分の1はさらに、それぞれ4音節の2つの韻律的なフィートに編成されています。[ 61 ] [注 6 ]この韻律の詩は押韻しません。[ 63 ]アヌシュトゥブ・チャンダが主要な韻律ですが、サンスクリットの韻律の他の要素も使用されています（これは、6つのヴェーダーンガ、つまりヴェーダ像の肢の1つを指します）。[ 64 ]劇的な場面では、ヴェーダに見られるトリストゥブ韻律が用いられ、連句の各行はちょうど11音節の2/4詩節から構成される。[ 63 ]

キャラクター

物語

ギーターは、ヒンドゥー教の叙事詩『マハーバーラタ』における、クライマックスのクルクシェートラ戦争の直前にクリシュナとアルジュナの間で交わされる対話です。[ 65 ] [注 7 ]二つの大軍が互いに滅ぼし合うために集結しました。パーンダヴァ王国の王子アルジュナは、両軍と「戦争に燃える」者たちをじっくりと観察するため、御者のクリシュナに戦場の中心へ向かうよう命じます。 [ 67 ]敵の中には、親族、愛する友人、そして尊敬する師匠もいることに気づきました。アルジュナは彼らを殺すために戦うことを望まず、戦場で疑念と絶望に苛まれます。[ 68 ]彼は弓を落とし、義務を放棄して戦場を去るべきかどうか悩みます。[ 67 ]彼は御者であり導き手でもあるクリシュナに、戦争の理由、自らの選択、そして正しい行動について助言を求めます。バガヴァッド・ギーターは、アルジュナの疑問と道徳的ジレンマとクリシュナの答えと洞察をまとめたもので、様々な哲学的概念を詳しく説明しています。[ 67 ] [ 69 ] [ 70 ]

ヴィンテージ ヒンドゥー教の神クリシュナ・ギータ誕生リトグラフ印刷 オリジナル ヴァスデオ・パンディヤ 。1932年頃 

編集された対話は「戦争の根拠」をはるかに超え、人間の倫理的ジレンマ、哲学的問題、そして人生の選択といった多くのテーマに触れている。[ 67 ] [ 71 ]フラッドとマーティンによれば、ギータは戦時中の叙事詩という文脈で語られているものの、その物語はあらゆる状況に当てはまるように構成されており、「私たちは何者なのか、どのように生きるべきか、そして世界の中でどのように行動すべきか」という問いに取り組んでいる。[ 72 ]ヒューストン・スミスによれば、ギータは「人生の目的、自己同一性の危機、人間の自我、人間の気質、そして精神的な探求への道」といった問いを掘り下げている。[ 73 ]

ギータは、個人の中に二つの自我が存在すると仮定しており、[ c ]、クリシュナとアルジュナの対話の表現は、二人の間の永遠の対話の比喩として解釈されている。[ d ]

テキストの重要性

ダルマとバクティを優先する統合

バガヴァッド・ギーターはヴェーダと非ヴェーダの伝統を統合したもので、[ 76 ] [ b ] [ f ]、放棄と行為は不可分であると主張して両者を調和させている。つまり、人は自分のダルマに従う一方で、自分を行為者とは考えるべきではなく、自分の行為はすべて神に帰すべきである。[ 14 ] [ 77 ]これは、すべてのカルマを避けることで解放を得るという禁欲的な理想とは対照的に、義務またはダルマに従って生きるというブラフマニズムの考えを広めるためにシュラマニズムとヨーガの用語を使用するブラフマニズムのテキストである。 [ 12 ]ヒルテバイテルによると、バガヴァッド・ギーターは、バクティの伝統をミーマーンサー、ヴェーダーンタ、その他の知識に基づく伝統と融合させ、ヒンズー教を統合した決定的な成果である。 [ 78 ]

ギータの場面を一般的な宗教教育の焦点として用いた教訓的な版画。西暦 1960年頃 ～ 1970 年頃

ギータは、シュラマナとヨーガに基づく放棄、ダルマに基づく在家生活、献身に基づく有神論について議論し、統合し、これら3つの道の「調和を築く」ことを試みています。[ 79 ] [ f ]これは、精神的な解放または輪廻転生（モクシャ）からの解放に必要な徳の高い道とは何かという問題を取り扱う枠組みで行われ、[ 80 ] [ 81 ]様々な宗教的伝統を取り入れ、[ 82 ] [ 83 ] [ 79 ]ウパニシャッドの哲学的考えを含む[ 84 ] [ 6 ]サーンキヤヨーガ哲学、[ 6 ]およびバクティ（バクティをヴェーダーンタに取り入れたもの）が含まれています。[ 78 ]このように、それは社会をまとめるカーストに基づく社会制度を伴うバラモン教の世界秩序と、社会を離れた苦行者による救済の探求との間の緊張を中和する。[ 85 ]

シュラマニズムの無為の拒絶

知識は実践よりも確かに優れています。瞑想は知識よりも優れています。行為の結果を放棄することは瞑想よりも優れています。放棄の直後に平和が訪れます。

『バガヴァッド・ギーター』、第 12 章、12 節[ 86 ]

ギャビン・フラッドとチャールズ・マーティンによると、ギータはシュラマン的な無為の道を否定し、代わりに「行為の果実の放棄」を強調している。[ 13 ]ギャビン・フラッドによると、ギータの教えは、極端な禁欲と様々な形の自己拷問（カルサヤンタ）を奨励する他のインドの宗教とは異なる。ギータはこれらを非難し、伝統に反するだけでなくクリシュナ自身にも反するとして批判する。「クリシュナはすべての生き物の中に宿っており、禁欲主義者が肉体を拷問することは、クリシュナ自身を拷問することと同じである」とフラッドは述べている。僧侶でさえ、外面的な虚栄ではなく「内なる放棄」を目指すべきである。[ 87 ]さらに、ダルマ的な生活を送る住人は、「内なる放棄」または「無動機の行為」を通して、放棄する僧侶と同じ目標を達成できると述べている。[ 80 ] [注 8 ]ギータは、人は正しいと決めたからには、その結果を渇望したり、結果や損得を心配したりせずに、正しいことを行わなければならないと述べています。[ 89 ] [ 90 ] [ 91 ]欲望、利己心、結果への渇望は、人を精神的な生活から逸脱させる可能性があります。[ 90 ] [ g ]

ヴェーダーンタ

バガヴァッド・ギーターは、プラスターナトライ[ 95 ] [ 96 ]の一部であり、これには、ヒンドゥー哲学のヴェーダーンタ学派の基礎となる経典であるウパニシャッドとブラフマ・スートラも含まれています。[ 97 ] [ h ]

ヴィシュヌ派

ギータは、ヴィシュヌ派の伝統において崇敬されるテキストである。[ 98 ] [ 99 ] [ 100 ] [ 101 ] [ 102 ]主に、それについて書かれたヴィシュヌ派ヴェーダーンタの注釈を通してであるが、[ 102 ]テキスト自体は、例えばヴァラハ・プラーナのギータ・マハートミヤのように、プラーナでも称賛されている。[ i ]ウパニシャッドが知識とブラフマンとの自己の同一性に焦点を当てているのに対し、バガヴァッド・ギータは、献身と個人的な神、具体的にはクリシュナへの崇拝へと重点を移している。[ 16 ]バガヴァッド・ギータには別のバージョン（カシミールにあるものなど）もあるが、これらのテキストの背後にある基本的なメッセージは歪められていない。[ 56 ] [ 103 ] [ 104 ]

現代の卓越性

核兵器の最初の爆発は、オッペンハイマーに「私は死となり、世界の破壊者となった」という考えを抱かせた。これはバガヴァッド・ギーターの第11章第32節に由来する言葉である。[ 105 ] [ j ]
西暦 2023年12月24日、コルカタで10万人がバガヴァッド・ギーターを大朗唱する様子。 

ヒンドゥー教はその多様性とそこから派生した統合性で知られていますが、バガヴァッド・ギーターは独特の汎ヒンドゥー的影響力を持っています。[ 109 ] [ 110 ] [ k ] インド学者であり古典ヒンドゥー哲学の学者であるジェラルド・ジェームズ・ラーソンは、「ヒンドゥー教徒であることのすべてを体現するに最も近いテキストがあるとすれば、それはバガヴァッド・ギーターだろう」と述べています。[ 111 ] [ 112 ]

しかし、ロビンソンによれば、「バガヴァッド・ギーターがいつから主流になったかについては異論があるものの、その並外れた重要性は近代化の特徴であると、学者の間でますます認識されつつある」とのことだ。[ 113 ]エリック・シャープによると、この変化は1880年代に始まり、1900年以降に顕著になったという。 [ 113 ]アルヴィンド・シャルマによると、バガヴァッド・ギーターは常に重要な聖典であったが、1920年代に顕著になったという。[ 113 ]

18世紀初頭から西洋の学者によって翻訳と研究が進められ、バガヴァッド・ギーターは西洋での評価と人気が高まっていった。 [ web 1 ]ギーターに対する新しい解釈や弁証論は、近代におけるヒンズー教内の修正主義と刷新運動の一部となっている。[ 114 ]ロナルド・ニューフェルトによると、1885年以降、世界中の宗教文書とともにギーターの寓意的解釈に多大な注意とエネルギーを注ぎ、H・P・ブラヴァツキー、スッバ・ラオ、アン・ベサントに著作を与えたのは神智学協会であった。 [ 115 ]彼らの試みは、自らの「普遍主義宗教」を提示することだった。 19世紀後半の神智学の著作では、ギータは「真の精神性の道」であり、「あらゆる哲学体系と科学的努力の基礎を教えるに過ぎない」とされ、「迷信に堕落し、人々を実践から遠ざけることでインドの士気を低下させた」ヒンドゥー教の他の「サーンキヤの道」に打ち勝ったとされている。[ 115 ]

2025年4月、バガヴァッド・ギーターの写本がユネスコの世界記憶遺産に登録されました。[ 116 ] [ 117 ]

ヒンドゥー教改革運動

ネオヒンドゥー教徒やヒンドゥー教のナショナリストたちは、バガヴァッド・ギーターがヒンドゥー教の真髄を含んでいると称賛し、義務と行動を強調するギーターをインドのナショナリズムと独立のための活動の手がかりとしてきた。[ 118 ] [ 119 ]バンキム・チャンドラ・チャタジー（1838-1894）はヒンドゥー教に関する東洋主義の文献に異議を唱え、ギーターに対する独自の解釈を提示したとアジット・レイは述べている。[ 120 ] [ 121 ]バル・ガンガダル・ティラク（1856–1920）は、バガヴァッド・ギーターにおけるカルマ・ヨーガの教えをヒンドゥー教が教える「解放の教義」と解釈した。 [ 122 ]一方、サルヴェパリ・ラダクリシュナン（1888–1975）は、バガヴァッド・ギーターは私的な宗教ではなく、普遍主義的な宗教と「ヒンドゥー教の真髄」、そして「すべての宗教の真髄」を教えていると述べた。[ 118 ]

ヴィヴェーカーナンダ（1863–1902）の著作には、バクティ、ジニャーナ、カルマ、ラージャという4つのヨーガに関する講義など、ギーターへの言及が数多く含まれている。[ 123 ]ヴィヴェーカーナンダは、ギーターのメッセージを通して、インドの人々に活力を与え、眠っているものの力強いアイデンティティを取り戻そうとした。[ 124 ]オーロビンド（1872–1950）は、バガヴァッド・ギーターを「未来の宗教の聖典」と見なし、ヒンドゥー教はギーターを通してより広い意義を獲得したと示唆した。[ 125 ]

ネオ・ヴェーダーンタとヨガ

ウパニシャッドはヨーガを精神を束縛したり抑制したりするものとして言及しているが[ 126 ]、これはバガヴァッド・ギーター第6章のテーマである。バガヴァッド・ギーターは「有名な3種類のヨーガ、『知識』（ジニャーナ）、『行為』（カルマ）、『愛』（バクティ）を紹介している。[ 127 ]バガヴァッド・ギーター第13章23-25節では、3種類のヨーガ、すなわち自己を見つめる方法が言及されており、瞑想が3つのヨーガに加えられている。[ 8 ]物質や物質的欲望（プラクリティ）から真の自己（プルシャ）を識別する知識、すなわち洞察こそが、古典ヨーガの真の目的であり、瞑想と洞察は切り離せない。さらに、ギーターは「仏教とジャイナ教の無為の道を拒絶し、代わりに行為の果実の放棄」[ 13 ]とクリシュナへの献身を強調している。[ 128 ]

[23] このように霊と物質自然を性質[グナ]とともに知る者は、輪廻のどの段階にいようとも、再び生まれることはない。 [24] ある者は、瞑想によって自己によって自己の中に自己を認識する。ある者はサーンキヤの修行によって、またある者は行為のヨーガによって。[25] しかし、他の者はこれを知らず、他者から聞いて崇拝し、彼らもまた、聞いたことに専念して死の彼岸を越える。

バガヴァッド・ギーター第13章23-25節[ 129 ]

ヒンドゥー教の一神教を4つの道、すなわち「ヨーガ」に体系的に分類することを提唱したのは、スワミ・ヴィヴェーカーナンダです。彼は『ジニャーナ・ヨーガ』、 『カルマ・ヨーガ』、『バクティ・ヨーガ』、『ラージャ・ヨーガ』に関する著書の中で、ラージャ・ヨーガをヨーガの最高の到達点として強調しています。[ 17 ] [ 18 ]ヴィヴェーカーナンダは『ギーター』に強い影響を受け、すべての精神的な道を平等に捉えました。[ 130 ]ヴィヴェーカーナンダはまた、「ダルマの様々な道の調和と、欲望や執着のない実践、これらが『ギーター』の二つの特徴である」と述べています。[ 131 ]同様に、コルニールは『ギーター』がバクティ（献身）の道こそが最も重要かつ容易な道であると主張していると述べています。[ 132 ]

ヒューストン・スミスは、バガヴァッド・ギーター第13章23-25節を用いて、人々は異なる気質と傾向（グナ）を持って生まれるというサーンキヤの前提に基づいて、自己を見る4つの方法を説明しています。[ 8 ]ある人はより反省的で知的であり、ある人は効果的で感情に導かれて関わり、ある人は行動主導型であり、またある人は実験と何がうまくいくかの探求を好むとされています。[ 8 ]スミスによると、バガヴァッド・ギーター第13章24-25節には、各性格タイプに対してそれぞれ4つの異なる精神的な道が挙げられています。それは、知識の道（ジニャーナ・ヨーガ）、献身の道（バクティ・ヨーガ）、行為の道（カルマ・ヨーガ）、瞑想の道（ラージャ・ヨーガ）です。[ 8 ]

中世の注釈者たちは、どの道が優先されるかについて議論した。[ 133 ]ロビンソンによれば、現代の注釈者たちは、このテキストを、霊性に至る唯一の正しい道（マールガ）を主張することを控えていると解釈している。 [ 134 ]ウパディヤヤによれば、ギータは、これらの霊的悟りに至る道はどれも「本質的に優れているとか劣っているとか」ではなく、「一つに収束し、同じ目標に導く」と述べている。[ 135 ]

章と内容

バガヴァッド・ギーターは、叙事詩マハーバーラタのビーシュマ・パルヴァに収められた18章700節から構成されています。[ 136 ] [ web 2 ]校訂版の違いにより、マハーバーラタ全文では、ギーターの節は6章25～42節と番号付けされている場合もあれば、6章23～40節と番号付けされている場合もあります。[ web 3 ]インド亜大陸で発見されたギーター写本の中には、各章の節数が異なっているものもあります。しかし、ギーターが埋め込まれているマハーバーラタの版が多数あることを考えると、異読は比較的少ないと言えるでしょう。[ 57 ]

ラージャ・ラヴィ・ヴァルマ作『アディ・シャンカラと弟子たち』 （西暦 1904 年頃）。シャンカラは『ギーター』の700節を出版した（西暦 800 年頃）。これは現在、標準版となっている。

原典の『バガヴァッド・ギーター』には章題がありません。しかし、ギーターを叙事詩から独立したテキストとして分離するサンスクリット版や翻訳者の中には、章題を付け加えているものもあります。[ 137 ] [ web 3 ]例えば、スワミ・チドバヴァナンダは、18章それぞれを独立したヨーガと表現しています。これは、各章がヨーガのように「心身を鍛える」ためです。彼は第1章を「アルジュナ・ヴィシャダ・ヨーガ」、つまり「アルジュナの落胆のヨーガ」と名付けています。[ 138 ]サー・エドウィン・アーノルドは、 1885年の翻訳でこの章に「アルジュナの苦悩」という題名を付けました。[ 20 ] [注 9 ]

章は次のとおりです。

章 章名 総詩数
1 アルジュナ・ヴィシャダ・ヨーガ47
2 サーンキヤ・ヨーガ72
3 カルマヨガ43
4 ジナ・カルマ・サンニャーサ・ヨガ42
5 カルマ・サンニャーサ・ヨガ29
6 アートマ・サムヤマ・ヨガ47
7 ジニャーナ・ヴィニャーナ・ヨガ30
8 アクシャラ・ブラフマー・ヨーガ28
9 ラージャ・ヴィディヤ・ラージャ・グヒヤ・ヨガ34
10 ヴィブーティヨガ42
11 ヴィシュヴァルパ・ダルシャナ・ヨーガ55
12 バクティヨガ20
13 クシェトラ・クシェトラジナ・ヴィバガ・ヨガ34
14 グナトラヤ・ヴィバガ・ヨーガ27
15 プルショタマヨガ20
16 ダイヴァスーラ・サンパド・ヴィバガ・ヨガ24
17 シュラッダ・トラヤ・ヴィバガ・ヨーガ28
18 モクシャ・サンヤサ・ヨガ78
合計700

第 1 章: アルジュ​​ナ ヴィシャダ ヨガ (46 節)

翻訳者たちは、第一章をアルジュナ・ヴィシャーダ・ヨーガ、プラターマ・アディヤーヤ、アルジュナの苦悩、内なる戦い、あるいはアルジュナの悲しみなど、様々な題名で呼んでいる。[ 20 ] [ 141 ] [ 142 ]バガヴァッド・ギーターはクルクシェートラの戦場を舞台に始まる。異なる忠誠心とイデオロギーを持つ二つの大軍が、破滅的な戦争に直面する。アルジュナにはクリシュナが同行するが、戦争の参加者ではなく、彼の戦車の御者兼助言者としてのみである。アルジュナはクリシュナに、この戦争に熱心に取り組んでいる者たちを見るために、両軍の間で戦車を移動させるよう頼む。敵軍の中にも、家族や友人がいるのが見える。アルジュナは苦悩し、悲しみに暮れる。 [ 143 ]アルヴィンド・シャルマは、「人を殺すことは道徳的に正しいことか？」という問題を提起する。 [ 144 ]第一章におけるこの道徳的ジレンマをはじめとする道徳的ジレンマは、ヒンドゥー教の叙事詩とクリシュナが既にアヒンサー（非暴力）を人間の最高にして神聖な美徳として称賛している文脈の中で展開される。[ 144 ]アルジュ​​ナは戦争を邪悪に感じ、戦争の道徳性に疑問を抱く。暴力が始まる前に放棄して立ち去ることが崇高なことなのか、それとも戦うべきなのか、そしてなぜそうするのか、彼は問う。[ 143 ]

第2章：サンキヤ・ヨーガ（72節）

結果を期待しない行為

॥ログイン して翻訳を追加する मा कर्मफलहेतुर्भुर्मा ते सङ्गोऽस्त्वाकर्मणि॥

人は期待される義務を遂行する権利を持っている が、行為の成果を得る権利は持っていない。 人は自分自身を行為者と考えるべきではなく、 また、行為しないことに執着すべきでもない。

- バガヴァッド・ギーター 2:47

翻訳者はこの章をサーンキヤ・ヨーガ、教義の書、自己実現、あるいは知識（と哲学）のヨーガと題している。[ 20 ] [ 141 ] [ 142 ]第2章は、ギータにある哲学的な議論と教えで始まる。職業上の技術の習得に集中していた過去を持つ戦士アルジュナは、今、疑問を抱きながら戦争に直面している。内省と人生の意味と目的についての疑問で満たされたアルジュナは、クリシュナに人生の本質、自己、死、来世について、さらにより深い意味や現実があるのか​​どうかを尋ねる。[ 145 ]クリシュナはアルジュナに魂（アートマン）の永遠性と肉体の一時的性質を教え、戦士としての義務を無執着で悲嘆なく果たすよう助言する。この章では、ヒンドゥー教の再生、輪廻、各人の永遠の自己（自己）、すべての人に存在する普遍的な自己、さまざまな種類のヨーガ、内なる神性、自己の知識の本質などの概念を要約しています。[ 145 ]第二章のアイデアと概念は、ヒンドゥー哲学のサーンキヤ学派とヨーガ学派の枠組みを反映しています。この章は、バガヴァッド・ギーターの残りの16章の概要です。[ 145 ] [ 146 ] [ 147 ]マハトマ・ガンジーは、植民地支配下で社会正義のための非暴力運動の仲間とみなし、第二章の最後の19節を暗記しました。[ 148 ]

第3章：カルマ・ヨーガ（43節）

翻訳者はこの章を「カルマ・ヨーガ」「仕事における美徳」「無私の奉仕」あるいは「行為のヨーガ」と題している。[ 20 ] [ 141 ] [ 142 ]第2章でクリシュナの精神的教えを聞いた後、アルジュナはさらに困惑し、直面している苦境に戻る。精神的知恵の追求に関するクリシュナの概観を考えると、戦争を戦うことは「結局それほど重要ではない」のではないかと彼は考える。クリシュナは、仕事をしないのも行為であるため、行為（カルマ）を避けることはできないと答える。[ 149 ]クリシュナは、すべては因果の法則でつながっているので、アルジュナは自分の義務（ダルマ）を理解して実行しなければならないと述べる。すべての男性と女性は活動に縛られている。利己的に行動する人はカルマの原因を作り出し、それによって良いか悪いかの結果に縛られる。[ 149 ]正しい大義のために無私無欲に行動し、ダルマの義務を果たそうと努める者は、神の業を行っている。[ 149 ]果報を渇望せずに行動する者は、カルマの影響を受けない。なぜなら、結果が彼らを動機づけることはないからだ。結果が何であれ、それは彼らに影響を与えない。彼らの幸福は内面から湧き出るものであり、外界は彼らを煩わせない。[ 149 ] [ 150 ]フラッドとマーティンによれば、第3章以降は「アルジュナのジレンマに対する神学的な応答」を展開している。[ 151 ]

第 4 章: ジュニャーナ カルマ サンヤサ ヨガ (42 節)

バーラタの子孫よ、正義が衰え、不正義が増大するたびに、私はこの世に姿を現す。

バガヴァッド・ギーター 4.7

翻訳者は第4章を「ジュニャーナ・カルマ・サンニャーサ・ヨーガ」、知識の宗教、行為における智慧、あるいは知識を通して行為を放棄するヨーガと題している。[ 20 ] [ 141 ] [ 142 ]クリシュナは、このヨーガをヴェーダの聖賢たちに教えたことを明らかにする。アルジュナは、それらの聖賢たちははるか昔に生きていたのに、クリシュナはもっと最近生まれたのに、どうしてクリシュナがそれができたのかと疑問に思う。クリシュナは、すべての人は輪廻転生の中にいることをアルジュナに思い起こさせ、アルジュナは以前の生を覚えていないが、自分自身は覚えている。人間がダルマが衰え、人生の目的を忘れたときはいつでも、とクリシュナは言い、ダルマを再建するために戻ってくるのだという。[注釈 10 ]戻ってくるたびに、すべての生き物の中にある内なる自己について教えるのである。この章の後半の節では、無動機の行為と、正しい行為を決定し、結果、報酬、果実を放棄しながらそれを自らのダルマ（義務）として遂行することの必要性について再び論じられています。クリシュナは、外的な行為と内的な放棄の同時進行こそが自由な人生の秘訣であると述べます。行為は知識につながり、無私の行為は精神的な悟りにつながると、この章の最後の節は述べています。[ 152 ]第4章は、クリシュナがアルジュナに自らの神聖な性質を明らかにし始める最初の章です。[ 153 ] [ 154 ]

第 5 章: カルマ サンヤサ ヨガ (29 節)

無私の奉仕

瞑想の目的を達成するのは、エネルギーが不足している人 や行動を控えている人ではなく、 報酬を期待せずに働いている人です。 彼らのものは真の放棄（サンヤーサー）です。

—『バガヴァッド・ギーター』6.1エクナス・イーシュワラン[ 155 ] [注 11 ]

翻訳者はこの章を「カルマ・サンニャーサ・ヨーガ」、「行為の結果を放棄することによる宗教」、「放棄して喜ぶ」、あるいは「放棄のヨーガ」と題している。[ 20 ] [ 141 ] [ 142 ]この章は、インドの伝統におけるサンニャーサ（家庭や世俗的な執着を放棄した僧侶）の生活とグリハスタ（世帯主）の生活との間の緊張関係を提示することから始まる。アルジュナはクリシュナにどちらの道が良いか尋ねる。[ 161 ]クリシュナは、どちらも同じ目標への道だが、内なる放棄を伴う「無私の行為と奉仕」の道の方が優れていると答える。クリシュナによれば、異なる道は自己認識を目指しており、正しく追求すれば自己認識につながる。この認識は、普遍的で超越的な神、すべての存在の神聖な本質、ブラフマン、そしてクリシュナ自身につながる。この章の最後の節では、自己実現に達した自意識を持つ者は、恐れ、怒り、欲望を持たずに生きると述べられています。彼らは常に内なる自由を持っています。[ 162 ] [ 163 ]第5章には、挿入や内部矛盾の兆候が見られます。例えば、アーサー・バシャムによれば、5.23～28節では、賢者の精神的目標は非人格的なブラフマンを悟ることであると述べられていますが、続く5.29節では、目標は人格的な神であるクリシュナを悟ることであると述べられています。[ 11 ]

第6章：アートマ・サンヤマ・ヨーガ（47節）

翻訳者は第6章をディヤーナ・ヨーガ、自制による宗教、瞑想の実践、または瞑想のヨーガと題している。[ 20 ] [ 141 ] [ 142 ]この章は、第5章にある無私の仕事と成果を放棄した人の人格についてのクリシュナの教えの続きとして始まる。クリシュナは、そのような自己を悟った人々は友人にも敵にも公平であり、善悪を超えており、意識の頂点に達したため、自分を支持する人にも反対する人にも平等な態度をとると述べている。6.10節以降は、ヨーガと瞑想の原則を、パタンジャリのヨーガスートラに似ているがより単純な形式で要約している。ここでは、真のヨーギとは誰か、誰に対しても悪意を抱かない状態に到達するには何が必要かについて議論している。[ 164 ] [ 165 ] 6.47節は、ヨーガの最高の形として、魂の信仰とクリシュナへの愛情ある奉仕の重要性を強調しています。[ 166 ]

第 7 章: ジュニャーナ ヴィジュニャーナ ヨガ (30 節)

翻訳者はこの章を「Jnana–Vijnana yoga」、「識別による宗教」、「実現からの知恵」、または「知識と判断のヨガ」と題しています。[ 20 ] [ 141 ] [ 142 ]第7章は、クリシュナが説教を続けるところで始まります。彼は、ヒンズー哲学のサーンキヤ学派のプラクリティ-プルシャ（物質-自己）の枠組みと、ヴェーダーンタ学派のマヤ-ブラフマンの枠組みを使用して、 jnana （知識）とvijnana （実現、理解）について説明しています。この章では、悪は無知と、無常で捉えどころのないマヤへの執着の結果であると述べられています。マヤは克服するのが難しいと言われていますが、クリシュナに頼る人は簡単にマヤを超えてモクシャを達成できます。自己認識とプルシャ（クリシュナ）との結合は、あらゆる精神的追求における最高の目標であると述べられています。[ 167 ]

第8章：アクシャラ・ブラフマー・ヨーガ（28節）

翻訳者はこの章を「アクサラ・ブラフマー・ヨーガ」、唯一の至高神への献身による宗教、永遠の神性、あるいは不滅のブラフマンのヨーガと題している。[ 20 ] [ 141 ] [ 142 ]この章は、アルジュナがブラフマンとは何か、カルマの本質とは何かといった質問をする場面で始まる。クリシュナは、自身の最高の本質は不滅のブラフマンであり、アディヤートマンとしてすべての生き物の中に宿っていると述べる。すべての生き物には無常の肉体と永遠の自我があり、「主としてのクリシュナ」がすべての生き物の中に宿っている。この章では、宇宙論、死と再生の本質について論じている。[ 168 ]この章には、バガヴァッド・ギーターにおける終末論が含まれている。死の前の最後の思考の重要性、物質世界と精神世界の違い、死後に自我がたどる光と闇の道が説明されている。[ 168 ]クリシュナはアルジュナに、死の時にクリシュナに集中するために、プラナヤマや神聖なマントラ「オーム」の唱えなどのヨーガを通して、心の中にある至高の神に心を集中させるよう助言した。 [ 169 ]

第9章：ラージャ・ヴィディヤ・ラージャ・グヒヤ・ヨガ（34節）

翻訳者は第９章を『ラージャ・ヴィッダ・ラージャ・グヒヤ・ヨーガ』、王なる知識と王なる神秘による宗教、『王の道』、あるいは『至高の科学と至高の秘密のヨーガ』と題している。[ 20 ] [ 141 ] [ 142 ]第９章は、アルジュナが聞いている中クリシュナが説法を続ける場面で始まる。クリシュナは、顕現していない形であらゆる場所に、あらゆるものの中に存在するが、それらに制限されることはないと述べている。永劫の時代が終わり、あらゆるものが溶解し、それからプラクリティ（自然）の法則に従って新たな永劫の時代を再び創造する。[ 170 ]彼は自身を宇宙の父と母、オーム、３つのヴェーダ、種子、人生の目標、すべての人の避難所と住まいと同一視している。この章ではクリシュナへの献身的な崇拝を推奨している。[ 170 ]神学者クリストファー・サウスゲートによれば、このギーターの章の詩節は汎神論的であるが、[ 171 ]ドイツの物理学者で哲学者のマックス・ベルンハルト・ヴァインシュタインは、この作品は汎神論的であると考えている。[ 172 ]実際にはどちらでもない可能性があり、その内容はこれまで西洋で開発された用語では定義できないかもしれない。

アルジュナとクリシュナの戦車が関与するマハーバーラタの場面を描いたヴィルパークシャ寺院 (パッタダカル)のフリーズ。パッタダカルはユネスコの世界遺産に登録されています。c.西暦 700年 

第 10 章: ヴィブーティ ヨガ (42 節)

翻訳者たちはこの章を「ヴィブーティ・ヴィスタラ・ヨーガ」（天の完成による宗教、神の輝き、あるいは神の顕現のヨーガ）と題している。[ 20 ] [ 141 ] [ 142 ]アルジュ​​ナがクリシュナの豊穣（ヴィブーティ）について問うと、彼はすべての存在が彼の姿であることを説明する。彼は、すべての物質的・精神的存在の究極的な原因、あらゆる対立を超越し、あらゆる二元性を超えた存在として、自身の神聖な存在をより詳細に明らかにする。しかし、アルジュナの命により、クリシュナは自らの主要な豊かさとして、すべての存在におけるアートマン、アルジュナの内なる自己、慈悲深いヴィシュヌ、スーリヤ、インドラ、シヴァ・ルドラ、アナンタ、ヤマ、そしてオーム、ヴェーダの聖者、時間、ガヤトリー・マントラ、そして自己認識の科学を挙げています。クリシュナは「パーンダヴァ兄弟の中で、私はアルジュナである」と言い、アルジュナを含むすべての存在に顕現していることを暗示しています。また、「武器を持つ者の中で、私はラーマである」と言い、自らがラーマであるとも述べています。アルジュナはクリシュナをプルショッタマ（至高の存在）として受け入れています。[ 173 ]

第 11 章: ヴィシュヴァルパ ダルシャナ ヨガ (55 節)

翻訳者たちはこの章を「ヴィシュヴァルーパ・ダルシャナ・ヨーガ」、「一にして多なるものの顕現」、「宇宙的ヴィジョン」、あるいは「宇宙的形態のヴィジョンのヨーガ」と題している。[ 20 ] [ 141 ] [ 142 ]アルジュ​​ナの要請により、クリシュナは自身の「普遍的姿」（ヴィシュヴァルーパ）を現す。[ 174 ]アルジュ​​ナはクリシュナに、永遠なる者を自身の目で見るよう求める。するとクリシュナは、彼が最高神ヴィシュヌ、あるいはクリシュナの全能なるヴィシュヴァルーパを認識できるように、「天の」目をアルジュナに「与え」る。アルジュナは、まるで千の太陽の光が突然空に噴き出したかのように、顔を四方八方に向け、その神聖な姿を目にする。そして彼は、終わりも中間も始まりも見ない。そして彼は、自身の内に宿る神々と無数の生き物たちを見るのである。彼はまた、神々と宇宙の主を時間の主と見なし、その「胃袋」で被造物を貪り食う者と見なしている。そして、人々が破滅へと急ぐのを見ている。至高なる者は、戦士でさえも皆死に運命づけられていると告げる。そして、彼、アルジュナは、既に彼によって「殺された」者たちを殺すための道具となる。アルジュナは震える両手を組み、至高なる者を崇拝する。これはリグ・ヴェーダやその後の多くのヒンドゥー教文献に見られる概念であり、アートマン（自己）とブラフマン（絶対的実在）が永遠にすべての存在とすべての存在に浸透していることを象徴している。[ 175 ] [ 176 ]エクナート・エスワランによれば、第11章では、アルジュナがクリシュナを理解するにつれて、まずサヴィカルパ・サマーディ（特定の姿）に入り、次にニルヴィカルパ・サマーディ（普遍的な姿）に入る様子が描かれている。この章の詩の一部は、 1965年にJ・ロバート・オッペンハイマーが原爆に関するテレビドキュメンタリーで朗読した。[ 174 ]

第 12 章: バクティ ヨガ (20 節)

翻訳者たちはこの章を『バクティ・ヨーガ』、『信仰の宗教』、『愛の道』、『献身のヨーガ』と題している。[ 20 ] [ 141 ] [ 142 ]この章でクリシュナは神への愛と献身の道を称え、献身奉仕（バクティ・ヨーガ）の過程を説いている。翻訳者のエクナート・イーシュワランは、この「愛の道」をウパニシャッドが強調する「知識の道」と対比させ、「神を個人的な側面で愛する時、道ははるかに容易になる」と述べている。神は「慈悲深い父、神聖な母、賢明な友、情熱的な恋人、あるいはいたずら好きな子供」とも捉えられる。[ 177 ]テキストは、「内なる放棄を伴う行為」と、個人的な神としてのクリシュナへの愛を組み合わせることで平和がもたらされると述べている。この章の最後の8つの詩節で、クリシュナは、すべての生き物に慈悲の心を持ち、どんなことにも満足し、束の間の快楽や苦痛に影響されず、賞賛を渇望せず批判に落ち込むことのない、公平で無私の無欲な生活を送る人々を愛していると述べています。[ 177 ] [ 178 ]

第13章：クシェトラ・クシェトラジナ・ヴィバーガ・ヨガ（34節）

サンスクリット語、マラヤーラム語文字（ケーララ語）c． 1500 年頃西暦 1600年 
サンスクリット語、カンナダ文字（カルナータカ語）c． 1700 年頃西暦 1800年 
バガヴァッド・ギーターとそれに関連する注釈文学は、数多くのインドの言語で存在します。

翻訳者はこの章を「クシェトラ・クシェトラジナ・ヴィバガ・ヨーガ」（物質と精神の分離による宗教）、フィールドと知る者、あるいはフィールドとフィールドを知る者との差異のヨーガと題している。[ 20 ] [ 141 ] [ 142 ]この章はクリシュナが説教を続ける場面で始まる。彼は移ろいやすい肉体（クシェートラ）と不変の永遠の自己（クシェートラジナ）の違いを述べている。その提示はアハンカーラ（自我）とアートマン（自己）の違い、そしてそこから個々の意識と普遍的な意識の違いを説明している。真の自己を知ることは自己の実現に結びついている。[ 179 ] [ 180 ]バシャムは、ギータ第13章はサーンキヤ哲学を最も明確に表現しており、場（物質世界）と知者（自己）、プラクリティとプルシャの違いを説明していると述べています。[ 181 ]ミラーによれば、この章は「戦場を人間の身体、つまり人間が自分自身を知ろうと奮闘する物質世界として再定義」し、人間のジレンマを「内なる戦いの象徴的な場」として提示しています。[ 182 ]

第 14 章: グナトラヤ ヴィバーガ ヨガ (27 節)

翻訳者は第14章を「グナトラヤ・ヴィバガ・ヨーガ」、「性質からの分離による宗教」、「進化の力」、あるいは「3つのグナに分割するヨーガ」と題している。[ 20 ] [ 141 ] [ 142 ]クリシュナは前の章から講話を続けている。クリシュナは、人間の経験を3つのグナ（性向、性質）に当てはめて、プルシャとプラクリティの違いを説明している。 [ 183 ]​​ これらは、サットヴァ、ラジャス、タマスとして列挙されている。すべての思考、言葉、行動は、サットヴァ（真実、純粋、明晰）、ラジャス（動き、エネルギー、情熱）またはタマス（暗闇、惰性、安定）で満たされている。これらのグナは将来の輪廻に影響を及ぼし、サットヴァはより高い状態に、ラジャスは物質的存在の継続に、タマスはより低い形態の生命に導く。[ 184 ]存在するすべてのものがこれら 3 つの存在状態の相互作用として理解する人は、知識を獲得し、3 つのグナすべてを超越して解脱を達成できます。[ 185 ]アルジュ​​ナに、3 つのグナを克服した者をどのようにして認識するかと尋ねられたとき、クリシュナは、グナが「生じた」ときに落ち着いて冷静でいられる人、常に平静さを保てる人、喜びにも悲しみにも揺るがない人、ののしられても称賛されても変わらない人、すべての行為 (エゴからのもの) を放棄し、グナの力から自分自身を切り離す人だと答えます。解脱は、クリシュナへの揺るぎない献身によっても達成でき、それによって 3 つのグナを超越してブラフマンと一体になることができます。したがって、すべての現象と個々の人格は、さまざまな割合で常に変化する 3 つのグナすべての組み合わせです。テキストによると、グナはエゴに影響しますが、自己には影響しません。 [ 183 ]この章もサーンキヤ理論に依拠している。[ 186 ] [ 187 ] [ 188 ]

第15章：プルショッタマ・ヨーガ（20節）

翻訳者はこの章をプルショッタマ・ヨーガ、至高のクリシュナ、至高の自己、あるいは至高のプルシャのヨーガという題名をつけている。[ 20 ] [ 141 ] [ 142 ]第15章では、ヒンズー教のヴァイシュナヴァ・バクティの伝統におけるクリシュナの神学を詳しく説明している。クリシュナは、無常の肉体（物質）を超越するだけでなく、あらゆる生き物の中のアートマン（自己）も超越する神の本質について論じている。 [ 189 ]この章では、アシュヴァッタ（バンヤン）の木の比喩を使って物質世界のもつれを説明し、解放への手段としての無執着を強調し、真の知識の重要性を強調し、この知識を悟った者はヴェーダの儀式の必要性を超越すると説明している。それは、根を天に張り、無限に伸びる逆さまの木のイメージに従っています。その新芽（感覚対象）、枝、そして堅い根を、平静と無執着の斧で切り倒し、それによって本来の自分（アディヤム プルシャム）に到達する必要があります。[ 190 ]後にクリシュナは、自分は日常語でもヴェーダでもプルショッタマとして知られており、三位一体の世界全体を支え、統治しており、生きとし生けるものすべてを含むクシャラ（滅びるもの）と、クシャラを超えたアクシャラ（滅びないもの）よりも偉大であると述べています。これを真に認識する者は、究極の目標に到達したことになります。[ 191 ]フランクリン エドガートンによると、この章の詩節は、他の章の選ばれた詩節と関連して、ギーターの形而上学を二元論的なものにしています。しかし、エドガートンによれば、その全体的な論旨はより複雑であり、他の詩節はウパニシャッドの教義を教えており、「その神を通して、ギータは結局のところ究極の一元論に到達するようだ。すべてのものにおける本質的な部分、根本的な要素は結局のところ一つ、つまり神である。」[ 192 ]

第16章：ダイヴァスーラ・サンパド・ヴィバーガ・ヨガ（24節）

翻訳者はこの章をダイヴァスーラ・サンパド・ヴィバガ・ヨーガ（神と非神の分離）、二つの道、あるいは神と悪魔の分離のヨーガと題している。[ 20 ] [ 141 ] [ 142 ]イーシュワランによると、この章はクリシュナが人間性の二種類、すなわち幸福につながる神性（ダイヴィ・サンパド）と苦しみにつながる悪魔性（アスリ・サンパド）について述べている珍しい章である。真実性、自制心、誠実さ、他者への愛、他者への奉仕の欲求、無執着、怒りを避ける、生き物すべてに危害を加えない、公平さ、慈悲、忍耐は神性の特徴であると彼は述べている。これらの反対は悪魔性であり、残酷さ、うぬぼれ、偽善、非人道的であるとクリシュナは述べている。[ 193 ] [ 194 ] [ 195 ]バシャムによれば、第16章のいくつかの節は、競合するインドの宗教に対する論争である可能性がある。[ 33 ]ファウラーは、競合する伝統は唯物論者（チャールヴァカ）である可能性があると述べている。[ 195 ]

第 17 章: シュラッダトラヤ ヴィバーガ ヨガ (28 節)

翻訳者はこの章を『三種の信仰による宗教』『信仰の力』『三種の信仰のヨーガ』と題している。[ 20 ] [ 141 ] [ 142 ]クリシュナは、信仰、思考、行為、食習慣など、人間生活の様々な側面を、サットヴァ（善）、ラジャス（激情）、タマス（無知）の3つのグナ（モード）に関連付けて定義している。クリシュナは、これらのモードが人間の行動や精神性の様々な側面にどのように影響するか、また、人がどのように善のモードに合致して精神的な旅を進むことができるかを説明している。この章の最後の詩節では、真の信仰（シュラッダ）が精神的な成長に不可欠であることを強調している。信仰のない行為は、物質的にも精神的にも無意味であり、人の精神的な旅における信仰の重要性を強調している。[ 196 ]

第 18 章: モクシャ サンヤサ ヨガ (78 節)

翻訳者はこの章を「モクシャ・サンニャーサ・ヨーガ」、「解放と放棄による宗教」、「自由と放棄」、あるいは「解放と放棄のヨーガ」と題している。[ 20 ] [ 141 ] [ 142 ]最後の最も長い章で、ギータは前の章の教えの最終的な要約を提供している。[ 197 ]バガヴァッド・ギータの教えの包括的な概要を示し、解放と内なる平和を得るための自己実現、義務、クリシュナへの服従を強調している。[ 198 ]それは、サンニャーサ（放棄、修道生活）による精神的追求と、世俗の人間として生きながらの精神的追求についての議論から始まる。それは「カルマ・パラ・ティヤガ」（行為の結果を放棄すること）を教え、行為の結果への執着を放棄し、無私と献身をもって義務を遂行することを強調しています。[ 199 ]

テーマ

ダルマ

ダルマはマハーバーラタの重要なパラダイムであり、ギーターにも言及されています。ダルマという言葉には複数の意味があります。[ 200 ]基本的には、正しいこと、公正なことを指します。[ 200 ]文脈的には、テキスト中の「義務、法、階級、社会規範、儀式、そして宇宙そのもの」の本質、つまり「これらすべての異なる次元における物事のあり方」という意味も指します。[ 200 ]ザーナーによれば、ダルマという言葉はギーターの文脈では「義務」を意味し、 2節7では「正しいこと（と間違っていること）」、14節27では「永遠の正義の法」を指しています。[ 201 ]

インド学者ポール・ハッカーによると、バガヴァッド・ギーターの中でダルマを扱った節は少ないものの、ダルマというテーマは広く重要である。[ 202 ]第1章で、アルジュナの落胆に応えて、クリシュナは彼にスヴァ・ダルマに従うよう求める。[ 203 ] 「特定のヴァルナ（すなわち、クシャトリヤ、戦士ヴァルナ）の一員として、特定の人間（アルジュナ）に属するダルマ」である。 [ 121 ]ポール・ハッカーによると、ダルマという言葉はアルジュナの文脈においてさらなる意味を持つ。より広義には、アルジュナにとってダルマは「義務」であり、「形而上学的に凝縮された行為」である。[ 204 ]インド学者のジャクリーン・ハーストによれば、ダルマのテーマは「ギータの冒頭と最後でのみ重要である」とされており、これはおそらくギータをマハーバーラタの文脈に結び付ける方法であった可能性がある。[ 205 ]

マリナールによれば、「アルジュナの危機と、彼に行動を促したいくつかの議論は、『ウドヨーガ・パルヴァ』における戦争と平和に関する議論と関連している」[ 206 ] 。 『ウドヨーガ・パルヴァ』は、戦士の本質、その義務、そして英雄的な行動の要件について多くの見解を提示している。ドゥルヨーダナはそれを地位、社会規範、そして運命の問題として提示するのに対し、ヴィドゥラは英雄的な戦士は決して服従せず、恐れを知らず、人々を守る義務があると述べている[ 207 ] 。 『ビーシュマ・パルヴァ』は、二つのイデオロギーの対立と、それぞれが正義と必要と考える戦争のために集結した二つの大軍の舞台を設定する。この文脈において、『ギーター』はアルジュナに、戦士としての神聖な義務（スヴァ・ダルマ）、すなわち戦い、殺すよう助言している[ 208 ] 。 [ 209 ] [ 210 ]

インド学者バーバラ・ミラーによれば、このテキストは英雄性を肉体的な能力ではなく、戦場で戦士のダルマ（使命）を果たすための努力と内なる献身という観点から捉えている。 [ 211 ]戦争は恐怖として描かれ、差し迫った虐殺は自己不信の要因となるが、そこには悪との精神的な闘いが懸かっている。[ 211 ]ギータのメッセージは、個人的な道徳的葛藤に対処しなければならないことを強調し、戦士は「個人的および社会的価値観」を超越し、何が危機に瀕しているのか、そして「なぜ戦わなければならないのか」を理解する必要がある。このテキストは「規律ある行動と自由の逆説的な相互関連性」を探求している。[ 211 ]

バガヴァッド・ギーターにおけるダルマへの最初の言及は、その最初の詩節で、ドゥリタラーシュトラは戦場の地であるクルクシェートラをダルマの野、「正義あるいは真実の野」と呼んでいます。[ 200 ]ファウラーによれば、この詩節におけるダルマとは、サナータナ・ダルマ、つまり「ヒンズー教徒が自らの宗教として理解しているもの。なぜなら、それは宗教的・伝統的思想の幅広い側面を包含する用語であり、宗教に用いるのに適しているからである」と言及しています。[ 200 ]したがって、「ダルマの野」とは、真実が最終的に勝利する正義の野を意味するとファウラーは述べています。[ 200 ]ジャクリーン・ハーストによれば、ギーターにおける「ダルマの野」という表現は、闘争がダルマそのものに関係していることを象徴しています。このダルマは「様々なレベルで共鳴する」のです。[ 212 ]

禁欲主義、放棄主義、儀式主義

ギーターは、禁欲生活、放棄、そして外面的な行為や無為が生前、来世、あるいは解脱の手段とみなされるバラモン教のヴェーダ儀礼主義を否定する。むしろ、個人が「内なる放棄」を実践し、個人的な報酬を渇望したり気にしたりすることなく、自らのダルマ（使命）と定めたものを果たすために行動する、活動的な生活を推奨する。これは「高次の善のために、個人的な神に捧げる内なる犠牲」と捉えられる。[ 213 ] [ 214 ]

クリシュナ関連のヒンドゥー教の伝統に関する著作を持つインド学者、エドウィン・ブライアントによると、ギータはインドの僧院伝統に見られる「無為の行為」を否定している。また、ブライアントは「初期ヴェーダ文献の犠牲の制度は欲望に基づいているため、行き詰まった道へと追いやられている」と述べている。[ 215 ]

モクシャ – 解放

バガヴァッド・ギーターは、解脱（モークシャ）の二元論的側面と有神論的側面を包含している。ギーターは、非人格的なニルグナ・ブラフマンを目標としつつも、[ l ]主に自己と人格的な神、すなわちサグナ・ブラフマンとの関係を中心に展開する。知識、献身、そして無欲の行為の統合は、クリシュナがアルジュナに選択肢として提示したものであり、読者にも解脱への道として示唆されている。[ 216 ]インド宗教を専門とする学者クリストファー・チャップルは、ウィンスロップ・サージェント訳のギーターの中で、「バガヴァッド・ギーターが示すモデルにおいては、人生のあらゆる側面が救済への道である」と述べている。[ 217 ]

精神的な鍛錬

ギータは、神に到達するための三つの精神修養、すなわちジニャーナ（学識）、バクティ（信仰）、カルマ（カルマ）を説いている。しかし、ファウラーは「これらのどれか一つを他のものを排除するような地位にまで高めることはない」と述べている。[ 218 ]ギータにおいてこれらの道を一つに結びつけるテーマは「内なる放棄」であり、それは精神的な旅路において個人的な報酬に執着しないことである。[ 218 ]

カルマヨガ – 無私の行為

ギーターは第3章をはじめとする箇所で無私の行為の道を説き、行為の必要性を説いている。[ 219 ]しかし、この行為は「単に精神的な教えに従う」べきではなく、個人的な報酬への執着や成果への渇望から行うべきではない。ファウラーによれば、ギーターは「行為とは何か」について十分な見識を得るために適切な知識を適用した上で行為を行うべきだと教えている。[ 220 ] [ 221 ]

このような無私の行為の概念はニシュカマ・カルマとも呼ばれ、ギーターでは使われていないが、カルマ・パラ・ティヤガなどの用語と同義である。[ 220 ]これは、人が正しい行為とは何かを決定し、個人的な結果、果実、成功や失敗に執着せずに行為することです。カルマ・ヨギは、このような行為が本質的に充実感と満足感をもたらすと見なします。[ 222 ]カルマ・ヨギにとって、正しい行為をきちんと行うことは祈りの一種であり、[ 223 ]カルマ・ヨーガは無私の行為の道です。[ 224 ]

マハトマ・ガンジーによれば、ギータの目的は自己実現への道を示すことであり、これは「無私の行為、無欲の行為、行為の結果を放棄すること、すべての活動を神に捧げること、すなわち、神、身体、そして自己に身を委ねることによって達成される」とされています。ガンジーはギータを「無私の行為の福音」と呼びました。[ 225 ]ジョナルドン・ガネリによれば、「無私の行為」という前提は、ギータにおける重要な倫理概念の一つです。[ 226 ]

バクティヨガ – 献身

ウパニシャッドが知識とブラフマンとの自己同一性により重点を置いているのに対し、バガヴァッド・ギーターは帰依と人格神、具体的にはクリシュナへの崇拝へと重点を移しています。[ 16 ]バガヴァッド・ギーターにおいて、バクティは「イシュタ・デーヴァタとしての神聖なるクリシュナへの愛情溢れる帰依、切望、服従、信頼、崇拝」と特徴づけられています。[ 227 ]バクティは多くの章で言及されていますが、その概念は6.30節以降に勢いを増し、12章で完全に展開されます。ファウラーによれば、ギーターにおけるバクティは「行為」の放棄を意味するのではなく、バクティの努力は「正しい知識」と自らのダルマへの献身によって助けられるとされています。[ 227 ]神学者キャサリン・コルニールは、「[ギータの]テキストは、知識（ジュナ）、行為（カルマ）、そして神への愛情深い献身（バクティ）を通じて解脱を達成するための様々な可能な訓練の概要を提供し、後者を救済への最も容易かつ最高の道として焦点を当てています。」と書いています。[ 228 ]

バガヴァッド・ギーターの研究者であるMRサンパトクマラン氏によると、ギーターのメッセージは、聖典の知識だけでは最終的な解放には至らず、「信仰、瞑想、そして礼拝が不可欠である」というものである。[ 229 ]ファウラー氏は、ギーターのテキストとこの道がよりシンプルで誰にでも理解しやすいため、ギーターが「強力な信仰」運動を生み出した可能性が高いと述べている。[ 230 ]

ジナヨガ – 真の自己の識別

ジナ・ヨーガは知識、英知、そしてブラフマンを直接実現するための道である。[ 231 ] [ 232 ]バガヴァッド・ギータではブッディ・ヨーガとも呼ばれ、その目的は真の自己の識別である。[ 233 ]本文では、これは知識人が好む傾向にある道であると述べられている。[ 234 ]バガヴァッド・ギータの第4章は、ジナ・ヨーガの一般的な解説に捧げられている。[ 235 ] [ 236 ]ギータはこの道を称賛し、ジナ・ヨギはクリシュナにとって非常に大切な存在であると述べたが、その道は険しく困難であると付け加えている。[ 237 ]

ラージャヨガ – 瞑想

一部の学者は、「瞑想のヨガ」、つまりヨガそのものを、ギータで説かれる独立した第四の道とみなし、ラージャ・ヨガと呼んでいます。[ 8 ] [ 238 ] [ 239 ]また別の学者は、それをカルマ・ヨガとバクティ・ヨガの漸進的な段階、あるいはその組み合わせだと考えています。[ 240 ] [ m ]アディ・シャンカラのように、ギータ第13章やその他の箇所でのヨガの議論を、ジナ・ヨガの不可欠な部分だと考える人もいます。[ 241 ] [ 242 ]

形而上学

このテキストは、その形而上学的な枠組みを構築するために、ヒンドゥー教のサーンキヤ学派とヴェーダーンタ学派の理論に依存している。[ 243 ]

プラクリティとマーヤ

ギータは、世界は移ろいゆくものであり、すべての物体と物質は無常であると考えています。プラクリティ（自然、物質）を構成するすべてのものは、プロセスによって駆動され、有限な存在です。それは生まれ、成長し、成熟し、衰え、そして死にます。ギータはこの移ろいゆく現実をマーヤーと捉えています。ウパニシャッドと同様に、ギータは変化、無常、有限性のこの世界において何が真実であるかに焦点を当てています。[ 244 ] [ 243 ]

アートマン

ファウラーによれば、ギータはアートマンを基礎概念として「徹底的に受け入れている」。[ 245 ]ウパニシャッドにおいて、これはすべての存在が「永遠の真の自己」、真の本質、アートマン（自己）と呼ばれる自己を持つというバラモン教の考えである。[ 246 ] [ 247 ] [ 248 ] [注 12 ]ギータに先立つウパニシャッド、例えばブリハダラニヤカ・ウパニシャッドにおいては、救済の目標はこの自己を知り、実現することであり、それは、非永続的で移ろいやすい肉体や物質的生命過程に典型的に見られる「私は、私のものだ」という本能的な利己主義の妄想から解放された知識である。ギータはアートマンを純粋で不変の究極の真の本質として受け入れている。[ 251 ]

クリシュナとブラフマン

ギーター第11章では、クリシュナをヴィシュヴァルパ（上記）と呼んでいます。これはリグ・ヴェーダに見られる概念です。[ 252 ]ヴィシュヴァルパの遍在形は、すべての被造物に、あらゆる場所に、永遠に存在する絶対的実在、神、あるいは自己の象徴として解釈されてきました。[ 253 ] [ 254 ]

ギーターは、クリシュナという人格化された神と、抽象的なニルグナ・ブラフマンの両方を説いている。[ 255 ] [ 256 ]テキストは、人格化された神と非人格的な絶対的現実を融合させ、後の章でこれらの概念を互換的に使用することで、両者の区別を曖昧にしている。[ 257 ]しかし、ニルグナ・ブラフマンはサグナ、すなわち人格化されたブラフマンよりも高い存在として提示されており、ニルグナ・ブラフマンは「他のすべてが存在しないときに存在する」。[ 257 ] [ 258 ]このテーマから、学者たちはギーターを汎神論的であると同時に有神論的でもあると呼んでいる。[ 255 ] [ 259 ] [ 82 ] [ 79 ]

ギーターはウパニシャッドの絶対的実在（ブラフマン）概念を採用しており、これは以前の儀式中心のヴェーダ宗教から、精神的経験を抽象化し内面化する宗教への移行である。[ 255 ] [ 256 ]ジーニーン・ファウラーによれば、ギーターはウパニシャッドのブラフマンというテーマに基づいており、ブラフマンとは、どこにでも存在し、影響を受けず、不変の絶対者であり、言葉では言い表せない、ニルグナ（抽象的、特徴のない）ものとして概念化されている。ギーターにおけるこの絶対者は、彼でも彼女でもなく、「中性的な原理」、つまり「それ」または「あれ」である。[ 255 ] [ 256 ]

アートマンとクリシュナの関係

ファウラーによれば、ウパニシャッドは「アートマン＝ブラフマン」という等式を発展させ、この信念はギーターの中核を成す。[ 244 ]しかし、この等式はヴェーダーンタの様々な流派によって様々な解釈がなされている。ギーターにおいては、各人間の自己は他のすべての人間やすべての存在と同一であると考えられているが、ファウラーによれば「ブラフマンとの同一性を支持するものではない」。[ 244 ]ラジュによれば、ギーターはこの同一性と精神的一元論を支持するが、それは人格を持つ神との統合という形をとる。[ 82 ]エジャートンによれば、ギーターの著者たちは、人格を持つ神（クリシュナ）という概念に依拠することで、究極的な一元論に到達し、信者はクリシュナがすべての人と万物における本質的な部分、真の根本要素であることを悟る。クリシュナは唯一であり、同時に万物でもある。[ 192 ]ヒューストン・スミスによれば、ギータは「宇宙全体が唯一の宇宙精神[クリシュナ]によって満たされているのを見ると、その驚くべき栄光に熟考し、驚嘆し、恋に落ちる。[...]その真実を自ら体験すると、すべての疑いは消え去る。このようにして、信仰の花は知識の果実へと進化する。」と教えている。[ 260 ]

解説

古典的なバーシャ（解説）

バガヴァッド・ギーターは、ヴェーダーンタ、サーンキヤ、ヨーガなどの様々な学派やその他の有神論的思想を統合していますが、その複合的な性質によりテキストの解釈も多様化しており、学者たちはバシャ（注釈）を書いています。[ 261 ] [ 262 ]

多くの「古典的および現代ヒンドゥー教」の知識人がギータの注釈を著している。[ 263 ]マイソール・ヒリヤーナによれば、ギータは「解釈が最も難しい書物の一つであり、多くの注釈が存在するが、それぞれが重要な点で他の注釈と異なっている」という。[ 264 ]

ギーターはインド史において多くの学術的関心を集めており、サンスクリット語だけでも227もの注釈が現存している。[ 265 ]また、サント・ドゥニャーネシュワルによるマラーティー語（13世紀）の注釈など、何世紀にもわたって地域の方言による注釈も寄せられている。[ 266 ]

バガヴァッド・ギーターはブラフマ・スートラにも言及されており、シャンカラ、バースカラ、アビナヴァグプタ、ラーマーヌジャ、マドヴァチャリヤなど多くの学者が注釈を著している。[ 267 ] [ 102 ]これらの注釈者の多くは、ギーターは「解脱シャーストラ（モクシャ・シャーストラ）であり、ダルマ・シャーストラ（法般若経）やアルタ・シャーストラ（修行の教え）やカーマ・シャーストラ（戒律）ではない」と述べている。[ 268 ]

シャンカラ（西暦800年頃）

現存する最古かつ最も影響力のある注釈書は、アディ・シャンカラ（シャンカラチャーリャ）によって出版された。[ 269 ] [ 270 ]シャンカラは、一元論的かつ非二元論的な伝統（アドヴァイタ・ヴェーダーンタ）に基づいてギータを解釈している。[ 271 ]アドヴァイタ・ヴェーダーンタは、アートマンとブラフマンの非二元性を主張している。 [ 272 ]シャンカラは、ギータが一般信徒の間で人気があり、以前の学者によって研究され注釈されてきた（これらのテキストは現存していない）が、「一般信徒には、ギータが多様で全く矛盾した教義を教えているように思われる」と述べて、その注釈を序文に記している。彼はギータを「ヴェーダの教え全体の要点をまとめた」ものと呼ぶ。[ 273 ]シャンカラにとって、ギータの教えとは、個人の焦点を外側の、永続的でなく移ろいやすい欲望や感覚の対象から、内側の、永続的で永遠のアートマン・ブラフマン・ヴァスデーヴァ、すなわちすべてのもの、すべての存在において同一であるものへと移すことである。[ 274 ]

アビナヴァグプタ（紀元1000年頃）

アビナヴァグプタはカシミール・シャイヴァ教（シヴァ）の伝統の神学者であり哲学者であった。[ 270 ]彼の注釈書『ギータータ・サングラハ』は現代まで残っている。彼が注釈したギーターのテキストは、アディ・シャンカラのものとは少し異なる版である。彼はその教えをシャイヴァ派のアドヴァイタ（一元論）の伝統に基づいて解釈しており、アディ・シャンカラと非常に似ているが、自我と物質の両方を形而上学的に実在し永遠であると考えている点が異なる。二人のジニャーナ・ヨーガの解釈も多少異なり、アビナヴァグプタはアートマン、ブラフマン、シヴァ、クリシュナを互換的に使用している。アビナヴァグプタの注釈書は、アディ・シャンカラに似たスタイルで、より古い学者の引用をしている点で注目に値する。しかし、彼が引用しているテキストは現代まで残っていない。[ 275 ]

ラーマーヌジャ（西暦1100年頃）

ラーマーヌジャは、11世紀から12世紀初頭にかけてのヒンドゥー教の神学者、哲学者、そしてシュリー・ヴィシュヌ派（ヴィシュヌ）の提唱者であった。ヴェーダーンタ派の同時代の人々と同様に、ラーマーヌジャは『ギーター』の注釈書『ギーター・バシャヤ』を著した。[ 276 ]ラーマーヌジャの注釈書は、アーディ・シャンカラが『ギーター』を非二元論（自我とブラフマンは同一）のテキストとして解釈したのとは対照的で、二元論的かつ限定的な一元論（ヴィシシュタ・アドヴァイタ）の一形態として解釈した。[ 277 ] [ 278 ]

マドゥヴァ（西暦1250年頃）

マドゥヴァは、二元論（現代の分類法）であるタトヴァダ（実際にはマドゥヴァ自身が引用した）ヴェーダーンタ学派の注釈者であり、[ 270 ] 、タトヴァダ学派（二元論ヴェーダーンタ）の思想を体現するバガヴァッド・ギーター注釈を著した。 [ 269 ]クリストファー・シャペルによれば、マドゥヴァの学派では「至高者、無我、物質とその分割の間には、永遠かつ完全な区別がある」という。[ 279 ]マドゥヴァのギーター注釈は『ギーター・バーシャ』と呼ばれている。マドゥヴァの注釈は、パドマナーバ・ティルタ、ジャヤティルタ、ラガヴェンドラ・ティルタといった二元論ヴェーダーンタの僧院の法王たちによる二次著作の題材となっている。[ 280 ]

ケシャヴァ・カーシミリ (西暦 1410 年頃)

二元論・ドヴァイタ派の注釈者、ケーシャヴァ・カーシュミーリ・バタは、『バガヴァッド・ギーター』の注釈書『タットヴァ・プラカーシカー』を著した。この書には、おそらくニンバルカが著したダシャースローキがギーターの真髄を説いていると記されており、ギーターのタットヴァ・プラカーシカーもまた、ギーターを一元論と二元論のハイブリッドな解釈で解釈している。[ 281 ] [ 282 ]

ガウディーヤ・ヴァイシュナヴァ注釈

その他

その他の古典評論家には次のような人々がいる。

  • バースカラ（紀元 900年頃）はアディ・シャンカラに反対し、ベーダベーダの伝統に基づき、 『バガヴァッド・ギーター』と『ブラフマー・スートラ』の両方の注釈を著した。[ 281 ]バースカラによれば、『バガヴァッド・ギーター』は本質的にアドヴァイタであるが、厳密にはアドヴァイタではない。「すべての存在のアートマン（自己）は、ブラフマンという海の波のようなものだ」と示唆している。バースカラはまた、シャンカラによるマーヤ教義の定式化にも反対し、プラクリティ、アートマン、ブラフマンはすべて形而上学的に実在すると主張した。[ 281 ]
  • ラーマーヌジャの師であるヤムナチャリヤは、ギータの教えを『ギータータ・サングラハム』の中で要約しました。
  • Nimbarkacharya (西暦 620 年) Bhagavadgītā-Vākyārtha、バガヴァッド ギーターの失われた注釈。[ 284 ]
  • ドゥニャーネシュワラ（1290年）[ 266 ] [ 285 ]の注釈書『ドゥニャーネシュワリ』 （別名：ジュナネーシュワリ、バヴァルタディピカ）[ 286 ]は、マラーティー語で現存する最古の文学作品であり、[ 287 ]マハーラーシュトラのヴァルカーリー派（バクティ運動、エクナート、トゥカラム）の基礎の一つである。[ 287 ] [ 288 ] [ 289 ]この注釈書は、アドヴァイタ・ヴェーダーンタの伝統に基づいてギータを解釈している。[ 290 ]ドゥニャーネシュワラはナート・ヨーガの伝統に属していた。彼のギータ注釈書は、内なる放棄を伴う献身的な献身と愛が重要であり、クリシュナやシヴァという名前はどちらでも使用できるわけではないと述べている点で注目に値する。[ 291 ] [ 292 ]
  • ヴァッラバの子孫であるヴァッラバ 2 世(西暦 1479 年) は、スッダ・アドヴァイタの伝統に基づいた解説書『タットヴァディーピカ』を書きました。 [ 261 ]
  • マドゥスダナ サラスワティの解説グダルタ ディーピカはアドヴァイタ ヴェーダーンタの伝統に基づいています。[ 261 ]
  • ハヌマットの解説「パイシャチャ・バシャ」はアドヴァイタ ヴェーダーンタの伝統に基づいています。[ 261 ]
  • アナンダギリの注釈バーシャ・ヴィャキャナムはアドヴァイタ ヴェーダーンタの伝統に基づいています。[ 261 ]
  • ニルカンタの解説「バーヴァ・プラディープス」はアドヴァイタ・ヴェーダーンタの伝統に基づいています。[ 261 ]
  • シュリーダラ（1400年）の注釈書『アヴィ・ギータ』はアドヴァイタ・ヴェーダーンタの伝統に属します。[ 261 ]
  • ドゥパカラ・シャーストリの注釈『スボーディニー』はアドヴァイタ・ヴェーダーンタの伝統に基づいています。[ 261 ]
  • ラグッタマ ティルタ(1548 ～ 1596 年) の注釈『プラメーヤディーピカ バヴァボダ』は、ドヴァイタ ヴェーダーンタの伝統に基づいています。[ 293 ]
  • Raghavendra Tirtha (1595–1671) の注釈Artha samgrahaはドヴァイタ ヴェーダーンタの伝統に基づいています。[ 261 ]
  • ヴァナマリ・ミシュラ (1650–1720) の解説ギタグダルタカンドリカはマドヴァチャリヤの解説と非常に似ており、ドヴァイタ ヴェーダーンタの伝統に属しています。[ 294 ]

現代の解説

翻訳と現代解説

ペルシア語翻訳

16世紀と17世紀には、ムガル帝国で『バガヴァッド・ギータ』のペルシア語訳が複数完成しました。[ 320 ]

英語翻訳

英語訳[ 321 ]
タイトル 翻訳者 年
バガヴァット・ギータ、またはクリシュナとアルジュンの対話、18回の講義と注釈チャールズ・ウィルキンス 1785
バガヴァッド・ギーターアウグスト・ヴィルヘルム・シュレーゲル 1823
バガヴァッド・ギーターJCトムソン 1856
ラ・バガヴァッド・ギーターユージン・ブルヌフ 1861
バガヴァッド・ギーター[注 14 ]カシュニナート・T・テラン 1882
天上の歌[注 15 ]サー・エドウィン・アーノルド 1885
バガヴァッド・ギーター[注 16 ]ウィリアム・クアン・ジャッジ 1890
シュリ・シャンカラチャリヤの解説付きバガヴァッド・ギーターA. マハデヴァ・サストリー 1897
若者のためのギータージャギンドラナート・ムカルジ 1900
バガヴァッド・ギーター：主の歌LDバーネット 1905
バガヴァッド・ギーター[注 17 ]アン・ベサントとバガヴァン・ダス 1905
バガヴァッド・ギーターリチャード・ガーベ 1905
シュリマド・バガヴァッド・ギータースワミ・スワルパナンダ 1909
聖なるものの歌ポール・デュッセン 1911
シュリマド・バガヴァッド・ギータースワミ・パラマナンダ 1913
ラ・バガヴァッド・ギーターエミール・セナール 1922
ガンジーによるバガヴァッド・ギーター[注 18 ]モハンダス・K・ガンジー1926
バガヴァッド・ギーターW. ダグラス P. ヒル 1928
バガヴァッド・ギーターアーサー・W・ライダー 1929
主の歌、バガヴァッド・ギーターEJトーマス 1931
ギータシュリ・プロヒト・スワミ 1935
バガヴァット・ギーターのヨーガスリ・クリシュナ・プレム 1938
ギーター（またはギーターに関するエッセイ）のメッセージシュリ・オーロビンド、アニルバラン・ロイ編 1938
バガヴァッド・ギーター[注 19 ]スワミ・シヴァナンダ 1942
バガヴァッド・ギーター[注 20 ]スワミ・ニキラナンダ 1943
バガヴァッド・ギーターフランクリン・エドガートン 1944
バガヴァッド・ギーター - 神の歌スワミ・プラバヴァナンダとクリストファー・イシャーウッド1944
バガヴァッド・ギータースワミ・ニキラナンダ 1944
バガヴァッド・ギーターS. ラダクリシュナン 1948
バガヴァッド・ギーターシャクンタラ・ラオ・サストリ 1959
バガヴァッド・ギーターフアン・マスカロ1962
バガヴァッド・ギーターC. ラジャゴパラチャリ 1963
バガヴァッド・ギータースワミ・チドバヴァナンダ 1965
バガヴァッド・ギーター[注 21 ]マハリシ・マヘーシュ・ヨーギー1967
バガヴァッド・ギーター：翻訳、序文、批評エッセイ付きエリオット・ドイチュ 1968
バガヴァッド・ギーターそのままAC バクティヴェダンタ スワミ プラブパーダ1968
バガヴァッド・ギーターRC ゼーナー 1969
バガヴァッド・ギーター：新しい詩の翻訳アン・スタンフォード 1970
聖なるギーター、翻訳と解説スワミ・チンマヤナンダ 1972
シュリマド・バガヴァッド・ギータースワミ・ヴィレスワラナンダ 1974
バガヴァッド・ギーター：詩の翻訳[注 22 ]ジェフリー・パリンダー 1974
バガヴァッド・ギーターキース・W・ボレ 1979
バガヴァッド・ギーターウィンスロップ・サージェント（編集者：クリストファー・K・チャップル） 1979
『マハーバーラタ』の『バガヴァッドギーター』ジャブ・ファン・ブイテネン1981
バガヴァッド・ギーターウィンスロップ・サージェント 1984
シュリ サムカラチャリヤのシュリマド バガヴァッド ギーター バーシャAG クリシュナ・ワリアー 1984
バガヴァッド・ギーターエクナート・イースワラン1985
シュリマド・バガヴァッド・ギータースワミ・タパスヤナンダ 1985
バガヴァッド・ギータースリニヴァサ・ムルティ 1985
バガヴァッド・ギーター：戦時におけるクリシュナの助言バーバラ・ストーラー・ミラー1986
バガヴァッド・ギーターラガヴァン・アイヤー 1986
バガヴァッド・ギーターラマナンダ・プラサド 1988
あなたと私のためのバガヴァッド・ギーターMS パトワルダン 1990
バガヴァッド・ギーターアントニオ・T・デ・ニコラス 1991
バガヴァッド・ギーターサチンドラ・K・マジュムダール 1991
バガヴァッド・ギーターOPガイ 1992
ラーマーヌジャ・ギーター・バシャスワミ・アディデヴァナンダ 1992
ギータ・バシャジャガンナータ・プラカシャ 1993
バガヴァッド・ギーター：翻訳と解説リチャード・ゴッシャルク 1993
バガヴァッド・ギーター[注 23 ]P. ラル 1994
バガヴァッド・ギーターWJジョンソン 1994
神はアルジュナと語る：バガヴァッド・ギーターパラマハンサ・ヨガナンダ1995
バガヴァッド・ギーター（神の歌）ラマナンダ・プラサド 1996
バガヴァッド・ギーター[注 24 ]ヴリンダ・ナバールとシャンタ・トゥムクル 1997
リビング・ギーター：バガヴァット・ギーター全集：現代の読者のための解説スワミ・サッチダナンダ 1997
バガヴァッド・ギーターサティアナンダ・サラスワティ 1997
シャンカラチャーリャの解説付きバガヴァッド・ギータースワミ・ガンビラナンダ 1998
バガヴァッド・ギーター（シャンカラの解説付き）アラディ・M・サストリー 1998
バガヴァッド・ギーターの翻案アショク・K・マルホトラ 1998
あなたは私を知っている：ギータイリーナ・ガジャール 1999
バガヴァッド・ギーター、人生という戦場におけるあなたの御者RKピパライヤ 1999
バガヴァッド・ギーターの原典翻訳V. ジャヤラム 2000
バガヴァッド・ギーター：西洋人のための入門書ジャック・ホーリー 2001
バガヴァッド・ギーター[注 25 ]ロゼッタ・ウィリアムズ 2001
秩序のバガヴァッド・ギーターアナンド・アーダール・プラブ 2001
バガヴァッド・ギーター：神の歌カール・E・ウッドハム 2001
バガヴァット・ギーター（ウィズダム・バイブルの一部）サンダーソン・ベック 2001
バガヴァッド・ギーター：新訳スティーブン・ミッチェル 2002
生きた経験としてのバガヴァッド・ギーターヴィルフリート・フッヒツァマイヤーとユッタ・ツィンマーマン 2002
バガヴァッド・ギーターアラン・ジェイコブス 2002
バガヴァッド・ギーター：翻訳と解説ヴィーラスワミ・クリシュナラジ 2002
バガヴァッド・ギーターリチャード・プライム 2003
聖なる歌：第三千年紀のためのバガヴァッド・ギーターの新訳マコマス・テイラーとリチャード・スタンリー 2004
シュリマド・バガヴァッド・ギータースワミ・ダヤナンダ・サラスワティ2007
バガヴァッド・ギーターローリー・L・パットン2008
バガヴァッド・ギーター：新訳ジョージ・トンプソン 2008
新バガヴァッド・ギーター：現代の言葉で語る永遠の叡智コティ・スリークリシュナ、ハリ・ラヴィクマール 2011
バガヴァッド・ギーター 新訳ゲオルク・フォイアーシュタイン2011
バガヴァッド・ギーター：学生のためのテキストと解説ジーニーン・D・ファウラー 2012
バガヴァッド・ギーター：新訳ギャビン・フラッド、チャールズ・マーティン 2012
『バガヴァッド・ギーター』：サーラ・サマンヴィター。翻訳と要約サティアナラヤナ・ダサ2015
バガヴァッド・ギーター：クリシュナのリズム（韻文のギーター）スシュルート・バデ2015
バガヴァッド・ギーター（完全版）：第三千年紀のためのグローバル・ダルマパラマ・カルナ・デヴィ 2016
バガヴァッド・ギーターの哲学ケヤ・マイトラ 2018
バガヴァッド・ギーター 第1章から第13章 – 英語ISBN 978-93-87578-96-8ラヴィ・シャンカール2018
バガヴァッド・ギーター[注 26 ]ビベック・デブロイ 2019
バガヴァッド・ギーターの教え：現代のための永遠の知恵[ 322 ]リチャ・ティロカニ 2023
マハーバーラタの詩的サガシヴァ・ラムナート・ピルトゥラ 2022
バガヴァッド・ギーター - 神の歌、詩句マーク付き学習版スワミ・プラバヴァナンダとクリストファー・イシャーウッド2023

バガヴァッド・ギータの最初の英訳は、1785年にチャールズ・ウィルキンスによって出版されました。 [ 323 ]ウィルキンス訳には、ウォーレン・ヘイスティングスによる序文が添えられています。その後すぐに、この作品はフランス語（1787年）、ドイツ語、ロシア語など、他のヨーロッパ言語にも翻訳されました。1849年、バンガロールのウェリーアン・ミッション・プレスは、ジョン・ギャレット牧師の編集による『バガヴァッド・ギータ、あるいはクリシュナとアルジュンの18の講義における対話』を出版しました。この本はサンスクリット語、カナリア語、英語の3つのコラムで構成されており、サー・マーク・カボンの支援を受けていました。[ 324 ]

初期のギーター翻訳の表紙。左：チャールズ・ウィルキンス（西暦 1785 年頃）、中央：パラウドによるウィルキンスの再翻訳（西暦 1787 年頃）、右：ウェスリアン・ミッション・プレス（西暦 1849 年頃）。

1981年、ラーソンは「バガヴァッド・ギーターの翻訳と関連する二次文献の完全なリストはほぼ無限だろう」と述べた。[ 321 ] : 514 ラーソンによれば、「英語には巨大な翻訳の伝統があり、それはイギリスによって開拓され、フランスとドイツによって文献学的にしっかりと基盤が築かれ、近代インドの豊かな考察と考察の遺産によって土着のルーツが与えられ、アメリカ人によって様々な学問分野にまで広がり、現代において、バガヴァッド・ギーターがインド特有の精神性の表現として、そして歴史上偉大な宗教的「古典」の一つとして、その重要性について、幅広い異文化間の認識を生み出してきた」[ 321 ] : 518

サージェントによれば、バガヴァッド・ギーターは「詩文と散文の両方で少なくとも200回翻訳されたと言われている」[ 325 ] 。リチャード・デイヴィスは、1982年にカレワールトとヘムラジが行った調査を引用し、バガヴァッド・ギーターは75の言語に1,891回翻訳されており、そのうち273回は英語である[ 326 ]としている。 [ 327]これらの翻訳は様々であり、[ 327 ]一部はサンスクリット語の原文を解釈的に再構成したもので、「読者への親しみやすさ」[ 328 ]や「原文への暴力性」[329] の度合いが異なる。[注27 ]

ギーターの翻訳と解釈は多様であり、相反する政治的・哲学的価値観を支持するために利用されてきた。例えば、ガルビン・フラッドとチャールズ・マーティンは、ギーターの解釈が政治においては「平和主義から攻撃的なナショナリズムへ」、哲学においては「一元論から有神論へ」を支持するために利用されてきたと指摘している。[ 334 ]ウィリアム・ジョンソンによれば、ギーターにおける思想の統合は、ほぼあらゆる解釈の余地を秘めている。[ 335 ]リチャード・デイヴィスは、翻訳は「原文を完全に再現することはできず、いかなる翻訳も透明性はない」と述べているが、ギーターの場合、多くの翻訳者にとって言語的・文化的距離は大きく険しく、それが翻訳の難しさを増し、翻訳結果にも影響を与えている。[ 336 ]ネイティブ翻訳者の中には、個人的な信念、動機、主観が理解、語彙の選択、解釈に影響を与える者もいる。[ 337 ] [ 338 ] [ 339 ]インド人による翻訳の中には、西洋の共訳者の有無にかかわらず、「東洋主義的」、「弁証主義的」、「新ヴェーダーンタ的」あるいは「グル現象」的な偏向が見られるものがある。[ 321 ] : 525–530

釈義学者ロバート・マイナーによれば、ギーターは「おそらくアジアのテキストの中で最も翻訳されている」が、現代版の多くは翻訳・頒布を行う組織や個人の見解を強く反映している。マイナーの見解では、ハーバード大学の学者フランクリン・エドガートンの英訳とリチャード・ガーベのドイツ語訳は、他の多くの翻訳よりも原文に近い。[ 340 ]ラーソンによれば、エドガートン訳は驚くほど忠実ではあるものの、「東洋主義的」な偏りがあり、「荒々しく、ぎこちなく、文法的にぎこちない」ものであり、「テキストの現代的な宗教的意義に対する理解」が欠けている。[ 321 ] : 524

他のヨーロッパ言語におけるギーター

1808年、ギータの一部はサンスクリット語からドイツ語への最初の直接翻訳の一部となり、フリードリヒ・シュレーゲルがドイツにおけるインド文献学の創始者として知られるようになった本に掲載されました。[ 341 ]ジャブ・ファン・ブイテネンによると、ギータの最も重要なフランス語訳は、エミール・セナールによって1922年に出版されました。 [ 342 ]より最近では、インド学者アラン・ポルトによって2004年に新しいフランス語訳が出版されました。[ 343 ]スワミ・ランバドラチャルヤは、2007年11月30日に、元のサンスクリット語テキストとヒンディー語の解説が付いた、最初の点字版の聖典を発表しました。 [ web 4 ]

パラマハンサ・ヨガナンダによるバガヴァッド・ギーターの注釈書『神はアルジュナと語る：バガヴァッド・ギーター』は、これまでにスペイン語、ドイツ語、タイ語、ヒンディー語に翻訳されています。本書の意義深い点は、バガヴァッド・ギーターの他の注釈書がギーターに関してカルマ・ヨーガ、ジニャーナ・ヨーガ、バクティ・ヨーガに焦点を当てているのに対し、ヨガナンダの著作は心の訓練、すなわちラージャ・ヨーガを重視している点です。[ 307 ]

インドの言語

ギータ・プレスは、ギータを複数のインド言語で出版している。[ 344 ] R・ラガヴァ・アイアンガーは、ギータをサンダム韻律のタミル語に翻訳した。[ 345 ] ISKCONと提携しているバクティヴェーダーンタ・ブック・トラストは、ACバクティヴェーダーンタ・スワミ・プラブパーダの1972年の英訳ギータを56の非インド言語に再翻訳して出版している。[ 346 ] [ 302 ] [注 28 ]ヴィノバ・バーヴェは、同様のシュロカ形式で、ギータをマラーティー語でギータイ（または「マザー・ギータ」）として書き直した。ウタヤ・サンカールSBは、全文をマレーシア語の散文で『バガヴァッド・ギータ：クルクシェトラのアルジュナとクリシュナの対話』（2021年） として再話した。

フィリップ・グラスは、南アフリカにおけるガンジーの活動家としての初期の成長を、ギータのテキストを通してオペラ『サティヤーグラハ』（1979年）で語り直した。このオペラの台本はすべて、ギータの引用文をサンスクリット語の原文で歌ったものとなっている。[ web 5 ]

ダグラス・クオモの『アルジュナのジレンマ』では、アルジュナが直面する哲学的なジレンマが、インドと西洋の音楽スタイルを融合させたオペラ形式でドラマ化されている。[ web 6 ]

1993年のサンスクリット映画『バガヴァッド・ギーター』はGVアイヤー監督により、1993年ナショナル・フィルム・アワード最優秀作品賞を受賞した。[ web 7 ] [ web 8 ]

スティーブン・J・ローゼンによると、スティーブン・プレスフィールドの1995年の小説と、それを原作としたロバート・レッドフォードによる2000年のゴルフ映画『バガー・ヴァンスの伝説』は、バガヴァッド・ギーターと類似点があるという。プレスフィールド自身もギーターからインスピレーションを受けたことを認めており、小説に登場するゴルファーはアルジュナ、キャディーはクリシュナであるとローゼンは述べている。しかし、映画は原作のプロットを採用しているものの、小説とは異なり、教えについては軽視されている。[ 349 ]

義務（スヴァダルマ）とカースト制度

スヴァダルマのネオヒンドゥー教的解釈

アルジュナはクリシュナから、特定のヴァルナのダルマ（義務）であるスヴァ・ダルマを行うよう助言されます。[ 350 ]アルジュ​​ナは戦士（クシャトリヤ）のヴァルナ（社会階級）に属しているため、クリシュナはアルジュナに戦士として行動するよう告げています。[ 350 ]中世の注釈者ドニャーネシュワールに先立つ新ヒンドゥー教徒は、スヴァダルマを階級的義務、あるいはダルマを宗教としてではなく、「誰もが自分のスヴァ・ダルマに従わなければならない」と解釈することを好みました。[ 351 ]

ドゥニャネシュワル（1275–1296）によれば、ギータは最終的にカーストの違いは重要ではないことを示しています。ドゥニャネシュワルにとって、人々が自分自身を互いに、そしてクリシュナと区別して考えることは誤りであり、人々がクリシュナを受け入れ、理解し、愛をもってクリシュナに入れば、これらの区別はすぐに消え去ります。[ 352 ] [ 353 ]

バンキム・チャンドラ・チャタジー（1838–1894）によれば、スヴァダルマを英語で翻訳するには、「ヒンドゥー教徒以外の人々にとってのスヴァ・ダルマとは何か」と問わなければならない。なぜなら、神はインド人（ヒンドゥー教徒）だけにダルマを定め、「他のすべての人々をダルマのないものに」したわけではないからだ。[ 351 ]ハッカーによれば、これは「ヒンドゥー教を普遍化」する試みである。[ 351 ]

スワミ・ヴィヴェーカーナンダ（1863–1902）によれば、ギーターにおける「スヴァ・ダルマ」は「カースト上の義務」ではなく、むしろ人生の境遇（母、父、夫、妻）や職業（兵士、裁判官、教師、医師）に伴う義務を意味します。ヴィヴェーカーナンダにとって、ギーターは平等主義の聖典であり、カーストやその他の階層構造を否定していました。それは、13章27節から28節に「至高主がすべての存在に等しく宿り、滅びるものの中に不滅なる主が宿るのを見る者は、真に見る者である。主がどこにいても等しく存在するのを見る者は、自己によって自己を滅ぼすことはなく、こうして至高の目的へと至るのである」と記されているからです。[ 354 ] [ n ]

オーロビンド（1872–1950）は、ダルマの概念を社会秩序や個人の能力に対する義務から切り離し、内面化することで近代化しました。これは急進的な個人主義につながり、[ 357 ]「存在の目的の達成は個人のみに見出される」[ 357 ] 。彼は『バガヴァッド・ギーター』から、「人間の機能は、その生来の性質、才能、能力によって決定されるべきである」[ 357 ]という教義を導き出し、個人は「自由に発展」[ 357 ]、それによって社会に最も貢献できるようになると主張しました。[ 357 ]

ガンジー（1869-1948）の見解はオーロビンドの見解とは異なっていた。[ 358 ]彼はスヴァ・ダルマの概念の中に、スヴァデーシ（スヴァデーシと綴られることもある）という彼の思想を認めた。それは「人は生まれや境遇によって自分に最も近い人々に何よりも奉仕する義務がある」という思想である。[ 358 ]彼にとってスヴァデーシとは「自分の身近な環境に適用されるスヴァ・ダルマ」であった。 [ 359 ]

ジャクリーン・ハーストによれば、ギータにおける普遍主義的な新ヒンドゥー教的ダルマ解釈は近代主義的な解釈であるが、近代以前の遠い異文化の研究は、本質的に「知識の支配」や様々な側面からの偏見への疑念に晒される。 [ 360 ]ヒンドゥー教徒は、ギータや特定のヒンドゥー教文献をはるかに超える独自のダルマ理解を持っている。 [ 360 ]さらにハーストは、ギータは特定の詩節を個別に、あるいは文脈から切り離して分析するのではなく、全体として「統一されたテキスト」として捉えるべきだと述べている。クリシュナは「アルジュナと読者を最初の先入観を超えて導く」教師として描かれている。ギータは規範の羅列ではなく、統一的に編成された教育テキストである。[ 361 ]

スヴァダルマとカースト制度への批判

ギーターは、ヴァルナ・ダルマ（個人の義務）とカースト制度を支持するヒンドゥー教の聖典としても引用され、批判されてきた。[ 362 ] [ 363 ] [ 364 ]ダリットの家庭に生まれ、第1次ネルー内閣で初代法務大臣を務めたB.R.アンベードカルは、カーストに対するその立場と「哲学的根拠に基づいて宗教の特定の教義を擁護している」としてこの聖典を批判した。[ 364 ]ジミー・クラウセンによると、アンベードカルは彼のエッセイ「クリシュナと彼のギーター」の中で、ギーターはバラモン教ヒンドゥー教やマハトマ・ガンディー、ロークマニヤ・ティラクなどの「道具」であると述べた。クラウゼンによれば、アンベードカルにとって、それは「戦争と殺人を行うクシャトリヤの義務の擁護、ヴァルナは価値や才能ではなく生まれによって決まるという主張、そして、形式的にも利己的にもならずにカルマを実行するようにという命令」を提示する「ほとんど野蛮な宗教的特殊主義」のテキストである。[ 365 ]

DDコスアンビは著書『神話と現実』の中で、「意志の強い者であれば、階級制度の正当性を否定することなく、実質的にどんなことでもギーターから読み取ることができる」と主張した。[ 366 ]コスアンビは、ギーターは上位のヴァルナの優位性を支持する聖典である一方、他のすべてのヴァルナは「誕生そのものが汚されているが、来世では、この世で彼らを軽々しく堕落させた神への信仰によって解放されるかもしれない」と見ている、と主張した。[ 366 ]彼は、クリシュナが「4つのカースト（階級）の区分は私が作った」と言うギーターを引用している。[ 366 ] [ 367 ] [ o ]同様に、VRナルラも、ギーターは神がカースト（ヴァルナ）制度を作ったと述べている、と主張している。[ 368 ]ナルラはまた、クシャトリヤやバラモンでない者は「罪深い子宮から生まれた」と述べているギータを批判している。[ 368 ]

ギータと戦争

クルクシェトラ戦争中にクリシュナがアルジュナにギータを語る様子を描いた『マハーバーラタ』より。西暦 1820 年頃

戦争の寓話

他の宗教聖典とは異なり、バガヴァッド・ギーターは戦場の中心でそのメッセージを発信します。[ 369 ]現代インドの作家の中には、戦場という設定を「内なる闘い」の寓話として解釈する者もいます。[ 370 ]エクナート・イーシュワランは、ギーターの主題は「内なる闘い、すなわち人生に勝利するためにすべての人間が戦わなければならない自己統制のための闘争」であると書いています。[ 371 ]

スワミ・ニキラナンダは、アルジュナをアートマンの寓意、クリシュナをブラフマンの寓意、アルジュナの戦車を肉体、ドゥリタラーシュトラを無知な心と解釈している。[注 29 ]ニキラナンダの寓意的解釈は、ヒューストン・スミスも共有している。[ 372 ]スワミ・ヴィヴェーカーナンダは、ギーターの最初の説教と「クルクシェートラの戦い」を寓意的に解釈している。[ 373 ]ヴィヴェーカーナンダは、「その秘教的意味を要約すると、それは人間の内部で善と悪の傾向の間で絶えず起こっている戦いを意味する」と述べている。[ 131 ]

マハトマ・ガンジーは、ギータの注釈の中で[ 374 ]、戦いを寓話として解釈し、戦場は魂であり、アルジュナは悪と闘う人間の高次の衝動を体現していると述べています。[ 375 ]

オーロビンドの見解では、クリシュナは歴史上の人物であるが、ギータにおける彼の重要性は「神と人類の関わりの象徴」である[ 376 ]。一方、アルジュナは「葛藤する人間の魂」を象徴している[ 377 ] 。しかし、オーロビンドは、ギータ、ひいてはマハーバーラタは「内なる生活の寓話」に過ぎず、したがって外的な人間の生活や行動とは無関係であるという解釈を否定した[ 377 ] 。 [注30 ]

正当な戦争と義務の推進

スティーブン・ローゼン、ローリー・L・パットン、スティーブン・ミッチェルといった学者たちは、ギータを戦士階級（クシャトリヤ・ヴァルナ）の義務（スヴァダルマ）、すなわち勇気を持って戦争を行うことの宗教的擁護とみなしている。彼らは、ギータを単なる寓話的な教えではなく、正義の戦争の真の擁護と捉えている。[ 378 ] [ 379 ]

ララ・ラジパト・ライやバル・ガンガダル・ティラクといったインド独立運動の指導者たちは、バガヴァッド・ギーターを必要に応じて戦争を擁護する聖典と捉え、植民地支配に対する武装蜂起を促すために用いた。ラジパト・ライは「バガヴァッド・ギーターのメッセージ」に関する論文を執筆し、その主要なメッセージはアルジュナが戦士として戦う勇気と勇敢さにあると考えた。[ 380 ]バル・ガンガダル・ティラクは、社会の発展のために必要であれば殺害を擁護する聖典、例えばアフザル・カーンの殺害を擁護する聖典と捉えた。[ 380 ]

平和主義とギーター

ギータの最後でクリシュナはアルジュナに戦うことは彼の権利であり義務であると説得するため、ギータは一部の人々からは戦争賛成論者とされ、一方でギータは戦争賛成派でも反戦派でもないと主張する人々もいる。[ 381 ]

著名な作家クリストファー・イシャーウッドは第一次世界大戦で父を亡くし、連合国が次の戦争に真っ向から突入することを避けようと真剣に努力しなかったことを目の当たりにした。彼は小説『ベルリン物語』で、ナチスが台頭していくドイツでの生活を描いている。1930年代後半、オルダス・ハクスリーとジェラルド・ハードの助言と影響を受けて[ 382 ] 、彼は平和主義者および良心的兵役拒否者となり、クエーカー教徒とともに、戦争から逃れてきたユダヤ人難民の定住を助ける代替奉仕活動を行った。[ 383 ] [ 384 ] [ 385 ] 1944年、イシャーウッドは南カリフォルニアのヴェーダーンタ協会のスワミ・プラバヴァナンダと協力してバガヴァッド・ギーターを英語に翻訳した。 [ 386 ]付録にはイシャーウッドによる「ギーターと戦争」と題するエッセイがある。彼は、状況によっては戦闘を拒否しても全く問題ないと主張する。アルジュナの場合、これは正義の戦いであり、彼は生まれも職業も戦士であるため、戦わなければならないのだ。[ 387 ]

…あらゆる行為は、特定の状況下、特定の人々にとって、無執着の精神で行われるならば、精神的な成長への足がかりとなるかもしれない。善を得るために悪を行うなどという議論はここではない。ギータはそのような日和見主義を容認しない。アルジュナは、最善を超えてより良いものへと至るために、自らの知る限りの最善を尽くすべきである。[ 388 ]

倫理、戦争、暴力

クリシュナの和平の使命が失敗した直後、クリシュナはギータの中で、敵に自分の親族や友人も含まれている戦争を起こすようアルジュナを説得する。ヒンズー教の聖典にあるアヒンサー（非暴力）の教えに照らして、ギータはアヒンサーの価値観に反する、あるいは政治的暴力を支持しているとして批判されてきた。[ 389 ]平和的な抗議行動や他のすべてが失敗した場合に政治的暴力を正当化することは、非暴力に関するガンジーの思想に対する強力なアンチテーゼとともに、現代インドの政治思想のかなり一般的な特徴であるとヴァルマは述べている。インドの独立運動の間、インド人（特にヒンズー教徒）はイギリスの品物を積極的に燃やし、水没させることを検討した。植民地法の下では厳密には違法であったが、これらの行為はギータが論じているような自由と正しい価値観のための道徳的で正当な戦争と見なされた。 [ 390 ]ニコラス・オーウェンによると、影響力のあるヒンドゥー教の民族主義者（そしてヒンドゥトヴァの父）であるヴィール・サヴァルカルは、バガヴァッド・ギーターなどのヒンドゥー教の聖典を頻繁に参照し、その聖典は母なるインドを傷つける者に対する暴力を正当化していると主張した。[ 391 ]

ナルラ・ヴェンカテーシュワラ・ラオは、 『ギータの真実』と題された著書の中で、ギータの倫理的教えを批判している。彼は、ギータの倫理はあまりにも曖昧であるため、あらゆる倫理的立場を正当化するために利用することができ、主に戦士の精神を支持していると主張している。[ 392 ]インドの歴史家ダモダル・ダルマナンダ・コスアンビは著書『神話と現実』の中で、ギータは戦士カーストを含む上位カーストの行動を支持する宗教的テキストとして書かれたと主張した。このような戦闘への勧めは、インドの吟遊詩人の仕事であったため、古代インドでは珍しいことではなかっただろう。コスアンビは、ギータの中で「高位の神は不殺生（アヒンサー）という偉大な美徳を繰り返し強調しているが、その説法全体が戦争への誘因となっている」と記している。[ 393 ]彼はまた、ギータの次の言葉を引用している。「殺されれば天国が得られ、勝利すれば地が得られる。だから、クンティの息子よ、立ち上がって戦いに集中せよ。」[ 393 ]コサンビは、ギータに見られる殺人の戒律や言い訳は非倫理的であると主張している。[ 393 ]

インドの法学者であり政治家でもあったB・R・アンベードカルは、バガヴァッド・ギーターを、魂（アートマン）の永遠性に基づく非倫理的な暴力の擁護と解釈した。アンベードカルはこう記している。「殺されるのは肉体であって魂ではないから、殺人は殺人ではないと言うのは、殺人の擁護として聞いたことがない…もしクリシュナが殺人罪で裁判にかけられている依頼人の弁護士として現れ、バガヴァッド・ギーターで彼が示した擁護を主張したとしたら、彼が精神病院に送られることは疑いようがない。」倫理学者ジェレミー・エンゲルスは、アンベードカルの見解とは対照的に、ラルフ・ワルド・エマーソンやウォルト・ホイットマン、そして「ほとんどのパンディットやヨギ」を含む他の読者は、バガヴァッド・ギーターのメッセージを文字通りの戦争への呼びかけとしてではなく、人間の魂における善と悪の内なる闘いの寓話として理解していると指摘している。[ 394 ]

プルショッタマ・ラールは、ギータ訳の序文で、アルジュナが非暴力を重んじる平和主義者であるのに対し、クリシュナはアルジュナに殺人を説き伏せる「軍国主義者」であると主張している。 [ 395 ]ラールによれば、クリシュナはアルジュナに殺人を説き伏せるために「驚くべき」論法を用いる。ラールはそれを「アートマンは永遠であり、死ぬのは肉体だけだ。だから、どんどん殺しなさい。殺すのは肉体だけで、アートマンは影響を受けないだろう」と概説している[2:19-21]。[ 395 ]ラールは「二枚舌のまやかしのこれ以上の例はほとんどないだろう」と述べている。[ 395 ]ラルはさらに次のように主張する。「殺人は間違っているという根本的なヒューマニズムの立場を合理的に反論することは不可能であるというのが真実である…クリシュナの答えの多くは、曖昧で、時に詭弁的であるように思われる。論理が通用しなくなると、クリシュナは明らかに神の魔術に頼るのだ。」[ 395 ]ラルによれば、ギーターの中でクリシュナは「サイケデリックな強烈さを持つ輝かしい『啓示』でアルジュナを驚愕させる」。この「自信過剰」はラルにとって問題である。彼はアルジュナの苦境を「クリシュナが自らの条件で、苦痛を伴いながらも誠実に向き合うべきだったが、そうしなかった痛ましくも正直な問題」と見なしている。[ 395 ]

マハトマ・ガンジーは、アヒンサー（非暴力）への献身を『ギーター』に託しました。ガンジーにとって、ギーターは人々が正義と正しい価値観のために戦うべきであり、戦争を避けるために不正に甘んじて耐えるべきではないことを説いています。インド学者のアナンヤ・ヴァジペイによると、ギーターは「アヒンサーは徳であり、目覚めた、揺るぎない、倫理的な人間の特徴である」と述べている以外、戦争の手段や段階、あるいはアヒンサーについては詳しく述べていません。 [ 396 ]ヴァジペイによれば、ガンジーにとってアヒンサーとは、彼と同胞のインド人が植民地支配と戦った際の「自己と他者の関係」です。ヴァジペイによれば、ガンジーのアヒンサーは、事実上「ギーター全体の真髄」なのです。[ 396 ]アーヴィンド・シャルマは、アヒンサーに関するギータの教えは曖昧であると述べており、その最たる例が、マハトマ・ガンジーを暗殺した後、ナトゥラム・ゴドセがギータをダルマ（仏法）を実践するインスピレーションとして挙げたという事実である。[ 144 ] [ 397 ]トラピスト修道士であり、禅仏教に関する著書も執筆しているトーマス・マートンは、ガンジーの見解に同意し、ギータは暴力を説くものでも「戦争を起こす」イデオロギーを唱えるものでもないと述べている。むしろ、ギータは平和を教え、困難で忌まわしい選択に直面した際に、何が正しいのかを吟味し、純粋な意図を持って行動する義務について論じている。[ 398 ]

心理療法的解釈

バロディとケーシャヴァンは、文化的に配慮した心理療法モデルを開発するための情報源としてギーターを参照しました。[ 399 ]クリシュナは、精神障害の身体的および心理的症状の両方に苦しむアルジュナとの関係において、認知療法士に例えられてきました。身体的には、アルジュナの口は乾き、手足は震え、髪は逆立っています。心理的には、彼は不安、混乱、そして否定的な自己評価に直面しています。[ 399 ]クリシュナは、結果を予期しない新しい行動の枠組みを紹介することで、アルジュナの認知状態を修正します。ジニャーナ、カルマ、バクティの概念は、認知再構築の3つのステップとして捉えることができます。[ 399 ]心理学者のダッチャー・ケルトナーとジョナサン・ハイトは、アルジュナのケースは「畏怖による変容」の一つであると主張し、アルジュナが畏敬の念を経験するとクリシュナの命令に進んで従うようになったことに注目した。[ 400 ]

参照

注記

  1. ^ここでの「神」はクリシュナを指す。 [ 2 ]
  2. ^ a b伝統の統合：
    • マイナー（1986、74～75ページ、81ページ）は、ギータは「ヴェーダーンタ、ヨーガ、サーンキヤの哲学の統合としてより明確に定義されている」と述べています。
    • ロビンソンの書評で引用されている『バガヴァッド・ギータ』翻訳者ラダクリシュナンによれば、クリシュナの説法は「ヴェーダの儀式、ウパニシャッドの知恵、信仰に基づく有神論、哲学的洞察」といったヒンドゥー教思想の競合する要素を包括的に統合した「総合的統合」である（ロビンソン 2006、95ページ）。
    • コルニール（2006、p.2）によると、ギータはヒンズー教の主要な信念を提示し、無執着、義務、グナの優勢、肉体と不滅の魂の違い、そしてその輪廻の重要性を強調しています。
    • ラジュ（1992、211ページ）によると、バガヴァッド・ギータは、非人格的な精神的一元論と人格的な神、「行為のヨーガと行為の超越のヨーガ、そしてさらにこれらと献身と知識のヨーガ」との偉大な統合です。
    • オーロビンドはこのテキストをさまざまなヨーガの総合体として説明しました。
  3. ^ a bギーターは、人間の内に二つの自我があると教えています。一つは心／自我／人格と同一視される個我であり、偽りの、あるいは見せかけの自我です。もう一つは個我の鞘の中にある至高の自我であり、アートマンと呼ばれ、ブラフマン、至高の自我です。個我は変化し、服従する状態にあります。至高の自我は不変であり、人生のあらゆる経験を通して存続し、死の危機を乗り越えます。それは自由です。この自我は、西洋で一般的に言われる魂ではなく、神聖な主です。それは内なる静寂の核であり、あらゆる緊張と恐怖が消える場所です。それはすべての人の中に存在します。[ 74 ]
  4. ^ a b自己とは、経験的自己の行為を観察する傍観者である。自己は、自らが宿る個人の経験に影響されない。真の意味で、内なる静寂の核であり、変化する精神物理的自己、あるいは人格における人格そのものである。人間の悲劇は、この現実の核である自己に気づかないことにある。この内なる自己と、思考し、感情を抱く経験的自己の外皮との間には、何らかの接触が存在する。絶対的自己がそのような接触状態にあるとき、それは前述のようにジーヴァと呼ばれる。テオス・バーナードは次のように記している。「宇宙の息吹の一部が、それが生命を吹き込む原形質環境に定着するとき、それはジーヴァと呼ばれる。」身体は、個人と至高の自己とのこの接触の場である。一部の解説者は、クルクシェートラの戦場でのアルジュナとクリシュナの場面を「あらゆる努力する魂の奥底で交わされる永遠の対話であり、戦車は人間の肉体を象徴している」と解釈している（『カータ・ウパニシャッド』1.3.3参照）。したがって、ギータは肉体を軽蔑するのではなく、「永遠の顕現のための乗り物」として尊重している。[ 75 ]
  5. ^ヴィヤーサ：*サリバン（1999年、1ページ）：「しかし、ヴィヤーサはしばしば神話的存在として描写されてきた。なぜなら、その実在は叙事詩『マハーバーラタ』に残されているような神話や伝説以外では証明不可能だからである。ヴィヤーサに帰せられるテキストは、現代の学者によって、何世紀にもわたる多くの寄稿者による成果であると確実に考えられており、それゆえ、ヴィヤーサの著作は『象徴的』であると描写されてきた。」*ウィリアムズ（2008年、304ページ）：「ヴェーダ ヴィヤーサは四つのヴェーダを編集し、プラーナとマハーバーラタを著したと言われている。これらすべてを成し遂げるには数千年も生きた人間が必要であったため、学者たちは彼の業績を一人の人物によるものとして神話の領域に位置付けている。」デイビス（2014年、37ページ）：「文献史家は一般的に、ヴィヤーサの実際の著者としての立場を否定する用語を好む。彼らはヴィヤーサを『マハーバーラタ』の神話的、あるいは象徴的な著者と呼ぶ。」
  6. ^ a b Deutsch & Dalvi (2004 , pp. 61–62)によれば、『バガヴァッド・ギーター』の著者たちは、「仏教とジャイナ教の異端の伝統」だけでなく、「サーンキヤとヨーガの正統的なヒンドゥー教の伝統」にも見られる救済論の魅力を理解していたに違いない。『バガヴァッド・ギーター』は、調和のとれた普遍主義的な答えを提示しようと試みている。
  7. ^スワミ・ヴィヴェーカーナンダなどの宗教的解釈者によると、この聖典には、すべての人間の中に生ける神が存在し、すべての人間に宿るこの生ける神への献身的な奉仕は、個人的な報酬を求めることなく、精神的発達と解放への手段であると記されている。 [ 92 ] [ 93 ] [ 94 ]
  8. ^ブラフマー経はニヤーヤ・プラスターナ（ Nyāya prasthāna）すなわち「推論の正典的基盤の出発点」を構成し、主要なウパニシャッドはシュルティ・プラスターナ（ Sruti prasthāna）すなわち「聞いた経典の出発点」を構成し、バガヴァッド・ギーターはスムリティ・プラスターナ（Smriti prasthāna）すなわち「記憶された正典的基盤の出発点」を構成します（ Isaeva 1992、35ページ、脚注30）。
  9. ^『Gita Mahatmya』を参照。
  10. ^この詩節の「 kālo 'smi loka-kṣhaya-kṛit 」は文字通り「私は時間であり、世界の破壊の源である」 [ 106 ]あるいは「世界を破壊する時間」と翻訳され、創造された世界の相対性への言及と、それを超えた永遠の力に身を委ねるという命令である。 [ 107 ]オッペンハイマーはアーサー・W・ライダーの下でサンスクリット語を学んだが、ライダーはほとんどの翻訳者とは異なり、この詩節の翻訳で時間ではなく死という言葉を使用したジェームズ・ヒジヤは次のように書いている。「ライダーのこの訳は少し奇妙だが、妥当性はある。[...] 長い時間の経過は死を暗示するため、『Death』は正当な訳語となる。オッペンハイマーはこの箇所の訳出において、師であるライダーの解釈に従った。この訳語は、非常に短い時間で大量の死をもたらす可能性のある核爆発を描写するのに特に適切であった。」 [ 108 ]
  11. ^ Buitenen (2013、pp. 6–7)：「宗教テキストとしての『バガヴァッド・ギーター』の重要性は、その独特の汎ヒンドゥー教的影響によって実証されている」。
  12. ^ヴェーダーンタ哲学における解脱、すなわちモクシャは、獲得できるものではありません。アートマン（自己）と自己認識、そして利己的な無知の喪失は、モクシャの目標であり、常に自己の本質として存在し、各人が自らの努力によって実現しなければなりません。一方、ウパニシャッドは、このような一元論的な解脱の観点を広く支持しています。
  13. ^シヴァナンダの注釈では、バガヴァッド・ギーター全18章は漸進的な順序を持ち、クリシュナが「アルジュナをヨーガの梯子を一つから次の段へと導く」とされている（シヴァナンダ 1995、p. xvii）。影響力のある注釈者マドゥスダーナ・サラスヴァティーは、ギータ全18章をそれぞれ6章ずつの3つのセクションに分けた。スワミ・ガンビラナンダは、マドゥスダーナ・サラスヴァティーの体系を、カルマ・ヨーガがバクティ・ヨーガにつながり、さらにジニャーナ・ヨーガにつながるという連続的なアプローチであると特徴づけている（ガンビラナンダ 1997、pp. xx, 16）。* 第1章～6章：カルマ・ヨーガ、最終目標への手段* 第7章～12章：バクティ・ヨーガ、あるいは献身* 第13章～18章：ジニャーナ・ヨーガ、あるいは知識、目標そのもの
  14. ^ギーターにおける、すべての個々の存在の本質における統一性と平等性は、精神的に解放された賢明な人の特徴であるという見解は、ギーター5.18、6.29などの古典的および現代的な注釈にも見られます。 [ 355 ] [ 356 ]
  15. ^学者たちは、カルマ・ヨーガ、バクティ・ヨーガ、ジナナ・ヨーガに関する様々なセクションに基づいて、コサンビのギーター批判に異議を唱えている。 [ 367 ]
  1. ^インド学者でサンスクリット文学者のモリズ・ウィンターニッツによると、初期仏教サウトランティカ派の創始者であるクマララタ（紀元1世紀）は、著書『カルパナマンディティカ』の中で、 『マハーバーラタ』と『ラーマーヤナ』、そして初期インドの文字、芸術、絵画の歴史について。この初期のテキストの断片は現代まで残っている。 [ 40 ]
  2. ^この伝説はヒンドゥー教寺院のガネーシャ（ヴィナヤカ）の図像に描かれており、ガネーシャは右の牙が折れており、右腕で折れた牙をまるでスタイラスのように握っている姿で表されている。 [ 43 ] [ 44 ]
  3. ^バシャムによれば、情熱的な有神論的な詩句は、例えば第4章、第7章、第9章、第10章、第11章、第14章1～6節、第14章29節、第15章、第18章54～78節に見られる。一方、クリシュナが自らを最高神と称する1～2節を含む、より哲学的な詩句は、例えば第2章38～72節、第3章、第5章、第6章、第8章、第13章、第14章7～25節、第16章、第17章、第18章1～53節に見られる。さらにバシャムは、ギーターの「無動機行為」の教義を論じる詩句はおそらく他の誰かによって書かれたものであり、これらがギーターの中で最も重要な倫理的教えを構成している、と述べている。 [ 11 ]
  4. ^ギータとマハーバーラタの関係についての議論は歴史的なものであり、ギータとその作者を年代順に位置づける根拠の一部となっている。インド学者のフランクリン・エドガートンは初期の学者の一人でギータの翻訳者でもあり、ギータは後世の作品であり、人間の感情的、精神的側面を熟知した偉大な知的力を持った創造力豊かな詩人によって、ずっと後になって叙事詩に挿入されたものだと信じていた。 [ 46 ]エドガートンの主な主張は、戦場で二つの大軍が対峙しているのに、二人の人間が長々と対話するのを待つというのは意味不明だというものである。さらに彼は、マハーバーラタにはそのような挿入が数多くあり、ギータを挿入することは珍しいことではないと述べている。 [ 46 ]対照的に、インド学者のジェームズ・フィッツジェラルドは、ヴァン・ブイテネンと同様に、バガヴァッド・ギーターがマハーバーラタの思想的連続性の中心であり、その本質を成すものであり、叙事詩全体がギーターにおける根本的なダルマの問いへと繋がっていると述べている。フィッツジェラルドによれば、このテキストは叙事詩の最初期版に不可欠なものであったに違いない。 [ 47 ]
  5. ^その他の類似点としては、ギータの第10節第21節がシャタパタ・ブラフマナの第1節第2節第5節の構造を模倣していることが挙げられる。 [ 51 ]
  6. ^サージェントによれば、ギータの詩的構造を説明する別の方法は、それが「8音節の4行」で構成されており、ロングフェローのハイアワサに見られるものと似ているということである。 [ 63 ]
  7. ^叙事詩『マハーバーラタ』では、クル朝の王ドリタラーシュトラの顧問サンジャヤが戦場から帰還し、ビーシュマの死を告げた後、マハーバーラタの戦いの詳細を語り始める。バガヴァッド・ギーターはこの回想の一部である。 [ 66 ]
  8. ^これはヒンズー教ではニシャカマ・カルマの教義と呼ばれています。 [ 88 ] [ 89 ]
  9. ^いくつかの版には、9つの詩節からなるギータ・ディヤーナムが含まれています。ギータ・ディヤーナムは原典のバガヴァッド・ギータの一部ではありませんが、現代のいくつかの版ではギータの接頭辞として挿入されています。ギータ・ディヤーナム（ギータ・ディヤーナまたはディヤーナ・シュローカとも呼ばれる）の詩節は、様々な聖典、人物、存在への賛辞を捧げ、ギータとウパニシャッドとの関係を特徴づけ、神の援助の力を肯定しています。 [ 139 ] [ 140 ]
  10. ^これはヒンドゥー教のヴィシュヌ派に見られるアヴァターラの概念である。 [ 152 ]
  11. ^別の訳語については、Radhakrishnan、 [ 156 ] Miller、 [ 157 ] Sargeant、 [ 158 ] Edgerton、 [ 159 ] Flood & Martin、 [ 160 ]などを参照。
  12. ^これは、自己の概念を否定したインドの宗教のいくつかの競合する学派とは対照的である。 [ 249 ] [ 250 ]
  13. ^エドウィン・ブライアントとマリア・エクストランドによれば、この学派は「限定一元論、二元論、一元論的二元論、純粋非二元論」の側面を取り入れ、統合している。 [ 283 ]
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  21. ^最初の6章のみが翻訳された
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  23. ^翻訳ではなくトランスクリエーション
  24. ^ 1933年に初訳
  25. ^暗黙的に子供や若者をターゲットにしている
  26. ^ 2005年に最初に翻訳され、BORIのCritical Editionに基づいています。
  27. ^サンスクリット学者バーバラ・ストーラー・ミラーは1986年にこの詩の影響力と英文学、特にT.S.エリオット、ヘンリー・デイヴィッド・ソロー、ラルフ・ワルド・エマーソンの作品における現在の文脈を強調する翻訳を出版した。 [ 330 ]この翻訳は学者だけでなく文芸評論家からも賞賛された。 [ 331 ] [ 332 ]同様にヒンドゥー教学者ジーニーン・ファウラーの翻訳と学生用テキストは包括的な序文、翻訳の質、解説が高く評価されている。 [ 333 ]
  28. ^ 1970年代から1980年代にかけて北米で急速に広まったガウディヤ・ヴィシュヌ派の宗教団体である国際クリシュナ意識協会（ISKCON）の教えは、 ACバクティヴェーダーンタ・スワミ・プラブパーダによる『バガヴァッド・ギーター・アズ・イット・イズ・イズ』の翻訳に基づいています。 [ 347 ]これらの教えは、カリフォルニア州ロサンゼルスのバガヴァッド・ギーター博物館のジオラマにも描かれています。 [ 348 ]
  29. ^ Nikhilananda & Hocking 2006、2ページ「アルジュナは個々の自己を、そしてシュリ・クリシュナはすべての心に宿る至高の自己を象徴する。アルジュナの戦車は肉体である。盲目の王ドゥリタラーシュトラは無知に呪われた心であり、彼の百人の息子は人間の無数の邪悪な傾向を象徴する。この戦いは永遠に続くものであり、善の力と悪の力の間で繰り広げられる。内なる主の助言に耳を傾ける戦士は、この戦いに勝利し、至高の善に到達するだろう。」
  30. ^オーロビンドは次のように書いている。「…それは叙事詩の全体的な性格と実際の言語から見て正当化されない見解であり、もしそれを押し通せば、ギータの率直な哲学的言語は、恒常的で骨の折れる、いくぶん幼稚な神秘主義へと変貌してしまうだろう…ギータは平易な言葉で書かれており、人間の人生がもたらす大きな倫理的・精神的困難を解決すると主張している。この平易な言葉と思想の背後にあるものを掘り下げて、それらを我々の想像力に都合よく利用しようとするのは適切ではない。しかし、教義の設定は象徴的ではないにしても、確かに典型的なものであるという見解には、ある程度の真実が含まれている。」[ 377 ]

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出典

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