ヴィナヤク・ダモダル・サヴァルカル
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ヴィナヤク・ダモダル・サヴァルカル
サヴァルカル
サヴァルカル、 1910年頃
生まれる（1883年5月28日）1883年5月28日
バグール、イギリス領インド
死亡1966年2月26日（1966年2月26日）（82歳）
ボンベイ、インド
職業
  • 政治家
  • イデオローグ
知られているヒンドゥトヴァ
政党ヒンドゥー・マハサバ
親族ガネーシュ・ダモダル・シャヴァルカール（兄弟）

ヴィナヤク・ダモダル・サヴァルカル（ 1883年5月28日 - 1966年2月26日）は、インドの政治家であり思想家であった。サヴァルカルは、1922年にラトナギリに幽閉されていた際に、ヒンドゥー教の民族主義的政治思想であるヒンドゥトヴァを提唱した。「勇敢な」という意味の接頭辞「ヴィール」は、チトラグプタという筆名で自伝を執筆した際に自ら付けたものである。[ 1 ] [ 2 ]彼はヒンドゥー・マハサバー（ヒンドゥー教大会議）の指導者であった。[ 3 ] [ 4 ]

サヴァルカルは高校生の頃から政治活動を始め、プネーのファーガソン・カレッジでも活動を続けた。[ 5 ]彼は兄と共に秘密結社「アビナヴ・バーラト・ソサエティ」を設立した。法律を学ぶためにイギリスに渡ったサヴァルカルは、インディア・ハウスや自由インド協会といった組織に関わっていた。また、革命的な手段によるインドの完全独立を主張する書籍も出版した。[ 6 ]彼が出版した書籍の一つ、『インド独立戦争』 （ 1857年のインド大反乱に関するもの）は、イギリス領インドで発禁処分となった。[ 7 ]

1910年、サヴァルカルはインディア・ハウスに関与したためイギリス当局に逮捕され、インドに強制送還された。インドに戻ったサヴァルカルは、アンダマン諸島およびニコバル諸島の刑務所で50年の懲役刑を宣告された。彼はイギリス植民地政府に一連の恩赦嘆願書を書いた後、1924年に釈放された。[ 8 ]サヴァルカルは釈放後、インドにおけるイギリス統治に対する批判を事実上やめてしまった。[ 9 ] 1937年にラトナギリ県への幽閉から解放された後、サヴァルカルは広く旅行を始め、ヒンドゥー教徒の政治的、社会的統一を主張する著名な演説家、作家となった。アフマダーバードでの演説では、彼は2国家理論を支持した。[ 10 ]サヴァルカルの指導の下、ヒンドゥー・マハサバーはインドをヒンドゥー・ラーシュトラ（ヒンドゥー教国家）とする考えを承認した。

1939年、イギリスが第二次世界大戦でインドを交戦国と宣言したことを受け、与党インド国民会議（INC）は総辞職した。サヴァルカル率いるヒンドゥー・マハサバーは、全インド・ムスリム連盟やその他のINC非加盟政党と連携し、多くの州で政権を樹立した。その後、ガンジーの指導の下、INCはインド独立運動を開始した。サヴァルカルはこの運動をボイコットし、[ 11 ] 「職務を全うせよ」と題する手紙を書き、イギリスの戦争活動のためにインド人を募った。[ 12 ] 1948年、サヴァルカルはマハトマ・ガンジー暗殺の共謀者として起訴されたが、証拠不十分で無罪となった。[ 2 ]

人生とキャリア

若いころ

サヴァルカルは1883年5月28日、イギリス領インド・ボンベイ管区のナシク地区にある村、バグールで、マラーティー・ヒンドゥー教徒のチットパヴァン・バラモンの家庭に生まれた。ナシク地区（現在はナシック地区として知られている）は、現在のインドのマハラシュトラ州に位置する。彼の両親はダモダール・サヴァルカルとラダバイ・サヴァルカルである。[ 13 ] [ 14 ]彼は高校生の頃から社会活動を始めた。[ 5 ] 12歳の時、ヒンドゥー教徒とイスラム教徒の暴動の後、彼は仲間の学生を率いて村のモスクを襲撃し、「我々は心ゆくまでモスクを破壊した」と述べた。[ 15 ] [ 16 ] 1903年、近くのナシク市で、サヴァルカールとガネーシュは地下革命組織ミトラ・メーラを設立し、1906年にアビナヴ・バーラト協会となった。 [ 17 ]アビナヴ・バーラトの主な目的は、イギリスの統治を打倒し、ヒンドゥー教の誇りを復活させることだった。[ 18 ]

学生運動家

サヴァルカル兄弟（左から）ナラヤン、ガネーシュ、ヴィナヤック、そしてシャンタ、妹のマイナ・ケール、ヤムナ

サヴァルカルはプネーのファーガソン・カレッジに在学しながらも政治活動を続けた。サヴァルカルは急進的な民族主義指導者、ロクマニヤ・ティラクに大きな影響を受けた。ティラクはサヴァルカルに強い感銘を受け、1906年にロンドンで法律を学ぶためのシヴァージー奨学金の取得を支援した。[ 5 ] [ 19 ] 1905年のベンガル分割に抗議するため、サヴァルカルは他の学生と共にインドでバル・ガンガダル・ティラクの見守る中、異国服の焚き火を行った。[ 20 ]

ロンドン時代

ロンドンでは、サヴァルカルはインディア・ハウスや自由インド協会といった組織に関わり、革命的な手段によるインドの完全独立を主張する書籍も出版した。[ 6 ]彼が出版した書籍の一つ、『インド独立戦争』 （ 1857年のインド大反乱に関するもの）は、イギリス植民地当局によって発禁処分となった。[ 21 ]

サヴァルカールはイタリアの民族主義指導者ジュゼッペ・マッツィーニの生涯と思想に影響を受けた。ロンドン滞在中、サヴァルカールはマッツィーニの伝記をマラーティー語で翻訳した。[ 22 ]彼はまた、同級生のマダンラル・ディングラの考えにも影響を与えた。1909年、ディングラは植民地将校カーゾン・ウィリーを暗殺した。マーク・ユルゲンスマイヤーは、サヴァルカールがディングラが使用した銃を提供したと主張している。ユルゲンスマイヤーはさらに、サヴァルカールがディングラが殺人罪で絞首台に上がる前の最後の陳述の言葉を提供したと主張している。サヴァルカールはカーゾン・ウィリーの暗殺直後にロンドンで初めてモハンダス・ガンディーに会った。滞在中、ガンディーはロンドンでサヴァルカールや他の民族主義者と、植民地国家とテロ行為やゲリラ戦で戦うことの無益さについて討論した。[ 23 ]

逮捕とインドへの移送

インドでは、ガネーシュ・サヴァルカルが1909年のモーリー・ミントー改革に反対する武装蜂起を組織し、アンダマン諸島で終身刑を宣告された。[ 24 ] [ 25 ]同じ頃、ヴィナヤク・サヴァルカルは様々な役人の殺害を企て、インドにおけるイギリス統治を転覆させる陰謀に加担したとして告発された。[ 26 ]逮捕を逃れようと、サヴァルカルはパリのビカイジ・カマの家に移ったが、[ 27 ]友人の忠告に反してロンドンに戻った。1910年3月13日、彼は武器の調達と配布、国家に対する戦争遂行、扇動的な演説など複数の容疑でロンドンで逮捕された。逮捕時、彼は自身の発禁本のコピーを含む数冊の革命的なテキストを所持していた。さらに、イギリスは、サヴァルカルが20丁のブローニング拳銃をインドに密輸したという証拠を提示した。そのうち1丁は、アナント・ラクシュマン・カンヘレが1909年12月にナシク地区の徴税人AMTジャクソンを暗殺する際に使用したものだった。 [ 26 ] 1910年のナシク陰謀事件の裁判で、政府側弁護士はサヴァルカルがジャクソン暗殺の背後に暗躍し、扇動者だったと主張した。ボンベイの裁判所はナシク陰謀事件でサヴァルカルを裁き、終身刑を宣告し、アンダマン諸島の悪名高い刑務所に移送し、財産を没収した。[ 28 ] [ 29 ]

サヴァルカルの容疑は英国とインドの両方で犯されたとされているが、英国は彼をインドで裁くことを決定した。その後、彼は警察の護衛付きで商船モレア号に乗せられ、インドへ移送された。船が地中海のフランス港マルセイユに入港すると、サヴァルカルは船の窓から飛び降りて脱出し、フランス海岸まで泳いで行き、政治亡命を求めた。地元のフランス港湾職員は彼の嘆願を無視し、モレア号の警察の護衛に彼を引き渡した。事件を知ったフランス政府はサヴァルカルをフランスに連れ戻すよう求め、常設仲裁裁判所に上訴した。[ 30 ] [ 31 ] [ 26 ]

常設仲裁裁判所におけるフランスの訴訟

サヴァルカル
裁判所常設仲裁裁判所
完全なケース名サヴァルカルの逮捕と送還（フランス対イギリス）
決めた1911年2月24日
症例歴
過去の行動犯罪で告発され、逮捕を逃れる
裁判所の会員
裁判官が座っているM. ベールナールト、会長、委員会によって選出ルイ・ルノー デザート伯爵G. グラムアレクサンダー・ド・サヴォルナン・ローマン
判例意見
決定者全員一致のパネル

マルセイユでのサヴァルカルの逮捕を受け、フランス政府は英国政府に対し抗議を申し立て、英国がサヴァルカルの移送に必要な法的手続きを取らない限り、彼を回収することはできないと主張した。この紛争は1910年に常設国際仲裁裁判所に持ち込まれ、裁判所は1911年に判決を下した。この事件はフランスの報道機関によって広く報道され、大きな論争を巻き起こした。フランス政府は、この事件が庇護権に関する興味深い国際問題に関わっていると考えた。[ 32 ]

裁判所はまず、サヴァルカルがマルセイユで逃亡した可能性に関して両国間に協力関係があり、港湾当局にサヴァルカルを返還させるよう働きかけた際に強制や詐欺はなかったことから、英国はフランスが身柄引き渡し手続きを行うためにサヴァルカルをフランスに引き渡す必要はなかったと判断した。一方で、裁判所はサヴァルカルの逮捕と警察護衛への引き渡しには「不規則性」があったとも指摘した。[ 33 ]

裁判と判決

ボンベイに到着したサヴァルカルは、プネーのイェルバダ中央刑務所に連行された。特別法廷での裁判は1910年9月10日に開始された。[ 34 ]サヴァルカルにかけられた罪状の一つは、ナシク・コレクターAMTジャクソンの殺害教唆であった。もう一つは、インド刑法121-A条に基づき国王皇帝に対する陰謀を企てた罪であった。[ 35 ] [ 36 ]二つの裁判の後、当時28歳だったサヴァルカルは有罪判決を受け、懲役50年の刑を宣告され、1911年7月4日に刑務所に移送された。[ 3 ]

囚人服を着たサヴァルカル

アンダマンの囚人

刑務所内のヴィナヤク・ダモダル・サヴァルカルの像。

恩赦請願

1911

サヴァルカルはボンベイ政府に対し、刑罰に関する減刑を申請した。しかし、1911年4月4日付の政府書簡第2022号により、申請は却下され、2度目の終身流刑の減刑については、最初の終身流刑の刑期満了後に適宜検討すると通知された。[ 37 ]アンダマン・ニコバル諸島の刑務所に収監されてから1か月後、サヴァルカルは1911年8月30日に最初の恩赦請願を提出した。この請願は1911年9月3日に却下された。[ 38 ]

1913

サヴァルカルは1913年11月14日に次の恩赦請願書を提出し、総督評議会の内務議員であるサー・レジナルド・クラドックに直接提出した。[ 39 ]手紙の中で彼は自身を「放蕩息子」と呼び、「政府の親の扉」に戻ることを切望していると述べた。[ b ]彼は刑務所からの釈放によって多くのインド人がイギリス統治への信頼を新たにするだろうと記した。また彼は次のように述べた。

さらに、私が憲法路線に転向すれば、かつて私を指導者として尊敬していたインド国内外の誤った教えに染まった若者たちすべてが戻ってくるだろう。私は政府に望むどんな立場でも奉仕する用意がある。私の改宗が良心的なものであるように、将来の行動も良心的なものであってほしいと願っているからだ。私を刑務所に留めておくことで得られるものは、そうでなければ得られるものと比べて何もない。[ 41 ]

1917
ヴィール・サヴァルカルによる恩赦請願

1917年、サヴァルカルは再び恩赦請願書を提出した。今度は全ての政治犯の恩赦を求めた。サヴァルカルは1918年2月1日に恩赦請願書がイギリス植民地政府に提出されたことを知らされた。[ 42 ] 1919年12月、ジョージ5世による勅令が出された。この勅令の第6項には、政治犯に対する勅令の宣言が含まれていた。[ 43 ]勅令を考慮して、サヴァルカルは1920年3月30日に4度目の恩赦請願書[ 44 ]をイギリス植民地政府に提出し、[ 45 ]その中で彼は次のように述べた。

バクーニン型の戦闘的学派を信奉するどころか、クロパトキンやトルストイのような平和的かつ哲学的な無政府主義にも全く寄与していない。また、過去の私の革命的傾向について言えば、それは今恩赦を分け与えるためだけではなく、それより何年も前に、私は請願書（1918年、1914年）の中で、モンタギュー氏によって憲法の起草が始まったらすぐに憲法を遵守し、それを支持するという私の確固たる意志を政府に伝え、書簡を送った。それ以来、改革、そしてそれに続く布告は私の見解を確固たるものにし、最近では秩序ある合憲的な発展への信念と、その側に立つ用意があることを公然と表明した。[ 46 ]

この請願は1920年7月12日にイギリス植民地政府によって却下された。[ 47 ]請願を検討した後、イギリス植民地政府はガネーシュ・サヴァルカルの釈放を検討したが、ヴィナヤク・サヴァルカルの釈放は検討しなかった。その理由は次のように述べられた[ 48 ] 。

ガネーシュが釈放され、ヴィナヤックが拘留された場合、後者はある程度、ガネーシュの人質になるだろう。ガネーシュは、自身の不正行為が将来兄が釈放される可能性を危険にさらさないよう気を配るだろう。

サヴァルカル氏は、自身の裁判、判決、英国法を支持し、自由と引き換えに暴力を放棄する声明に署名した。

ラトナギリの制限年

1921年5月2日、サヴァルカル兄弟はアンダマン諸島からインド本土に移送され、ヴィナヤクはラトナギリの刑務所に、ガネーシュはビジャプール刑務所に送られた。1922年、ラトナギリ刑務所に収監されていたヴィナヤクは、ヒンドゥトヴァ理論をまとめた『ヒンドゥトヴァ要点』を執筆した。[ 49 ]ガネーシュ（ババラオ）・サヴァルカルは1922年に無条件釈放された。[ 50 ] 1924年1月6日、ヴィナヤクは釈放されたが、ラトナギリ地区への滞在が制限された。釈放後まもなく、彼はヒンドゥー教国家主義へと活動の場を移した。植民地当局は彼にバンガローを提供し、面会も許可された。[ 51 ]彼はまた、イギリス政府から月60ルピーの年金を受け取っていた。[ 52 ] [ 53 ]後にガンジーを暗殺するナトゥラム・ゴドセは、1929年、19歳の時に初めてサヴァルカルに会った。[ 54 ]サヴァルカルはラトナギリでの制限された自由の間に多作な作家になった。しかし、彼の出版者は、政治とはまったく関係がないという免責事項をつける必要があった。サヴァルカルは1937年までラトナギリ地区に閉じ込められたままだった。その時に、彼はボンベイ総督府の新しく選出された政府によって無条件で釈放された。[ 55 ]ラトナギリ・サバーは多くの人々をヒンドゥー教に改宗させたが、その混合カーストの学校はアメリカン・ミッション・スクールからの改宗者の数を減らした。改宗計画はキリスト教徒、イスラム教徒、そして正統派ヒンドゥー教徒から反対された。[ 56 ]

ヒンドゥー・マハサバの指導者

第二次世界大戦中、ヒンドゥー・マハサバ議長を務めていたサヴァルカールは、「すべての政治をヒンドゥー化し、ヒンドゥー教を軍事化する」というスローガンを掲げ、インドにおけるイギリスの戦争支援を支持し、ヒンドゥー教徒の軍事訓練を求めることを決定した。[ 57 ] 1942年にインド国民会議が「インド撤退運動」を開始した際、サヴァルカールはこれを批判し、ヒンドゥー教徒に対し、戦争に積極的に参加し、政府に逆らわないよう求めた。[ 58 ]また、彼はヒンドゥー教徒に対し、「戦争の技術」を学ぶために軍隊に入隊するよう促した。[ 59 ]

サヴァルカルの指導の下、ヒンドゥー・マハサバはヒンドゥー軍事委員会を組織し、第二次世界大戦でイギリスを支援するために軍隊を募集した。[ 12 ]

彼はイギリスの権力移譲案を激しく非難し、イスラム教徒の分離主義者に譲歩したとして、インド国民会議とイギリスの両方を非難した。独立後まもなく、シャマ・プラサード・ムケルジーはヒンドゥー・マハサバーの副議長を辞任し、分割撤回を示唆する「アーカンド・ヒンドゥスタン（分割されていないインド）」の綱領から離脱した。[ 60 ]

インドからの撤退反対運動

サヴァルカール政権下で、ヒンドゥー・マハサバーはインド撤退運動の呼びかけに公然と反対し、公式にボイコットした。[ 11 ]サヴァルカールは「職務を全うせよ」と題する手紙を書き、全国の「市町村、地方自治体、議会の議員、あるいは軍人」である党員に対し、「職務を全うせよ」と指示し、いかなる犠牲を払ってでもインド撤退運動に参加しないよう求めた。[ 11 ]

ムスリム連盟などとの同盟

1937年のインド州選挙でインド国民会議派が圧勝し、ムスリム連盟とヒンドゥー・マハサバーを壊滅させた。しかし、1939年、インド国民会議派の内閣は、インド国民の意見を聞かずにインドを第二次世界大戦の交戦国と宣言したリンリスゴー総督の行動に抗議して辞任した。この結果、サヴァルカル議長率いるヒンドゥー・マハサバーは、ムスリム連盟をはじめとする政党と連携し、いくつかの州で政権を樹立した。このような連立政権は、シンド州、北西辺境州、ベンガル州で樹立された。[ 54 ]

シンド州では、ヒンドゥー・マハサバのメンバーがグラーム・フセイン・ヒダヤトゥッラー率いるムスリム連盟政権に加わった。サヴァルカル氏自身の言葉によれば、

つい最近、シンド州では、シンド・ヒンドゥー・サバーが招待を受けて、リーグ自身と協力し、連立政権を運営する責任を引き受けたという事実がそれを物語っている[ 61 ] [ 62 ] [ 63 ]

北西辺境州では、ヒンドゥー教のマハサバーのメンバーがムスリム連盟のサルダール・アウラングゼーブ・カーンと手を組んで1943年に政府を樹立した。閣僚のマハサバーのメンバーは財務大臣のメハル・チャンド・カーンであった。[ 64 ] [ 65 ]

ベンガルでは、ヒンドゥー・マハサバが1941年12月にファズルル・ハク率いるクリシャク・プラジャ党の進歩連合政権に加わった。 [ 66 ]サヴァルカルは連立政権の成功を評価した。[ 62 ] [ 61 ]

ガンジー暗殺事件の逮捕と無罪判決

マハトマ・ガンジー殺害事件で告発された人々の集合写真。スタンディング：シャンカール・キスタヤ、ゴパル・ゴドセ、マダンラル・パファ、ディガンバー・バッジ。座っている：ナラヤン・アプテ、シャヴァルカール、ナチュラム・ゴッドセ、ヴィシュヌ・カルカレ

1948年1月30日のガンジー暗殺後、警察は暗殺犯ナトゥラム・ゴドセとその共犯者および陰謀者とされる者を逮捕した。彼はヒンドゥー・マハサバと民族奉仕団（Rashtriya Swayamsevak Sangh）のメンバーであった。ゴドセは、プネー発のマラーティー語日刊紙「アグラニ・ヒンドゥー・ラーシュトラ」の編集者であり、「ザ・ヒンドゥー・ラーシュトラ・プラカシャン・リミテッド」（ザ・ヒンドゥー・ネーション・パブリケーションズ）という会社が運営していた。この会社は、グラブチャンド・ヒラチャンド、バルジ・ペンダルカル、ジュガルキショア・ビルラといった著名人から資金提供を受けていた。サヴァルカルは同社に1万5000ルピーを投資していた。ヒンドゥー・マハサバ元議長のサヴァルカルは、1948年2月5日、シヴァージー公園の自宅で逮捕され、ボンベイのアーサー・ロード刑務所に拘留された。彼は殺人、殺人共謀、殺人教唆の罪で起訴された。自宅から押収された大量の書類には、ガンジー暗殺と少しでも関連のある証拠は何もなかった。[ 67 ]：第12章 証拠不十分のため、サヴァルカルは予防拘禁法に基づき逮捕された。[ 67 ]：第11章

バッジの証言

ゴドセは暗殺の計画と実行の全責任を主張した。しかし、承認者ディガンバー・バッジによると、1948年1月17日、ナトゥラム・ゴドセは暗殺前にボンベイでサヴァルカルと最後のダルシャン（謁見／面会）を行った。バッジとシャンカルが外で待っている間、ナトゥラムとアプテは中に入った。出てきたアプテはバッジに、サヴァルカルが「ヤシャスヴィ・フン・ヤ」（「成功して戻って来い」）と祝福したと語った。アプテはまた、サヴァルカルがガンジーの100歳は過ぎ去り、任務が成功裏に完了することは間違いないと予言したとも述べた。[ 68 ] [ 69 ]しかし、承認者の証拠には独立した裏付けがなかったため、バッジの証言は受け入れられず、サヴァルカールは無罪となった。

1974年8月の最後の週、マノハル・マルゴンカール氏はディガンバー・バッジ氏を数回面会し、特にサヴァルカール氏に対する証言の信憑性について質問した。[ 67 ] : 注釈 バッジ氏はマノハル・マルゴンカール氏に対し、「大した説得も受けずに、自分が知る限りの陰謀の全容を口走ってしまったにもかかわらず、サヴァルカール氏に不利な証言をさせられることに対して果敢に抵抗した」と主張した。[ 67 ] : 第12章 結局、バッジ氏は屈服した。彼は、ナトゥラム・ゴドセとアプテがサヴァルカール氏と一緒にいるのを目撃したこと、そしてバッジ氏の耳元でサヴァルカール氏が彼らの冒険を祝福したことを宣誓することに同意した。[ 67 ] : 第12章

カプール委員会

1964年11月12日、ゴーパル・ゴドセ、マダンラル・パフワ、ヴィシュヌ・カルカレの刑期満了後の釈放を祝うためプネーで行われた宗教行事において、バル・ガンガダル・ティラク[ 70 ]の孫で、元ケサリ紙編集長、その後「タルン・バーラト」紙編集長を務めたGVケトカルが、ガンジー暗殺の陰謀に関する情報を提供した。彼は陰謀の実行の6ヶ月前にその情報を知っていたと公言していた。ケトカルは逮捕された。マハラシュトラ州議会とインド議会の両院の内外で大衆の怒りが爆発した。 29人の国会議員と世論の圧力を受け、当時の連邦内務大臣グルザリラール・ナンダは、インド最高裁判所の上級法務官で国会議員のゴパル・スワルップ・パタクを、ガンジー暗殺の陰謀を再調査する調査委員会に任命した。中央政府はマハラシュトラ州政府と協議の上、古い記録を参考に徹底的な調査を行う予定だった。パタクには調査期間として3ヶ月が与えられ、その後、インド最高裁判所の元判事ジェヴァンラール・カプールが委員会の委員長に任命された。[ 71 ]

委員会の再調査で、サヴァルカルの秘書とボディーガードが、サヴァルカルがガンジーが暗殺される直前にゴドセとアプテと会っていたと証言した。[ 72 ]

委員会には、法廷で提出されなかった証拠、特にサヴァルカルの側近２人、ボディーガードのアッパ・ラマチャンドラ・カサールと秘書のガジャナン・ヴィシュヌ・ダムレの証言が提供された。[ 73 ]カサール氏とダムレ氏の証言は、1948年3月4日にボンベイ警察によって既に記録されていたが、 [ 74 ] : 317 明らかに、これらの証言は公判中に法廷に提出されなかった。これらの証言では、ゴッドセとアプテが1月23日か24日頃にサヴァルカルを訪ねたとされており、[ 74 ] : 317 それは爆弾事件の後、彼らがデリーから戻ったときであった。ダムレは、ゴッドセとアプテが1月中旬にサヴァルカルに会い、彼の庭で彼（サヴァルカル）と一緒に座っていたと証言した。ボンベイ刑事捜査局は1948年1月21日から30日までサヴァルカルの監視を行っていた。[ 74 ]：291–294CID の犯罪報告書には、この時期にゴドセやアプテがサヴァルカルに会ったという記述はない。[ 74 ]：291–294

カプール判事は、「これらの事実を総合すると、サヴァルカルとそのグループによる殺人陰謀以外のいかなる理論も否定される」と結論付けた。[ 73 ] [ 75 ] [ 76 ]

サヴァルカルの逮捕は、主に承認者ディガンバー・バッジの証言に基づいて行われた。委員会はディガンバー・バッジに再尋問を行わなかった。[ 74 ]委員会の調査当時、バッジは存命で、ボンベイで働いていた。

晩年

ガンジー暗殺後、ボンベイのダダルにあるサヴァルカルの自宅は、怒り狂った群衆によって石を投げつけられた。ガンジー暗殺に関連する容疑で無罪となり釈放された後、サヴァルカルは「ヒンドゥー民族主義的な演説」を行ったとして政府に逮捕されたが、政治活動を放棄することに同意して釈放された。彼はヒンドゥトヴァの社会的・文化的側面について引き続き活動した。禁止令が解除された後、彼は政治活動を再開したが、1966年に健康上の問題で亡くなるまで活動は制限されていた。

1956年、彼はB.R.アンベードカルの仏教への改宗を「無益な行為」と呼んで反対したが、アンベードカルはサヴァルカルが「ヴィール」（勇敢なという意味）という称号を使ったことに公然と疑問を呈して応じた。[ 77 ]

1957年11月22日、ラージャ・マヘンドラ・プラタップは、ヴィル・サヴァルカル、バリンドラ・クマール・ゴーシュ、ブペンドラナート・ダッタといった人々の国への貢献を称える法案をローク・サバー（インド下院）に提出した。しかし、この法案は賛成48票、反対75票で否決された。この法案は、共産党指導者のA・K・ゴパランも支持していた。[ 78 ] [ 79 ]

死

1963年11月8日、サヴァルカルの妻ヤムナバイが亡くなった。1966年2月1日、サヴァルカルは薬、食事、水を断ち、プラヨパヴェシャ（死ぬまで断食）を行った。[ 80 ]死の前に彼は「アートマハティヤ・ナヒ・アートマールパン（Atmahatya Nahi Atmaarpan）」と題した論文を執筆し、人生の使命が終わり、社会に奉仕する能力がなくなった時、死を待つよりも自らの意志で人生を終える方が良いと主張した。1966年2月26日、ボンベイ（現ムンバイ）の自宅で亡くなる前に、彼の容態は「極めて深刻」で、呼吸困難に陥っていたと伝えられている。蘇生措置は失敗に終わり、同日午前11時10分（インド標準時）に死亡が宣告された。サヴァルカルは死去する前に、親族に葬儀のみを執り行い、ヒンドゥー教の10日目と13日目の儀式は行わないよう依頼していた。[ 81 ]そのため、翌日、ボンベイのソナプール地区にある電気火葬場で、サヴァルカルの最後の儀式が息子のヴィシュワスによって執り行われた。[ 82 ]

サヴァルカル氏の死去に際して、マハラシュトラ・プラデーシュ州議会委員会やデリー中央政府による公式の追悼は行われなかった。マハラシュトラ州内閣の閣僚もサヴァルカル氏に弔意を表明しなかった。 [ 83 ] [注1 ]サヴァルカル氏に対する政治的無関心は、彼の死後も続いている。[注2 ]ネルー氏の死後、シャストリ首相率いる国民会議派政府は、サヴァルカル氏に毎月年金を支給し始めた。[ 85 ]

宗教的および政治的見解

ヒンドゥトヴァ

社会に改革をもたらしヒンドゥー教を世界に広めた「宗教家」であるダヤナンダ・サラスワティ、スワミ・ヴィヴェーカーナンダ、シュリ・オーロビンドとは対照的に、サヴァルカルは極端な形のヒンドゥー教ナショナリズムを形成した。[ 86 ]

投獄中、サヴァルカールの思想はヒンドゥー教の文化的・政治的ナショナリズムへと傾き始め、その後の人生もこの主義に捧げられた。[ 87 ]ラトナギリ刑務所での短い期間に、サヴァルカールは1923年に思想的碑文『ヒンドゥトヴァの要点』を出版した。 [ 88 ]この作品で、サヴァルカールはヒンドゥー教の社会的・政治的意識について先見の明のある新しいビジョンを提示している。サヴァルカールは「ヒンドゥー教徒」をバラタヴァルシャの愛国的な住民として描写し始め、宗教的アイデンティティの枠を超えていくようになった。[ 87 ]すべてのヒンドゥー教徒コミュニティの愛国的・社会的統一の必要性を強調する一方で、彼はヒンドゥー教、ジャイナ教、シク教、仏教を同一のものとして描写した。彼は「ヒンドゥー・ラーシュトラ」（ヒンドゥー国家）の構想を「アクハンド・バーラト」（統一インド）として描き、その構想はインド亜大陸全体に広がるとされた。[ 89 ]

シャルマによれば、サヴァルカルが1857年の反乱の記述の中で[イギリスの]女性と子供に対する暴力を称賛し正当化したことは、「ヒンドゥトヴァを、彼が定義し、非常に不快だと感じたイスラムのイメージそのものに変えてしまった」という。[ 90 ]

学者、歴史家、そしてインドの政治家の間では、サヴァルカールの思想の解釈が分かれている。自称無神論者[ 91 ]のサヴァルカールは、ヒンドゥー教徒であることを文化的・政治的アイデンティティとみなしていた。彼はしばしば、ヒンドゥー教徒、シク教徒、仏教徒、ジャイナ教徒間の社会的・共同体の結束を強調し、イスラム教徒とキリスト教徒を排除した。サヴァルカールは、イスラム教徒とキリスト教徒をインド文明における「はみ出し者」であり、真に国家の一員となることはできないと見なしていた[ 92 ] 。彼は、イスラム教とキリスト教の最も聖なる場所はインドではなく中東にあるため、イスラム教徒とキリスト教徒のインドへの忠誠心は分裂していると主張した[ 92 ] 。 [ 93 ]

サヴァルカルは執筆活動に力を注ぎ、マラータ帝国を記録した『ヒンドゥー・パダ・シャヒ』[ 58 ]と、革命初期の日々、逮捕、裁判、投獄の様子を綴った『我が生涯の旅』[ 94 ]を著した。また、詩集、戯曲集、小説集も執筆・出版した。さらに、アンダマン諸島の刑務所での経験を綴った『マジ・ジャンマテープ』（「我が生涯の旅」）という本も著した。 [ 95 ]

ヒンドゥー教正統派

彼はヒンドゥー教の多くの宗教的慣習を非合理的だと考え、熱烈に批判した。そして、それらをヒンドゥー教徒の物質的進歩の妨げとみなしていた。彼は、宗教は「ヒンドゥー教徒のアイデンティティ」において重要ではないと考えていた。

彼はカースト制度に反対しており、1931年に書いたエッセイ「ヒンドゥー社会の7つの束縛」の中で、「我々が盲目的に続けてきた過去の戒律の中で最も重要な要素の一つは、歴史のゴミ箱に捨てられるに値する厳格なカースト制度である」と書いている。[ 96 ] [ 97 ]

しかし、1939年、サヴァルカルは、所属政党ヒンドゥー・マハサバが不可触民の寺院参拝を必ずしも支持するわけではないと明言した。サヴァルカルは、「したがって、党は、非ヒンドゥー教徒が現在慣習的に認められている範囲を超えて、不可触民等の古い寺院参拝に関する強制的な立法措置を導入したり、支持したりすることはない」と述べた。[ 98 ] [ 99 ]

インド憲法

サヴァルカルは著書『マヌスムリティにおける女性たち』の中で、「インドの新憲法で最悪なのは、そこにインドらしさが全く欠けていることだ。マヌスムリティは、ヒンドゥー教徒にとってヴェーダに次いで崇拝に値する聖典であり、古来より私たちの文化、習慣、思想、実践の基盤となってきた。この聖典は何世紀にもわたり、私たちの国の精神的、神聖な歩みを成文化してきた。今日でも、数百万のヒンドゥー教徒が生活や実践において従う規則は、マヌスムリティに基づいている」と述べている。[ 100 ]インド憲法起草委員会の委員長であるB.R.アンベードカルは、インドのカースト制度の原因はマヌスムリティにあると批判した。[ 101 ]

ファシズム

1938年8月1日、プネーで2万人の聴衆を前にした演説で、サヴァルカールはナチス・ドイツのナチズムとイタリアのファシズムの権利を支持した。世界舞台で前例のない栄光を勝ち取り、国民の結束を効果的に浸透させたことが、これらの選択を正当化した。[ 102 ]サヴァルカールはネールがドイツとイタリアを非難したことを批判し、「インドの何千万人ものヒンドゥー教徒は、ドイツ、イタリア、あるいは大日本帝国に対して悪意を抱いていない」と主張した。[ 102 ]彼は同時に、ドイツによるチェコスロバキア占領への支持も表明した。 [ 102 ]

第二次世界大戦が差し迫る中、サヴァルカールは当初、インドの地政学的戦略を重視する中立政策を主張していたが、時とともに彼のレトリックは粗野になり、ヒトラーのユダヤ人政策を一貫して支持するようになった。[ 102 ] [ 103 ] 10月14日の演説では、インドのイスラム教徒への対応にヒトラーのやり方を採用すべきだと示唆した。[ 102 ] 12月11日には、ユダヤ人を共同体的な力と表現した。[ 102 ]翌年3月、サヴァルカールはドイツによるアーリア文化の復活、スワスティカの賛美、そしてアーリア人の敵に対する「十字軍」を歓迎した。ドイツの勝利がインドのヒンドゥー教徒を最終的に活気づけることを期待していた。[ 102 ]

1939年8月5日、サヴァルカールは「思想、宗教、言語、文化」という共通の要素が国民性にとって不可欠であり、それによってドイツ人とユダヤ人が一つの国家として認められることを妨げていると強調した。[ 102 ]年末までに、彼はインドのイスラム教徒とドイツ系ユダヤ人を直接同一視した。チェタン・バットの言葉を借りれば、両者は国家外への忠誠心を抱くと疑われ、有機的な国家においては非合法な存在となった。[ 102 ] [ 103 ] [ 104 ]これらの演説はドイツの新聞に掲載され、ナチス・ドイツはサヴァルカールとの交渉担当者を任命した。サヴァルカールはナチスとの協力関係を築こうと真摯に努力していた。最終的に、サヴァルカールは『我が闘争』を贈られることになる。[ 102 ]

ナチスとユダヤ人

サヴァルカルはヒトラーの反ユダヤ政策を支持した。1939年、彼は「ドイツ人とユダヤ人は一つの国家としてみなすことはできない」と断言した。同年、彼はインド人ムスリムとドイツ人ユダヤ人を比較し、「インド人ムスリムは概して、隣国に住むヒンズー教徒、例えばドイツ人ユダヤ人よりも、インド国外のムスリムと自らの利益を同一視する傾向が強い」と述べた。[ 105 ] [ 106 ]

1941年、サヴァルカルはユダヤ人が祖国イスラエルに再定住することを支持し、それがイスラムの侵略から世界を守ることになると信じていた。[ 103 ] [ 107 ] 1947年12月19日の手紙で、サヴァルカルは「道徳的にも政治的にもパレスチナに独立したユダヤ人国家が樹立された」ことを祝福し、「ユダヤ人はヒンドゥー教に対して政治的な悪意を抱いていない」と付け加えた。[ 108 ] [ 109 ]

ホロコーストが周知の事実となった後、サヴァルカールがナチス・ドイツへの支持を撤回したかどうかは不明である。 [ 103 ]しかし、1961年1月15日には、彼はネルーの「卑怯な民主主義」を批判し、ヒトラーのナチズムを好意的に評価していた。[ 103 ]

二国家理論

サヴァルカールは初期の著作では「イギリス統治からのインドの独立」を主張していたが、後期の著作では「キリスト教徒とイスラム教徒からのヒンドゥー教徒の独立」に焦点を当てている。[ 110 ] 1909年の著書『インド独立戦争』の中で、サヴァルカールはヒンドゥー教徒とイスラム教徒の結束を強調し、 1857年の蜂起において両者が「祖国の解放」のために共に働いたと述べている。同書の序文で、サヴァルカールはシヴァージーの時代にはイスラム教徒に対する憎悪の感情は必要だったが、今そのような憎悪を抱き続けるのは「不当で愚か」であると述べています。[ 111 ]

1923年に『ヒンドゥトヴァ要点』が出版された頃には、サヴァルカルはもは​​やヒンドゥー教徒とイスラム教徒の一体性を強調しなくなり、「インド人」ではなく「ヒンドゥー教徒」に重点を置くようになった。[ 112 ]ヒンドゥトヴァに関する彼の著作は、1921年に刑務所からラトナギリの刑務所に移送された直後に発表されたため、後世の学者たちは、これらの刑務所での滞在が彼の見解の変化に影響を与えたのではないかと推測している。これらの学者は、刑務所のイスラム教徒の看守がイスラム教徒の囚人には好意的に接し、ヒンドゥー教徒には虐待的だったというサヴァルカルの主張を指摘している。また、1921年から1923年にかけてラトナギリに滞在していた間、汎イスラム主義のカリフ制運動も彼のイスラム教徒に関する見解に影響を与えた可能性がある。1915年から1920年にかけて刑務所で同囚だったバイ・パルマナンドによると、サヴァルカルは彼らと出会う前からすでにヒンドゥトヴァについての考えを形成していたという。 [ 113 ]

1937年、アフマダーバードで開催されたヒンドゥー教大会議の第19回会議で、サヴァルカルは二国家理論を支持した。[ 114 ]彼は次のように述べた。

インドには二つの対立する民族が隣り合って共存している。今日のインドは単一で均質な国家であるとは考えられない。むしろ、インドには主に二つの民族、すなわちヒンズー教徒とイスラム教徒が存在しているのだ。[ 115 ]

1940年代には、二国家論はムハンマド・アリー・ジンナーとサヴァルカルによって支持された。[ 116 ]サヴァルカルは1943年8月15日にナグプールで次のように宣言した。

ジンナー氏の二国家論には異論はありません。私たちヒンズー教徒はそれぞれ一つの国家であり、ヒンズー教徒とイスラム教徒が二つの国家であるというのは歴史的事実です。[ 117 ]

サヴァルカールはヒンドゥー教国、ヒンドゥー国家、ヒンドゥー教の支配について語っただけでなく、パンジャブのシク教徒にシクスタンの樹立を託そうとした。サヴァルカールはシク教徒に対し、「イスラム教徒がパキスタンの白昼夢から目覚めた時、パンジャブにシクスタンが樹立されるのを目にするだろう」と保証した。[ 118 ]サヴァルカールはさらに、シク教徒がかつてアフガニスタンを占領していた頃は少数だったが、今では数百万人のシク教徒がいると主張し、シク教徒を煽動した。[ 119 ]

イスラム教徒

サヴァルカールは獄中から反イスラム教の著作で知られるようになった。[ 120 ] [ 110 ]レイチェル・マクダーモット、レナード・A・ゴードン、エインズリー・エンブリー、フランシス・プリチェット、デニス・ダルトンなどの歴史家は、サヴァルカールが反イスラム的なヒンドゥー教ナショナリズムを推進したと述べている。[ 121 ]

サヴァルカールは、インドの警察と軍隊に所属するイスラム教徒を「潜在的な裏切り者」とみなした。彼は、インドが軍隊、警察、公務員におけるイスラム教徒の数を削減し、イスラム教徒による軍需工場の所有やそこでの労働を禁止すべきだと主張した。[ 122 ]サヴァルカールは、ガンジーがインドのイスラム教徒を懸念していることを批判した。[ c ]

1963年の著書『インド史の六つの栄光の時代』の中で、サヴァルカールはイスラム教徒とキリスト教徒がヒンドゥー教を「破壊」したかったと述べている。[ 110 ]

女性

歴史家ヴィナヤク・チャトゥルヴェディは、1937年の演説でサヴァルカルが「台所と育児は女性の主な仕事である」と述べ、健康な子供を産むことを勧めたと記している。読書は女性を「不道徳」で「反抗的」にする可能性があるため、女性に教育を与えるべきではないと主張したバル・ガンガダル・ティラクとは異なり、サヴァルカルはそれほど極端な見解を持っていなかった。サヴァルカルは女性の教育に反対したのではなく、女性がいかに良き母親となり、愛国心あふれる子供たちを育てることができるかに焦点を当てた教育を提唱した。「女性の美と義務」と題されたエッセイの中で、彼は女性の主な義務は子供、家庭、そして祖国に対するものであると述べた。サヴァルカルによれば、家事から逸脱する女性は「​​道徳的に信頼を裏切る罪」を犯したのである。[ 124 ]

サヴァルカールは1963年の著書『インド史の六つの輝かしい時代』の中で、強姦を政治利用することを提唱した。[ 125 ]彼はイスラム教徒の女性がヒンドゥー教徒の女性に対するイスラム教徒の男性の残虐行為を積極的に支援していると非難し、若くて美しいイスラム教徒の少女を捕らえ、改宗させてマラーターの戦士に贈り、褒美として与えるべきだと述べ、イスラム教徒の統治者ティプー・スルタンも同様にヒンドゥー教徒の少女を戦士たちに分配したと述べている。彼はさらに次のように書いている。[ 126 ]

スルタンとその同胞は、ヒンドゥー教徒が勝利した場合、我々の迫害と忌まわしい運命はイスラム教徒の女性に報復されると誓うべきだ。ヒンドゥー教徒が勝利した場合、イスラム教徒の女性も同じ窮地に陥るという恐ろしい不安に悩まされれば、将来のイスラム教徒の征服者たちは、ヒンドゥー教徒の女性へのそのような迫害など決して思いつかないだろう。

シャルマによれば、スワミ・ラムダスの教えに基づき、サヴァルカルは1857年に無数のイギリス人女性と子供を殺害したことを正当化している。シャルマは、例として、サヴァルカルの母国語で書かれた「サヴァルカル・サングラハ」の一部を英語に翻訳している。[ 127 ]

ジャンシーでは、12人の女性、23人の子供、そして75人の男性が殺害されました。サヴァルカルは、このイギリス系白人の殺害を「バリ」、つまり「聖なる犠牲」と呼んでいます。[ 127 ]

第 5 巻の 202 ページ、「Savarkar Samgraha」で、Savarkar は母国語で次のように書いています (Sharma による翻訳)。

女性たちは小さな子供を膝に乗せ、母親にしがみついていました。これらの女性、幼児、そして年長の子供たちは白人であるという罪を負わされ、黒い剣で斬首されました[ 127 ]

ガンジス川で何人かの男女と子供が殺害されたとき、サヴァルカールは196ページでこれをプラッシーの記念日の「祝賀」と表現している。[ 127 ]カンプールで150人の子供と女性が殺害されたとき、彼はシャルマの言葉を彼の母国語で冷静に引用し、「屠殺者たちがビビガールに入り、白い血の海がそこら中に広がった」と述べている。[ 127 ] 5月16日の別の事件では、サヴァルカールはイギリス人の女性と子供たちの運命を次のように描写している。

女性や子供が慈悲を乞うと、人々は叫んだ。「メーラトの鎖への復讐、奴隷制への復讐、弾薬庫への復讐」。そして復讐の剣は、嘆願する者の首を切り落とした[ 127 ]。

遺産

1970年のインド切手に描かれたサヴァルカル

彼は信奉者の間で「勇敢な」という意味の敬称「ヴィール」で知られている。[ 128 ] [ 129 ] [ 130 ]アンダマン・ニコバル諸島の首都ポートブレアの空港は2002年にヴィール・サヴァルカル国際空港に改名された。[ 131 ]イングランド歴史建造物記念物委員会によって設置されたインド・ハウスに取り付けられた記念の青い銘板の一つには、「ヴィナヤク・ダモダル・サヴァルカル（1883-1966）、インドの愛国者であり哲学者、ヴィナヤク・ダモダル・サヴァルカルはここに居住した」と記されている。[ 132 ]

  • 1970年にインド政府から記念切手が発行された。[ 133 ] [ 134 ]
  • サヴァルカルの肖像画は2003年にインド議会で公開された。[ 135 ]
  • シブ・セナ党は、インド政府に対し、サヴァルカルにインド最高の民間人賞であるバーラト・ラトナを死後に授与するよう要求している。[ 136 ]シブ・セナ党首のウッダブ・タッカレーは、2017年にこのバーラト・ラトナの要求を繰り返し、サヴァルカルが投獄されていた独房のレプリカをムンバイに建設し、若者にサヴァルカルの「ヒンドゥー・ラーシュトラ」とインド独立運動への貢献について教育すべきだとも提案した。[ 137 ]
ナレンドラ・モディ首相は、2014年5月28日にニューデリーの国会議事堂でサヴァルカル氏の誕生日に敬意を表した。

サヴァルカルが刑務所から釈放されてから2年後の1926年、「チトラグプタ」という人物によって著された伝記『法廷弁護士サヴァルカルの生涯』が出版された。1939年には、ヒンドゥー・マハサバのインドラ・プラカシュによる加筆修正を加えた改訂版が出版された。1987年には、サヴァルカルの著作の公式出版社であるヴィール・サヴァルカル・プラカシャンによって第2版が出版された。序文の中で、ラヴィンドラ・ヴァマン・ラムダスは「チトラグプタはヴィール・サヴァルカルに他ならない」と述べている。[ 138 ] [ 139 ] [ 129 ]

本

彼は英語とマラーティー語で38冊の本を書いた。[ 145 ]

注記

  1. ^ IPA: [ʋinaːjək d̪aːmoːd̪əɾ saːʋəɾkəɾ]ⓘ
  2. ^彼はサヴァルカルと会い、サヴァルカルは恩赦嘆願書を提出したと言われており、その中で彼は自らを「放蕩息子」と表現し、「政府の親の扉」に戻りたがっている[ 40 ]
  3. ^彼はマハトマ・ガンジーの非暴力を「完全に罪深い」と評し、ガンジーがインドのイスラム教徒の幸福についてしばしば表明していた懸念を批判した。 [ 123 ]
  1. ^サヴァルカルの死後、軍国主義を唱えていたことから、遺体を砲車で運ぶのがふさわしいと考える者もいた。当時の国防大臣YB・チャヴァンにその要請がなされたが、チャヴァンはこの提案を却下し、マハラシュトラ州内閣の閣僚は誰一人としてサヴァルカルの火葬場に参列せず、サヴァルカルに敬意を表した。ニューデリーでは、インド下院議長がサヴァルカルに敬意を表するよう要請を却下した。
  2. ^ YB・チャヴァン内務大臣がアンダマン諸島を訪問した際、サヴァルカルの刑務所を訪問するかどうか尋ねられたが、彼は興味を示さなかった。モラージ・デサイ首相がアンダマン諸島を訪問した際も、彼もまた刑務所内のサヴァルカルの独房への訪問を拒否した。 [ 84 ]

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さらに読む

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