ブラマ（ヒンドゥー教）

ヒンドゥー教の思想において、ブラマ（サンスクリット語：भ्रम）は、誤り、間違い、錯覚、混乱、当惑を意味します。 ^{[ 1 ]}しかし、文字通りには、安定していないものを意味し、知覚システムの欠陥によって引き起こされる誤りなどを指します。暗闇の中でロープに蛇が絡まっているのを見ること、月明かりの下で銀色の真珠層を見ること、暑い日に蜃気楼の中に水を見ること、木の切り株に人がいるのを見ることは、ヴェーダーンタの文献に引用されている4つの古典的な例です。^{[ 2 ]}ブラマは誤りであり、存在するものを存在しない別の対象と見なすことであり、単に人間の知覚の誤りやすさを指します。^{[ 3 ]}

人間の本性は通常、ブラマ（誤った知識や間違い）、プラマーダ（不注意や現実の誤解）、ヴィプラリプサー（ごまかしの性癖） 、カラナ・ア・パータヴァ（感覚の不完全さ）という4つの大きな心の欠陥に悩まされており、これらは人間を誤った方向に導き、正しい知覚と認識を妨げます。^{[ 4 ]}これらのうち、ブラマの本質である知識は、アヴィディヤの直接的な思考波です。また、文献には、錯覚や誤った認識に関する5つの理論、すなわち、5つの学派によって発展した、 Ātmakhyāti（ヨーガカーラの主観的認識理論）、Asatkhyāti（中観派の非存在理論）、 Akhyāti（プラバーカラの非認識理論）、Anyathākhyati（ニヤーヤーの誤認識理論）、Anirvacanīyakhyāti（アドヴァイタ・ヴェーダーンタの不確定なものの認識理論）があることが述べられています。^{[ 5 ] [ 6 ]}

ヴェーダーンタの経典は、真我を純粋意識として啓示する。真我は、享受者でも享受の対象でもない、永遠の至福に満ちた証人として啓示される。享受者とはチダバーサ、あるいはジーヴァであり、知性の鞘であり、マーヤーの産物あるいは顕現であり、超越的な実在性はなく、変化するものではない。ヴィディヤーランヤは『パンチャダシー』（VII.9-10） の中で次のように説明している。

ログイン | ログイン || यदा तदाऽहं संसारीत्येवं जीवोऽभिमन्यते || 不変のクタスタを基礎として持つジーヴァが、自分自身を粗大な肉体と微細な肉体であると誤って同一視するとき、彼は自分がこの世の快楽と苦痛に縛られていると考えるようになります。 ログイン | ログイン || यदा तदा चिदात्माहामसङ्गोऽस्मीति बुद्धयते || ジーヴァが自分の幻想的な部分への執着を手放すと、基層の性質が優勢になり、彼は自分が無関連であり、純粋な意識の性質であることに気づきます。

スワミ・スワハナンダは、その解説の中で、慣習的に自我と同一視されるクタスタは、自我と結び付けられることができないため、同一視の対象ではないと述べています。^{[ 7 ]}

シャンカラによれば、アートマ・アナートマ・アディヤーサ（重ね合わせの場）は、誤った表現、あるいはプロクシャ・アプロクシャ・ブラマ（前景と後景の分離）である。パドマパダのパンチャパディカは、プーロヴァスティタヴァ（前方の対象）を視覚との接触と解釈する一方、ニシュチャラカラのラトナプラバはそれを感覚接触と関連付けている。前者は非対象が顕在的な対象になり得ると説明し、後者はシャンカラが前述の場を決して完全かつ決定的なものとは考えていないと説明している。^{[ 8 ]}

サグナ（属性付き）崇拝は、信者が物質的または精神的なイメージを無形の神と取り違えるという点で、典型的な幻想に陥ります。最終的にニルグナ・ブラフマンの実現に至るのはサムヴァディ・ブラマの性質であり、感覚対象への終わりのない追求はヴィサムヴァディ・ブラマです。^{[ 9 ]}しかし、ブラマの微細な認識の積み重ねは、必ずしもマーヤーの認識につながるわけではありません。なぜなら、後者のおかげで、人は夢から覚めるか、永遠に夢を見続けるかのどちらかになるからです。^{[ 10 ]}

スヴァルーパ・ブラマ（霊性に関する幻想）は四大アナルタ（無益、無意味、破滅、悪行）の一つであり、四種類あると言われています。スヴァ・タットヴァ（自分自身の霊的同一性に関する幻想）、パラ・タットヴァ（至高絶対真理の霊的同一性に関する幻想）、サーディヤ・サーダナ・タットヴァ（霊的手段と獲得対象に関する幻想）、マーヤ・タットヴァ（主の外的エネルギーに関する幻想）です。これらのアナルタは、ニシュタ（献身）を育むために根絶される必要があります。 ^{[ 11 ]}しかし、ブラマはアーローパ（押し付け、帰属、比喩的な置き換え）ではなく、アーハリヤ（虚偽にもかかわらず故意に引き起こされた）認識です。^{[ 12 ]}

ヨーガ学派は、ブラマに対処するためにニヤーヤの誤解に関するアニャータキヤティ理論を採用しています。この理論は、ブラマとは、プラクリティの特徴をプルシャに帰属させ、逆もまた同様であるように、何かを実際とは異なるものとして考えることだという前提に基づいています。^{[ 13 ]}

アーユルヴェーダでは、ブラマはめまいを指します。めまいはヴァータ・プラコパとピッタ・プラコパによって引き起こされる目立たない病気で、6つの異なる段階を示し、治癒可能です。^{[ 14 ]}

参考文献

1. サンスクリット語-英語辞典。南アジアのデジタル辞書。
2. 「Bhrama」。ヒンドゥーペディア。
3. フランシスカ・チョ・バントリー（1996年1月）『幻想を抱きしめて』SUNY出版、103ページ、ISBN 9780791429693。
4. 「Sri Caitaya-caritamrta」。Vaniquotes。
5. ナラヤナティルタ (2004)。ヨガシッダンタカンドリカ。パリマル出版。 187、189ページ。ISBN 9788171102495。
6. ビナ・グプタ（1991年）『アドヴァイタ・ヴェーダーンタにおける知覚』バックネル大学出版局、273ページ。ISBN 9780838752135。
7. PancadasiのSwami Swahanandaによる解説。Sri Ramakrisna Math。237、238ページ。2012年11月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年3月28日閲覧。
8. Shyama Kumar Chattopadhyaya (2000)。サンカールのアドヴァイタ ヴェーダーンタの哲学。サラップ＆サンズ。ページ 69–70。ISBN​​ 9788176252225。
9. BRRajam Iyer (1996 年 9 月 30 日)。ヴェダンタでとりとめのないことを言う。モティラル・バナルシダス。 p. 126.ISBN​ 9788120809123。
10. ウェンディ・ドニガー・オフラハティ（1986年2月15日）『夢、幻想、そしてその他の現実』シカゴ大学出版局、178頁。ISBN 9780226618555。
11. バクティヴェーダーンタ・ナラヤナ（2003年）『甘露の雫 献身のまろやかな海』バクティブックス、ISBN 9788186737163。
12. キソル・クマール・チャクラボルティ (2010 年 5 月 6 日)。インドの古典的な帰納哲学。レキシントンブックス。 p. 33.ISBN​ 9780739147054。
13. スレンドラナート・ダスグプタ（2002年12月6日）『哲学と宗教としてのヨガ』クーリエ社、173ページ。ISBN 9780486425054。
14. 「アーユルヴェーダによるブラマへのアプローチ」アーユルヴェーダMD 2015年4月2日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年3月28日閲覧。