ブラックフット連邦
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ブラックフット連邦
タイプ軍事同盟
起源グレートプレーンズ
メンバーシップ
公用語
ブラックフット語

ブラックフット連邦、NiitsítapiまたはSiksikáí'tsitapi [ 1 ] ( ᖹᒧᐧᒣᑯ、「人々」または「ブラックフット語を話す実在の人々」[ a ]を意味する) は、ブラックフットまたはブラックフット族を構成する言語的に関連するグループ、すなわちシクシカ(「ブラックフット」)、カイナイ(「多くの酋長」) またはブラッド、およびピーガンまたはピーガンまたはピーイカニ(「まだら模様のローブ」)の 2 つのグループである北部ピーイカニ( Aapátohsipikáni ) と南部ピーイカニ( Amskapi Piikaniまたはピクニ)の歴史的な総称です。[ 2 ]より広い定義には、全く異なる言語を話していたがブラックフット連邦と同盟を結んだり参加したりした ツゥーティナ（サルシー）やアアニニン（グロスヴァントル） などの集団が含まれる。

歴史的に、ブラックフット連合の加盟民族は、遊牧民としてバイソンを狩猟し、マス漁師として北アメリカ西部のグレートプレーンズ北部、特に半乾燥短草草原生態地域に広く生息していました。彼らは、現在のアメリカ合衆国とカナダの間を移動するバイソンの群れを追って、ボウ川の北まで移動しました。18世紀前半には、白人の商人や仲介役のクリー族とアシニボイン族から馬と銃器を入手しました。ブラックフット族はこれらを利用し、近隣の部族を犠牲にして領土を拡大しました。

現在、カナダのアルバータ州には、ブラックフット・ファースト・ネーションの3つの部族政府（シクシカ、カイナイ、ピイカニ）が居住しています。一方、ブラックフット・ネーションは、アメリカ合衆国モンタナ州南部ピイカニに住む、連邦政府公認のネイティブ・アメリカン部族です。さらに、グロ・ヴァントル族は、アメリカ合衆国モンタナ州フォート・ベルナップ保留地にある、連邦政府公認のフォート・ベルナップ・インディアン・コミュニティのメンバーです。また、ツーティナ・ネーションは、カナダのアルバータ州にあるファースト・ネーションの部族政府です。

政府

4つのブラックフット部族は、ブラックフット連邦と呼ばれる組織を形成しています。これは、互いに助け合うために結束していることを意味します。各部族はそれぞれ首長によって統治される独自の政府を有していますが、宗教行事や社会行事のために定期的に集まります。

もともとブラックフット／平原連邦は、血縁関係と方言に基づく3つの民族（「国家」、「部族」、「部族国家」）で構成されていましたが、いずれもアルゴンキン語族の一つであるブラックフット語を共通言語としていました。その3つとは、ピカニ族（英語の文献では歴史的に「ピエガン・ブラックフット」と呼ばれていました）、カイナア族（「ブラッズ」と呼ばれていました）、そしてシクシカワ族（「ブラックフット」）でした。後に彼らは、無関係のツゥー・ティナ族（「サルシー」）と同盟を結び、ツゥー・ティナ族は連邦に吸収され、さらに（一時期）アツィナ族、あるいはアアニニン族（グロス・ヴァントル）とも同盟を結びました。

これらの高度に分散した民族はそれぞれ、10から30のロッジ、つまり約80人から240人からなる多数のバンドに分かれていました。バンドは狩猟と防衛のための組織の基本単位でした。[ 3 ]

連合軍は狩猟と採集を行う広大な領土を支配していましたが、19世紀には現在のカナダ・アメリカ合衆国国境によって分断されました。しかし19世紀後半、両政府は人々に遊牧の伝統を終わらせ、「インディアン居留地」（カナダ用語）または「インディアン保留地」（アメリカ用語）への定住を強制しました。モンタナ州に定住することを選んだのはサウス・ピーガン族だけです。他の3つのブラックフット語族とサーシー族はアルバータ州に居住しています。ブラックフット語族は総じてニイトシタピ（「先住民」）と自称しています。連合軍を離脱した後、グロス・ヴァントル族もモンタナ州の保留地に定住しました。

これらの人々が遊牧の伝統を終わらせざるを得なくなったとき、彼らの社会構造は変化しました。かつては主に民族集団であった部族国家は、政府として制度化されました（アメリカ合衆国では「部族」、カナダでは「バンド」または「ファースト・ネーション」と呼ばれます）。ピガン族は、アルバータ州のノース・ピガン族とモンタナ州のサウス・ピガン族に分かれました。

歴史

同盟の領土は、現在のカナダ、アルバータ州エドモントンに沿うノースサスカチュワン川（ポノカシサアタと呼ばれる）から、アメリカ合衆国モンタナ州のイエローストーン川（オタコイタタイと呼ばれる）まで、そしてロッキー山脈（ミイスタキスチと呼ばれる）からサウスサスカチュワン川に沿って現在のアルバータ州とサスカチュワン州の州境（カアイキミコイと呼ばれる）まで広がり、[ 4 ]東はサイプレスヒルズを越えて広がっていた。彼らは部族の領土をNiitsitpiis-stahkoii （ᖹ ᐟᒧᐧᐨᑯᐧ ᓴᐦᖾᐟ ）、「元の人々の土地」と呼んだ。東のイヌ族とナスカピ族は自分たちの領土をニタシナン（「我々の土地」）と呼んでいた。[ 5 ]彼らはおそらく18世紀初頭までに他の平原部族から馬の使用を採用し、狩猟の利点だけでなく、行動範囲と機動性の拡大も得ました。

ブラックフットの家族の上の基本的な社会単位はバンドであり、約10から30のロッジ、約80人から241人で構成されていました。この規模の集団は、攻撃から身を守り、共同の狩猟を行うのに十分な大きさでしたが、柔軟性を持たせるのに十分な小ささでもありました。各バンドは、尊敬されるリーダー（おそらくその兄弟や両親、および血縁関係のない人々）で構成されていました。バンドは血縁関係ではなく居住地によって定義されていたため、個人は自由に1つのバンドを離れ、別のバンドに参加することができ、リーダーシップの争いは緩和される傾向がありました。また、バンドが困難に陥った場合、メンバーは解散して他のバンドに参加することができました。実際には、バンドは常に形成と解散を繰り返していました。このシステムは柔軟性を最大限に高め、グレートプレーンズ北西部の狩猟民族にとって理想的な組織でした。

チーフ・アートシスタ・マフカン、1905年頃。

夏の間、人々は国家の集会のために集まりました。こうした大規模な集会において、戦士団は男性にとって重要な役割を果たしました。これらの団への加入は、勇敢な行いや功績に基づいていました。

北部の長い冬の間、ブラックフットは樹木が生い茂る川沿いの渓谷沿いに冬営地を構えて暮らしていた。彼らはおそらく行軍一日で着く距離に位置し、人や馬の食料や薪が尽きるまでは宿営地を移動することはなかった。十分な木材や獲物がある場所では、いくつかの集団が一緒に宿営することもあった。この時期、バッファローも樹木が生い茂った地域で冬を過ごし、そこでは嵐や雪から部分的に守られていた。移動が制限されるので、バッファローは格好の獲物となった。春になると、バッファローは新芽の餌食を探すために草原へと移動した。ブラックフットは遅い吹雪を恐れてすぐには追従しなかった。乾燥した食料や獲物が尽きると、集団は分かれてバッファロー狩りを始めた。

真夏、チョークチェリーが実る頃、人々は主要な儀式であるオカン（太陽の踊り）のために再び集まりました。これは一年で四つの部族が一堂に会する唯一の時期でした。この集会は様々な集団間の絆を強め、個人と部族を結びつけました。共同で行うバッファロー狩りは人々の食料となり、また、儀式には雄牛の舌（珍味）が捧げられました。これらの儀式は人々にとって神聖なものでした。オカンの後、人々は再びバッファローを追うために分かれました。彼らはバッファローの皮を使って住居や仮設のティピーを作りました。

秋になると、人々は徐々に越冬地へと移動していきました。男たちはバッファロージャンプやバッファローパウンドを準備し、バイソンを捕獲したり狩猟のために追い立てたりしました。ヘッド・スマッシュド・イン・バッファロージャンプのような特に良い場所には、複数のグループが集まることもありました。夏の終わりに徐々に乾きが進む草原によってバッファローが自然にこの地域に追い立てられると、ブラックフット族は共同で大規模なバッファロー狩りを行いました。

女性たちはバッファローを加工し、干し肉にし、栄養と風味を高めるためにドライフルーツと混ぜてペミカンを作り、冬や狩猟が困難な時期を乗り切るために食料とした。秋の終わりには、ブラックフット族は冬のキャンプ地へ移動した。女性たちはバッファローの皮を衣服や住居の補強材に加工した。また、暖かい毛皮のローブ、レギンス、紐など、必要な品々を作るためにも使われた。動物の腱は、矢尻や槍を投げ棒に結びつけたり、馬の手綱にしたりするために使われた。

ブラックフット族は、バイソン狩りを基盤とした伝統的な生活様式を維持していましたが、1881年までにバイソンがほぼ絶滅したため、ヨーロッパ人入植者とその子孫の侵略に対応して生活様式を適応させる必要に迫られました。アメリカ合衆国では、1851年のララミー砦条約で割り当てられた土地に限定されていました。それから約30年後、1887年のスウィートグラスヒルズ条約で、彼らは独自の居留地を与えられました。1877年、カナダのブラックフット族は第7条約に署名し、アルバータ州南部の 居留地に定住しました。

これが大きな苦難と経済的困難の時代の始まりでした。ブラックフットは全く新しい生活様式に適応しなければなりませんでした。彼らはユーラシアの病気に対して自然免疫を持っていなかったため、感染すると高い死亡率に苦しみました。

最終的に、彼らは農業、牧畜、軽工業を基盤とした持続可能な経済を確立しました。現在、彼らの人口はカナダで約16,000人、アメリカ合衆国で約15,000人にまで増加しています。経済的安定により、ブラックフットの人々は自らの文化と伝統を新たな状況に適応させ、古代のルーツとの繋がりを新たにすることができました。

初期の歴史

ブラックフット族のティピー、グレイシャー国立公園、1933年

ブラックフット族、あるいはブラックフット・インディアンとしても知られるニイチタピ族は、モンタナ州のグレートプレーンズ、カナダのアルバータ州、サスカチュワン州に居住しています。もともと、ニイチタピ族のうち、ブラックフットまたはシクシカと呼ばれていたのは1部族だけでした。この名前は、彼らが履いていた革製のモカシンの色に由来すると言われています。彼らはモカシンの底を黒く染めたり塗ったりするのが一般的でした。ある伝説によると、シクシカ族は草原の火災の灰の中を歩き、その灰によってモカシンの底が黒く染まったと言われています。

トラボイを持つカイナイ（血）の女性たち。

言語と文化のパターンから、人類学者はブラックフット族は北アメリカ中西部のグレートプレーンズに起源を持つのではなく、北東部北部から移住してきたと考えています。彼らは現在のアメリカ合衆国北東部の森林地帯に居住しながら集団を形成し、主に現在のカナダとメイン州の国境付近に居住していました。1200年までに、ブラックフット族はより広い土地を求めて移動し始めました。彼らは西へ移動し、現在のカナダにある五大湖の北にしばらく定住しましたが、既存の部族との資源をめぐる競争に巻き込まれました。彼らは五大湖地域を離れ、西へと移動を続けました。[ 6 ]

移動する際には、通常、トラボイと呼ばれるA字型のそりに荷物を詰め込みました。トラボイは陸上輸送用に設計されていました。[ 7 ]ブラックフット族はトラボイを引くのに犬を頼りにしており、馬を手に入れたのは18世紀になってからでした。彼らは五大湖地域から西へと移動を続け、最終的にグレートプレーンズに定住しました。

平原はおよそ78万平方マイル（2,000,000 km 2）の面積を誇り、北はサスカチュワン川、南はリオグランデ川、東はミシシッピ川、西はロッキー山脈に接していた。 [ 8 ] 馬の利用を開始したブラックフット族は、18世紀後半には平原で最も有力なインディアン部族の一つとなり、「平原の領主」という異名を得た。[ 9 ]ブラックフット族の伝説によると、彼らが平原に居住し領土を所有していたのは「太古の昔」まで遡る。

バイソンの重要性と用途

狼の皮で変装したバイソンハンター。
バイソンが「バッファロージャンプ」で追い越される様子を描いた作品。

平原におけるニイツィタピ族の主な食料源は、体高約6メートルの北米最大の哺乳類であるアメリカバイソン（バッファロー）であった。+バッファローは体高が1⁄2フィート( 2.0メートル)、体重が2,000ポンド(910キログラム)にも達した。 [ 10 ]馬が導入される前、ブラックフットは射程圏内に入るために他の方法を必要とした。バッファロージャンプは最も一般的な方法の一つであった。ハンターはバッファローをV字型の囲いの中に集め、崖から追い込んだ（プロングホーンも同様に狩った）。その後、ハンターは崖の下まで行き、キャンプに持ち帰れる限りの肉を取った。彼らはまた、狩りにカモフラージュも使用した。 [ 10 ]ハンターは以前の狩りで使ったバッファローの皮を体に巻き付けて周囲に溶け込み、匂いを隠した。巧妙な動きでハンターは群れに近づくことができた。十分近づくと、ハンターは矢や槍で攻撃し、負傷した動物を仕留めた。

人々は、事実上、体や皮のあらゆる部分を利用していた。女性たちは、肉を煮たり、焼いたり、乾燥させてジャーキーにしたりして、食用にした。こうすることで、肉は腐ることなく長期間保存でき、人々は冬を越すためにバイソンの肉に依存していた。[ 11 ]平原には木がほとんどないため、冬は長く厳しく寒いため、人々は夏に肉を備蓄した。[ 12 ]狩猟者は、儀式として、バイソンを仕留めた数分後に、その心臓を食べることが多かった。女性たちは、皮をなめして、ティピーを覆うように準備した。ティピーは丸太の棒で作られ、その上に皮が掛けられていた。ティピーは冬は暖かく、夏は涼しく、風を遮る優れた盾となった。[ 13 ]

女性たちは皮からローブやモカシンなどの衣服を作り、脂肪から石鹸も作りました。男女ともに骨から道具、縫い針、その他の道具を作り、腱は留め具や紐として使いました。胃と膀胱は洗浄され、液体の貯蔵庫として利用されました。乾燥したバイソンの糞は火の燃料でした。ブラックフット族はバイソンを神聖で、生活に不可欠なものとみなしていました。[ 14 ]

馬の発見と利用

カール・ボドマーが実物から描いた、馬に乗ったブラックフット族の戦士。

1730年頃まで、ブラックフット族は徒歩で移動し、犬を使って荷物の一部を運んだり引っ張ったりしていました。彼らは以前の土地では馬を見たことがありませんでしたが、平原で馬を知るようになりました。ショショーニ族などの他の部族がすでに馬を使っていたからです。[ 15 ]彼らは馬の利点に気づき、馬を欲しがりました。ブラックフット族は馬をポノカミタ（ヘラジカ犬）と呼んでいました。[ 16 ]馬は犬よりもはるかに重い荷物を運ぶことができ、より速く移動できました。狩猟や旅行にも乗ることができました。[ 17 ]

平原に馬に乗ったピエガン族の酋長3人。エドワード・S・カーティス撮影。

馬はグレートプレーンズでの生活に革命をもたらし、すぐに富の尺度とみなされるようになった。戦士たちは最高の馬を求めて定期的に他の部族を襲撃した。馬は一般的に物々交換の世界共通の基準として使われた。呪術師は馬で治療や治癒を行い、報酬を得た。盾や戦闘用ボンネットをデザインした者も馬で報酬を得た。[ 18 ]呪術師たちは、贈り物を受け取るべき人や困っている人に馬を与えた。個人の富は馬の蓄積数に応じて増加したが、人は馬をたくさん保有することはなかった。個人の名声と地位は、どれだけの馬を人に与えることができるかで判断された。グレートプレーンズに住んでいたインディアンにとって、財産の主な価値はそれを他者と共有することにあった。[ 19 ]

1907年、フォート・マクロードのブラックフット族の戦士たち

敵対的なショショーニ族とアラパホ族を北西部平原から追い払った後、1800年、ブラックフット族はかつての同盟国であるクリー族と毛皮貿易をめぐって激しい競争を繰り広げ、しばしば軍事的にエスカレートしました。さらに、両民族とも1730年頃には馬の使用に慣れていたため、18世紀半ばには十分な馬の供給が生存の鍵となりました。この段階では、馬の窃盗は勇気の証であるだけでなく、草原での狩猟をめぐって多くの民族が競い合っていたため、生存のための必死の手段となることも少なくありませんでした。

クリー族とアシニボイン族は、ブラックフット族の同盟者であるグロスヴァントル族（クリー語でパウィスティコ・イイニワク、「急流の人々」または「急流の人々」）に対する馬による襲撃を続けた。グロスヴァントル族は、部族の土地がサスカチュワン川フォークス（北サスカチュワン川と南サスカチュワン川の合流点）に沿っていたため、ニヤ・ワティ・イニュー、ネイワタミー（「彼らは穴に住む人々」）としても知られていた。彼らは銃を持った敵の攻撃に耐えなければならなかった。ハドソン湾会社（HBC）が敵に武器を供給したことへの報復として、グロスヴァントル族は1793年に、現在のサスカチュワン州セントルイス村付近の南サスカチュワン川沿いにあるハドソン湾会社のサウスブランチハウスを攻撃し、焼き払った。その後、部族は南のモンタナ州のミルク川に移動してブラックフット族と同盟を結んだ。ノースサスカチュワン川とバトル川（この名前は2つの部族の間で戦われた戦争に由来する）の間の地域は、現在も争っている部族同盟の境界であった。 [ 20 ]

敵と戦士文化

西部劇画家チャールズ・マリオン・ラッセルによる「ブラックフット族とスー族が出会うとき」。
ポール・ケインによる「オモクセシシクサニーまたは大蛇の死」は、馬に乗ったブラックフット族と平原クリー族の戦士の戦いを描いています。

ブラックフット族の戦闘部隊は、襲撃のため何百マイルも馬で移動した。最初の戦闘部隊に加わった少年には、ばかげた、あるいは蔑称が与えられた。しかし、初めて馬を盗んだり、敵を殺したりすると、名誉にふさわしい名前が与えられた。戦士たちは、社会的地位を上げるため、カウンティング・クーと呼ばれる様々な勇敢な行為を行おうと努めた。クーは、重要度の高い順に、生きた敵から銃を奪う、あるいは直接敵に触れる、槍や弓を奪う、敵の頭皮を剥ぐ、敵を殺す、敵の小屋の前で繋がれた馬を解放する、戦闘部隊を率いる、戦闘部隊を偵察する、頭飾り、盾、パイプ（神聖な儀式用のパイプ）を盗む、盗んだ馬の群れを野営地まで追い返す、であった。[ 21 ]

チャールズ・マリオン・ラッセルによるブラックフット族の燃えるクロウ族のバッファローの放牧地。

ブラックフット族は、グレートプレーンズに住むクロウ族、シャイアン族（kiihtsipimiitapi - 「ピント族」）、スー族（ダコタ族、ラコタ族、ナコタ族）（ピナピシナア- 「東クリー族」と呼ばれる）と敵対していた。また、西と南西の山岳地帯に住むショーショーニ族、フラットヘッド族、カリスペル族、クーテナイ族（コトナアワと呼ばれる）、ネズ・パース族（コモノイタピコアンと呼ばれる）とも敵対していた。しかし、彼らの最も強力で最も危険な敵は、鉄の同盟、もしくはネヒヤウ・プワット（平原クリー語でネヒヤウは「クリー」、プワットもしくはプワット・サックは「スー族、すなわちアシニボイン」）の政治・軍事・貿易同盟であった。同盟の名は、支配的な平原クリー（アシナと呼ばれる）とアシニボイン（ニーツィシナと呼ばれる「元のクリー」と呼ばれる）にちなんでいる。同盟にはストーニー族（サーサイソキタキもしくはサーシソキタキと呼ばれる「サーシーが切ろうとしている」）[ 22 ] 、ソルトー族（もしくは平原オジブウェー）、そして北、東、南東の メティス族が含まれていた。

ネヒヤウ・プワット族が北、西、南西へと勢力を拡大するにつれ、彼らはイロコイ族、チペワヤン族、ダネザ族（ドゥネザ- 「真の（原型的な）人々」）[ 23 ]、クトナクサ族、フラットヘッド族、そして後にグロス・ヴァントル族（アツィーナ- 「内臓の人々」または「クリー族のような」と呼ばれる）といった大規模な集団を地域集団に統合した。ネヒヤウ・プワット族と緩やかに同盟を結んでいたものの、政治的には独立していたのは、クトナクサ族やセクウェペムク族といった近隣部族、特にブラックフット族の宿敵であったクロウ族、あるいはインディアンの交易相手であったネズ・パース族やフラットヘッド族であった[ 24 ] 。

ショーショーニー族はブラックフット族よりはるかに早く馬を手に入れ、すぐに現在のアルバータ州の大半、モンタナ州の大部分、ワイオミング州の一部を占領し、ブラックフット族を頻繁に襲撃した。ピーガン族がクリー族やアシニボイン族を経由してハーロウズ・バウンティ・ブラックフット族から入手した馬と銃を手に入れ始めると、状況は一変した。1787年までに、デイビッド・トンプソンは、ブラックフット族がショーショーニー族の領土の大部分を完全に征服し、頻繁にショーショーニー族の女性や子供を捕らえてブラックフット族の社会に強制的に同化させ、ショーショーニー族に対する優位性をさらに高めたと報告している。トンプソンは、1787年のブラックフット族の領土は北はノースサスカチュワン川から南はミズーリ川まで、西はロッキー山脈から東は300マイル (480 km) の範囲に及んでいたと報告している。[ 25 ]

1790年から1850年の間、ネヒヤウ・プワット族は絶頂期を迎え、スー族（ラコタ族、ナコタ族、ダコタ族）とニイトシタピ連邦から領土を守ることに成功しました。いわゆるバッファロー戦争（1850年から1870年頃）の間、彼らはバッファローを求めてニイトシタピ連邦の領土からどんどん奥地へ侵入し、ミズーリ川（クリー語でピカノ・シピ、「泥だらけの川」、「濁った川」）の流域でピエガン族は退却を余儀なくされ、カイナイ族はボウ川とベリー川へ撤退しました。レッドディア川沿いの部族領土を維持できたのはシクシカ族だけでした。 1870 年頃、ブラックフット族とグロスヴァントル族の同盟が破綻し、グロスヴァントル族はかつての敵であった南部アシニボイン族 (または平原アシニボイン族) に保護を求め始めました。

ヨーロッパ人との最初の接触と毛皮貿易

ハドソン湾会社（HBC）のアンソニー・ヘンデイは、 1754年に現在のアルバータ州で大規模なブラックフット族の集団と出会いました。ブラックフット族は、 1806年にルイス・クラーク探検隊と出会う以前から、カナダやイギリスの毛皮貿易に関わる交易商人と取引関係を築いていました。[ 26 ]ルイス・クラーク探検隊とその部下たちは、アメリカ合衆国政府のためにルイジアナ準州とミズーリ川上流域の地図作成に着手していました。

太平洋岸からの帰路、ルイスと3人の部下は、馬の大群を連れた若いブラックフット族の戦士の一団に遭遇した。メリウェザー・ルイスには、彼らがさらに大きな戦士の一団からそう遠くないことが明らかだった。ルイスは彼らに、アメリカ政府はすべてのインディアン部族との和平を望んでおり、[ 27 ]アメリカの指導者たちは他のインディアン部族との同盟をうまく結んでいると説明した。[ 26 ] その夜、一団は一緒にキャンプを張ったが、夜明けに乱闘が起きた。アメリカ人が寝ている間に、ブラックフット族が銃を盗んで馬を連れて逃げようとしていることが発覚したのだ。その後の争いで、戦士の1人が刺されて死亡し、もう1人もルイスに撃たれて死亡したとみられる。[ 28 ]

その後数年間、ブラックフットの土地で罠猟を行っていたアメリカ人山岳民は、概して敵意に遭遇した。ルイス・クラーク探検隊の一員であったジョン・コルターは、間もなくブラックフットの土地に戻った際、かろうじて命を取り留めた。1809年、コルターとその仲間はジェファーソン川でカヌーで罠猟をしていたところ、川岸の両岸から数百人のブラックフットの騎馬戦士に包囲された。コルターの仲間であるジョン・ポッツは降伏せず、殺害された。コルターは先行を許されたにもかかわらず、服を剥ぎ取られ、命からがら逃げることを余儀なくされた（西部の年代記では「コルターの逃走」として有名である）。彼は最終的に5マイル先の川に辿り着き、流木の島かビーバーダムの下に潜り込み、日が暮れるまでそこに身を隠して脱出した。彼はさらに300マイルを歩き、砦へと向かった。[ 29 ] [ 30 ]

ジョージ・カトリン作「ブラッド族の首長、バッファローの雄牛の背脂」。

馬と銃の普及による部族政治の変化という文脈において、ニイチタピは当初、ルパート・ランドのHBC交易業者との交易を拡大しようと試み、一方で西側の近隣民族によるHBCへのアクセスを遮断しようとしました。しかし、HBCとの交易は最終的に現在のブリティッシュ・コロンビア内陸部にまで及んでいました。

1820年代後半には、ニイツィタピクシ族、特にビーバーの生息地が豊富なピイカニ族は、一時的に文化的な禁止事項や環境的制約を無視して、大量のビーバーを捕獲し、その代わりに大量の交易品を得るようになりました。[ 31 ]

メフケメ・スカス、ブラックフット族の酋長（1840年頃）。

HBCは、ブラックパンサー族の領土の北境であるノースサスカチュワン川に拠点を設け、交易を奨励した。1830年代、ロッキー山脈地域とサスカチュワン地方全域がブラックパンサー族にとって最も収益性の高い地域であり、ロッキーマウンテンハウスは最も忙しい拠点であった。この拠点は主にピイカニ族によって利用されていた。他のブラックパンサー族はビーバーよりもペミカンやバッファローの皮を多く取引し、エドモントン砦などの他の拠点も訪れていた。[ 32 ]

一方、1822年、アメリカ毛皮会社は、ニシタピクシの許可なく、南から初めてミズーリ川上流地域に侵入した。これは1830年に平和的な交易が確立されるまで、緊張と紛争を引き起こした。その後、1831年にニシタピの領土における最初のアメリカ交易拠点としてピガン砦が開設され、 1833年にはマッケンジー砦が開設された。アメリカ人はより良い交易条件を提示し、ニシタピ毛皮会社よりもバッファローの皮に興味を持っていたため、ニシタピとの交易は増加した。ニシタピ毛皮会社は1832年にボウ川にボウ砦（ピガン砦）を建設することでこれに対抗したが、成功しなかった。[ 33 ]

1833年、ドイツの探検家マクシミリアン・フォン・ヴィート＝ノイヴィート公爵とスイス人画家カール・ボドマーは、ブラックフットの文化を理解するために数ヶ月間滞在しました。ボドマーは彼らの社会を絵画や素描で描写しました。[ 28 ]

ヨーロッパ人との接触により、ブラックフットに伝染病が蔓延した。その多くはコレラと天然痘であった。[ 34 ] 1837年のある例では、アメリカ毛皮会社の蒸気船セントピーターズ号がフォートユニオンに向かっていた際、数人の乗客が途中で天然痘に感染した。同社は、川の上流にあるブラックフットの駐屯地へ物資を積んだ小型船を送り続けた。ブラックフットは感染し、最終的に6,000人が死亡し、平原における部族の優位性は終焉を迎えた。ハドソン湾会社は従業員に予防接種を義務付けたり支援したりしなかった。イギリス人医師エドワード・ジェンナーが41年前に予防接種法を開発していたが、まだ広く普及していなかったからである。[ 35 ]

インディアン戦争

片手で、チャールズ・マリオン・ラッセル1912 年。この絵は、おそらくアルバータ州かサスカチュワン州のブラッドキャンプで反抗的な戦士を逮捕しようとしている北西騎馬警察の警官を描いています。
ドッグ チャイルド (ウィニペグ ジャック)、NWMP のブラックフット族のスカウト兼通訳。

他の多くのグレートプレーンズ・インディアン部族と同様に、ブラックフット族は白人入植者としばしば敵対関係にあった。こうした敵対関係にもかかわらず、ブラックフット族はグレートプレーンズ・インディアン戦争にはほとんど関与せず、アメリカ陸軍と交戦することも偵察活動を行うこともなかった。しかし、 1870年1月23日、入植者への暴力を鎮圧するために行われたマリアス虐殺において、ブラックフット族の友好的な一団が誤って攻撃され、ほぼ壊滅させられた。北西騎馬警察との友好関係とマリアス虐殺の残虐行為を知ったブラックフット族は、カナダやアメリカ合衆国との戦争に介入することを思いとどまった。

ラコタ族が同盟を組んでシャイアン族やアラパホ族と共にアメリカ軍と戦っていたとき、ブラックフット族の領土に伝令を送り、戦いに加わるよう促した。最も有力なブラックフット族の酋長の一人であるクロウフットは、ラコタ族の伝令を退けた。彼は、ラコタ族が再びブラックフットの土地に北上してきたら、北西マケイン軍と同盟を組んで戦うと脅した。クロウフットの忠誠の知らせはオタワに届き、そこからロンドンにも届いた。ヴィクトリア女王はクロウフットとブラックフット族の忠誠を称賛した。[ 36 ]脅迫にもかかわらず、クロウフットは後に、リトルビッグホーンの戦いでジョージ・アームストロング・カスターとその大隊を破った後、シッティング・ブルと共にカナダに逃れたラコタ族と会った。クロウフットは当時のラコタ族を難民とみなし、彼らの闘争に同情したが、反戦の姿勢は崩さなかった。シッティング・ブルとクロウフットは、儀式的なタバコの供物によって両国間の平和を促進し、敵対関係を終結させた。シッティング・ブルはクロウフットに深く感銘を受け、息子の一人に彼の名をつけた。[ 37 ]

ブラックフット族は、有名なメティス族のリーダー、ルイ・リエルが率いる北西反乱にも関与しないことを選択した。ルイ・リエルとその部下は、ブラックフット族の近くに野営することで、すでに不安定だった状況をさらに悪化させた。彼らは政府への不満を広め、強力な同盟者を得ようとした。北西反乱は主にメティス族、アシニボイン族（ナコタ族）、平原クリー族で構成され、彼らは皆、ヨーロッパ人の侵入とバイソンの群れの破壊に反対して戦った。平原クリー族はブラックフット族が最も憎む敵の一つであったが、クロウフットがクリー族の有力な酋長で偉大な平和推進者であるパウンドメーカーを息子として養子に迎えたことで、両部族は和平を結んだ。クロウフットは戦うことを拒否したものの、反乱軍、特にパウンドメーカー、ビッグ・ベア、ワンダリング・スピリット、ファインデイなどの著名な酋長が率いるクリー族には同情していた。[ 38 ]

ブラックフット族の中立継続の知らせがオタワに届くと、総督ランズダウン卿はロンドンにいる女王に代わってクロウフットに改めて感謝の意を表した。当時のカナダ首相ジョン・A・マクドナルドの内閣はクロウフットに盛大な拍手喝采を送った。[ 38 ]

カナダと米国によるさらなる侵略

マウンテンチーフのカラー写真

1800年代半ば、ブラックフット族が居留地に留まるため、アメリカ政府はヨーロッパ系アメリカ人のハンターをバイソンの捕獲に雇っていたため、ブラックフット族は食糧不足に直面していました。入植者も彼らの領土に侵入していました。バッファローがいなくなったため、ブラックフット族は食糧供給をアメリカ政府に頼らざるを得なくなりました。[ 39 ] 1855年、ブラックフット族の酋長レイム・ブルはアメリカ政府と和平条約を締結しました。レイム・ブル条約は、ブラックフット族が居留地に移るのと引き換えに、年間2万ドルの物品とサービスを提供することとしていました。[ 40 ]

1860年にはバッファローの数が極めて少なくなり、ブラックフット族は政府からの物資に完全に依存せざるを得なくなりました。食料は届く頃には腐っていたり、そもそも届かなかったりすることもよくありました。飢えと絶望に駆られたブラックフット族は、食料や物資を求めて白人の入植地を襲撃し、両陣営の無法者たちが騒動を起こしました。

1867年、マルコム・クラークというアメリカ人貿易商から馬の群れを盗んだ若いピエガン族の戦士、アウル・チャイルドが事件のきっかけを作った。クラークは報復としてアウル・チャイルドを追い詰め、オウル・チャイルドの野営地の面前で激しく殴打し、侮辱した。ピエガン族の口承によると、クラークはアウル・チャイルドの妻も強姦していた。しかし、クラークは以前からアウル・チャイルドの従妹であるピエガン族の女性、コス・コ・コナと結婚していた。[ 41 ]強姦された女性は強姦の結果子供を出産したが、口承によるとその子は死産かバンドの長老たちに殺されたという。[ 42 ]暴行から2年後の1869年、アウル・チャイルドと仲間数人が夕食後にクラークを牧場で殺害し、息子のホレスに重傷を負わせた。この事件のニュースに対する国民の抗議を受けて、フィリップ・シェリダン将軍はユージン・ベイカー少佐率いる騎兵隊を派遣し、アウル・チャイルドとその陣営を探し出して処罰させた。

フランシス・デンスモアは、1916 年にアメリカ民族学局のためにマウンテン・チーフの録音を演奏しています。

1870年1月23日、ピエガン族インディアンの野営地が陸軍の斥候によって発見され、派遣された騎兵隊に報告されたが、敵対的な一団と誤認された。翌朝、約200人の兵士が野営地を包囲し、待ち伏せの準備を整えた。発砲命令が出る前に、ヘビー・ランナー酋長は野営地の上にある雪に覆われた崖の上に兵士がいることに気づいた。彼は安全通行証を携え、彼らに向かって歩いた。ヘビー・ランナーとピエガン族の仲間は、この事件当時、アメリカ人入植者と軍隊の間で和平協定を結んでいた。ヘビー・ランナーは陸軍の斥候ジョー・コベルに射殺された。コベルの妻は、川沿いの敵対的な山岳酋長の野営地に所属しており、彼は山岳酋長から注意をそらそうとしていた。同僚の斥候ジョー・キップはこの誤りに気づき、部隊に合図を送ろうとした。キップは、攻撃対象が友好的な集団であると報告したため、騎兵隊から脅迫された。[ 43 ]

ヘビー・ランナーの死後、兵士たちはキャンプを襲撃した。兵士たちの記録によると、173人のピーガン族が殺害され、米軍兵士の犠牲者は1人だけだった。彼は落馬して足を骨折し、合併症で死亡した。犠牲者のほとんどは女性、子供、そして高齢者で、若い男性の多くは狩猟に出ていた。陸軍は140人のピーガン族を捕虜にし、その後解放した。キャンプと所持品は破壊され、彼らは寒さにひどく苦しみながら、フォート・ベントンへと難民として逃れた。

米軍による史上最大のインディアン虐殺

— F中隊の指揮官、ガス・ドーン中尉

虐殺の報告が東部で徐々に広まるにつれ、米国議会や報道機関は憤慨した。ウィリアム・シャーマン将軍は、殺害されたのはほとんどがマウンテン・チーフの指揮下の戦士だったと報告した。公式の調査は行われず、虐殺の場所を示す公式の記念碑もない。ウンデッド・ニーやサンド・クリークの虐殺などの事件に比べ、マリアスの虐殺についてはほとんど知られていない。しかし、この虐殺は、インディアン代理人の腐敗と戦うために陸軍が示唆していたインディアン事務局の掌握を阻止するというユリシーズ・S・グラント大統領の決定を裏付けるものとなった。グラントは、ネイティブ・アメリカンとの和平政策を進める中で、これらの役職に多数のクエーカー教徒を任命することを選んだ。

クリー族とアシニボイン族もまた、バッファローの減少に苦しんでいました。1850年までに、バッファローの群れはブラックフット族の領土にほぼ独占されていました。そのため、1870年、ネヒヤウ・プワット族の様々な部族は、獲物を確保するための最後の手段として戦争を始めました。彼らは天然痘で弱体化したブラックフット族を倒すことを望み、フープアップ砦（アカイサコイ、「多くの死者」の意）近くの野営地を攻撃しました。しかし、いわゆるベリー川の戦い（レスブリッジ近郊、アシニ・エトモチ、「我々がクリー族を虐殺した場所」の意）で敗北し、300人以上の戦士を失いました。翌年の冬、飢餓に苦しんだ彼らはニイシタピ族との交渉を余儀なくされ、最終的に永続的な和平を結びました。

アメリカ合衆国はブラックフットに不利な影響を与える法律を制定した。1874年、米国議会はブラックフットとの協議なしにブラックフット居留地の境界変更を決議した。ブラックフットは失われた土地に対する補償も受け取らず、カイナイ族、シクシカ族、ピーガン族はカナダに移住した。モンタナにはピクニ族だけが残った。[ 44 ]

1883年から1884年の冬は、政府からの物資が届かず、バッファローもいなくなったため、「飢餓の冬」として知られるようになりました。その冬、600人のブラックフットが飢えで亡くなりました。[ 45 ]

1898年、アメリカ政府はアメリカ先住民をヨーロッパ系アメリカ人の生活様式に同化させるため、部族政府を解体し、伝統的なインディアン宗教の実践を禁止した。ブラックフット族の子供たちは寄宿学校に通うことを義務付けられ、そこでは母語を話したり、慣習に従ったり、伝統的な衣服を着用したりすることが禁じられた。[ 46 ] 1907年、アメリカ合衆国政府は家族農業を奨励し、部族の共有地を分割するために、各世帯主に居留地を割り当てる政策を採用した。各世帯には160エーカー（65ヘクタール）の農場が与えられ、政府は残りの土地を部族のニーズに対して「余剰」と宣言し、開発のために売りに出した。[ 46 ]この割り当て地は乾燥した平原での農業を支えるには小さすぎた。1919年の干ばつは作物を壊滅させ、牛肉の価格を上昇させた。多くのインド人は割り当てられた土地を売却し、政府が支払うべき税金を支払うことを強制された。[ 47 ]

1934年、フランクリン・D・ルーズベルト政権によって可決されたインディアン再編法により、土地割り当て制度は廃止され、部族は独自の政府を選出できるようになりました。また、部族は独自の文化を実践することも認められました。[ 47 ] 1935年、モンタナ州のブラックフット族は部族ビジネス評議会を設立しました。その後、彼らは選挙で選ばれた代表制政府を持つ独自の憲法を起草・制定しました。[ 48 ]

文化

リーダーの選出

ブラックフット・インディアンは家族を非常に大切にしていた。彼らは移動の際には20人から30人の集団に分かれていたが、祝い事の時には集まった。[ 49 ]彼らはリーダーシップを重視し、集落を賢明に運営できる酋長を選出した。平和な時代には、人々は平和の酋長、つまり人々を導き他の部族との関係を改善できる人物を選出した。戦争の酋長の称号は選挙で得ることはできず、生きた敵に触れるなど様々な勇敢な行為を成功させることで獲得する必要があった。[ 50 ]ブラックフットの集団には、任命された首長に加えて、下位の酋長が存在することが多かった。

社会

頭皮ダンス、ブラックフット・インディアン、1907年

ブラックフット族には、人々が属する様々な社会があり、それぞれが部族にとって重要な役割を担っていました。若者は、認められた儀式や道程を通して自らの能力を証明した後、社会に招かれました。例えば、若い男性は、スウェットロッジでの精神浄化から始まるビジョンクエストを実行する必要がありました。[ 51 ]彼らはキャンプから一人で出発し、4日間の断食と祈りを行いました。彼らの主な目的は、自分たちの未来を告げるビジョンを見ることでした。ビジョンを見た後、若者は社会に加わる準備を整えて村に戻りました。

戦士社会では、男性は戦闘に備えていなければなりませんでした。戦士たちはまた、精神を浄化して準備を整え、象徴的な彩色を施しました。また、馬にも戦闘用の彩色を施すことが多かったのです。戦士社会の指導者たちは、羽根飾りや皮革、その他の装飾が施された「クー・スティック」と呼ばれる槍やランスを携行していました。彼らは「クー・カウント」、つまり敵を棒で叩いて逃げること で威信を高めました。

戦闘服を着た血の国の女性たち、1907年

宗教団体のメンバーは、ブラックフット族の神聖な品々を守り、宗教儀式を執り行いました。彼らは戦いの前に戦士たちを祝福しました。彼らの主要な儀式はサンダンス、あるいはメディスンロッジの儀式でした。サンダンスに参加することで、彼らの祈りは創造主に届き、幸福とバッファローの豊穣を祝福すると信じられていました。

女性社会もまた、共同体部族にとって重要な役割を担っていた。衣服や儀式用の盾に精巧な羽根細工を施し、戦闘準備を手伝い、衣服を作るための皮や布を準備し、子供たちの世話をし、部族の習慣を教え、衣服などに使う皮を剥ぎ、なめし、生鮮食品や乾燥食品を調理し、狩猟者の旅を助ける儀式を執り行った。[ 52 ]

民族植物学

儀式のためにスイートグラスの薬を作るブラックフット族。
スイートグラスのロープを編んだブラックフット族の男性

セージとスイートグラスは、ブラックフット族をはじめとする平原地帯の部族によって儀式に用いられ、神聖な植物とされています。セージとスイートグラスは、スマッジングと呼ばれる方法で燃やされ、その煙を吸い込み、体にまといます。セージは怒りなどのネガティブな感情を体から取り除くと言われています。スイートグラスはポジティブなエネルギーを引き寄せると言われています。どちらも浄化の目的で用いられます。燃える草の心地よい自然な香りは、精霊を引き寄せると言われています。スイートグラスは、儀式のために茎を編み込み、乾燥させてから燃やします。

スウィートグラスは、クマコケモモやアカヤナギの葉と共にパイプに混ぜて燃やされることもよくあります。パイプから立ち上る煙は、使用者の祈りを創造主へと運ぶと言われています。メディスンマンは、セージ、スウィートグラス、その他の重要な植物を運ぶために、ビーズ細工で装飾された大きな薬袋を使用していました。[ 53 ]ブラックフット族はまた、スウィートグラスの煙、あるいは衣服の中にスウィートグラスの小袋を忍ばせ、効果的な虫除けとして使用していました。[ 54 ]

トウワタ（Asclepias viridiflora）の根を噛んで湿布薬として用いると、腫れ物、下痢性発疹、発疹、乳児の歯茎の痛み、[ 55 ]、目の痛みなどに効果がある。[ 56 ]トウワタ（Asclepias viridiflora）の根は、喉の痛みを和らげるために噛むことができ、[ 57 ]食用としても食べられ、スープのスパイスとしても使用できる。[ 58 ]スミレ（Viola adunca）の根と葉の煎じ液は、関節の痛みや腫れに塗布され、[ 59 ]喘息のある子供に与えられ、[ 60 ]矢を青く染めるのにも使用できる。[ 61 ]スゲは、冬の馬泥棒遠征の際に足を保護するためにモカシンの素材として用いられる。 [ 62 ]

結婚

ブラックフット文化では、男性が結婚相手を選ぶ責任があったが、女性はそれを受け入れるかどうかの選択権を持っていた。男性は女性の父親に狩猟や戦士としての腕前を示す必要があった。父親が結婚に感銘を受け承認した場合、男女は馬や衣服を贈り物として交換し、結婚したとみなされた。結婚した夫婦はそれぞれのティピ、あるいは夫の家族と暮らすことになっていた。男性は複数の妻を持つことが許されていたが、通常は1人だけを選ぶ。複数の妻を持つ場合、男性は妻の姉妹を選ぶことが多かった。姉妹なら赤の他人ほど口論にはならないと考えたからである。[ 63 ]

責任と服装

アーミン皮を使用した角付きボンネット。

典型的なブラックフット族の家庭では、父親が狩りに出かけ、家族に必要な物資を持ち帰ります。母親は父親が外出している間、家の近くに留まり、子供たちの面倒を見ます。子供たちは成長するにつれて、基本的なサバイバルスキルと文化を教えられます。一般的に、男の子も女の子も幼い頃から乗馬を習うと言われています。男の子は、狩りの仕方を学ぶ年齢になるまで、おもちゃの弓矢で遊ぶのが一般的でした。[ 50 ]

彼女たちはまた、後にアイスホッケーとして知られるようになった、シンニーと呼ばれる人気のゲームも行いました。長く湾曲した木の棒を使って、焼いた粘土に鹿皮を張ったボールをゴールラインを越えて打ちました。女の子には人形が与えられ、その人形は部族の典型的な衣装やデザインで作られていたため、学習教材としても機能し、若い女性に子育ての仕方を教えました。[ 64 ]彼女たちが成長するにつれて、より多くの責任が彼女たちの肩に負わされるようになりました。女の子は料理、革用の皮の処理、野生の植物やベリーの採取を教えられました。男の子は、父親と一緒に狩りに出かけ、食料を準備する責任を負いました。[ 65 ]

正装の標準的な戦争ボンネットを含む伝統的な衣装を着た 3 人のピエガン ブラックフット族の男性。

衣服は主に、柔らかくなめされたアンテロープやシカの皮で作られていました。女性たちは部族全員の衣服を仕立て、装飾しました。男性はモカシン、腰まである長いレギンス、腰布、ベルトを着用していました。シャツを着ることもありましたが、通常はバッファローのローブを肩に巻き付けていました。勇敢な男性は、ハイイログマの爪で作られたネックレスを身につけていました。[ 65 ]

少年たちは年長の男性とほぼ同じ服装をしており、レギンス、腰巻き、モカシン、そして時には飾りのないシャツを着ていた。寒くなったら、肩や頭にバッファローのローブを羽織って暖を取った。女性や少女たちは、2、3枚の鹿皮で作られたドレスを着ていた。女性は、遠方の部族との交易で手に入れた貝殻や様々な金属で作られた装飾的なイヤリングやブレスレットを身に着けていた。彼らは髪にビーズを飾ったり、髪の一部を赤く塗ったりすることもあった。これは彼らが子供を産める年齢に達したことを示し、赤く染めた髪は、彼らが子供を産める年齢に達したことを示すものだった。[ 65 ]

ヘッドドレス

ヘッドキャリー。角を割った頭飾りをかぶったピエガン族の男性。1900年、エドワード・S・カーティス撮影。
ヘッドドレスケース、ブラックフット（ネイティブアメリカン）、19世紀後半、ブルックリン美術館

グレートプレーンズの他の先住民族と同様に、ブラックフット族は、彼らにとって重要な生き物の要素を取り入れた、多種多様な頭飾りを発達させました。これらは異なる目的に使用され、異なるつながりを象徴していました。典型的な戦帽は、鷲の羽で作られていました。これは、鷲が力強いと考えられていたためです。ブラックフット族の名高い戦士や族長（戦争の族長を含む）がこれをかぶっていました。まっすぐ上を向いた頭飾りは、戦帽と同様に鷲の羽で作られた、ブラックフット族独特の頭飾りです。まっすぐ上を向いた頭飾りの羽は、縁からまっすぐ上を向いています（これが名前の由来です）。頭飾りの前面には赤い羽飾りが付いていることが多く、これもまっすぐ上を向いています。

スプリットホーンヘッドドレスは、北部平原インディアン、特にブラックフット連邦の諸部族の間で大変人気がありました。ブラックフットのホーンソサエティを含む多くの戦士社会が、スプリットホーンヘッドドレスを着用していました。スプリットホーンヘッドドレスは、1 本のバイソンの角を 2 つに分割し、フルサイズのバイソンの角のスリム版として形を整えて磨き上げられたものです。角はビーズで縁取られたフェルト帽に取り付けられました。イタチの毛皮 (重い冬物のコートを運ぶときに捕獲) がヘッドドレスの上部に取り付けられ、側面から垂らされていました。側面の毛皮は、ヘッドドレスに取り付けられた部分にビーズ細工が施されることが多かったです。似たようなヘッドドレスは、アンテロープ ホーン ヘッドドレスと呼ばれ、プロングホーンから 1 本または複数本の角を使用して同様の方法で作られました。

ブラックフット族の男性、特に戦士は、ヤマアラシの毛で作ったローチを身につけることがありました。ヤマアラシの毛は赤く染められることが多く、ワシなどの鳥の羽がローチに付けられることもありました。

角が付いたままのバッファローの頭皮や、縁にビーズがあしらわれたものも着用されました。柔らかい動物の毛皮（主にカワウソ）で作られた毛皮の「ターバン」も人気がありました。バッファローの頭皮と毛皮のターバンは、冬には頭を寒さから守るために着用されました。

ブラックフット族は特別な儀式において伝統的な頭飾りを着用し続けています。これらは主に、選出された酋長、様々な伝統的社会（ホーン、クレイジードッグ、モトキクなどの社会を含む）の構成員、パウワウのダンサー、そして精神的指導者によって着用されています。[ 66 ]

太陽と月

ジョージ・カトリンによって描かれたシクシカ・ブラックフット族のメディスンマン。

ブラックフット族に伝わる最も有名な伝承の一つに、太陽と月の物語があります。物語は、ある男、妻、そして二人の息子からなる家族から始まります。彼らは弓矢やその他の道具（石斧は持っていますが）を持たず、ベリーなどの採集した食料で暮らしていました。ある夜、男は夢を見ました。夢の中で、大きな蜘蛛の巣を手に入れて、動物たちが歩き回る道に張るようにと告げられました。そうすれば、動物たちは蜘蛛の巣に絡まり、持っていた石斧で簡単に殺せるだろう、と。男は夢の中でその通りになり、その言葉が真実であることを知りました。ある日、男は道から新鮮な肉を持ち帰って帰宅すると、妻が香水を塗っているのを発見しました。今まで一度もそんなことをしたことがないので、男は彼女には他に愛人がいるに違いないと考えました。そこで男は妻に蜘蛛の巣を張るつもりだと言い、前回の狩りで外に置いておいた肉と木材を持ってきてくれるか尋ねました。妻は渋々外に出て、丘を越えて行きました。妻は三度振り返り、夫が自分が置き去りにしたのと同じ場所にいるのを見て、肉を取りに戻りました。父親は子供たちに、母親と一緒に薪を探しに行ったかどうか尋ねましたが、彼らは一度も行っていませんでした。しかし、母親が肉を取りに行った場所は知っていました。

男は出かけて行き、木材とガラガラヘビの巣を見つけました。そのうちの一匹は妻の愛人でした。男は木材に火をつけてヘビを殺しました。男は妻が激怒することを知っていたので、家に戻りました。そして子供たちに逃げるように言い、母親に追いかけられた場合に使えるように棒と石と苔を与えました。男は家に残り、玄関にクモの巣を張りました。妻は中に入ろうとしましたが、閉じ込められて足を切り落とされました。次に彼女が頭をくぐらせたので、男はそれも切り落としました。死体は夫を追って小川へ行き、頭は子供たちを追っていました。長男は頭が後ろにいるのを見て、棒を投げました。棒は大きな森に変わりました。頭は通り抜けたので、弟は兄に石を投げるように指示しました。兄が石を投げると、石が落ちた場所に巨大な山が出現しました。それは大きな水（海）から大きな水へと広がっており、頭は迂回するのではなく、通り抜けることを余儀なくされました。頭は雄羊の群れに会い、彼らが山を突き進んでくれたら首長と結婚すると言いました。首長は同意し、彼らは角がすり減るまで突き進みましたが、それでも通り抜けられませんでした。次に彼女はアリに、同じ条件で山を掘り進んでもいいかと尋ね、同意し、残りの道を切り開きました。子供たちははるか先にいましたが、ついに頭が後ろを転がっていくのが見えました。少年たちは苔を濡らして後ろで絞りました。すると彼らは、広大な水に囲まれた別の土地にいました（「新しい土地」は一般にロシアと解釈され、広大な水域はベーリング海峡です）。頭は水に転がり落ちて溺れました。子供たちはいかだを作って戻ることにしました。しかし、彼らが自分たちの土地に戻ると、そこはカラス族とヘビ族に占領されていたことがわかり、彼らは別れることにしました。

兄弟の一人は単純で、北へ行き、人間を作る方法を探した。もう一人は賢く、南へ行き、白人を作った。彼は彼らに高度な武器の鍛造と製造方法を教えた。ブラックフット族は、白人が技術的に高度になったのはそのためだと信じている。単純な兄弟はブラックフット族を創ったが、何も教えることはできなかった。彼は「左手」と呼ばれ、後にブラックフット族からは「老人」（あるいは創造主ナピウ）と呼ばれた。女は今も男を追いかけている。彼女は月であり、男は太陽であり、もし彼女が彼を捕まえたとしても、それは常に夜である。[ 67 ]

ブラックフット族の創造物語

創世神話はブラックフット族の口承によるものです。ナピは初めに丸太に乗って4匹の動物と共に浮かんでいました。動物たちは、マミー（魚）、マツィイカピサ（カエル）、ナームスキー（トカゲ）、スポピー（カメ）でした。ナピは彼らを次々と深い水の中へ送り込みました。最初の3匹は沈んで何も持たずに戻ってきました。カメは海に潜り、底の泥を拾い上げてナピに与えました。

ナピは泥を手に取り、転がして大地を創造しました。そして、それを手から転がし出し、時を経て、現在の姿へと成長しました。大地を創造した後、まず女性を創造し、次に男性を創造しました。男性たちは互いに離れて暮らすように命じられました。男性たちは内気で恐れていましたが、ナピは恐れることなく、どちらか一方を妻に迎えるように言いました。彼らはナピの指示に従い、ナピは人々が水牛を狩れるように、水牛と弓矢を創造し続けました。[ 68 ]

人々

Blackfoot、Niitsítapi、Siksikaí'tsitapi ᖹᒧᐧᒣᑯ
エドワード・S・カーティスが撮影したブラックフット族の通訳ベア・ブル（1926年）
総人口
3万2000
人口の多い地域
カナダカナダ（サスカチュワン州、アルバータ州、ブリティッシュコロンビア州（一部））アメリカ合衆国（モンタナ州、ワイオミング州（一部）アイダホ州）サスカチュワン州アルバータ州ブリティッシュコロンビア州アメリカ合衆国モンタナワイオミング州アイダホ州
言語
英語、ブラックフット語
宗教
伝統的信仰、サンダンス、キリスト教
関連する民族グループ
アルゴンキン語族

民族間の分断

南部連合最大の民族はピエガン族（ Peigan 、 Pikuniとも綴られる）である。彼らの名前はブラックフット語のPiikániに由来する。彼らは現在のアルバータ州に住むピカニ・ネーション（Aapátohsipikáni、「上の仲間」または単にPiikáni ）と、アメリカ合衆国モンタナ州に住むサウス・ピエガン族またはピエガン・ブラックフット（Aamsskáápipikani ）に分かれている。かつてはモンタナ州南西部に住んでいたイナクシイイクシ（I'náksiyiiksi、「人間」または「小さなローブ」） [ 69 ]は、ピエガン族の中でも大きく強大な部族であった。今日、彼らはサウス・ピエガン族の一族または一団としてのみ生き残っている。

現代のカイナイ・ネイションは、ブラックフット語で「多くの族長」を意味する「カイナア」にちなんで名付けられました。歴史的には、平原クリー語でカイナイ族を指す「ミコ・エウ」に由来し、「血に染まった」（つまり「血に飢えた、残酷な」）という意味の「ブラッド」とも呼ばれていました。この部族の一般的な英語名は「ブラッド」または「ブラッド族」です。

シクシカ族の名称は、 「同類の者」または「ブラックフット」を意味するシクシカワに由来する。シクシカ族は自らを「平原の人々」を意味するサオキタピイクシとも呼ぶ。 [ 70 ]

サーシー族は自らを「大勢の人々」を意味するツ・ティナと呼んでいます。紛争初期のブラックフット族は、彼らを彼らの言語で「頑固な者たち」を意味するサーシまたはサルシと呼んでいました。サーシー族は全く異なる言語族に属し、アサバスカ語族またはデネ語族に属し、その大半はカナダ北部の亜北極圏に居住しています。具体的には、サーシー族はビーバー族（ダネザ族）の分派であり、彼らは18世紀初頭に平原地帯に南下しました。彼らは後に連邦に加盟し、実質的にピクニ族（「かつて持っていた」）と合併しました。

グロ・ヴァントルの人々は自らをハアニニン（「白い粘土の人々」）と呼び、アアニニンとも綴る。フランス人は彼らをグロ・ヴァントル（「太った腹」）と呼んだが、これは滝の物理的なサインを誤解したためである。また、イギリス人は山の滝にちなんで彼らをフォール・インディアンと呼んだ。ブラックフット族は長年の敵意から、彼らをピイク・シーク・シー・ナー（「蛇」）またはアツィナ（「クリー族のような」）と呼んだ。初期の学者たちは、アアニニンはミズーリ平原に住み、西のコロラド州とワイオミング州に移住したアラパホ族と近縁関係にあると考えていた。 [ 71 ] 彼らは1793年頃から1861年頃まで南部連合と同盟を結んでいたが、意見の相違が生じ、その後は敵対関係となった。

現代のコミュニティ

経済とサービス

ブラックフット族の名誉酋長、アール・オールド・パーソン。

現在、ブラックフット族の多くはカナダの保護区に居住しています。約8,500人がモンタナ州の150万エーカー（6,100 km²）の保護区に住んでいます。 1896年、ブラックフット族は金や銅の鉱床の発見を期待して、その土地の大部分をアメリカ合衆国政府に売却しました。しかし、そのような鉱床は発見されませんでした。1910年、この土地はグレイシャー国立公園として指定されました。一部のブラックフット族はそこで働き、時折ネイティブアメリカンの儀式が行われています。[ 48 ]

ブラックフット居留地やカナダのブラックフット居留地では、大都市から隔絶されているため、失業が大きな問題となっている。多くの人々が農業を営んでいるが、近くに他の仕事が十分にない。仕事を見つけるために、多くのブラックフットが居留地から町や都市に移住した。一部の企業は、石油、天然ガス、その他の資源を採掘するための土地の使用料をブラックフット政府に支払っている。部族は、 1972年に開設されたペンと鉛筆の工場であるブラックフット・ライティング・カンパニーなど、そのような企業を運営していたが、1990年代後半に閉鎖された。カナダでは、ノーザン・ピガン族が伝統工芸の衣服やモカシンを作り、カイナイ族がショッピングセンターと工場を運営している。[ 48 ]

1974年、モンタナ州ブラウニングに部族カレッジであるブラックフット・コミュニティ・カレッジが開校しました。この学校は部族本部の所在地でもあります。1979年以降、モンタナ州政府は、居留地内またはその近隣にあるすべての公立学校の教師に、アメリカインディアン研究のバックグラウンドを持つことを義務付けています。

1986年、カイナイ・ネイションはアルバータ州スタンドオフにレッドクロウ・コミュニティカレッジを開校しました。1989年には、カナダのシクシカ族が小学校と併設する高等学校を建設しました。[ 48 ]

伝統文化

ブラックフット族の集会、アルバータ州。1973年
チーフマウンテンはブラックフット族にとって聖地です。この山はモンタナ州のブラックフット居留地とグレイシャー国立公園の境界線となっています。

ブラックフット族は過去の多くの文化的伝統を継承しており、祖先の伝統を子供たちに伝えたいと願っています。彼らは子供たちにピクニ語やその他の伝統的知識を教えたいと考えています。20世紀初頭、フランシス・デンスモアという白人女性がブラックフット族の言語記録を手伝いました。1950年代から1960年代にかけて、ピクニ語を話すブラックフット族はほとんどいませんでした。ブラックフット族の言語を守るため、ブラックフット評議会は当時まだその言語を話せる長老たちにその言語を教えるよう依頼しました。長老たちはこれに同意し、言語の復活に成功しました。そのため、今日では子供たちは学校や自宅でピクニ語を学ぶことができます。1994年、ブラックフット評議会はピクニ語を公用語として承認しました。[ 48 ]

人々はブラックフット族の歌と踊りを守るブラックロッジ協会を復活させました。[ 48 ]彼らは春の間、雷鳴のたびに5つの薬の包みを開けることで春の到来を告げ続けています。[ 48 ]最大の祝祭の一つは北米インディアンデーと呼ばれ、4日間続き、7月の第2週にブラウニングで開催されます。最後に、1890年代から1934年まで違法であったサンダンスが、何年もの間再び実践されています。違法であった間、ブラックフット族は秘密裏にこれを行っていました。1934年以来、彼らは毎年夏にこれを行ってきました。この行事は8日間続き、祈り、踊り、歌、そして創造主への捧げ物で満たされた時間です。これは、ブラックフット族が集まり、彼らの文化の最も神聖な儀式を祝いながら、互いに意見や考えを共有する機会を提供します。[ 48 ]

モンタナ州のブラックフット族は青い部族旗を掲げています。旗には、29本の羽根を持つ儀式用の槍、あるいは棍棒が描かれています。旗の中央には、32本の白と黒の鷲の羽根が輪状に描かれています。輪の中には、ブラックフット居留地の概略図が描かれています。地図には、戦士の頭飾りと「ブラックフット族」と「ピクニ」（ブラックフット族の先住民族アルゴンキン語で部族名）という言葉が刻まれています。[ 48 ]

著名なブラックフット族

クロウフット酋長。

他のメディアでの表現

  • エルジェの『タンタンの冒険 南北戦争紀行』（1932年）にはブラックフット族が登場する。
  • 『ジミー・P』（2013年）は、第二次世界大戦後、ハンガリー系フランス人の民族学者であり精神分析医でもあるジョージ・デヴリューが退役軍人病院で行ったブラックフット族のジミー・ピカードの精神分析を描いたフランス・アメリカ合作映画です。脚本は、このプロセスに関する1951年に出版された彼の著書に基づいています。

参照

注記

  1. ^オジブエ語:アニシナアベグおよびクイニピアック語:エアンスケタンボーグと比較

参考文献

引用

  1. ^デンプシー、ヒュー・A. 「ブラックフット連合」。カナダ百科事典。 2017年7月22日閲覧。
  2. ^ McNeel, Jack (2017年4月6日). 「ブラックフット族について知っておくべき10のこと」 . Indian Country Media Network . 2018年2月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2017年7月22日閲覧。
  3. ^ 「ブラックフット族の歴史」。バッファロージャンプで頭を殴られる。アルバータ文化。2012年5月22日。 2012年9月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2012年12月11日閲覧。
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出典

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