| タナハ(ユダヤ教) | |||||
|---|---|---|---|---|---|
| 旧約聖書(キリスト教) | |||||
| 聖書ポータル | |||||

創世記(ギリシア語Γένεσις , Génesis、聖書ヘブライ語: בְּרֵאשִׁית 、ローマ字表記: Bərēʾšīṯ、直訳すると「初めに」、ラテン語表記:Liber Genesis )は、ヘブライ語聖書およびキリスト教旧約聖書の最初の書である。[ 1 ]ヘブライ語名は最初の単語bereshit(「初めに」 )と同じである。創世記の主要な物語には、世界の創造、人類の初期の歴史、ユダヤ人の起源に関する伝説的な説明が含まれている。[ 2 ]ユダヤ教では、創世記の神学的重要性は、神と選民、そして民と約束の地を結びつける契約に集中している。
創世記は、聖書の最初の五書であるトーラー(モーセ五書)の一部です。伝承では、モーセがトーラーの著者とされています。しかし、創世記はバビロン捕囚の数世紀後、おそらく紀元前5世紀に書かれたという学説が有力です。[ 3 ]考古学、遺伝学、言語学の証拠に基づく科学的解釈に基づき、主流の聖書学者は創世記を歴史的というよりも神話的なものと捉えています。
それは太古の歴史(第1章から第11章)と祖先の歴史(第12章から第50章)の2つの部分に分けられます。[ 4 ]太古の歴史では、著者の神の性質と人間とその創造主との関係についての考えが示されています。神は人間にとって良い世界を創造しましたが、人間が罪によってそれを堕落させたため、神は創造物を破壊することを決意し、正義のノアとその家族だけを残して人間と神の関係を再構築しました。[ 5 ]
祖先の歴史(12章から50章)は、神に選ばれた民であるイスラエルの前史を語っています。[ 6 ]神の命令により、ノアの子孫アブラハムは出生地(カルデア人のウルとされ、現代の研究ではシュメールのウルとの同一視は暫定的)から神から与えられたカナンの地へと旅立ち、息子イサクと孫ヤコブと同様に寄留者としてそこに住みました。ヤコブの名前は「イスラエル」に変更され、息子ヨセフの仲介により、イスラエルの子孫70人が家族と共にエジプトに下り、神は彼らに偉大な未来を約束しました。創世記は、イスラエルがエジプトでモーセの到来と出エジプト(出発)の準備をしているところで終わります。物語は神との一連の契約によって区切られており、その範囲はすべての人々(ノアとの契約)から、ある特定の人々(アブラハムとイサク、ヤコブを通じた彼の子孫)との特別な関係へと徐々に狭まっていきます。[ 7 ]

創世記という名称はラテン語のウルガタ訳聖書に由来し、これはギリシャ語のΓένεσις(起源)から借用または転写されたものである。聖書ヘブライ語:בְּרֵאשִׁית(ローマ字: Bərēʾšīṯ、「初めに」)[ 8 ]
創世記は匿名で書かれたが、ユダヤ教とキリスト教の両宗教的伝統において、モーセ五書全体(創世記、出エジプト記、レビ記、民数記、申命記)はモーセの著作とされている。啓蒙時代には、哲学者ベネディクト・スピノザとトーマス・ホッブズがモーセの著作論に疑問を呈した。17世紀には、リチャード・サイモンがモーセ五書は長期間にわたり複数の著者によって書かれたと提唱した。[ 9 ]複数の著者が関与していたことは、本文中の矛盾からも示唆される。例えば、創世記には二つの創造物語が含まれている。[ 10 ]
19世紀末には、ほとんどの学者が文書仮説を採用した。[ 11 ]この理論によれば、モーセ五書は4つの出典、すなわちヤハウィスト(Jと略される)、エロヒスト(E)、申命記(D) 、祭司出典(P)に由来する。各出典は同じ基本的な物語を語ると考えられていたが、後に様々な編集者によってまとめられた。[ 12 ]学者たちは神の呼称に基づいて出典を区別することができた。例えば、ヤハウィスト出典ではヤハウェが使用され、エロヒストと祭司出典ではエロヒムが使用されている。[ 13 ]学者たちはまた、重複した物語を用いて別々の出典を識別する。創世記では、これらには2つの創造物語、3つの異なる妻と姉妹の物語、そしてアブラハムがハガルとイシュマエルを砂漠に送った2つのバージョンが含まれる。 [ 14 ]
文献仮説によると、J は紀元前 9 世紀に南ユダ王国で作成され、最古の資料であると考えられています。E は紀元前 8 世紀に北イスラエル王国で書かれました。D は紀元前 7 世紀にユダで書かれ、 紀元前 625 年頃のヨシヤ王の宗教改革に関連しています。最新の資料は P で、5 世紀にバビロンで書かれました。これらの日付に基づくと、創世記とモーセ五書の残りの部分は、バビロン捕囚の後まで最終的な現在の形にはなっていませんでした。ユリウス・ヴェルハウゼンは、モーセ五書はエズラの時代に完成したと主張しました。エズラ記 7章 14 節には、エズラが神の律法を手に紀元前 458 年にバビロンからエルサレムに旅したことが記録されています。ヴェルハウゼンは、これが新たに編集されたモーセ五書であると主張しました。ヴェルハウゼンによれば、ネヘミヤ記第8章から第10章は、 紀元前444年頃にこの新しい法典が出版され、民衆に受け入れられたことを記している。[ 11 ] [ 13 ]モーセ五書の最も初期の資料と、それらが記述していると主張する紀元前 1200年頃までの期間との間には大きな隔たりがあった。[ 15 ]
1980年代までは、ほとんどの学者が文書仮説を支持していました。それ以降、文書仮説には様々なバリエーションや改訂が提案されてきました。[ 16 ]新たな補足仮説は、モーセ五書の主要な出典として、ヨシュア記、申命記、そしてペトロス記の3つを想定しています。 [ 17 ]申命記の出典はヨシュア記の単なるバリエーションに過ぎず、ペトロス記はヨシュア記(あるいは「非祭司的」)資料の改訂と拡張の集合体であると考えられています。申命記の出典は創世記には現れません。[ 18 ] G.I.デイヴィスは、ヨシュア記はバビロン捕囚の直前かその最中に遡り、祭司による最終版は捕囚期後期かその直後に作成されたと主張しました。[ 19 ]
21世紀には、創世記はバビロン捕囚後、おそらく紀元前5世紀に書かれたというのが学問上のコンセンサスとなっている。[ 3 ]一方、ロナルド・ヘンデルとアーロン・ホーンコールは、言語学的な根拠に基づき、ペルシャ時代以前(紀元前550年以前)という年代を提案している。 [ 20 ] [ 21 ]ラッセル・グミルキンは、ベロッソスの『バビロニアカ』などのギリシャの文献を参考に、セレウコス朝とプトレマイオス朝の政治的背景を反映して、創世記は紀元前270年代後半に書かれたと主張している。[ 22 ]
この書物がなぜ作られたのかという点については、依然として議論の的となっているものの、大きな関心を集めている説の一つがペルシャ帝国の権威づけ説である。これは、紀元前539年にバビロンを征服したアケメネス朝ペルシャ人が、エルサレムに帝国内での広範な地方自治権を与えることに同意したが、同時に地方当局に対し、共同体全体に受け入れられる単一の法典を作成することを要求したという説である。共同体を構成する二つの強力な集団、すなわち第二神殿を支配し、モーセと荒野の放浪に起源を持つ祭司一族と、「長老」を構成し、土地を「与えた」アブラハムに起源を持つ有力な地主一族は、多くの問題をめぐって対立し、それぞれ独自の「起源の歴史」を持っていた。しかし、ペルシャ人がすべての人々に地方自治権を大幅に拡大するという約束は、単一の法典の作成に協力する強力な動機となった。[ 23 ]
創世記は、ローマ人が知っていた「古代史」のジャンルに属する作品の一例である。古代史とは、人間とその祖先や英雄の出現を、物語や逸話で肉付けされた精巧な系図や年表とともに語る人気のジャンルである。[ 24 ]注目すべき例は、紀元前6世紀のギリシャの歴史家の著作に見られる。彼らの意図は、当時の著名な一族を遠い英雄的な過去に結び付けることであり、その際に神話、伝説、事実を区別しなかった。[ 25 ]教皇庁立聖書研究所のジャン=ルイ・スカ教授は、古物研究史家の基本ルールを「保存の法則」と呼んでいる。古いものはすべて価値があり、何も排除されないということである。[ 26 ]この古代は、イスラエルの伝統の価値を諸国民(初期のペルシャ領ユダヤにおけるユダヤ人の隣人)に証明し、イスラエル国内の様々な派閥を和解させ統一するために必要であった。[ 26 ]
ジョン・ヴァン・セターズは聖書著者の著作について、多くの歴史的伝承が欠如し、遠い過去に関する伝承も全くなかったため、「彼らはより古い時代については神話や伝説を用いざるを得なかった。多種多様でしばしば矛盾する物語を理解し、それらを互いに関連付けるために、彼らはそれらを系図的な年表に当てはめた」と記している。 [ 27 ]トレンパー・ロングマンは創世記を神学史として次のように述べている。「これらの出来事が実際に起こったという事実は前提とされており、議論されているわけではない。テキストの目的は歴史を証明することではなく、読者にこれらの行為の神学的な意義を印象づけることである」[ 28 ]
原本は失われており、現存する写本の本文は様々である。現存する写本は大きく分けて4つのグループに分けられる。マソラ本文、サマリア五書(サマリア文字)、七十人訳聖書(ギリシャ語訳)、そして死海文書に見られる創世記の断片である。死海文書は最も古いが、創世記のごく一部しかカバーしていない。[ 29 ]
創世記は「これらは世代である」という意味の「エレ・トレドット」という繰り返しのフレーズを中心に構成されているように思われ、このフレーズが最初に使われたのは「天と地の世代」を指し、残りは個人を指しています。 [ 30 ]トレドットという表現は創世記の中で11回使用され、新しい主題への移行を示す見出しとして機能します。[ 31 ]トレドットは創世記を以下のセクションに分割します。[ 32 ] [ 33 ]
しかし、これが原著者にとって何を意味していたかは明らかではなく、ほとんどの現代の注釈者は、主題に基づいてそれを2つの部分、すなわち太古の歴史(第1章から第11章)と族長の歴史(第12章から第50章)に分割しています。[ 34 ] [ b ]前者は後者よりもはるかに短いですが、基本的なテーマを提示し、本全体を理解するための解釈の鍵を提供します。[ 35 ]太古の歴史は、洪水物語(第6章から第9章)を中心に対称的な構造になっており、洪水前の出来事が洪水後の出来事に反映されています。[ 36 ]祖先の歴史は、3人の族長であるアブラハム、ヤコブ、ヨセフを中心に構成されています。[ 37 ]イサクの物語は、一貫した物語サイクルを構成しておらず、アブラハムとヤコブの物語サイクルの橋渡しとして機能していると言えます。[ 38 ]

創世記の創造物語は2つの異なる物語から成り、最初の2章はおおよそこれらに対応しています。[ c ]最初の物語では、神を意味するヘブライ語の総称であるエロヒムが、6日間で天と地、そして人間を創造し、 7日目に安息します。2番目の物語では、現在「ヤハウェ・エロヒム」(英訳では「主なる神」と訳されている)と呼ばれる神は、最初の男と女であるアダムとイブという二人の人間を創造し、エデンの園に置きます。
神は人間に対し、善悪を知る木以外の、生命の木を含むどの木からでも自由に食べることができると命じました。欺瞞的な生き物、あるいはペテン師として描かれた蛇は、イブにその実を食べるよう説得しました。そしてイブはアダムにもそれを食べさせました。二人は裸であることを恥じ、神に発見され、エデンから追放され、罰を受けました。アダムは過酷な労働によって生計を立てることを余儀なくされ、イブは苦痛を伴う出産を強いられました。これはキリスト教徒によって「人間の罪への堕落」と解釈されています。イブはカインとアベルという二人の息子を産みました。カインは園で働き、アベルは肉を扱う仕事をしました。ある日、二人は神に供物を捧げましたが、神はカインの供物を受け入れませんでしたが、アベルの供物を受け入れました。このためカインはアベルを恨み、アベルを畑に連れて行き殺害しました。そして神はカインを呪いました。イブはアベルの代わりにもう一人の息子セツを産んだ。 [ 39 ] [ 40 ]
カインとセツの系譜からアダムの多くの世代が過ぎ去った後、世界は人間の罪とネフィリムによって堕落しました。神は人類の邪悪さを理由に人類を絶滅させようとします。しかし、ノアは正しく非の打ち所のない人でした。神はノアに箱舟を造り、すべての動物、すべての清い動物を7つがいずつと、すべての汚れた動物を1つがいずつ、その中に入れるように指示します。それから神は全世界を滅ぼすために大洪水を起こします。水が引くと、神はノアと契約を結び、二度と世界を水で滅ぼさないと約束し、その約束の象徴として虹を作りました。神は人類が協力して大きな塔都市、バベルの塔を建てているのを見ます。神は人類を多くの言語で分け、混乱によって隔てます。それから、セムからアブラムまでの世代の系譜が描かれます。

ノアの子孫であるアブラムは、神からカルデアのウルの故郷からカナンの地へ旅するよう指示される。そこで神はアブラムに約束をする。彼の子孫は星のように増えるが、異国の地で400年間抑圧され、その後「エジプトの川から大河ユーフラテス川まで」の地を相続すると約束する。アブラムの名前はアブラハムに、妻で異母兄弟のサライの名前もサラ(「王女」の意)に改められる。神はアブラハムとの約束の証として、すべての男子に割礼を受けさせる。サラは高齢のため、エジプト人の侍女ハガルを2番目の妻として迎えるようにアブラハムに告げる。ハガルを通してアブラハムはイシュマエルをもうける。
神はその後、ソドムとゴモラの町を人々の罪のために滅ぼす計画を立てます。アブラハムは、もしそこに十人の正しい人がいれば、町を滅ぼさないでほしいと嘆願します。天使たちはアブラハムの甥のロトとその家族をソドムから連れ去ります。町は滅ぼされ、彼の妻は振り返ると塩の柱に変えられます。ロトの娘たちは、自分たちが夫を見つけられない逃亡者であることを心配し、ロトを酔わせて身ごもらせ、モアブ人とアンモン人の祖先を産みます。
アブラハムとサラは、兄妹であると主張してペリシテ人の町ゲラルへ向かいます。ゲラルの王はサラを妻としますが、神はサラを返すように警告し、王はそれに従います。神はサラに息子を授け、その名をイサクと名付けるように告げます。彼を通して契約が成立するのです。サラはイシュマエルとその母ハガルを荒野へ追い出しますが、神は彼らを救い、イシュマエルを偉大な国民にすることを約束します。

神はアブラハムにイサクを犠牲にするよう要求して彼を試します。アブラハムが息子にナイフを突きつけようとした時、「主の使い」が彼を制止し、彼の従順さに報いて再び無数の子孫を約束します。サラが亡くなると、アブラハムは家族の墓としてマクペラ(現在のヘブロンと思われる)を購入し、召使いをメソポタミアに派遣して親族の中からイサクの妻を探させます。リベカはふさわしい女性であることを証明した後、イサクの婚約者になります。アブラハムのもう一人の妻ケトラはさらに子供を産み、その子孫の中にミディアン人がいます。アブラハムは裕福な老齢で亡くなり、家族は彼をヘブロン(マクペラ)に埋葬します。

イサクの妻リベカは、エドム人の父エサウとヤコブという双子を産む。エサウは先に生まれたので長子の権利を得るべきであったが、不注意から、一杯のシチューと引き換えに長子の権利をヤコブに売ってしまう。リベカは、ヤコブが長子として、また相続人として父の祝福を正当に得られるようにする。77歳の時、ヤコブは妻を探していて、井戸でラケルと出会う。ヤコブはラケルの父であり叔父でもあるラバンのもとへ行き、そこで14年間働いて、ラバンの長女レアとラケルを得る。ヤコブは家族をラバンの家から連れ出し、妻たちとその侍女たちによってイスラエル12部族の祖先となる12人の息子と、娘ディナをもうける。ヤコブは天使と格闘した後、名前をイスラエルに変えられる。
ヒビ人ハモルの息子シケムはディナを強姦し、父にディナを妻として迎えるよう頼む。ヤコブは結婚に同意したが、ハモルとシケムを含むハモルの部族の男子全員に割礼を施すよう要求した。ヤコブの息子シメオンとレビは、割礼の療養中のハモルの部族の男子全員を殺害する。ヤコブは、彼らの行為はカナン人とペリジ人といった他者からの報復を意味すると警告する。ヤコブとその部族はヒビ人の財産をすべて奪い去った。[ 41 ]
十二人の兄弟の中でヤコブの一番のお気に入りの息子であるヨセフは、兄たちの嫉妬を招きます。兄たちはひそかにヨセフをエジプトへ奴隷として売り飛ばします。ヨセフは無実にも投獄されるなど多くの試練に耐えますが、神への忠誠を貫きます。数年後、エジプトのファラオが、迫り来る飢きんについての夢の解釈をヨセフに求め、ヨセフが神を通してその解釈をした後、ヨセフはエジプトで繁栄します。その後、感謝に燃えるファラオによってエジプトの副司令官に任命され、後に父や兄弟たちと再会しますが、飢きんがカナンの地まで達したため、彼らはヨセフだとは気づかず、食糧を懇願します。彼らの信仰を試した後、ヨセフは正体を明かし、彼らの行いを許して、彼らと家族をエジプトへ入れます。そこでファラオはゴシェンの地を彼らに与えます。ヤコブは息子たちを枕元に呼び、死ぬ前に彼らの将来を告げます。ヨセフは老齢まで生き、死ぬ前に兄たちに、もし神が彼らを国外へ連れ出すなら、自分の骨も一緒に持っていくようにと告げた。

1978年、デイヴィッド・クラインズは『モーセ五書のテーマ』を出版した。モーセ五書の包括的なテーマという問題を最初に取り上げた著者の一人として影響力のあるクラインズは、全体的なテーマは「族長への約束、あるいは祝福の部分的な成就――これはまた、部分的な未成就をも意味する――」であると結論づけた。(成就を「部分的」と呼ぶことで、クラインズは申命記の終わりの時点でイスラエルの民がまだカナンの地の外にいたという事実に注目していた。)[ 42 ]
族長、すなわち祖先とは、アブラハム、イサク、ヤコブとその妻たちです(ヨセフは通常除外されます)。[ 43 ]彼らにはヤハウェの名が啓示されていなかったため、彼らは様々な顕現におけるエルを崇拝しました。[ 44 ](しかしながら、ヤハウェの源泉において、族長たちが神をヤハウェの名で呼んでいることは注目に値します。例えば創世記15章など)。族長たちを通して、神はイスラエルの選出を告げます。つまり、神はイスラエルを特別な民として選び、彼らの未来に身を捧げるのです。[ 45 ]神は族長たちに、彼らの子孫(すなわちイスラエル)に忠実であることを告げ、イスラエルは神とその約束を信じることを期待されます。(創世記とヘブライ語聖書における「信仰」とは、約束の関係への同意であり、信仰の体系ではありません。)[ 46 ]
この約束は三つの部分から成ります。子孫、祝福、そして土地です。[ 47 ]各族長への約束の成就は男子の相続人を持つことにかかっており、サラ、リベカ、ラケルといった将来の母親が不妊であるという事実によって、物語は常に複雑化します。しかし、先祖たちは神への信仰を保ち、神はそれぞれに息子を与えました。ヤコブの場合は12人の息子であり、これが選ばれたイスラエル人の礎となりました。三つの約束は世代を重ねるごとにより豊かに成就し、ヨセフを通して「全世界」が飢饉から救われ、[ 48 ]ヨセフはイスラエルの民をエジプトに導くことで、約束を成就させる手段となりました。[ 43 ]
学者たちは概して、神の約束というテーマが家父長制のサイクルを統一しているという点で一致しているが、創世記の神学を単一の包括的なテーマで検証しようとすることの有効性には異論を唱える者も多く、アブラハム、ヤコブ、ヨセフ、そしてヤハウェと祭司の資料の分析の方がより生産的だと主張する。[ 49 ]問題は、神の約束という家父長制のテーマを、創世記1章から11章(太古の歴史)の物語、すなわち人間の邪悪な性質に対する神の赦しというテーマとどのように統合するかということにある。[ 50 ] [ 51 ]一つの解決策は、家父長制の物語を、神が人間から疎外され続けることを拒んだ結果として捉えることである。[ 51 ]神は世界と人間を創造し、人間は反抗し、神はアブラハムを「選ぶ」(選んで)[ 7 ] 。
この基本的な筋書き(ヤハウェに由来する)に、祭司の源泉は、歴史を段階に分ける一連の契約を加え、それぞれに独自の「しるし」が与えられている。最初の契約は神とすべての生き物との間の契約であり、虹のしるしによって示される。2番目の契約はアブラハムの子孫(イサクとイシュマエル)との間の契約であり、そのしるしは割礼である。そして最後の契約は出エジプト記まで登場しないが、イスラエルのみとの間の契約であり、そのしるしは安息日である。偉大な指導者がそれぞれの契約を仲介し(ノア、アブラハム、モーセ)、各段階で神は徐々に御名によってご自身を明らかにされる(ノアにはエロヒム、アブラハムにはエル・シャダイ、モーセにはヤハウェ)。[ 7 ]
創世記全体を通して、様々な人物が生き残り、あるいは繁栄するために欺瞞や策略に手を染めます。聖書学者デイビッド・M・カーは、こうした物語は古代イスラエル人が感じていた脆弱性を反映しており、「希望を得て支配に抵抗する重要な手段となり得る」と指摘しています。例としては、以下のものがあります。[ 52 ]
宗教指導者たちは、創世記の系図に記された時間の長さを合計することで、天地創造以来の地球の年齢を算出しました。この「アンノ・ムンディ」と呼ばれる年数計算法は、ヘブライ暦とビザンチン暦の基礎となっています。計算方法には多少の差異はありますが、地球の年齢は約6000年とされています。
宗教改革の間、カトリックとプロテスタントのキリスト教徒間の競争により、聖書のより綿密な研究と、その言葉をより真剣に受け止める競争が起こりました。こうして、16世紀から19世紀にかけてヨーロッパの学者たちは創世記を事実として扱いました。古生物学、地質学、その他の科学の分野で証拠が発見されるにつれて、学者たちはこれらの発見を創世記の天地創造の記述に当てはめようとしました。[ 53 ]例えば、18世紀のヨハン・ヤコブ・ショイヒツァーは、化石は大洪水で死んだ生物の残骸であると信じました。この創世記の文字通りの理解は、地球が6000年よりもはるかに古いという証拠が積み重なるにつれて、ビクトリア朝時代の信仰の危機の間に学者たちの間で支持されなくなりました。
創世記は、人類(アダム、つまり人類)は神の似姿に創造されたという主張を通して、特に人間の尊厳や道徳的価値に関する後の考え方に大きな文化的影響を与えてきた。この概念は、社会的地位や政治的地位に関わらず、すべての人間の固有の価値を肯定するものとして広く解釈され、ユダヤ教、キリスト教、イスラム教における基本的なテーマとなった。学者たちは、この聖書の人類学が、啓蒙時代の自然権や人間の平等に関する議論を含む、後の西洋の道徳的、政治的思想に影響を与えたと指摘している。この文脈で、宗教学教授のエレイン・ペイジェルズは、アメリカ合衆国独立宣言などの文書の知的背景の一部として創世記の要素を挙げた。アメリカ合衆国独立宣言は、生命と自由の権利を普遍的で自然と神の権威に根ざしたものと位置づけているが、これらの考えは初期近代ヨーロッパによって形成された世俗的な哲学的伝統を通して明確に表現されていた。[ 54 ]
敬虔なユダヤ人コミュニティの間では、土曜日、月曜日、木曜日のユダヤ人の礼拝中に、一般にパラシャーと呼ばれる律法の部分が毎週読まれる習慣があります。正式名、פָּרָשַׁת הַשָּׁבוּעַ、Parashat ha-Shavuaは、一般にparashah ( parshah / p ɑː r ʃ ə /またはparsha )と略され、シドラ(またはSedra / s ɛ d r)としても知られています。 ə / )。
パラシャとは、ユダヤ教の典礼において特定の週に用いられるトーラー(モーセ五書)の一節です。54週分のパラシャ(ヘブライ語でパラシヨット)があり、ユダヤ暦の1年を通して全サイクルが読まれます。
54 のうち最初の 12 は創世記からのもので、次のとおりです。