レフ・レハ

アブラハムとメルキゼデクの出会い（ピーテル・パウル・ルーベンスによる1625年頃の絵画）

Lech-Lecha、Lekh-Lekha、またはLech-L'cha (聖書ヘブライ語: לֶךְ־לְךָ、ローマ字:  leḵ-ləḵā、直訳: ' go!,leave! ' - 5 番目と 6 番目の単語) は、毎週のトーラーの 3 番目の部分です( פָּרָשָׁה、parashah ）ユダヤ人の毎年恒例の律法朗読サイクル。これは創世記12:1–17:27 を構成します。パラシャは、神がアブラム（後のアブラハム）を召命したこと、アブラムが妻サライを妹と偽ったこと、アブラムが甥のロトと土地を分割したこと、4人の王と5人の王の間の戦争、分割された王の間の契約、サライと侍女ハガルおよびハガルの息子イシュマエルとの緊張、そして割礼の契約（ブリト・ミラ）の物語を語っています。

パラシャは、6336のヘブライ文字、1686のヘブライ語、126の節、208行のトーラー巻物で構成されています。[ 1 ]ユダヤ人は、シムハト・トーラーの3回目の安息日に、10月か11月にパラシャを読みます。 [ 2 ]

読書

伝統的な安息日のトーラー朗読では、パラシャは 7 つの朗読、またはעליות、アリヨットに分かれています。タナハ(ヘブライ語聖書)のマソラ本文では、パラシャ レフ レハには 3 つの「開放部分」( פתוחה、ペトゥカー) 区分 (段落にほぼ相当し、ヘブライ語のפ ‎ ( peh ) で略されることが多い) があります。パラシャ レフ レハには、開放部分の区分内にさらにいくつかの「閉鎖部分」( סתומה、セトゥマー) 区分 (ヘブライ語のס ‎ ( samekh ) で略される) と呼ばれる区分があります。最初の開放部分は最初の朗読を分割します。2 番目の開放部分は、最初の朗読の残りと、2 番目と 3 番目の朗読のすべてをカバーします。3 番目の開放部分は、残りの朗読にまたがります。閉部区分は第5読会と第6読会をさらに区分する。[ 3 ]

カナンの地へ旅するアブラム（ 1865年版『ラ・サント聖書』よりギュスターヴ・ドレによる版画）

第一朗読—創世記12:1–13

第一朗読では、神はアブラムに、故郷と父の家を離れ、神が示す地へ行くように告げ、彼を大いなる国民とし、彼を祝福し、彼の名を高め、彼を祝福する者を祝福し、彼を呪う者を呪うと約束しました。 [ 4 ]神の命令に従い、75歳のアブラムは妻のサライと甥のロト、そしてハランで得た富と人員を連れて、カナンの地シケムのモレの樫の木へと旅立ちました。[ 5 ]神はアブラムに現れ、神がその地を彼の相続人に与えると告げ、アブラムは神のために祭壇を築きました。 [ 6 ]その後、アブラムはベテルの東の山地に移り、そこに神のために祭壇を築き、神の名を呼び求めました。[ 7 ]そしてアブラムはネゲブへと旅立ちました。[ 8 ]最初の公開部分はここで終わります。[ 9 ]

アブラムのサライへの助言（ジェームズ・ティソによる水彩画、1896年頃～1902年）

朗読の続きでは、飢饉が国を襲ったので、アブラムはエジプトへ下り、エジプト人に殺されないようにサライに妹だと言うように頼みました。[ 10 ]第一朗読はここで終わります。[ 11 ]

第二朗読—創世記12:14–13:4

第二朗読では、アブラムとサライがエジプトに入ったとき、ファラオの廷臣たちはサライの美しさをファラオに褒め称え、サライはファラオの宮殿に迎え入れられました。ファラオはサライを妻に迎えました。[ 12 ]サライのおかげで、アブラムは羊、牛、ロバ、奴隷、ラクダを手に入れましたが、神はファラオとその一族に大いなる災いを下されました。[ 13 ]ファラオは、なぜサライがアブラムの妻であることをファラオに告げなかったのかとアブラムに問い詰めました。[ 14 ]ファラオはサライをアブラムに返し、家臣たちにサライとその財産を奪い取らせました。[ 15 ]アブラム、サライ、ロトはベテル近くの祭壇に戻りました。[ 16 ]第二朗読はここで終わります。[ 17 ]

アブラハムとロトは土地を分割した（1897年チャールズ・フォスター著『聖書の絵とその教え』より）

第三朗読—創世記13:5–18

第三朗読では、アブラムとロトは羊と牛をあまりにも多く所有していたため、土地が二人を養うことができなくなり、牧者たちが争い始めました。[ 18 ]アブラムはロトに別れを告げ、どちらの土地を取るか選ばせようと提案しました。[ 19 ]ロトはヨルダン川の平野の水の豊かさを見て、そこを選び、東へ旅立ち、罪深い罪人たちの町ソドムの近くに定住しました。一方、アブラムはカナンに留まりました。 [ 20 ]神はアブラムが見渡す限りの土地を、彼とその子孫に永遠に与え、その子孫を地の塵のように多くすると約束しました。[ 21 ]アブラムはヘブロンのマムレの樫の木に移り住み、そこに神のために祭壇を築きました。[ 22 ]第3朗読と第2自由部分は、第13章の終わりで終わります。[ 23 ]

アブラムとメルキゼデクの出会い（1464年頃 - 1467年頃、ディーリック・バウツ・ザ・エルダー作）

第四朗読—創世記14:1–20

第四朗読の第14章では、メソポタミアの王たち、シナルのアムラフェル、エラサルのアリオク、エラムのケドルラオメル、ゴイムのティダルが、現在の死海であるシディムの戦いで力を合わせたソドム、ゴモラ、アデマ、ツェボイム、ツォアルのカナンの王たちと戦争をしました。[ 24 ]カナンの王たちはケドルラオメルに12年間仕えましたが、13年目に反乱を起こしました。[ 25 ] 14年目に、ケドルラオメルと彼と共にメソポタミアの王たちは軍事遠征を行い、カナンとその周辺のいくつかの民族、すなわちレファイム人、ズジム人、エミム人、ホリ人、アマレク人、アモリ人を破りました。[ 26 ]その後、ソドム、ゴモラ、アドマ、ツェボイム、ツォアルの王たちは、シディムの谷でメソポタミアの4人の王と戦いました。[ 27 ]メソポタミア人はカナン人を打ち破り、ソドムとゴモラの王は谷のアスファルトの坑に逃げ込み、残りの者たちは山地に逃げました。[ 28 ]メソポタミア人はソドムとゴモラのすべての富、およびロトとその財産を奪い、去りました。[ 29 ]逃亡者がその知らせをアブラムに伝え、彼は318人の家臣を集め、北のダンまで侵略者を追跡しました。[ 30 ]アブラムとその家臣たちは夜通し彼らを破り、ダマスカスの北まで追撃し、ロトとその財産を含むすべての人々と財産を取り戻しました。[ 31 ]アブラムが戻ると、ソドムの王がシャベの谷、王の谷で彼を迎えに出てきた。[ 32 ]いと高き神の祭司であったサレム（エルサレム）の王メルキゼデクは、パンとぶどう酒を持って来て、アブラムといと高き神を祝福した。すると、アブラムはすべての物の十分の一を彼に与えた。[ 33 ]第四朗読はここで終わります。[ 34 ]

主がアブラムに星を数えるように指示する幻（1860年の『絵で見る聖書』より、ユリウス・シュノル・フォン・カロルスフェルトによる木版画）

第五朗読—創世記14:21–15:6

第五朗読では、ソドムの王はアブラムに、民を返還するならすべての財産を返還すると申し出ましたが、アブラムはソドムから糸一本、サンダルの紐一本さえも取らず、同行した者たちの分け前だけを取ると、至高の神に誓いました。[ 35 ]第14章の終わりで、ここで閉部となります。[ 36 ]

15章の朗読が続くと、しばらくして神の言葉がアブラムに現れ、恐れるな、報いは非常に大きいと告げる。しかしアブラムは、自分が子供を持たずに死ぬ運命にあり、家令のダマスコのエリエゼルが跡継ぎとなるのに、神は自分に何を与えてくれるのかと問う。[ 37 ]神の言葉は、エリエゼルは跡継ぎではなく、アブラム自身の息子が跡継ぎになると答えた。[ 38 ]神はアブラムを外に連れ出し、星を数えるように命じた。彼の子孫は非常に多くなるからである。そして、アブラムが神に信頼を置いたので、神はそれを彼の功績とみなした。[ 39 ]第五の朗読はここで終わる。[ 40 ]

第六朗読—創世記15:7–17:6

第六の朗読では、神はアブラムに雌牛三頭、やぎ三頭、雄羊三頭、山鳩一羽、鳥一羽を連れて来るように指示し、鳥でないものを二つに切り分け、それぞれの半分を向かい合わせに置きました。[ 41 ]アブラムは死骸に降りてきた猛禽類を追い払い、日が沈もうとしたころ、深い眠りに落ちました。[ 42 ]神はアブラムに、彼の子孫は自分たちの土地ではない地で寄留者となり、400年間奴隷となるが、神が彼らの仕える国に裁きを下し、最後には彼らは大いなる富を持って自由になり、アモリ人の罪が満ちた四代目に戻ってくると告げました。[ 43 ]すると、煙の出るかまどと燃えるたいまつが現れ、切り分けられたものの間を通り過ぎました。[ 44 ]神はアブラムと契約を結び、エジプト川からユーフラテス川までの地、すなわちケニ人、ケニジ人、カドモニ人、ヒッタイト人、ペリジ人、レパイム人、アモリ人、カナン人、ギルガシ人、エブス人の地を彼の子孫に与えるとされた。[ 45 ]第15章の終わりをもって、この部分は終了している。 [ 46 ]

アブラハムにハガルを差し出すサラ（アドリアン・ファン・デル・ヴェルフによる1699年の絵画）
砂漠のハガルと天使（ジェームズ・ティソによる水彩画、1896年～1902年頃）

16章を読み進めると、カナンの地で10年間子どもを産めなかったサライは、アブラムに、自分のエジプト人の女奴隷ハガルと交わって男の子を授かるように言い、アブラムはサライの頼み通りにした。[ 47 ]ハガルは自分が身ごもったことを知ると、サライの評価は下がり、サライはアブラムに不満を訴えた。[ 48 ]アブラムはサライに、自分の女奴隷は自分の手に委ねられていると告げたが、サライはハガルを厳しく扱ったので、ハガルは逃げ出した。[ 49 ]神の使いが荒野の泉のそばでハガルを見つけ、どこから来てどこへ行くのかと尋ねると、ハガルは女主人のもとから逃げていると答えた。[ 50 ]天使はハガルに、女主人のもとに戻って厳しい扱いを受けるように言った。なぜなら神はハガルの子孫を数え切れないほど多くするからである。彼女は息子を産み、その子にイシュマエルと名付けるであろう。神は彼女の苦しみに心を留められたからである。[ 51 ]イシュマエルは野生のロバのような男で、誰に対しても手を出し、誰からも手を出されないであろうが、彼は親族と共に住むであろう。[ 52 ]ハガルは神を「エル・ロイ」と呼びました。これは神が彼女を見た後も、彼女も見続けていたという意味で、井戸はベエル・ラハイ・ロイと呼ばれました。[ 53 ]アブラムが86歳のとき、ハガルは彼に息子を産み、アブラムはその子にイシュマエルと名付けました。[ 54 ]第16章の終わりで、閉部がここで終わります。[ 55 ]

17章の朗読が続くと、アブラムが99歳の時、神はエル・シャダイとしてアブラムに現れ、神の道を歩み、罪のない者となるようにと命じました。そうすれば神は彼と契約を結び、彼を非常に多くの者にするだろうと。[ 56 ]アブラムはひれ伏し、神は彼の名前をアブラムからアブラハムに変え、彼を多くの国民と王たちの父とすることを約束しました。[ 57 ]第六の朗読はここで終わります。[ 58 ]

第七朗読—創世記17:7–27

第七の朗読では、神はアブラハムとその子孫との契約を永遠の契約として世々守ると約束し、カナンの地すべてを彼とその子孫に永遠の所有地として割り当てました。[ 59 ]神はさらにアブラハムに、彼とその子孫が代々神の契約を守り、すべての男子（すべての奴隷を含む）は神との契約のしるしとして生後八日目に包皮の肉に割礼を受けなければならないと告げました。 [ 60 ]包皮の肉に割礼を受けなかった男子は、神の契約を破ったため親族から断ち切られなければなりませんでした。[ 61 ]そして神はサライをサラと改名し、神が彼女を祝福し、彼女によってアブラハムに息子を与え、彼女が国々と支配者を生み出すであろうとアブラハムに告げました。[ 62 ]アブラハムは顔を地に伏せて、百歳の男と九十歳の女に子供が生まれるなどと思って笑い、イシュマエルを祝福するように神に祈った。[ 63 ]しかし神は、サラがアブラハムに男の子を産み、アブラハムはその子をイサクと名付け、神が彼とその子孫と永遠の契約を守ると告げた。[ 64 ]アブラハムの祈りに応えて、神はイシュマエルも祝福し、彼を非常に多くし、十二人の族長と大いなる国民の父とすることを約束した。[ 65 ]しかし神は、サラが翌年の同じ時期に産むイサクとの契約を守ると約束した。[ 66 ]神が語り終えると、神は姿を消した。[ 67 ]その日、アブラハムは神が命じたとおり、自分とイシュマエル、そして家のすべての男子に割礼を行った。[ 68 ]パラシャを締めくくるマフティール（מפטיר）の朗読[ 69 ]には、アブラハムが自分と家族に割礼を行ったとき、アブラハムは99歳、イシュマエルは13歳であったと記されています。[ 70 ]第七の朗読、第三の公開部分、第17章、そしてパラシャはここで終わります。[ 69 ]

3年周期の読み方

3年周期のトーラー朗読に従ってトーラーを読むユダヤ人は、次のスケジュールに従ってパラシャを読みます。[ 71 ]

1年目 2年目 3年目
2022年、2025年、2028年… 2023年、2026年、2029年… 2024年、2027年、2030年……。
読む 12:1–13:18 14:1–15:21 16:1–17:27
1 12:1–3 14:1–9 16:1–6
2 12:4–9 14:10–16 16:7–9
3 12:10–13 14:17–20 16:10–16
4 12:14–20 14:21–24 17:1–6
5 13:1–4 15:1–6 17:7–17
6 13:5–11 15:7–16 17:18–23
7 13:12–18 15:17–21 17:24–27
マフティル 13:16–18 15:17–21 17:24–27

古代の類似点

このパラシャには以下の古代の資料にも類似点があります。

創世記第14章

デニス・パーディーは、創世記14章5節と15章20節、申命記2章11節と20節、3章11節と13節に言及されているレファイムは、紀元前14世紀のウガリット語文献に登場する名前と関連があるのではないかと示唆した。[ 72 ]

アブラムへの神の約束（1860年の『絵で見る聖書』より、ユリウス・シュノル・フォン・カロルスフェルトによる木版画）
アブラムの隊商（ジェームズ・ティソによる水彩画、1896年頃～1902年頃）

聖書内部の解釈において

このパラシャについては、聖書の以下の文献でも類似点や議論がある。[ 73 ]

創世記第12章

ヨシュア記24 章 2 節には、アブラムの父テラがユーフラテス川の向こうに住み、他の神々に仕えていたと記されています。

創世記 11:31 には、テラがアブラム、ロト、サライをカルデアのウルからハランに連れて行ったことが記されており、創世記 12:1 ではその後、神がアブラムに国と父の家を離れるように呼びかけたことが記されていますが、ネヘミヤ記9:7 では、神がアブラムを選び、カルデアのウルから連れ出したことが記されています。

創世記12章3節にあるアブラハムへの神の祝福「地のすべての民族は、あなたによって祝福を受けるであろう」は、創世記22章18節にあるアブラハムへの神の祝福「地のすべての民族は、あなたの子孫によって祝福を受けるであろう」、創世記28章14節にあるヤコブへの神の祝福「地のすべての民族は、あなたとあなたの子孫によって祝福を受けるであろう」と並行しており、民数記23章10節にあるバラムのイスラエルと運命を共にするという願いによって成就されている。[ 74 ]

創世記12章1-3節におけるアブラハムへの神の約束は、イザヤ書51章2節における豊穣の祝福、ミカ書7章18-20節における神の約束、そして詩篇105篇8-11節、105篇42-45節、ネヘミヤ記9章5-8節、歴代誌上16章7-18節、歴代誌下20章7節における神の土地の約束の想起に反映されている。テレンス・フレトハイムは、創世記12章3節におけるアブラハムへの神の約束「あなたによって地のすべての民族は祝福される」は、詩篇47篇9節の背景にあると示唆している。詩篇47篇9節では、「民の君たち」、つまり他の国々が「アブラハムの神の民」と表現されている。[ 75 ]

創世記第15章

創世記 15:5 で、神はアブラハムの子孫が天の星のように数えられると約束しました。同様に、創世記 22:17 では、神はアブラハムの子孫が天の星と海辺の砂のように数えられると約束しました。創世記 26:4 で、神はイサクに、アブラハムの子孫を星のように数えると約束したことを思い出させました。創世記 32:13 で、ヤコブは、神がヤコブの子孫を砂のように数えると約束したことを思い出させました。出エジプト記 32:13 で、モーセは神に、神が族長の子孫を星のように数えると約束したことを思い出させました。申命記 1:10 で、モーセは、神がイスラエル人を増やし、彼らが星のように数えられるようになったと報告しました。申命記10章22節で、モーセは神がイスラエル人を星のように数多く造ったと報告しています。また、申命記28章62節では、イスラエル人の数が星のように多くなっていた後に減少すると預言されています。しかし、詩篇147篇4節では、神は「星の数を数えられる」と記されており、イザヤ書40章26節では、神は「彼らの軍勢を数によって導き出し」、「彼らを皆、名を呼んで」いると記されています。

レビ記12:6–8では、新米の母親は全焼のいけにえと罪のためのいけにえを捧げることが求められていますが、創世記 15:2 とサムエル記上 1:5–11 では、子供がいないことは不幸であるとされています。レビ記 26:9、申命記 28:11、詩篇 127:3–5 では、子供を持つことは神からの祝福であると明確にされており、レビ記 20:20 と申命記 28:18 では、子供がいないことは罰であると脅かされています。

創世記15章18～21節の 約束の地の描写は申命記1章7～8節にも反映されています。

創世記第17章

創世記17章1節で、神はアブラハムに「わたしの道を歩み、罪のない者となれ」と告げました。モーセはこの「神の道を歩みなさい」という勧めを、申命記5章30節、8章6節、10章12節、11章22節、19章9節、26章17節、28章9節、30章16節で繰り返し用いています。創世記17章1節の「わたしの道を歩み、罪のない者となれ（תָּמִים ‎,タミム）」という表現は、創世記6章9節の「ノアは義人（תָּמִים ‎,タミム）であり、神と共に歩んだ」という表現と重なります。

初期の非ラビ的解釈では

このパラシャについては、以下の初期の非ラビ文献でも類似点や議論がある。[ 76 ]

創世記第12章

紀元前2世紀の『ヨベルの書』には、アブラハムが10の試練に耐え、忠実で忍耐強い精神を示したことが記されています。ヨベルの書には、8つの試練が挙げられています。(1) 祖国を去ること、(2) 飢饉、(3) 王の富、(4) 妻を奪われること、(5) 割礼、(6) ハガルとイシュマエルが追い出される、(7) イサクが縛られること、(8) サラを埋葬するための土地の購入です。[ 77 ]

フィロンはアブラムの移住を、徳に身を捧げ神を探し求める魂の物語として寓話的に解釈した。[ 78 ]

アブラハムの黙示録には、アブラハムが父テラに、火は偶像よりも尊ばれるべきだと主張したことが記されています。火の炎は朽ちゆくものを嘲笑するからです。さらに尊ばれるのは水です。火を征服し、地を満たすからです。アブラハムは地を、水の性質に打ち勝つものとして、さらに尊ばれるべきだと言いました。また、太陽を、その光線が全世界を照らすものとして、さらに尊ばれるべきだと言いました。しかし、アブラハムは太陽さえも神とは呼びませんでした。夜や雲に隠れてしまうからです。また、月や星も神とは呼びませんでした。それらもまた、季節によって光を遮ってしまうからです。アブラハムは父に、天、太陽、月、星、地など、すべてのものを創造した神を崇拝すべきだと主張しました。アブラハムがこのように家の中庭で父に話していると、神の声が火の雨となって天から降りてきて、アブラハムに父の罪の中で死ぬことのないように父の家を出て行くようにと叫んだ。[ 79 ]

古典的なラビの解釈では

パラシャについては、ミシュナとタルムードの時代のラビの文献で次のように論じられています。[ 80 ]

創世記第12章

アブラハムの10の試練

ニムロデの火からイブラヒムを守るジブリールを描いたイスラムのペルシャ細密画。
イブラヒムの息子の犠牲は、ジブリールが羊を届ける介入によって中止された。

ミシュナは、アブラハムが10の試練に遭い、それらすべてに耐えたことで、神に対するアブラハムの愛がいかに大きかったかを示していると教えています。[ 81 ]ラビ・ナタンのアボットは、[ 82 ]試練のうち2つは神がアブラハムにハランを去るように命じたとき、[ 83 ] 2つは彼の2人の息子との間、[ 84 ] 2つは彼の2人の妻との間、[ 85 ] 1つは王たちの戦いで、[ 86 ] 1つは断片間の契約で、[ 87 ] 1つはカルデアのウルで（言い伝えによると、彼はそこで炉に投げ込まれ、無傷で出てきた[ 88 ]）、そして1つは割礼の契約であると教えています。[ 89 ]ピルケ・デ・ラビ・エリエゼルは、 10の試練として次のことを数えました。(1)アブラムが幼く、王国のすべての有力者と魔術師が彼を殺そうとしたとき（下記参照）、(2)彼が10年間投獄され、火の炉に投げ込まれたとき、(3)彼が父の家と生まれ故郷から移住したとき、(4)飢饉、(5)彼の妻サラがファラオの妻とされたとき、(6)王たちが彼を殺しに来たとき、(7)（創世記17章1節の言葉によれば）「主の言葉が幻の中でアブラムに臨んだ」とき、(8)アブラムが99歳で神が彼に割礼を命じたとき、(9)サラがアブラハムに「この女奴隷とその息子を追い出せ」と頼んだとき（創世記21章10節の言葉によれば）、そして(10)イサクが縛られたとき。[ 90 ]

ピルケ・デ・ラビ・エリエゼルは、最初の試練はアブラムが生まれた時だったと語り、王国の有力者たちと魔術師たちは皆、彼を殺そうとしました。アブラムの家族は13年間、アブラムを洞窟に隠しました。その間、彼は太陽も月も見ることはありませんでした。13年後、アブラムは聖なる言語であるヘブライ語を話し、偶像を軽蔑し、神に信頼を寄せました。詩篇84篇12節の言葉を借りれば、「あなたに信頼する人は幸いだ」と。二度目の試練で、アブラムは10年間投獄されました。クティで3年間、ブドリで7年間です。10年後、彼らは彼を連れ出し、火の炉に投げ込みました。そして神は彼を炉から救い出しました。創世記15章7節には、「神は彼に言われた。『わたしは、あなたをカルデア人の炉から導き出した主である』」とあります。同様に、ネヘミヤ記9章7節は、「あなたはアブラムを選び、カルデア人の炉から導き出された主なる神です」と記しています。第三の試練は、アブラムが父の家と生まれ故郷から移住することでした。神は彼をハランに導き、そこで父テラと母アトライは亡くなりました。ピルケ・デ・ラビ・エリエゼルは、移住は人間にとって他のどんな生き物よりも困難であると教えています。そして創世記12章1節は、「主はアブラムに言われた。『出て行け』」と記し、アブラムの移住について述べています。[ 91 ]

アブラハムと偶像店

ラビ・ヒヤは、アブラムの父テラが偶像を製造していた（ヨシュア記 24:2 に示唆されているように）と語り、ある時テラはアブラムに店番を任せ、出かけました。するとある男がやって来て、偶像を買いたいと言いました。アブラムはその男に年齢を尋ねました。男は50歳だと答えました。アブラムは50歳の男がたった一日しか経っていないものを崇拝するなんて恥ずべきことだと叫びました。男は恥ずかしくなって立ち去りました。また別の時、ある女が小麦粉の皿を持って来て、それを偶像に捧げるようにアブラムに頼みました。アブラムは棒を取り、偶像を砕き、一番大きな偶像の手に棒を渡しました。テラが戻ってくると、彼はアブラムに自分がしたことを説明するよう求めました。アブラムはテラに、偶像たちが最初に餌をもらおうと争い、一番大きな偶像が棒で他の偶像を砕いたのだと言いました。テラはアブラムに、なぜ自分を嘲笑するのかと尋ねました。偶像には意識がないのに。アブラムはテラに、今言ったことをよく聞いてほしいと答えました。そこでテラはアブラムを捕らえ、シナルの王ニムロデに引き渡した。ニムロデは火を崇拝しようと提案した。アブラムは、火を消す水を崇拝すべきだと答えた。ニムロデは水を崇拝することに同意した。アブラムは、水を運ぶ雲を崇拝すべきだと答えた。ニムロデは雲を崇拝することに同意した。アブラムは、雲を散らす風を崇拝すべきだと答えた。ニムロデは風を崇拝することに同意した。アブラムは、風に耐える人間を崇拝すべきだと答えた。するとニムロデは、アブラムは言葉を操っているだけだと非難し、火以外のものを崇拝してはならないと布告した。ニムロデはアブラムを火の中に投げ込み、アブラムの神に彼を火から救うよう挑戦した。ハランは決めかねてそこに立っていた。ハランは、もしアブラムが生き残れば、自分はアブラムの信仰に属すると言うだろう、もしニムロデが勝利すれば、自分はニムロデの側にいると言うだろうと考えていた。アブラムが燃え盛る炉に降り立った時、神は彼を救った。ニムロデはハランに誰の信仰に属するのか尋ね、ハランはアブラムの信仰に属すると答えた。そこでニムロデはハランを火の中に投げ込み、彼は父テラの前で死んだ。創世記11章28節には、「ハランは父テラの前で死んだ」と記されている。[ 92 ]

アブラハムの知識

アハ・ラビは、サムエル・ベン・ナフマン（あるいはアレクサンドリ・ラビ）の名において、ナタン・ラビの名において、アブラハムはエルーヴの宮廷の律法さえも知っており、守っていたと述べました。ピネハス・ラビ（ヘルキヤ・ラビ、シモン・ラビとも言う）は、サムエル・ラビの名において、アブラハムは神がいつかエルサレムに与える新しい名前さえ知っていたと述べました。エレミヤ書第3章17節には、「そのとき、エルサレムは『神の御座』と呼ばれる」とあります。ベレキヤ・ラビ、ヒヤ・ラビ、バビロニアのラビたちは、ユダ・ラビの名において、神が天の宮廷で新しい律法を教えない日はないと教えました。ヨブ記第37章2節には、「その声の響きと、その口から出る瞑想を注意深く聞け」とあります。瞑想はトーラーのみを指し、ヨシュア記1章8節には「昼も夜も、トーラーを唱えなさい」とあります。アブラハムはこれらすべてを知っていました。[ 93 ]

アブラムへの神の約束（ジェームズ・ティソによる水彩画、1896年頃～1902年頃）

ラビ・アイザックは、アブラムの考えを、ある人が炎上する建物を見て、あちこちを旅していた時の考えに例えました。彼は、その建物を管理する人がいないなんてあり得るのだろうかと考えました。その時、建物の所有者が現れ、自分がその建物の所有者だと言いました。同様に、アブラムは、世界を管理する導き手なしに世界が存在することは考えられないのかと疑問に思いました。その時、神はアブラムに、神が導き手であり、宇宙の主権者であると告げました。その時、創世記12章1節にあるように、「主はアブラハムに言われた。『あなたの国から出よ。』」[ 94 ]

神とのコミュニケーション者としてのアブラハム

あるミドラーシュは、創世記12章1節で神がアブラムに語りかけたのは、ノア以来初めて神が人に語りかけた時であると教えています。したがって、ミドラーシュは伝道の書7章19節の「知恵は賢者を十人の君主よりも強くする」はアブラハムを指しており、彼はノアからアブラハムまでの十世代よりも知恵によって強くなったと述べています。なぜなら、神は彼ら全員の中で、アブラハムだけに語りかけたからです。[ 95 ]

ゲマラは、創世記12章1-2節から場所を変えることで人の運命を取り消すことができると推論する者もいれば、イスラエルの地の功績がアブラハムに利益をもたらしたと主張する者もいたと報告している。[ 96 ]

神は言った。「この国から、私が示す地へ行きなさい。」（1984年、ジム・パジェットによるイラスト、Distant Shores Media/Sweet Publishing提供）

ラビ・ベレキヤは、創世記12章1節でアブラムに国を離れるように命じられた神の言葉と、雅歌1章3節の「あなたの香油は良い香りがする」という言葉を併せて読み、神がアブラムを召される前、アブラムはまるで没薬の壺のようであったと教えました。その壺はぴったりと蓋が閉められ、隅に置かれていたため香りは広まりませんでした。しかし、壺が取り上げられると、すぐに香りが広がりました。同様に、神はアブラハムに各地を旅するように命じ、彼の名が世に広まるようにされました。[ 97 ]

ゲマトリア解釈

ラビ・エリエゼルは、ヘブライ文字の中で唯一、単語の中央か末尾かによって2つの異なる形を持つトーラの5つのヘブライ文字、צ פ נ מ כ ‎（Kh、M、N、P、Z）は、贖罪の神秘に関係していると教えました。神はカフ（כ ‎）という文字を用いて、アブラハムをカルデアのウルから贖い出しました。創世記12章1節で神はこう言われます。「あなたは（לֶךְ-לְךָ ‎、lekh lekha）、あなたの国、あなたの親族を離れて…私が示す地へ行きなさい。」mem ( מ ‎)という文字によって、イサクはペリシテ人の地から贖われました。創世記 26:16 で、ペリシテ人の王アビメレクはイサクにこう言いました。「私たちから離れてください。あなたは私たちよりもはるかに力強いのです ( מִמֶּנּוּ, מְאֹד ‎, mimenu m'od )。」 nun ( נ ‎)という文字によって、ヤコブはエサウの手から贖われました。創世記 32:12 で、ヤコブはこう祈りました。「お願いです、弟の手から、エサウの手から私を救い出してください ( הַצִּילֵנִי נָא ‎, hazileini na )。」神はpe ( פ​​ ‎) という文字によってイスラエルをエジプトから救い出しました。出エジプト記3:16–17 で、神はモーセにこう語っています。「わたしは確かにあなたを訪れ ( פָּקֹד פָּקַדְתִּי ‎, pakod pakadeti )、エジプトであなたに対して行われたことを見た。そしてわたしは、あなたたちをエジプトの苦しみから導き上ると決めた。」神はツァデ（צ ‎）という文字によって、イスラエルを王国の抑圧から救い出し、イスラエルにこう言われる。「わたしはあなたのために枝を生え出させた。 」ゼカリヤ書6章12節にはこうあります。「見よ、その名を枝（צֶמַח ‎, zemach）という人がいて、彼は自分の場所から成長して（יִצְמָח ‎, yizmach）、主の神殿を建てる。」これらの手紙はアブラハムに届けられました。アブラハムはイサクに、イサクはヤコブに、ヤコブはヨセフに贖罪の奥義を伝え、ヨセフは兄弟たちに贖罪の奥義を伝えました。創世記50章24節でヨセフは兄弟たちに「神は必ずあなたたちを訪ねる（פָּקֹד יִפְקֹד ‎, pakod yifkod ）」と言いました。ヤコブの息子アシェルは娘セラに贖罪の奥義を伝えました。モーセとアロンがイスラエルの長老たちのところに来て、彼らの前でしるしを行ったと、長老たちはセラに告げた。彼女はしるしには現実性がない、と彼らに告げた。長老たちは、モーセが「神は必ずあなた方を訪れた（פָּקֹד יִפְקֹד ‎, pakod yifkod）」と言ったとセラに告げた（創世記50章24節）。セラは長老たちに、モーセこそがイスラエルをエジプトから救い出す者だと告げた。なぜなら彼女は（出エジプト記3章16節の言葉で）「わたしは必ずあなた方を訪れた（פָּקֹד פָּקַדְתִּי ‎, pakod pakadeti）」と聞いたからだ。人々はすぐに神とモーセを信じました。出エジプト記4章31節にはこう記されています。「人々は主がイスラエルの子らを訪れたと聞いて信じた。」[ 98 ]

祝福の範囲

ウルからカナンへのアブラムの旅 (1850 年、ヨージェフ・モルナールの絵画)

ラビ・ベレキヤは、創世記12章2節で神がすでに「わたしはあなたを祝福する」と語っていたことに注目し、神が「あなたは祝福の源である」と付け加えたことの意味を尋ねました。ラビ・ベレキヤは、神はそれによってアブラハムに、それまでは神の世界を祝福しなければならなかったが、それ以降は祝福する力をアブラハムに委ね、アブラハムは祝福したい人を祝福できるようになったと伝えていたと説明しました。[ 99 ]

ラビ・ネヘミヤは、創世記12章2節でアブラハムに与えられた祝福の力は、創世記25章5節でアブラハムがイサクに与えた力であると述べました。しかし、ラビ・ユダと他のラビたちはこれに異議を唱えました。[ 100 ]

シモン・ベン・ラキシュ（レシュ・ラキシュ）は、創世記12章2節にあるアブラハムへの神の祝福、「わたしはあなたを大いなる国民とし、あなたを祝福し、あなたの名を大いなるものとしよう。あなたは祝福の源となる」は、アミダーの祈りにおいて成就すると教えました。「わたしはあなたを大いなる国民としよう」は、ユダヤ人がアミダーの祈りの最初の祝福の冒頭で「アブラハムの神」と唱えるときに成就します。「わたしはあなたを祝福する」は、ユダヤ人が「イサクの神」と唱えるときに成就します。これは、息子の名が永遠に残るという父親への祝福です。「わたしはあなたの名を大いなるものとしよう」は、「ヤコブの神」と唱えるときに成就します。ユダヤ人はアミダーの祈りの最初の祝福を族長全員の名前で締めくくるべきだと考える人もいるかもしれない。創世記12章2節には「あなたは祝福の源となる」とある。これは、創世記12章2節がアブラハムで終わっていることから、ユダヤ人は族長全員ではなくアブラハムで祝福を締めくくるということを意味しており、これがアミダーの祈りの最初の祝福が「アブラハムの盾」で終わる理由である。[ 101 ]

ラビ・ナフマン・バー・イサクは、創世記12章3節にある神のアブラハムへの約束「あなたを祝福する者を、わたしは祝福する」から、祭司たちが民数記6章23～27節の祭司の祝福によってアブラハムの子孫を祝福していることから、神は祭司たちを祝福しているのだ、と推論した。[ 102 ]

ラビ・エレアザルは、創世記12章3節の「あなたによって地の諸族は祝福される（וְנִבְרְכוּ ‎, venivrechu ）」という言葉を解釈し、神はアブラムに、アブラムの家系図に接ぎ木（ lihavrich ）する二つの良い芽、すなわちモアブ人ルツ（ルツ記4章13-22節にはダビデの祖先と記されている）とアンモン人ナアマ（列王記上14章21節にはレハブアムの母であり、ヒゼキヤのような善良な王の祖先と記されている）があると告げたことを教えている。また、ラビ・エレアザルは創世記12章3節の「地のすべての諸族」という言葉を解釈し、地上に住む他の諸族もイスラエルのためにのみ祝福されることを教えている。[ 103 ]

アブラムとロトがハランを出発する（1728年の『聖書の図』の挿絵）

ラビ・ジュダは創世記12章3節から、祝福の杯を与えられたときに祈りを唱えることを拒否すると、人の寿命が縮まると推論しました。[ 104 ]そしてラビ・ジョシュア・ベン・レヴィは創世記12章3節から、祝福の言葉を唱えるすべてのコヘンは、自分自身も祝福されると推論しました。[ 105 ]

変換

レシュ・ラキシュは創世記12章5節から、トーラーは隣人の子供たちにトーラーを教える人々を、自分たちが彼らを形作ったかのようにみなしていると推論した。[ 106 ]

同様に、ラビ・レザールは、ラビ・ホセ・ベン・ジムラの名において、すべての国々が集まって一匹の昆虫を作ったとしても、それを命あるものにすることはできないと指摘しました。しかし、創世記12章5節には「ハランで彼らが作った魂」とあります。ラビ・レザールは、ラビ・ホセ・ベン・ジムラの名において、「彼らが作った魂」という言葉は、アブラムとサライが改宗させた改宗者たちを指していると解釈しました。ミドラーシュは、なぜ創世記12章5節は単に「彼らが改宗させた者たち」ではなく「彼らが作った者たち」と述べているのかと問いかけました。ミドラーシュは、創世記12章5節は、不信者を神に近づける者は命を創造した者と同じであると教えていると答えました。創世記12章5節が「彼が作った者たち」ではなく「彼らが作った者たち」と述べていることに注目し、ラビ・フニアは、アブラハムが男たちを改宗させ、サラが女たちを改宗させたと教えました。[ 107 ]

預言

祝福となるよう召されたアブラム（1906年にプロビデンス・リトグラフ社から出版された聖書カードのイラスト）

ラビ・ハガイはラビ・イサクの名において、女族長たちは皆預言者であったと語った。[ 108 ]

タンナ・デベ・エリヤフは、世界は6000年間存在すると教えました。最初の2000年間は空虚であり、次の2000年間はトーラーの時代、そして最後の2000年間はメシアの時代です。そしてゲマラは、トーラーの2000年間は、創世記12章5節に記されているように、アブラハムとサラがハランで魂を得た時に始まったと教えました。言い伝えによれば、アブラハムは52歳でした。[ 109 ]

ミシュナは創世記12章6節でアブラムが旅したモレのテレビンの木を、申命記11章30節でモーセがイスラエル人にゲリジム山とエバル山の祝福と呪いを聞くために旅するように指示したモレのテレビンの木と同一視し、[ 110 ]ゲマラは両者をシケムと同一視した。[ 111 ]

不幸に対処する

ラビ・エラザールは、人は常に祈りによって不幸を予期すべきだと言いました。創世記12章8節に記されているように、ヨシュアの時代にアイの戦いでイスラエル軍が生き残ったのは、ベテルとアイの間でアブラハムが祈ったおかげだけだったからです。 [ 112 ]

ラビたちは創世記12章10節から、自分の土地に飢饉があるときは移住すべきだと推論した。[ 113 ]

子供たちの物語と並行する

ラビ・ピネハスはラビ・ホシャヤの名において、神はアブラハムに出て行ってその子孫のために道を切り開くように言った、なぜならアブラハムに関連して書かれたものはすべてその子孫に関連して書かれているからである：[ 114 ]

詩 アブラハム 詩 イスラエル人
創世記12:10 「そしてその国に飢饉が起こった。」 創世記45:6 「この二年間、この国には飢饉が続いています。」
創世記12:10 「そしてアブラムはエジプトへ下って行った。」 民数記20:15 「そして私たちの先祖はエジプトへ下って行きました。」
創世記12:10 「そこに滞在する」 創世記47:4 「我々はこの地に滞在するために来たのです。」
創世記12:10 「その国にはひどい飢きんがあったからである。」 創世記43:1 「そしてその国にはひどい飢きんが起こった。」
創世記12:11 「そして、彼がエジプトに入ろうと近づいたとき（הִקְרִיב ‎, hikriv）、…」 出エジプト記 14:10 「そしてファラオが近づいたとき ( הִקְרִיב , hikriv ) ...」
創世記12:12 「そして彼らは私を殺すでしょう、しかしあなたを生かしておくでしょう。」 出エジプト記 1:22 「生まれた男の子は皆川に投げ入れ、女の子は皆生かしておかなければならない。」
創世記12:13 「どうか、あなたが私の妹だと言ってください。そうすれば、私は幸せになれるでしょう。」 出エジプト記 1:20 「そして神は助産婦たちに恵みを与えた。」
創世記12:14 「アブラムがエジプトに来たとき…」 出エジプト記 1:1 「さて、エジプトに来たイスラエルの子らの名前は次のとおりである…」
創世記12:20 「そしてファラオは彼に関して人々に命令を下し、彼らは彼を追い払った。」 出エジプト記 12:33 「そしてエジプト人は民を追い出すよう強く求めた。」
創世記13:2 「そしてアブラムは家畜、銀、金に非常に富んでいた。」 詩篇 105:37 「そして神は彼らを銀と金と共に連れ出した。」
創世記13:3 「そして彼は旅に出た。」 民数記 33:1 「これらはイスラエルの子らの旅路である。」

同様に、シクニンのラビ・ジョシュアは、神がアブラハムに印を与えたと教えました。彼に起こったことはすべて彼の子孫にも起こるであろう、と。[ 115 ]

詩 アブラハム 詩 イスラエル人
ネヘミヤ9:7 「あなたは主なる神です。アブラムを選び、カルデアのウルから彼を導き出し、アブラハムという名を与えられました。」 申命記 14:2 「あなた方は、あなた方の神である主にとって聖なる民であり、主は地の面のすべての民の中からあなた方を選んで、ご自身の宝となさったのです。」
創世記12:1 「自分のために頑張れ」 出エジプト記3:17 「わたしはあなたたちをエジプトの苦難から導き出し、カナン人、ヘテ人、アモリ人、ペリジ人、ヒビ人、エブス人の地、乳と蜜の流れる地へ連れ上る。」
創世記12:2–3 「わたしはあなたを祝福し、あなたの名を大いなるものとしよう。あなたは祝福の源となる。わたしはあなたを祝福する者を祝福する。」 民数記 6:24 「主があなたを祝福し、あなたを守られますように。」
創世記12:2 「そして、わたしはあなたを大いなる国民にする。」 申命記4:8 「そして、どんな偉大な国があるのか​​...？」
エゼキエル33:24 「アブラハムは[ユニークな]人でした。」 歴代誌上17:21 「あなたの国民イスラエルのような者はだれでしょうか？」
創世記12:10 「その国に飢饉があったので、アブラムはエジプトに寄留するために下った。その国の飢饉は激しかったからである。」 創世記43:1 「その国では飢饉がひどかった。」
創世記12:10 「アブラムはエジプトへ下った。」 創世記42:3 「ヨセフの十人の兄弟はエジプトへ穀物を買いに行くために下って行きました。」
創世記12:14 エジプト人はアブラハムを苦しめた。「エジプト人はその女が非常に美しいのを見た。」 出エジプト記 1:10 エジプト人はイスラエル人を攻撃した。「さあ、彼らを賢く扱おう...」
創世記14章 王たちはアブラハムに対抗するために力を合わせた。 詩篇 2:1–2 王たちはイスラエルに対して力を合わせるでしょう。「地上の王たちは立ち上がり、支配者たちは主とその油注がれた者たちに対抗するために共謀する。」
イザヤ書 41:2 神はアブラハムの敵と戦った。「だれが東から者を起こしたのか。その者の足取りに勝利が伴うのか。」 ゼカリヤ書 14:3 神はイスラエルの敵と戦われる。「その時、主は出陣して、戦いの日に戦われたときのように、それらの国々と戦われる。」

エジプトにおけるサラの行方

ラヴは創世記12章11節から、アブラムはその時まで自分の妻にさえ目を向けていなかったと推測した。[ 116 ]

創世記12章14節の「アブラムがエジプトに入ったとき」という箇所を読んだあるミドラーシュは、なぜその箇所にアブラハムの名が記されているのにサライの名が記されていないのかと疑問を呈しました。ミドラーシュは、アブラムがサライを箱に入れて閉じ込めたと教えています。また、アブラムがエジプトの税関に着いたとき、税関職員が箱とその中身にかかる関税の支払いをアブラムに要求し、アブラムはそれに同意しました。税関職員は、アブラムが箱の中に衣類を入れていたに違いないと主張し、アブラムは衣類の関税を支払うことに同意しました。さらに税関職員は、アブラムが箱の中に絹織物を入れていたに違いないと主張し、アブラムは絹織物の関税を支払うことに同意しました。さらに税関職員は、アブラムが箱の中に宝石を入れていたに違いないと主張し、アブラムは宝石の関税を支払うことに同意しました。しかし、税関職員は、税関職員が中身を見るために、アブラムに箱を開けるよう強く求めました。アブラムが箱を開けるとすぐに、サライの美しさがエジプトの地を照らした。[ 117 ]

聖書に登場する女性の美しさについて

エジプト人たちはサライの美しさを称賛する（ジェームズ・ティソによる水彩画、1896年頃～1902年頃）
サライはファラオの宮殿に連れて行かれる（ジェームズ・ティソによる水彩画、1896年頃～1902年頃）

ラビ・アザリアとラビ・ジョナサンは、ラビ・アイザックの名において、イヴのイメージが各世代の美女たちに受け継がれている（美の基準を定めている）と教えました。列王記上 1:4 は、ダビデの慰め主アビシャグについて、「そのおとめは非常に美しかった」— יָפָה עַד-מְאֹד ‎, yafah ad me'od — と記しています。これは、ミドラーシュでは、彼女がイヴの美しさに到達したという意味に解釈されています（עַד-מְאֹד ‎, ad me'odは、 אָדָם ‎、アダム、そしてイヴを意味するため）。創世記12章14節には、「エジプト人たちはその女を見て、非常に美しかった」と記されています。これは、ミドラシュ（מְאֹד ‎, me'od）で、サライがエバよりも美しかったという意味だと解釈されています。創世記12章15節の「ファラオの王子たちは彼女を見て、ファラオに彼女を褒めた」という箇所を読んで、ラビ・ヨハナンは、彼らがサライと共にファラオの宮殿に入る権利を巡って互いに競り合っていたと語っています。ある王子はサライと共に宮殿に入る権利に100ディナールを支払うと申し出ましたが、別の王子は200ディナールを入札しました。[ 118 ]

その他の解釈

ラビ・ヘルボは創世記12章16節から、男は常に妻に対する敬意を守らなければならない、なぜなら男の家庭に祝福がもたらされるのは妻のおかげであるからである、と推論した。[ 119 ]

ラビ・サミュエル・バル・ナハマニは、ラビ・ヨハナンの名において、らい病は七つの原因、すなわち中傷、流血、虚しい誓い、近親相姦、傲慢、強奪、そして嫉妬から生じたと述べました。ゲマラは、創世記12章17節で神がファラオに災いを下したことを引用し、近親相姦がらい病の原因となったことを示しています。[ 120 ]

ラビ・シメオンのメヒルタは、出エジプト以前には、創世記12章20節でファラオがアブラハムと共にエジプトから追放したとされるハガルを除いて、エジプトから自由になった奴隷はいなかったと教えている。[ 121 ]

ロトとアブラム (ローマのサンタ マリア マッジョーレ大聖堂の身廊にある 432 ～ 440 年頃のモザイク)
ヘブロンの樫の木（1865年、HBトリストラム著『イスラエルの地、パレスチナ旅行記』のイラスト）

創世記第13章

バライタは、創世記13章10節の「主の園のように、エジプトの地のように」という言葉から、すべての国々の中でエジプトほど肥沃な国はないと推論しました。また、バライタは、エジプトには王たちが住むツォアンほど肥沃な場所はないと教えました。イザヤ書30章4節は、ファラオについて「彼の君たちはツォアンにいる」と述べています。また、イスラエル全土でヘブロンほど岩だらけの地はなく、創世記49章31節に記されているように、族長たちはそこに死者を埋葬したのです。しかし、岩だらけのヘブロンは緑豊かなツォアンの7倍も肥沃でした。バライタは、民数記13章22節の「ヘブロンはツォアンより7年前にエジプトで建てられた」という言葉を、ヘブロンがツォアンの7倍も肥沃であると解釈しました。バライタは「建てた」という単純な意味を否定し、ハムは長男ミツライム（その土地はツォアン）のために家を建てる前に、次男カナン（その土地はヘブロン）のために家を建てることはないだろうと論じ、創世記10章6節には（おそらく出生順に）「ハムの息子たちはクシュ、ミツライム、プト、カナン」と記されているとしている[ 122 ] 。

ラビ・イッシは、平原にはソドムより優れた都市はないと教えました。ロトは平原のすべての都市を探し回ったが、ソドムのような都市は一つも見つからなかったからです。このように、ソドムの人々はあらゆる都市の中で最も優れていました。しかし、創世記13章13節には、「ソドムの人々は邪悪で罪深い者であった」と記されています。彼らは互いに「邪悪」であり、姦淫において「罪人」であり、偶像崇拝において「主に逆らう者」であり、「甚だしい」流血行為に携わっていました。[ 123 ]

ミシュナは創世記13章13節から、ソドムの人々は来世で居場所がないと推論した。[ 124 ]

ラビ・ヨハナンはラビ・ホセの名において、創世記13章17節を引用し、安息日の喜びはアブラハムやイサクの子孫ではなく、イスラエルの子孫にのみ与えられるべきものであるという主張を裏付けました。ラビ・ヨハナンはラビ・ホセの名において、安息日を喜ぶ者には神は限りない喜び、すなわち非常に大きな報いを与えると教えました。イザヤ書58章13-14節には、「もしあなたがたが安息日を犯すことをせず、わたしの聖日に自分の務めを果たさず、安息日を喜びと呼び、主の聖日を尊び、わが道を歩まず、自分のことに心を煩わせず、むなしい言葉を口にせず、安息日を尊ぶならば、あなたがたは主を喜ぶであろう。そして、わたしはあなたがたに世の高みを駆け巡らせ、あなたがたの父ヤコブの嗣業を祝わせよう。神の口が告げたとおりである。」と約束されています。したがって、安息日を喜ぶことの報いは、ヤコブの受け継ぐべきものであって、創世記13章17節で「立って、この地を縦横に行き巡りなさい。わたしがあなたに与えたからだ」と記されているアブラハムの受け継ぐべきもの、つまりイスラエルの地だけではない。また、創世記26章3節で「この地に住みなさい。わたしはあなたと共にいて、あなたを祝福する。わたしはこれらのすべての地をあなたとあなたの子孫に与える」と記されているイサクの受け継ぐべきものでもない。これは、これらの地だけを意味し、他の地だけを意味しているわけではない。むしろ、それはヤコブの受け継ぐべきものであって、創世記28章14節で「あなたの子孫は地の塵のように多くなり、あなたは西、東、北、南に広がり、この地のすべての氏族は、あなたとあなたの子孫によって祝福される」と記されている。これは、ヤコブの受け継ぐべきものに境界がないことを示唆している。[ 125 ]

アブラハムは甥を捕らえた敵を逃がす（1613年、アントニオ・テンペスタ作のエッチング、国立美術館蔵）
アブラムはロトと女性たちと荷物を救出する（1728年の『聖書の人物図』の挿絵）

創世記第14章

ヴァエヒ

ラビ・レヴィ、あるいはラビ・ジョナサンとも言う人は、大集会の人々から伝えられた伝統によれば、聖書で「そしてそれは」または「そしてそれは起こった」（ וַיְהִי ‎、va-yehi ）という用語が使われている箇所はどこでも、創世記 14 章 1 節のように、 wa-yehi をwai、hi、「悲哀、悲しみ」と読むことができるため、不幸を示すと教えられている、と言いました。例えば、創世記14章1節の「そのころ、シナルの王アムラフェル、アリオク、ケンデルラオメル、ティダル、シェメベル、シナブ、バクブライ、ラマ、エラサル、エラム、ゴイム、ツェボイム、アデマ、ベラ、ラシャの王たちの時代に、彼らはソドム、ゴモラ、ツォアル、サレムの王ベラ、ビルスタ、ニアンハゼル、メルキゼデクと戦い、」（創世記14章2節）という箇所が続きます。また、ゲマラは創世記6章1節と6章5節、創世記11章2節と11章4節、ヨシュア記5章13節と5章​​13節の残りの部分、ヨシュア記6章27節と7章1節を引用しています。サムエル記上1章1節の後に1章5節、サムエル記上8章1節の後に8章3節、サムエル記上18章14節の後に1章9節、サムエル記下7章1節の後に列王記上8章19節、ルツ記上1章​​1節の後にルツ記上1章​​1節の残り、エステル記上1章1節の後にハマンが続きます。しかしゲマラは反例として、創世記1章5節の「夕べがあり、朝があった」、創世記29章10節、列王記上6章1節も挙げています。そこでラビ・アシは、ワ・イェヒは不幸の前兆となることもあれば、そうでないこともあるが、「そして、その日々に起こった」という表現は常に不幸の前兆であると答えました。そして、その主張のためにゲマラは創世記14:1、イザヤ書7:1、エレミヤ書1:3、ルツ記1:1、エステル記1:1を引用した。[ 126 ]

名前と場所の説明

アブラハムによって故郷に呼び戻されたロトとその家族（1613年、アントニオ・テンペスタ作のエッチング、国立美術館蔵）

ラヴとサムエルは、創世記14章1節のアムラフェルを、創世記10章8節で「地上の勇士」とされているニムロドと同一視したが、両者はどちらがニムロドの本名であるかを巡って意見が分かれた。一方は、ニムロドの本名は実際にはニムロドであり、創世記14章1節では、アブラムを燃える炉に投げ込むよう命じたニムロドがアムラフェルと呼ばれている（したがって、アムラフェルという名前は「彼は言った」（アマル）と「彼は投げた」（ヒピル）という言葉を反映している）と主張した。一方、もう一方は、ニムロドの本名は実際にはアムラフェルであり、創世記10章8節では、ニムロドが世界を率いて神に反逆した（したがって、ニムロドという名前は「彼は反逆を率いた」（ヒムリド）という言葉を反映している）と主張した。[ 127 ]

ラビ・ベレキヤとラビ・ヘルボは、ラビ・サミュエル・ベン・ナフマンの名において、シッディムの谷（創世記14章3節で四王と五王の戦いについて言及されている）がシャベの谷（「一つに」の意）と呼ばれたのは、世界中の人々が一つになって杉を切り倒し、アブラハムのために大きな壇を築き、彼をその上に座らせて賛美したからであると教えた（創世記23章6節の言葉で、「我が主よ、お聞きください。あなたは我々の間で神の君主です」）。彼らはアブラハムに、彼が彼らの王であり、彼らの神であると告げた。しかしアブラハムは、世界には王が欠けておらず、世界には神が欠けていないと答えた。[ 128 ]

オグ

ミドラーシュは、申命記3章11節に「レファイム族の残党のうち、バシャンの王オグだけが残った」と記されているように、この世にオグよりも打ち負かすのが難しい勇者はいないと教えている。ミドラーシュは、アムラフェルとその仲間が殺した勇士たちの中で、オグだけが生き残ったと述べている。これは、アムラフェルが「アシュタロテ・カルナイムでレファイム族を討った」と記されている創世記14章5節から推測できる。また、申命記3章1節を読むと、オグがアシュタロテの近くに住んでいたことがわかる。ミドラーシュは、オグはオリーブ搾り場で潰されずに残った硬いオリーブのように、レファイム族の中では拒絶された存在であると教えている。ミドラーシュはこれを創世記14章13節の「一人の者が逃れて来て、ヘブライ人アブラムに告げた」という記述から推論し、この逃れた男をオグと特定しました。申命記3章11節では、オグは「レパイムの残りの者のうち、バシャンの王オグだけが残った」と記されています。ミドラーシュは、オグがアブラムを逃がして殺そうとしたと教えています。神はオグにメッセージを届けたことへの報いとして、アブラハムからモーセまでの生涯を生き延びさせましたが、アブラハムに対する悪意に対する負債を、アブラハムの子孫の手によってオグを倒すことで回収しました。オグと戦うために来たモーセは、自分がまだ120歳であるのに対し、オグは500歳以上であり、もしオグに何らかの功績がなかったら、これほどの歳月を生き延びることはできなかっただろうと考え、恐れました。そこで神はモーセに（民数記21:34の言葉で）「彼を恐れてはならない。私は彼をあなたの手に引き渡したのだ」と言い、モーセが自分の手でオグを殺すべきであることを示唆した。[ 129 ]

アブラハムとメルキゼデク（1493年ニュルンベルク年代記の木版画）
アブラムとメルキゼデク（1860年の『絵で見る聖書』より、ユリウス・シュノル・フォン・カロルスフェルトによる木版画）

アブラハムの罰の解釈

ラビ・アバフはラビ・エレアザルの名において、創世記14章14節の「訓練を受けた者たち」とはトーラーの学者を指し、アブラムがロト救出のために彼らに戦わせたことで、彼自身と子孫に罰が下され、その結果、彼らは210年間エジプトで奴隷として働かされたと述べました。しかしサムエルは、創世記15章8節でアブラムが神に「私がそれを相続することを、どうして知ることができるでしょうか」と尋ねた時、神が約束を守るかどうか疑問に思ったためにアブラムが罰せられたと述べています。また、ラビ・ヨハナンは、創世記14章21節でソドムの王がアブラムに「人々を私に渡し、財産はあなたが持っていきなさい」と言い、アブラムが囚人をソドムの王に引き渡すことに同意した時、アブラムがシェキナの翼の下に入るのを妨げたためにアブラムが罰せられたと述べています。ラヴは創世記14章14節の「そして彼は、自分の家で生まれた訓練を受けた僕たちに武器を与えた」という言葉を、アブラムが彼らにトーラーを教えることで装備を整えたという意味だと解釈した。サムエルは「ヴァヤレク」（「彼は武装させた」）という言葉を「輝く」という意味だと解釈し、創世記14章14節の「そして彼は、訓練を受けた僕たちに武器を与えた」という言葉を、アブラムが彼らを金で輝かせた、つまり自分と共に来たことへの報酬として与えたという意味だと解釈した。[ 130 ]

サレムの王メルキゼデクがアブラムを祝福する（1728年の『聖書の図』のイラスト）

エリエゼル

創世記14章14節のアブラムが318人の部下を率いたという記述を読んだラビ・アミ・バル・アバは、アブラムの従者エリエゼルが彼ら全員より多かったと述べました。ゲマラは、エリエゼルの名前のヘブライ文字の数値が318であることから、他の人々（ゲマトリアを用いて）はエリエゼルだけがアブラムに同行してロトを救出したと述べていると報告しています。[ 130 ]

メルキゼデクは両手を上げてアブラハムを祝福している（チャールズ・フォスター著『聖書の絵とその教え』 （1897年）より）

メルキゼデク

ミドラーシュは創世記14:18のメルキゼデクをノアの息子セムと同一視した。[ 131 ]ラビたちは、メルキゼデクが祭司として働き、アダムの祭服をアブラハムに伝えたと教えた。[ 132 ]ラビ・ゼカリヤはラビ・イシュマエルの権威により（あるいはラビ・イシュマエルの学校で教えられたと言う者もいる）、創世記14:18が「そして彼（メルキゼデク/セム）は、いと高き神の祭司であった」と述べているように、神はセムの子孫から祭司職を継承させるつもりだったと述べた。しかしその後、メルキゼデクは神よりもアブラハムへの祝福を優先したため、神はアブラハムから祭司職を起こすことを決めた。創世記14章19節には、「そして彼（メルキゼデク／セム）は彼（アブラム）を祝福して言った。『いと高き神、天地の造り主がアブラムを祝福されますように。いと高き神、あなたの敵をあなたの手に渡された方が祝福されますように。』」と記されています。アブラムはメルキゼデク／セムに対し、召使いの祝福が主人の祝福よりも優先されるべきかどうか問いかけました。そして神はすぐにアブラムに祭司職を与えました。詩篇110篇1節には、「主（神）はわが主（アブラム）に言われた。『わたしの右に座していよ。わたしがあなたの敵をあなたの足台とするまでは。』」とあります。詩篇110篇4節には、「主は誓い、決して悔い改められない。『あなた（アブラム）は永遠にメルキゼデクの位（ディブラティ）に従って祭司である』」とあります。これは「メルキゼデクの言葉（ディッブル）のゆえに」という意味です。したがって、創世記14章18節には「彼（メルキゼデク/セム）は、いと高き神の祭司であった」とあり、メルキゼデク/セムは祭司であったが、彼の子孫は祭司ではなかったことを示唆している。[ 133 ]

バビロニアのラビ・イサクは、メルキゼデクは割礼を受けて生まれたと言いました。[ 134 ]ミドラシュは、メルキゼデクがエルサレムを「サレム」と呼んだと教えています。[ 135 ]ラビたちは、メルキゼデクがアブラハムにトーラーを教えたと言いました。[ 134 ]ラビ・エレアザールは、メルキゼデクの学校は聖霊が現われた3つの場所のうちの1つであると言いました。[ 136 ]

ラビ・ユダはラビ・ネホライの名において、メルキゼデクの祝福がアブラハム、イサク、ヤコブに繁栄をもたらしたと語った。[ 137 ]ラビ・メイアの弟子エフライム・ミ​​クシャはラビ・メイアの名において、タマルはメルキゼデクの子孫であると語った。[ 138 ]

ラビ・ハナ・バー・ビズナは、ラビ・シメオン・ハシダ（あるいはラビ・イサクの名でラビ・ベレキアと言う人もいる）を引用して、メルキゼデクをゼカリヤ書2章3節でゼカリヤが書いた4人の職人の一人であると特定した。 [ 139 ]ゲマラは、ダビデが詩篇を書いたと教えており、そこには詩篇110篇のメルキゼデクを含む長老たちの作品も含まれている。[ 140 ]

「主は幻の中でアブラムに現れた」（1984年ジム・パジェットによるイラスト、ディスタント・ショアーズ・メディア/スウィート・パブリッシング提供）

創世記第15章

ピルケ・デ・ラビ・エリエゼルによれば、創世記15章はアブラハムの7度目の試練について記している。ピルケ・デ・ラビ・エリエゼルは、神はすべての預言者に幻によって啓示されたが、アブラハムには啓示と幻によって啓示されたと教えている。創世記18章1節は「主はマムレの樫の木のそばで彼に現れた」と啓示について述べており、また創世記15章1節は「これらのことの後、主の言葉が幻の中でアブラムに臨んだ」と幻について述べている。ピルケ・デ・ラビ・エリエゼルによれば、神はアブラハムに恐れるなと告げた。なぜなら、神はアブラハムが行く所々で災難から彼を守り、この世と来世において彼とその子孫に良い報いを与えるからである。創世記15章1節には「あなたの報いは非常に大きい」とある。[ 141 ]

「そしてイエスは彼を外に連れ出し、こう言われた。『さあ、天を見上げて、星を数えなさい。もし数えられるなら。』」（1984年、ジム・パジェットによるイラスト、ディスタント・ショアーズ・メディア/スウィート・パブリッシング提供）

ピルケ・デ・ラビ・エリエゼルは、創世記15章2節に登場するアブラハムの召使いエリエゼルを、創世記24章2節に登場するアブラハムの家の無名の執事と同一視しています。ピルケ・デ・ラビ・エリエゼルは、アブラハムがカルデアのウルを去ったとき、王国のすべての有力者が彼に贈り物をし、ニムロデはアブラハムにニムロデの長男エリエゼルを永遠の奴隷として与えたと語っています。エリエゼルはイサクに親切に接し、リベカをイサクの妻として迎えた後、エリエゼルを解放しました。そして神はエリエゼルにこの世での報いを与え、彼をバシャンの王オグとして王に立てました。[ 142 ]

ゲマラは創世記15章5節の「そして神は彼を外に連れ出した」という言葉を解説しています。ゲマラは、アブラムが占星術を用いて自分の運命を知り、子供を持つ運命ではないことを知ったと神に告げたと教えています。神は、星がイスラエルの運命を決めるのではないのだから、アブラムは占星術的な考えから「外へ」出るべきだと答えました。[ 143 ]

ペシクタ・デ・ラヴ・カハナは、サラは詩篇113篇9節で「主は…不妊の女をその家に住まわせ、子供たちの喜びに満ちた母となされる」と述べられている7人の不妊の女性の一人であると教えています。ペシクタ・デ・ラヴ・カハナはまた、リベカ、ラケル、レア、マノアの妻ハンナ、そしてシオンも挙げています。ペシクタ・デ・ラヴ・カハナは、詩篇113篇9節の「主は…不妊の女をその家に住まわせる」という言葉は、まずサラに当てはまると教えています。創世記11章30節には「サライは不妊であった」と記されているからです。また、詩篇113篇9節の「子供たちの喜びに満ちた母」という言葉もサラに当てはまると教えています。創世記21章7節には「サラは子供たちに乳を飲ませた」と記されているからです。[ 144 ]

「そして彼はこれらすべてを奪った」（1984年ジム・パジェットによるイラスト、Distant Shores Media/Sweet Publishing提供）

ラビ・イシュマエルのメヒルタは、創世記15章6節に「そして彼は主を信じた」とあるように、アブラハムは信仰の報酬としてこの世と来世の両方を受け継いだと教えています。 [ 145 ]

レシュ・ラキシュは、神の摂理は無実の者を不当に疑う者を肉体的に罰すると教えた。出エジプト記4章1節で、モーセはイスラエル人が「私を信じないだろう」と言ったが、神はイスラエル人が信じることを知っていた。そこで神はモーセに、イスラエル人は信者であり、信者の子孫である一方、モーセは最終的には不信心になるだろうと告げた。ゲマラは、出エジプト記4章13節で「民は信じた」と記され、創世記15章6節ではイスラエル人の祖先アブラムが「主を信じた」と記されている一方、民数記20章12節ではモーセは「信じなかった」と記されていると説明している。したがって、出エジプト記4章6節で神がモーセの手を雪のように白くした時、モーセは打たれたのである。[ 146 ]

ラビ・ヤコブ・バー・アハはラビ・アシの名において、アブラハムが神に、神が洪水の世代を滅ぼしたように、アブラハムの子孫も滅ぼされるのかと尋ねたと述べました。ラビ・ヤコブ・バー・アハはラビ・アシの名において、創世記15章8節の「主なる神よ、私がそれを相続するということを、どのようにして知ることができるのでしょうか」というアブラハムの問いは、より大きな対話の一部であると述べました。アブラハムは神に、もしアブラハムの子孫が神の前に罪を犯した場合、神は洪水の世代（創世記6章から8章）や離散の世代（創世記11章1章から9章）になさったのと同じように、彼らになさるのでしょうかと尋ねました。神はアブラハムに、そうはされないと告げました。そしてアブラハムは神に尋ねました（創世記15章8節に記されているように）。「私がそれを相続する方法について教えてください。」神はアブラハムに（創世記15章9節に記されているように）「三歳の雌牛と三歳の雌やぎを一頭ずつ取って神に捧げよ」と命じて応えました。アブラハムは、この犠牲による贖罪の手段は、祭壇が存続する限り有効であると神に認めましたが、神殿が消滅した後、子孫はどうなるのかと神に問い詰めました。神は、アブラハムの子孫のために、トーラーにおいて既にずっと昔から犠牲の順序を定めておられ、彼らがそれを読むたびに、神はそれを神の前に捧げたとみなし、彼らのすべての罪を赦すであろうと答えました。ラビ・ヤコブ・バル・アハは、ラヴ・アッシの名において、これは、民衆の代表として礼拝に参加したイスラエルの一般信徒集団であるマアマドトがいなかったら、天地は存続できなかったであろうことを示していると述べました。[ 147 ]

犠牲を守るアブラム（ジェームズ・ティソによる水彩画、1896年頃～1902年頃）

創世記15章8節を朗読すると、「主なる神よ、私がそれを相続することを、どのようにして知ることができるでしょうか」とあります。ハマ・バル・ハニナ師は、アブラハムは不平を言ったのではなく、どのような功績によってアブラハムが土地を相続するのかを神に尋ねたのだと教えています。神は、アブラハムとその子孫が、神がアブラハムの子孫のために設ける贖罪の犠牲を通して土地を相続する功績を積むと答えました。これは次の節で神が「三歳の雌牛を一頭取ってください…」と言われたことに示されています。[ 148 ]

アブラムは深い眠りに陥り、恐怖に襲われた（1728年の『聖書の図』の挿絵）

創世記 15 章 9 節を読むと、「そしてイエスは彼に言われた、『三歳の未経産牛 ( מְשֻׁלֶּשֶׁת、メシュルシェト)、三歳の雌ヤギ ( מְשֻׁלֶּשֶׁת、メシュルシェト)、そして生後 3 歳の雄羊を連れて来なさい。古い ( מְשֻׁלָּשׁ , meshulash )」、ミドラーシュはמְשֻׁלֶּשֶׁת、meshuleshet と読み、「3 倍」または「3 種類」を意味し、3 つの異なる目的のための犠牲を示します。ミドラーシュは、神がアブラハムに、アブラハムの子孫が犠牲に捧げるべき3種類の雄牛、3種類の山羊、3種類の雄羊を示したと推論しています。3種類の雄牛とは、(1) レビ記16章3-19節でイスラエル人が贖罪の日（ヨム・キプール）に犠牲に捧げるべき雄牛、(2) レビ記4章13-21節でイスラエル人が無意識のうちに律法に違反したために持参すべき雄牛、そして(3) 申命記21章1-9節でイスラエル人が首を折るべき雌牛です。その3種類のヤギとは、(1)民数記第28章16節から第29章39節でイスラエル人が祭りで犠牲に捧げることを要求されているヤギ、(2)民数記第28章11節から第15節でイスラエル人が新月(ロシュ・ホデシュ)に犠牲に捧げることを要求されているヤギ、(3)レビ記第4章27節から第31節で個人が持参することを要求されているヤギである。3種類の雄羊とは、(1)例えばレビ記第5章25節で罪を犯した者が持参することを要求されている、確実な義務の罪過の捧げ物、(2)自分が罪を犯したかどうか疑わしい場合に負う疑いの罪過の捧げ物、(3)個人が持参する子羊である。ラビ・シメオン・バー・ヨハイは、レビ記第5章11節で神はアブラハムに上等な小麦粉の十分の一エパ以外のすべての償いの捧げ物を示したと語った。ラビたちは、神はアブラハムにエパの十分の一も示したと述べています。創世記15章10節には「これらすべて（אֵלֶּה ‎,エレ）」とあり、レビ記2章8節には「あなたはこれらのものから作った穀物の供え物（מֵאֵלֶּה ‎,メエレ）」とあります。両節で「これら」が使われていることから、両節は同じものを指していることが示唆されます。また、創世記15章10節の「しかし、鳥は分けなかった」という箇所を読むと、ミドラシュは神がアブラハムに、燔祭の鳥は分けられるが、罪祭の鳥（鳩と若い鳩が象徴する）は分けられないことを暗示したと推論しました。[ 149 ]

あるミドラシュは、ゴシェンのイスラエル人について「彼らはそこで所有地を得た」と述べている創世記47章27節と、カナンのイスラエル人について「わたしが所有地として与えたカナンの地に入ると、彼らはそれを所有地とした」と述べているレビ記14章34節の表現の違いを指摘した。ミドラシュは創世記47章27節を「彼らはそれを所有地とした」と解釈した。つまり、ミドラシュはゴシェンの場合には、その地がイスラエル人を奪い、彼らの契約を履行させ、創世記15章13節で神がアブラハムに告げた、エジプト人がイスラエル人を400年間苦しめるという預言を実現させたのだと教えた。一方、ミドラシュはレビ記14章34節を、イスラエル人がもしふさわしい者ならばイスラエルの地は永遠の所有地となるが、そうでなければそこから追放されることを教えるために解釈したのである。[ 150 ]

ミシュナは、父の功績が将来の世代に利益をもたらすという命題を裏付けるために、創世記15章16節で神がアブラムに告げた、彼の子孫がエジプトの奴隷状態から帰還するという予告を指摘した。[ 151 ]

あるミドラシュは、創世記15章18節、申命記1章7節、ヨシュア記1章4節がユーフラテス川を「大河」と呼んでいるのは、ユーフラテス川がイスラエルの地を囲んでいるからだと教えています。ミドラシュは、世界の創造当時、ユーフラテス川は「大河」とは呼ばれていなかったと指摘しています。しかし、申命記4章7節で「大いなる国民」と呼ばれているイスラエルの地をユーフラテス川が囲んでいるため、「大河」と呼ばれているのです。よく言われるように、王のしもべは王であり、聖書はユーフラテス川が大いなる国民であるイスラエルと関連していることから、ユーフラテス川を「大河」と呼んでいます。[ 152 ]

ハガルを迎えるアブラム（18世紀フランスのエッチング）
サライがハガルを追い払う（ジェームズ・ティソによる水彩画、1896年頃～1902年頃）

創世記第16章

ラビ・シメオン・バル・ヨハイは、創世記16章1節の「彼女にはエジプト人の侍女がいた。その名はハガル」という箇所から、ハガルはファラオの娘であると推論しました。ラビ・シメオンは、神がサラのためになさったことを見たファラオが、娘が他の家の女主人になるよりもサライの家で侍女として働く方が良いと判断し、娘をサライに与えたと教えています。ラビ・シメオンは「ハガル」という名前を「報酬」（アガー）と読み、ファラオが「さあ、あなたの報酬（アガー）です」と言うところを想像しました。[ 153 ]

創世記16章2節のサライの言葉「見よ、主は私に子を産ませることを禁じられた。私のはしためと交わりなさい。彼女によって私は築き上げられるかもしれない」から導き出されたミドラーシュは、子を持たない者は破壊された者と同じであると説いている。このミドラーシュのラビは、破壊されたものだけが「築き上げられる」と論じた。[ 154 ]

ラビ・シメオンは、祖先アブラハムの家の侍女ハガルが三度（創世記16:7-12を含む）天使に会うに値するとされたのに、ラビ・シメオン自身は一度も天使に会わなかったことに涙を流した。[ 155 ]

創世記16章8節には、「もし誰かがあなたにロバの耳があると言っても信じてはならない。しかし、二人があなたにそう言ったら、端綱を命じよ」という諺を裏付けるミドラーシュがある。創世記16章6節で、アブラハムはサライの召使いハガルを初めて呼び、「見よ、あなたの召使いはあなたの手の中にいる」と言った。そして、創世記16章8節で、天使はサライの召使いハガルを二度目に呼び、「サライの召使いハガル」と言った。こうして、創世記16章8節でハガルは自分がサライの召使いであることを認め、「私は女主人サライの顔から逃げる」と言った。[ 156 ]同様に、ラバはラバ・バル・マリに、隣人が（正当な理由で）あなたをロバと呼ぶなら、背中に鞍を置くべきである（そして隣人にそうではないと説得しようと口論してはならない）というラビの言葉は、聖書のどこで裏付けられているのか尋ねた。ラバ・バー・マリは、この言葉は創世記16章8節で裏付けられていると答えた。そこでは、まず天使がハガルを「サライの召使い」と呼び、その後ハガルは自分がサライの召使いであることを認めて、「私は女主人サライの前から逃げます」と言った。[ 157 ]

ハガルと天使のいる風景（1646年、クロード・ロラン作）

創世記16章9節から11節に「主の御使いが彼女に言った」という表現が3回出現することに注目し、あるミドラーシュはハガルに何人の天使が訪れたのかを尋ねました。ハマ・バー・ラビ・ハニナ師は、聖書に「言葉」とある箇所はそれぞれ天使を指しているため、5人の天使がハガルを訪れたと述べています。ラビたちは、「天使」という言葉が4回出現するため、4人の天使がハガルを訪れたと述べています。ヒヤ師は、ハガルと天使の遭遇は、族長・女族長の世代と後の世代との間の大きな違いを示していると教えました。ヒヤ師は、士師記13章13節でサムソンの両親であるマノアとその妻が天使を見たと記されている後、マノアが妻に恐怖のあまり「私たちは神を見たので、きっと死ぬだろう」と叫んだことを指摘しました（士師記13章22節）。しかし、女奴隷のハガルは5人の天使を見ても恐れませんでした。ラビ・アハは、族長たちの爪は彼らの子孫の腹部よりも価値があると教えました。ラビ・イサクは箴言31章27節の「彼女は家の者の道を見通す」を説教的に解釈し、アブラハムの家に住む者全員が預言者であったため、ハガルは天使を見ることに慣れていたと教えました。[ 156 ]

ラビ・シメオンは、自分の先祖サラの侍女ハガルが天使に会うに値すると三度（創世記16:9-11を含む）も言われたのに、ラビ・シメオン自身は一度も天使に会わなかったことを思って涙を流した。[ 155 ]

あるミドラシュは、創世記16章11節で天使がハガルに「見よ、あなたは身重になっている。その子をイシュマエルと名付けなさい」と告げる箇所を、聖書が誕生前に人物の名前を特定している4つの例の一つとして数えました。ラビ・イサクもまた、イサク（創世記17章19節）、ソロモン（歴代誌上22章9節）、ヨシヤ（列王記上13章2節）の例を挙げました。[ 158 ]

ゲマラは、夢の中でイシュマエルを見たら神はその人の祈りを聞くと教えている（おそらく「イシュマエル」という名前は創世記16:11の「主は聞かれた」に由来しているか、創世記21:17のイシュマエルの声を「神が聞いた」（イシュマ・エロヒム、יִּשְׁמַע אֱלֹהִים ‎）から来ていると思われる）。[ 159 ]

創世記第17章

レシュ・ラキシュは、創世記17章1節の「われは全能の神（אֵל שַׁדַּי ‎,エル・シャダイ）」という言葉は、「われは世界に言った。『もう十分だ！（דַּי ‎,ダイ）』」という意味であると教えた。レシュ・ラキシュは、神が海を創造したとき、海は拡大し続け、神がそれを叱責して干上がらせたと教えた。ナホム1章4節には、「神は海を叱責して干上がらせ、すべての川を干上がらせる」とある。[ 160 ]

ラビ・ユダは、創世記17章1節でアブラハムに「わたしの前に歩め」と神が言われたことと、創世記6章9節の「ノアは神と共に歩んだ」という言葉を対比させました。ラビ・ユダはこれを、二人の息子を持つ王にたとえました。一人は成人、もう一人は幼い息子です。王は幼い息子に一緒に歩むように言いました。しかし、王は大人の息子に、自分より先に歩むように言いました。同様に、神は道徳的に強いアブラハムに「わたしの前に歩め」と言われました。しかし、弱々しいノアについて、創世記6章9節は「ノアは神と共に歩んだ」と述べています。ラビ・ネヘミヤはノアを、暗い路地で泥だらけになっている王の友人にたとえました。王はノアが泥の中に沈んでいるのを見て、友人に、泥だらけになるのではなく、一緒に歩むように促しました。しかし、アブラハムのケースは、暗い路地で沈んでいく王に例えられます。友人は彼を見つけると、窓から明かりを照らしました。王は友人に、王の行く道の途中で光を見せてくれるよう頼みました。こうして神はアブラハムに、メソポタミアから神の光を示すのではなく、イスラエルの地で神の前に光を示すようにと告げました。同様に、創世記48章15節には、「そして彼はヨセフを祝福して言った。『私の父祖アブラハムとイサクが歩んだ神…』」とあります。ラビ・ヨハナンの名においてラビ・ベレキヤとレシュ・ラキシュは、このことについて二つの例え話をしました。ラビ・ヨハナンはこう言いました。「それはまるで羊飼いが立って羊の群れを見守っているようでした。」 （同様に、アブラハムとイサクは神の前に歩み、神の保護の下にありました。）レシュ・ラキシュは言いました：「それはあたかも王子が長老たちに先導されながら（護衛として、王子の到来を知らせるために）歩いているようでした。」 （同様に、アブラハムとイサクは神の前に歩み、神の言葉を広めました。）ミドラーシュは、ラビ・ヨハナンの見解では、「私たちは神の近くにいる必要がありますが、レシュ・ラキシュの見解では、神は私たちが神を賛美することを必要としています（神の偉大さに関する知識を広めることによって）。」と教えました。[ 161 ]同様に、あるミドラーシュは創世記6章9節の「ノアは神と共に歩んだ」という言葉を、神がノアを支え、ノアが大洪水の世代の邪悪な行いに圧倒されないようにしたという意味だと解釈しました。ミドラーシュはこれを、息子が父親のために宣教に出かけた王に例えました。彼の前途は泥沼に陥り、王は彼が泥沼に沈まないように支えました。しかし、アブラハムの場合、神は創世記17章1節で「わたしの前に歩め」と言われました。また、族長たちに関しては、ヤコブは創世記48章15節で「わたしの父祖アブラハムとイサクが歩んだ神」と言われました。族長たちは神の臨在を予期し、神の御心を行うために先立って行動したのです。[ 162 ]

アブラハムはイシュマエルと彼の家で生まれたすべての男子を連れて行き、彼らに割礼を施した（1728年の『聖書の図』の挿絵）

ラビは、アブラムが守ったすべての戒律にもかかわらず、彼が割礼を受けるまでは神は彼を「完全」とは呼ばなかったと教えた。創世記17章1-2節で、神はアブラムに「私の前に歩み、完全であれ。そうすれば、私は私とあなたとの間に契約を結ぶ」と語り、創世記17章10節では、神の契約ではすべての男性が割礼を受けることが求められていると説明している。[ 163 ]

ラビ・ユダは、ラビの名において、創世記17章1節で神がアブラムに「わたしの前に歩み、完全な者となれ」と告げられた時、アブラムは震え上がり、自分には矯正すべき恥ずべき欠点があるのではないかと考えた。しかし、創世記17章2節で神が「わたしは、わたしとあなたとの間に契約を結ぶ」と付け加えられた時、神はアブラムの心を安らかにした。ラビ・ホシャヤは、人が自分自身を完全な者となれば幸運が訪れると教えた。創世記17章1節には「わたしの前に歩み、完全な者となれ」とあり、そのすぐ後の創世記17章4節には、アブラムがそうした報いとして「あなたは多くの国民の父となる」と記されている。[ 130 ]

神はアブラハムへの約束を更新する（ジェームズ・ティソによる水彩画、1896年頃～1902年）

ラビ・アミ・バー・アバはゲマトリアを用いて創世記17:5でアブラムの名前がアブラハム ( אַבְרָם ‎) からアブラハム ( אַבְרָהָם ‎) に変更された意味を解釈した。ラビ・アミ・バー・アバによると、最初に神はアブラハムに体の243の部位の支配権を与えた。これは、アブラハムのヘブライ文字の数値が243であるためである。次に神はアブラハムに体の5つの部位を追加し、248の部位の支配権を与えた。これは、神がアブラハムの名前に加えたヘブライ文字ヘイ( ה ‎) の数値が5であるためである。ゲマラは、アブラハムが割礼を受けた報酬として、神はアブラハムに両目、両耳、そして割礼を受けた器官の支配権を与えたと説明している。[ 164 ]

ミシュナは、創世記17章14節の割礼の命令に違反することは、違反者が民から切り離される36の違反のうちの1つであると記しています。[ 165 ]

ゲマラは創世記17章14節の、割礼を受けていない成人男性に割礼を受けさせるという命令を読み、またレビ記12章3節の、父親に幼児に割礼を受けさせるという命令を読みました。[ 166 ]

ラビ・ゼイラは、この世に存在する5種類のオルラ（割礼を受けていないもの）を数えました。(1) 耳の割礼（エレミヤ書6章10節参照）、(2) 唇の割礼（出エジプト記6章12節参照）、(3) 心の割礼（申命記10章16節およびエレミヤ書9章26節参照）、(4) 肉の割礼（創世記17章14節参照）、そして(5) 木々の割礼（レビ記19章23節参照）です。ラビ・ゼイラは、すべての国々は最初の4つの点において割礼を受けておらず、イスラエルの家全体は心の割礼を受けていない、つまり神の御心を行うことができないと教えました。そしてラビ・ゼイラは、将来、神はイスラエルから心の無割礼を取り去り、彼らは創造主の前でもはや頑固な心を固めなくなると教えました。エゼキエル書36章26節には「わたしはあなたの肉から石の心を取り去り、あなたに肉の心を与える」とあり、創世記17章11節には「あなたは包皮の肉に割礼を受ける」とあります。[ 167 ]

ラビ・ハニナの息子であるラビ・ハマは、創世記17章26節のアブラハムのように、医療処置を受けた人々を訪問することは、人間が見習うべき神の特質の一つを示すものだと教えました。ラビ・ハニナの息子であるラビ・ハマは、申命記13章5節の「あなたはあなたの神、主に従って歩まなければならない」という聖句の意味を尋ねました。申命記4章24節に「あなたの神、主は焼き尽くす火である」とあるのに、人間がどのようにして神に従って歩むことができるのでしょうか。ラビ・ハニナの息子であるラビ・ハマは、神に従って歩むという命令は、神の特質に従って歩むことを意味すると説明しました。神が裸の者に服を着せるように（創世記3章21節には「主なる神はアダムとその妻のために皮の着物を造り、彼らに着せられた」とあります）、私たちも裸の者に服を着せるべきです。神は病人を訪問されました。創世記18章1節には「主はマムレの樫の木のそばで彼に現れた」（創世記17章26節でアブラハムが割礼を受けた後）とあります。ですから、私たちも病人を訪問すべきです。神は嘆き悲しむ者を慰められました。創世記25章11節には「アブラハムの死後、神はその子イサクを祝福された」とあります。ですから、私たちも嘆き悲しむ者を慰めるべきです。神は死者を埋葬されました。申命記34章6節には「神は彼を谷に葬られた」とあります。ですから、私たちも死者を埋葬すべきです。[ 168 ]同様に、申命記11章22節のシフレは、神の道を歩むとは（出エジプト記34章6節の言葉を借りれば）「慈悲深く、恵み深い」ことであると教えています。[ 169 ]

中世のユダヤ的解釈では

パラシャについては、以下の中世ユダヤの文献で議論されています。[ 170 ]

創世記11章から22章

ミシュナ・アボット5:3 [ 81 ]の注釈において（上記の「古典的なラビの解釈」を参照）、ラシとマイモニデスはアブラハムが直面した10の試練について意見が異なっている。[ 171 ]

ラシマイモニデス
1 アブラハムは、彼を殺そうとしたニムロデ王から逃れるために13年間地下に隠れました。
2 ニムロデはアブラハムを燃える炉に投げ込んだ。
3 神はアブラハムに家族と故郷を離れるよう命じました。 1 アブラハムの家族と故郷からの追放
4 アブラハムは約束の地に到着するとすぐに、飢饉から逃れるために立ち去らざるを得ませんでした。 2 神がアブラハムに大国となると約束した後、約束の地で飢饉が起こった
5 ファラオの役人たちはサラを誘拐した。 3 サラの誘拐につながったエジプトの腐敗
6 王たちはロトを捕らえ、アブラハムは彼を救出しなければなりませんでした。 4 四人の王との戦い
7 神はアブラハムに、彼の子孫が4つの政権の下で苦しむであろうと告げました。
5 サラが子供を産むことを絶望した後、アブラハムはハガルと結婚した。
8 アブラハムが99歳のとき、神はアブラハムに自分と息子に割礼を施すよう命じました。 6 割礼の戒律
7 アビメレクによるサラの誘拐
9 アブラハムはイシュマエルとハガルを追い払うように命じられました。 8 ハガルが出産後に追い払った
9 イシュマエルを追い払うという非常に不快な命令
10 神はアブラハムにイサクを犠牲にするよう命じた。 10 イサクを祭壇に縛り付ける

創世記第12章

アブラハム・イブン・エズラは、創世記12章6節の「カナン人は当時その地にいた」という一文の難しさを指摘しました。この節について、イブン・エズラは、この節が書かれた当時、カナン人が他の部族からその土地を奪い取ったばかりであったため、この文言がこのような解釈をしている可能性を示唆しました。また、イブン・エズラは、もしこの解釈が誤っているならば、「それを理解する者は黙っていなさい」とも記しています。[ 172 ]ジェームズ・クーゲルは、イブン・エズラが「カナン人は当時その地にいた」という記述は、カナン人がその地にいた時代に生きていたモーセがトーラーを著したことと矛盾する可能性があると考えていたと示唆しています。[ 173 ]

マイモニデス

創世記第13章

改宗者オバデヤへの手紙の中で、マイモニデスは創世記13章17節を引用し、改宗者が「我らの父祖の神よ」といった宣言を唱えることができるかどうかについて論じました。マイモニデスは、改宗者はそのような宣言を定められた順序で唱え、それを少しも変えてはならず、すべての生来のユダヤ人と同じように祝福し、祈ることができると記しています。マイモニデスは、アブラハムが民を教え、多くの人々を神の御前に導き、後継者たちに神の道を永遠に守るよう命じたと推論しました。神は創世記18章19節でアブラハムについてこう語っています。「わたしは彼を知り尽くした。彼がその子孫と後継者たちに命じて、主の道を守り、正義と公正を行わせるようにするためである。」それ以来、マイモニデスは、ユダヤ教を受け入れる者は誰でもアブラハムの弟子として数えられると教えました。彼らはアブラハムの家であり、アブラハムは彼らを正義へと改宗させたのです。アブラハムが同時代の人々を改宗させたのと同じように、彼は後に残した遺言を通して未来の世代を改宗させます。このように、アブラハムは、彼の教えを守る子孫と、ユダヤ教を受け入れるすべての改宗者の父です。それゆえ、マイモニデスは改宗者たちに「我らの父祖の神よ」と祈るよう勧めました。アブラハムは彼らの父だからです。彼らは「我らの父祖を自分のものとされた神よ」と祈るべきです。創世記13章17節で神は「立って、その地を縦横に歩き回れ。わたしはあなたに与える」と言われたように、神はアブラハムに土地を与えたからです。マイモニデスは、改宗者と生まれながらのユダヤ人の間に違いはない、と結論づけました。どちらも「誰が私たちを選び、誰が私たちに与え、誰が私たちをあなたのものとし、誰が私たちを分けたのか」と祝福の言葉を唱えるべきです。なぜなら、神は改宗者を選び、彼らを諸国民から分け、彼らにトーラーを与えたからです。律法は生まれながらのユダヤ人にも改宗者にも等しく与えられています。民数記15章15節にはこう記されています。「会衆に属するあなた方にも、あなた方と共に宿る寄留者にも、同じ定めが与えられ、代々永遠に守られる。あなたがたがそうであるように、寄留者も主の前にそうあるべきである。」マイモニデスは改宗者たちに、自分たちの出自を劣ったものと見なすべきではないと助言しました。生まれながらのユダヤ人はアブラハム、イサク、ヤコブの子孫ですが、改宗者は神の言葉によって世界を創造された神に由来します。イザヤがイザヤ書44章5節で述べているように、「ある者は『わたしは主のものだ』と言い、ある者は『ヤコブ』という名を名乗る。」[ 174 ]

創世記第15章

バヒヤ・イブン・パクダは、神が人類を創造し、命を与え、恵みを与えたように、すべての人々は神への奉仕と、アダム、エノク、ノア、そしてその子孫が守った理性的な法則への服従という普遍的な義務を負っていると述べた。バヒヤは、人々が神への奉仕のためにこれらの法則を遵守するならば、神は他の人々が享受する以上の恩恵を与え、この世と来世において大きな報いを与えると教えた。それは創世記15章1節で神がアブラハムに語った言葉と同じである。「アブラハムよ、恐れるな。わたしはあなたの盾である。あなたの報いは非常に大きい。」[ 175 ]

バヒヤは創世記15章6節の「彼は神を信じた。そしてそれは彼の義とみなされた」を読み、神がこの世と来世での行いに報いてくださると信じることが、神への完全な信仰の不可欠な部分であり、信者の義務であることを説明しました。[ 176 ]

ゾハルの最初のページ

ゾハルによると、ラビ・アッバはロッドに向かう途中、ラビの息子であるラビ・ゼイラに出会った。創世記15章6節「彼は主を信じ、主はそれを彼の義とみなされた」を引用し、ラビ・ゼイラは、これは神がアブラハムに数えたという意味か、それともアブラハムが神に数えたという意味か尋ねた。ラビ・ゼイラは、神がアブラハムに数えたという意味だと聞いたことがあるが、その解釈には納得できなかったと報告した。ラビ・アッバは、それはそうではないと答えた。創世記15章6節には「そして彼は彼女を数えた」（וַיַּחְשְׁבֶהָ ‎, vayahsh'veha）とあり、「そして彼は彼に数えた（ויחשוב לו ‎, vayahshov lo）」ではないことに注目し、ラビ・アッバは、これはアブラハムがそれを神に数えたことを意味すると教えた。創世記15章5節には「そして彼は彼を外に連れ出した」とあり、これは神がアブラハムに、占星術的な推測を捨てるように言ったことを意味する。それは神の名を知る方法ではなかった。確かにアブラムは子供をもうけることはなかったが、アブラハムは子供をもうけるだろう。創世記15章5節には「あなたの子孫はこのように（כֹּה ‎, Koh）なるであろう」とある。コー（כֹּה ‎）は、神の名が知られる王の10番目の神聖な冠を表し、裁きが執行される冠です。創世記15章5節で神の約束を聞いたアブラハムは喜びに満たされ、「アブラハムは彼女を」つまり冠を「義とみなした」のです。つまり、アブラハムは彼女を慈悲の女神のようにみなしたのです。なぜなら、彼女は彼にイサクの父となると告げたからです。[ 177 ]

創世記15章12節「そして、大きな暗い恐怖が彼（アブラハム）を襲った」を読んで、マイモニデスは、預言者が預言をするとき、彼らの手足は震え、彼らの肉体的な力は弱まり、彼らは感覚の制御を失い、こうして彼らの心は彼らが見たものを理解できるようになると教えた。[ 178 ]

グンケル

現代の解釈では

このパラシャについては、以下の現代の資料でも論じられています。

創世記12章から36章

ヘルマン・グンケルは、創世記1章から11章は遠隔地を特徴とし、全世界に関心が向けられているのに対し、族長に関する記述はカナンとその周辺地域に焦点が当てられていると指摘した。グンケルは、創世記1章から11章において、神が人間の間を歩き、夕方に人間を訪ねる習慣があり、ノアのために箱舟を閉じると指摘した。神は主役であり、少なくとも主要な関係者の中では主役である。しかし、族長の物語においては、神は常に謎に包まれ、認識されず、天から、あるいは夢の中で語られる。真の役者は常に人間であり、もし神が現れたとしても例外的なケースである。[ 179 ]

誰が話しているのですか? 太古の歴史の中で 家父長制の物語の中で ジョセフの物語
創世記1-11章 創世記12-36章 創世記37–50章
ナレーター 74% 56% 53%
人間の話し言葉 5% 34% 47%
神の言葉 21% 10% 0%

ユダ・ラディは創世記に登場する20,504語のヘブライ語を分析し、それらが語り手の描写、人間の直接の言葉、そして神の直接の言葉のいずれに現れるかによって分類した。彼らは、創世記12章から36章までの族長の物語には、神の言葉は半分にも満たないが、人間の言葉は創世記1章から11章までの太古の歴史の約7倍含まれていることを発見した。[ 180 ]

プラウト

ギュンター・プラウトは、創世記の二つの部分、すなわち創世記1章から11章の太古の歴史と、創世記12章から50章のアブラハムとサラとその子孫の物語は、互いに全く異なるものであり、創世記11章27節から32節の短い系図によってのみ繋がれていると指摘した。創世記12章から50章は創世記1章から11章について一切言及しておらず、暗示すらしていないことから、この二つの部分は元々全く別個のものであり、後に一つの書にまとめられたことを示唆している。[ 181 ]

ジョン・ヴァン・セターズは、アブラハムサイクルはバビロン捕囚後の5世紀以降に発明されたものだと主張した。[ 182 ]

カッスート

ウンベルト・カッスートは創世記12章から22章にあるアブラハムの10の試練に次のようなキアズマ構造を見出した。 [ 183 ]

A：「あなたの国から出て行きなさい…」；父のもとを離れる；祝福と約束（創世記12:1–7）
B：サライはファラオの脅威にさらされ、ベテルに聖所が築かれ、主の名が宣言される（創世記12:10–13:4）
C : ロトは去る（創世記13:5–18）
D：ロトは危険にさらされ、救われる（創世記14-15章）
E：長子の誕生への脅威、イシュマエルの誕生、次男を通して成就する契約（創世記16-17章）
E 1 : 割礼の契約; イサクの誕生が予言される (創世記 17–18:15)
D 1 : ロトは危険にさらされ、救われる（創世記 18:17–19:28）
C 1 : サラはアビメレクの危険にさらされる（創世記 20:1–21:7）
B 1 : ハガルとイシュマエルが去り、ベエルシェバに聖所が築かれ、主の名が宣言される（創世記 21:8–34）
A 1 :モリヤの地に行き、彼の息子に別れを告げ、祝福と約束を与える（創世記22章）
クーゲル

クーゲルは、過去 100 年間にわたって、学問はアブラハムの史実性についていくぶんジグザグな展開を見せてきたと報告した。19 世紀後半、学者たちは聖書の記述に懐疑的なことが多く、イスラエル人がカナンに定住した後もずっと生きていた何者か (ヤハウェ主義者またはエロヒスト) が、その定住を正当化するためにアブラハムの物語をでっち上げ、イスラエルの祖先は遠い地域からやって来たが、神はアブラハムにその地を与えたのだと主張したと信じていた。その後、20 世紀初頭に、考古学者たちは創世記の物語の要素を裏付けるか、少なくとも一致すると思われる証拠を発見し始めた。これには、アブラハムの故郷であるウルの証拠、アブラハムの物語にふさわしい法的な慣行、習慣、生活様式、創世記に出てくるハラン、ナフル、テラ、ペレグ、セルグなどの都市の名前、紀元前 18 世紀後半のその地域における人々の移動などがある。エリエゼルやサラのような成人や妻の養子縁組に関する記録も残されている。しかし近年、このアプローチは疑問視されるようになっている。学者たちは、多くの物語に（ペリシテ人のように）アブラハムの時代よりずっと後の時代の要素が含まれていること、古代の文献とそれらが説明しているとされる聖書の箇所との間に重大な相違があること、そして8世紀と7世紀のイスラエルの預言者たちの著作にはアブラハムへの言及が全くないことを発見したためである。預言者たちはソドムとゴモラ、ヤコブとエサウ、出エジプト、イスラエルの砂漠放浪については言及しているものの、アブラハムについては6世紀以降まで言及していない。セターズは、聖書がアブラハムがバビロンからカナンに移住したと述べているのは、6世紀にバビロンに流刑されたユダヤ人自身の「移住」を反映していると主張した。クーゲルは、アブラハムの物語には紀元前10世紀か11世紀に遡る非常に古い資料が含まれており、それが口頭で伝えられ、その後、議論の余地のある時期に現在の散文形式に変換されたことをほとんどの学者が認めていると結論付けました。[ 184 ]

テルシュキン

創世記第12章

モーシェ・ウェインフェルドは、創世記3章から11章までの一連の呪いの後、神が呪いの代わりに祝福を強く約束した創世記12章のアブラハムによって人類の歴史は転換点に達したと指摘した。[ 185 ]

ヨセフ・テルシュキンは、創世記12章2節にある、最初のユダヤ人であるアブラハムに対する神の言葉「あなたは祝福の源となるであろう」を読み、もし私たちがユダヤの倫理の教えを行動に取り入れるなら、私たち自身も、そして私たちが接する人々の人生において祝福の源となるだろうと主張した。[ 186 ]

エフライム・スパイザーは創世記12章2節を読んで、神がアブラハムを「民」（ עַם ‎, am ）ではなく「国家」（גוֹי ‎, goy）にすると約束したことは重要であると主張した。なぜなら、「国家」（גוֹי ‎, goy）は領土的基盤を必要とするからである。なぜならその概念は政治的なものだが、「民」（עַם ‎, am）には領土的基盤は必要ないからである。[ 187 ]

スピノザ

バルーフ・スピノザは、創世記12章3節における神のアブラハムへの祝福と、民数記22章6節におけるバラクのバラムに対する記述「あなたが祝福する者は祝福され、あなたが呪う者は呪われる」との類似点に注目し、バラムもまた神がアブラハムに与えた預言の賜物を持っていたと推論した。スピノザは、ユダヤ人と同様に、他の民族にも預言する預言者がいたと結論づけた。そして、ユダヤ人は社会組織と政治体制を除けば、他の民族よりも優れた神の賜物を持っておらず、ユダヤ人と非ユダヤ人の間には差異がないと結論づけた。[ 188 ]

スピノザは、創世記12章6節の「当時、カナン人はその地にいた」を記した人物は、カナン人が追放され、もはやその地を所有していなかった時代、つまりモーセの死後に記したに違いないと推論した。スピノザは、アブラハム・イブン・エズラが、創世記10章19節が示唆するように、カナン人が最初にその地に定住したのであれば、カナン人はモーセの時代にもその領土を所有していたことになると述べて、この難題に言及していることを指摘した。スピノザは、トーラーを記したのはモーセではなく、彼よりずっと後に生きた人物であり、モーセが記した書物は現在存在するものとは異なるものであると結論付けた。[ 189 ]

ゲイリー・レンズバーグは、アブラハムが創世記 12 章 6～7 節でシケムに、また創世記 12 章 8 節でベテルとアイの間に祭壇を築いているものの、本文でアブラハムが実際に犠牲を捧げたこと (イサクの代わりに、茂みに引っかかっていた雄羊を見つけた) が報告されているのは創世記 22 章だけであると指摘しました。レンズバーグは、たとえ祭壇が田舎のあちこちに立っていて、中にはアブラハムと同じくらい古いものもあったとしても、アブラハムが実際に犠牲を捧げた唯一の場所は主の山、エルサレムであり、だからこそエルサレム神殿だけが神への犠牲を捧げる場所として認められていたということが、ソロモンの時代に生きていたイスラエル人には明らかだったはずだと主張しました。レンズバーグは、紀元前 10 世紀のダビデとソロモンの治世中にエルサレムに住んでいた王室の書記官が創世記の責任を負っていると結論付けました。彼らの究極の目的は、一般的に君主制、特にダビデとソロモンの王権を正当化することであり、創世記は政治的プロパガンダの一部であるように見える。[ 190 ]

シュパイザーは、妻と姉妹のモチーフが出てくる（a）創世記12:10–20、（b）創世記20:1–18、（c）創世記26:6–11の3つの例を読んで、一人の著者による著作では、これら3つの例に重大な矛盾が生じると主張した。アブラハムはエジプトで危機一髪で逃れた経験から何も学ばず、ゲラルでも同じ策略を試みたであろうし、アビメレクはアブラハムとサラとの危険な経験からほとんど懲りず、イサクとリベカに対しても同じ罠に陥ったであろう。シュパイザーは（独立した根拠に基づいて）ヤハウィストが（a）と（c）の出来事に責任があり、エロヒストが（b）の出来事に責任があると結論付けた。しかし、エロヒストがヤハウィストの単なる注釈者であったとしても、エロヒストは、エロヒストが明らかに是認していたアビメレクに関して、矛盾に気づいたであろう。スパイザーは、ヤハウィストとエロヒストは独立して活動していたに違いないと結論付けた。[ 191 ]

創世記第13章

グンケルは、創世記13章7節の「カナン人とペリジ人がその地に住んでいた」という一文は、カナン人とペリジ人がずっと前に滅びた時代に書かれたに違いないと推測し、したがって族長たちの時代よりずっと後の時代に書かれたに違いないとした。[ 192 ]

創世記第14章

ガンケルは創世記14章が、家族の歴史ではなく、大きな政治的出来事の記述を含む唯一の創世記の章であると特定した。[ 193 ]

プラウトは、創世記14章13節にある「ヘブライ人」（ עִברִי ‎,イヴリ）という用語は、ハビル人またはアピル人と呼ばれる集団の名前に由来するということで学者の間では概ね一致していると報告している。彼らは出身コミュニティでの地位を失い、共通の運命以外には必ずしも血縁関係がなかった人々である。[ 194 ]プラウトは、ハビル人は紀元前19世紀から14世紀にかけて肥沃な三日月地帯に住んでいた人々の階級であり、もともとアラビアから来たと考えられ、メソポタミアで有力になり、後にエジプトに広がったと書いている。ハビル人は傭兵や行政官など、独特の職業に就いていた。当初は遊牧民または半遊牧民であったが、後に定住したが、通常は外国人と見なされ、集団のアイデンティティを維持していた。ハビル人という用語は、民族的または言語的集団を指すというよりも、社会的または政治的集団を指していた。プラウトは、ハビルという語と「ヘブライ語」（עִברִי ‎、イヴリ）という語は共通の言語的語源を持つようだと報告した。プラウトは、エジプトのイスラエル人はハビル人と同様の地位を占めていたか、あるいは家族のつながりからハビル人と同一視されていた可能性が高いと結論付けた。非イスラエル人がイスラエル人を指して繰り返しこの語を用いたため、イスラエル人自身もハビルという名を使い始め、それをイヴリと発音した。プラウトは、しばらくの間イヴリという語はイスラエル人が部外者に自分たちのことを話すときや、部外者が彼らのことを呼ぶときにのみ使われていた可能性があると考えた。例えば創世記14章13節では、アブラムは部外者に対してイブリと呼ばれており、ヨナ1章9節で非イスラエル人の船員に身元を尋ねられたヨナは「私はイブリです」と答えているが、それ以外のイスラエル人は自分たちの部族（例えばユダ族やエフライム族）や共通の祖先であるイスラエル族で自分たちを指していた。[ 195 ]

スピノザは、創世記14章14節にアブラハムが「ダンまで追いかけた」と記されていることに注目した。ヨシュア記19章47節によれば、ダンという名はモーセの死後までその町に与えられていなかった。スピノザはこれを、トーラーを書いたのはモーセではなく、彼よりずっと後に生きた人物であるという証拠として挙げた。[ 196 ]

スピノザは創世記14章18-20節を読み、メルキゼデクがエルサレムの王であり、いと高き神の祭司であったこと、祭司としての職務（民数記6章23節に記されているような職務）においてアブラハムを祝福し、アブラハムが神の祭司であるメルキゼデクに戦利品の十分の一を捧げたことを記した。スピノザはそこから、神がイスラエル国家を建国する前に、神はエルサレムに王と祭司を任命し、彼らのために儀式と律法を定めたと推論した。アブラハムはエルサレムに滞在していた間、神から特別な儀式を受けていなかったため、これらの律法に忠実に従って生活していたとスピノザは推論した。しかし、創世記26章5節には、アブラハムが神の礼拝、戒律、法令、律法を遵守したと記されており、スピノザはこれをメルキゼデク王の礼拝、戒律、法令、律法を意味すると解釈した。[ 197 ]

創世記14章18～20節には、サレムの王でエル・エリオン（しばしば「いと高き神」と訳される）の祭司であったメルキゼデクがパンとぶどう酒でアブラハムを出迎え、祝福したことが記されており、レンズバーグは創世記の著者がエルサレムの重要性を示していると見ている。レンズバーグは、サレムがエルサレムの略であることにほぼすべての学者が同意していると報告している。アブラハムはそれに応えてメルキゼデクに全財産の十分の一、つまり祭司の十分の一税を捧げた。そして創世記14章22節で、アブラハムはエル・エリオンをヤハウェと同一視している。レンズバーグは、ダビデの宮廷の書記官がこれらの節を含めたのは、ダビデがエルサレムを首都とした後もエルサレムの祭司ザドクが引き続きエルサレムの祭司であることを正当化するためであると主張した。レンズバーグは、この筆写者は、ダビデがエルサレムのカナン人の祭司に十分の一税を納めるという栄光ある祖先アブラハムの先例に倣ったに過ぎないことを示していると断言した。学者たちは、ダビデの生涯の記述にアビヤタルとザドクという二人の大祭司が登場することに注目している。アビヤタルは物語の早い段階、例えばサムエル記上22章20節、ダビデが王になる前から登場するが、ザドクはダビデがエルサレムを征服した後に突如として登場する。レンズバーグは、ザドクはおそらくエルサレムのカナン人の大祭司であり、ダビデが引き続きその地位に就くことを許していたのではないかと示唆した。もしそうであれば、ザドクは都市国家エルサレムの王でもあったことになる。 （フェニキア人の記録によると、カナン人の間では、一人の人物が両方の役割を担っていた。）レンズバーグは、ザドクはサムエル記下24章18-25節でダビデに脱穀場を売って祭壇を建てさせたアラウナと同一視されるべきだと考えた。レンズバーグは、アラウナという言葉は人名ではなく、「主」を意味する称号（元々はフルリ語だが、他の近東の言語でも使われている）であると報告した。例えば、サムエル記下24章22節では、彼は「王アラウナ」と呼ばれている。より一般的には、レンズバーグは、紀元前10世紀のダビデとソロモンの治世中にエルサレムに住んでいた王室の書記官たちが創世記の執筆に携わったと結論付けた。彼らの最終的な目的は、王政全般、特にダビデとソロモンの王権を正当化することであり、したがって創世記は政治的プロパガンダとして現れている。[ 198 ]

サガン

創世記第15章

創世記15章5節で、神はアブラハムの子孫が天の星のように数多くなると約束しました。創世記22章17節では、神はアブラハムの子孫が天の星と海岸の砂のように数多くなると約束しました。カール・セーガンは、宇宙には地球上のすべての海岸の砂よりも多くの星があると述べています。[ 199 ]

プラウトは、創世記15章13節のイスラエルの奴隷期間は400年であるとの記述と、出エジプト記12章40節のエジプトへの下降期間は430年であるとの記述とを矛盾すると考える人もいるかもしれないが、古代の読者は両方の伝承が自分たちに伝わっていると考え、敬意を持って扱う必要があると考えたため、この2つの記述は並べて残されたと指摘した。[ 181 ]

メンデルスゾーン

モーゼス・メンデルスゾーンは、創世記15章6節の「アブラハムは永遠なる神に信頼した」という記述と、出エジプト記14章31節の「イスラエルの人々は永遠なる神とそのしもべモーセを見て、それに信頼した」という記述を読み、しばしば「信仰」と訳される言葉が、実際にはほとんどの場合「信頼」「確信」「確固たる信頼」を意味することを示しました。こうしてメンデルスゾーンは、聖書は信仰を命じるのではなく、確信によってもたらされる命令以外は受け入れないと結論付けました。聖書の命題は理解に委ねられ、考察のために提示されるものであり、私たちの信仰に強制されるものではありません。メンデルスゾーンの見解では、信仰と疑念、同意と反対は、願望、願望、恐れ、希望によって決まるのではなく、真理と虚偽の知識によって決まるのです。したがって、メンデルスゾーンは、古代ユダヤ教には信条がないと結論付けました。[ 200 ]

スピノザは創世記15章8節を読み、アブラハムが神の約束を聞いたとき、彼がしるしを求めたのは神を信じていなかったからではなく、自分が聞いたのが神であることを確信したかったからだと記している。スピノザは、預言自体は確実性を与えるものではなく、預言者たちは啓示そのものによってではなく、何らかのしるしによって神の啓示を確信していたと結論づけた。スピノザは預言を想像力の一種とみなし、それ自体には真実の確実性は含まれず、その客観的な現実性を受容者に確信させるには何らかの外的根拠が必要であると考えた。[ 201 ]

レンズバーグは、創世記15章18節で神がアブラハムとその子孫に「エジプトの川から大河ユーフラテスに至るまでのこの地」を与えたという記述の背景は、ダビデとソロモンの王国にあると主張した。レンズバーグは、この記述はダビデとソロモンの時代にのみ意味を成すと論じた。ダビデとソロモン以前には、著者がこれらの境界線を用いてイスラエルの地を定義することは想像もできなかったし、ダビデとソロモン以降、イスラエルは再び小国となり、これらの境界線は不可能であったからである。レンズバーグは、このことをさらに裏付けとして、紀元前10世紀のダビデとソロモンの治世中にエルサレムに住んでいた王室の書記官たちが創世記の著者であるという自身の結論を裏付けた。[ 202 ]

創世記第16章

ルイス・B・スメデスは創世記16章10-11節にあるハガルに対する天使の祝福を読んで、神がアブラハムとサラを選んだからといって、神が選んだのは彼らだけだったわけではないと教えました。[ 203 ]

創世記第17章

レンズバーグは、神がアブラハムに「あなたから王たちが出る」と告げる創世記17章6節と、サラから「諸国の王たち」が出ると約束する創世記17章16節を読んで、テキストがこのようにアブラハムとサラを王家の祖先にしようと苦心していると指摘した。レンズバーグは、著者がこれを必要だと考えた唯一の時はダビデとソロモンの時代だったと主張した。それ以前には（過渡期のサウルを除いて）王は存在せず、それ以後は王権が既成事実だったからだ。著者が王権を正当化する必要があった唯一の時は、イスラエルの政治理論家が王権を新たに創造した時だったと主張し、レンズバーグはこれらの節を、紀元前10世紀のダビデとソロモンの治世中にエルサレムに住んでいた王室の書記官が創世記の責任を負っていたさらなる証拠として引用した。[ 202 ]

戒律

マイモニデスとセフェル・ハ・チヌクによれば、パラシャには肯定的な戒律が1つある。 [ 204 ]

キツル・シュルハン・アルーフの編集者、シュロモ・ガンツフリート

キツール・シュルハン・アールーフは創世記15章1節の「アブラムよ、恐れるな」（אַל-תִּירָא אַבְרָם ‎, al-tirah Avram）を、文字י ‎, yudが抜けていると巻物に重大な誤りがあるため、別のトーラーの巻物を取り出して読まなければならない節の例として挙げている。[ 206 ]

また、キツル・シュルハン・アールーフは、創世記17章5節にあるアブラハムへの神の言葉「わたしはあなたを多くの国民の父とした」を、以前はアブラハムはアラムの父であったが、それ以降はすべての国民の父となるという意味に解釈している。このように、キツル・シュルハン・アールーフは創世記17章5節を引用し、改宗者は食後の祝福（ ברכת המזון ‎、ビルカット・ハマゾン）のために3人以上のグループ（メズマン）に含まれ、「先祖を嗣業として与える」という祝福と祝福の言葉を唱えることができるという主張を支持している。[ 207 ]

典礼の中で

ユダヤ人の中には、過越祭とロシュ・ハシャナの間の安息日にピルケイ・アボットの第5章を学ぶ際に、創世記12章から25章にあるアブラハムの10の試練に言及する人もいます。 [ 208 ]

ユダヤ人は、毎朝の礼拝（シャハリット）のペスケイ・デ・ジムラの祈りの中でネヘミヤ記第9章第6節から第11節を朗読するが、その際に創世記第12章第1節から第3節にある神のアブラハム選び、創世記第12章第7節、第15章第18章から第21節、第17章第7章から第8節にある神がアブラハムと契約し、その子孫に土地を与えること、そして創世記第17章第4節から第5節にある神がアブラムの名前をアブラハムに変えたことに言及する。[ 209 ]

14世紀のドイツのハガダーのページ

過越祭の ハガダーは、セーデルの最後のニルツァの部分で、創世記14章15節を参照して、真夜中に神が義なる改宗者アブラムに勝利を与えた様子を物語っています。[ 210 ]

創世記14章19節でメルキゼデクが使用した「エリオン」または「いと高き神」という名前は、詩篇92篇2節で神を指すために使用されており、詩篇92篇はカバラーの安息日の祈祷文であるレカ・ドディの典礼詩の後に朗唱されている。[ 211 ]

カウフマン・ハガダーのページ

アミダーの祈りは、創世記15章1節の神の言葉「アブラムよ、恐れるな。わたしはあなたの盾である」に基づいており、神を「アブラハムの盾」と呼んでいます。[ 212 ] 賛美歌「アドン・オラム」（世界の主）における「アドン」という称号の使用は、創世記15章2節で初めて神にこの称号を授けたアブラハムの功績を思い起こさせます。[ 213 ]

セダーのマギッド（祈り）の章では、神が約束を守ることを示すために創世記15章13-14節が引用されています。[ 214 ]その後、ハガダーはイスラエルが「神の言葉によってエジプトに下らざるを得なかった」と記しており、多くの解説者は、この記述は創世記15章13節でアブラムの子孫が「自分たちの土地ではない土地で寄留者となり、彼らに仕える」と神が予言したことを指していると考えています。[ 215 ]そして、最後のニルツァ（祈り）の章では、創世記15章13-21節の「断片の間の契約」における神のアブラムへの約束に言及し、神は「過ぎ越しの祭りの真夜中に東から来た者に告げた」と記されています。[ 216 ]

カバラー・シャバット礼拝の後、金曜夕方（マーアリヴ）の礼拝の前に、ユダヤ人は伝統的に、安息日の遵守に関するラビの文献を読みます。これにはミシュナ・シャバット18章3節が含まれます。[ 217 ]ミシュナ・シャバット18章3節は、創世記17章12節の割礼の律法が安息日の遵守よりも優先されることを明確にしています。[ 218 ]

週刊マカーム

『週刊マカーム』では、スファラディ系ユダヤ人が礼拝の歌をその週のパラシャの内容に基づいて作成しています。パラシャー・レク・レチャについて、スファラディ系ユダヤ人は契約（ベリット）を象徴するマカムであるマカム・サバを適用します。このパラシャーでは、アブラハムとその息子たちが割礼を受けており、これは人間と神の契約を意味する儀式です。[ 219 ]

イザヤ（1509年、ミケランジェロ作、システィーナ礼拝堂のフレスコ画）

ハフトラー

ハフトラーとは、ネヴィーム（預言者）の書から抜粋されたテキストで、安息日や祝日の朝にトーラー朗読の後にシナゴーグで公に朗読されます。ハフトラーは通常、その前に朗読されるトーラーとテーマ的に関連しています。

パラシャ・レフ・レハに続いて読まれる具体的なテキストは、ユダヤ教内の様々な伝統によって異なります。例えば、

パラシャとのつながり

ラシを含む一部の注釈者は、イザヤ書41章1節から4節を、このパルシャに記されているシディムの戦いを指していると解釈しています。ラシは、その後の節を、この戦いに対する諸国の反応、あるいはアブラハムとメルキゼデクのやり取りを指していると解釈し、神が「わたしを愛したアブラハムの子孫」を常に助けるという約束へと繋げています。

参照

注記

  1. ^ 「Torah Stats for Bereshit」 Akhlah Inc. 2024年11月2日閲覧。
  2. ^ “パラシャット・レク＝レチャ” .ヘブカル。2014 年10 月 18 日に取得。
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  9. ^例えば、Menachem Davis、編集者、 Schottenstein Edition Interlinear Chumash: Bereishis/Genesis、62 ページを参照。
  10. ^創世記 12:10–13。
  11. ^例えば、Menachem Davis、編集者、 Schottenstein Edition Interlinear Chumash: Bereishis/Genesis、63 ページを参照。
  12. ^創世記 12:14–15。
  13. ^創世記 12:16–17。
  14. ^創世記 12:18–19。
  15. ^創世記 12:19–20。
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  21. ^創世記 13:14–17。
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  23. ^例えば、Menachem Davis、編集者、 Schottenstein Edition Interlinear Chumash: Bereishis/Genesis、68 ページを参照。
  24. ^創世記 14:1–3。
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  28. ^創世記 14:10。
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  33. ^創世記 14:18–20。
  34. ^例えば、Menachem Davis、編集者、 Schottenstein Edition Interlinear Chumash: Bereishis/Genesis、72 ページを参照。
  35. ^創世記 14:21–24。
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  40. ^例えば、Menachem Davis、編集者、 Schottenstein Edition Interlinear Chumash: Bereishis/Genesis、74 ページを参照。
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  46. ^たとえば、Menachem Davis、編集者、 Schottenstein Edition Interlinear Chumash: Bereishis/Genesis、76 ～ 77 ページを参照。
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  55. ^例えば、Menachem Davis、編集者、 Schottenstein Edition Interlinear Chumash: Bereishis/Genesis、80 ページを参照。
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  58. ^例えば、Menachem Davis、編集者、 Schottenstein Edition Interlinear Chumash: Bereishis/Genesis、81 ページを参照。
  59. ^創世記 17:7–8。
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  69. ^ a bたとえば、Menachem Davis、編集者、Schottenstein Edition Interlinear Chumash: Bereishis/Genesis、85 ページを参照。
  70. ^創世記 17:23–27。
  71. ^例えば、リチャード・アイゼンバーグ著「トーラーを読むための完全な3年周期」『ユダヤ法と保守運動の基準に関する委員会の議事録:1986-1990』（ニューヨーク:ラビニカル・アセンブリー、2001年）、383-418ページを参照。
  72. ^アッカトの物語（ウガリット、紀元前14世紀）、例えば、デニス・パーディー訳「アッカトゥ伝説（1.103）」、ウィリアム・W・ハロとK・ローソン・ヤンガー・ジュニア編『聖書の文脈：第1巻：聖書世界の正典』（ニューヨーク：ブリル出版社、1997年）、343ページと注1。
  73. ^聖書内部の解釈の詳細については、例えば、ベンジャミン・D・ゾマー著「聖書内部の解釈」、アデル・ベルリンとマーク・ツヴィ・ブレットラー編『ユダヤ人研究聖書：第2版』（ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、2014年）、1835～1841ページを参照。
  74. ^ジェイコブ・ミルグロム著『JPSトーラー解説：民数記』（フィラデルフィア：ユダヤ人出版協会、1990年）、155ページを参照。
  75. ^ Terence E. Fretheim, Abraham: Trials of Family and Faith ( Columbia, South Carolina : University of South Carolina Press , 2007), 148ページ。
  76. ^初期の非ラビによる解釈の詳細については、例えば、エスター・エシェル著「初期の非ラビによる解釈」、アデル・ベルリンとマーク・ブレットラー編『ユダヤ教聖書』第2版、1841～59ページを参照。
  77. ^ Jubilees 17:16–18; 19:2–9 Archived 2012-06-04 at archive.today (イスラエルの地、紀元前2世紀)、例えば、 Robert H. Charles訳『 The Book of Jubilees or the Little Genesis』（ London : Black, 1902）や、例えば、『 The Book of Jubilees: Translation of Early Jewish and Palestinian Texts』（ Lexington, Kentucky : Forgotten Books, 2007）の101、105–106ページ。
  78. ^アブラハムの移住について1.
  79. ^アブラハムの黙示録、第7章～第8章（紀元70年～150年頃）、R・ルビンキエヴィチ訳、ジェームズ・H・チャールズワース編『旧約聖書偽典：第1巻：黙示文学と旧約聖書』 （ニューヨーク：アンカー・バイブル、1983年）692～93ページ。クルアーン6章74～79節（太陽と月をめぐるアブラハムと父の論争についても記されている）と比較のこと
  80. ^古典的なラビの解釈の詳細については、例えば、ヤコブ・エルマン著「古典的なラビの解釈」、アデル・ベルリンとマーク・ブレットラー編『ユダヤ人研究聖書』第2版、1859～1878ページを参照。
  81. ^ a bミシュナ・アボット5:3。また、上記の「初期の非ラビによる解釈」のユビレイズ17:16–18、19:2–9の議論も参照。
  82. ^ラビ・ナタンのアボット、第33章。
  83. ^創世記12:1–9（出発）と12:10（飢饉）を参照
  84. ^創世記21:10と22:1–19を参照。
  85. ^創世記12:11–20（サライとファラオ）と21:10（ハガル）
  86. ^創世記14:13–16参照。
  87. ^創世記15章を参照。
  88. ^創世記15:7を参照。
  89. ^創世記 17:9–14と23–27。
  90. ^ピルケ・デ・ラビ・エリーザー、第 26 章から第 31 章まで。
  91. ^ピルケ・デ・ラビ・エリーザー、第 26 章。
  92. ^創世記ラバ38:13。コーラン37:83–99と比較してください（アブラハムが偶像を嘲笑した後に燃える炉に投げ込まれたことも語っています）。
  93. ^創世記ラバ49:2 ; 64:4。
  94. ^創世記ラバ39:1。
  95. ^創世記ラバ 39:4 ;創世記ラバ 39:6も参照してください。
  96. ^バビロニア・タルムード ロシュ・ハシャナ 16b。
  97. ^創世記ラバ39:2。
  98. ^ピルケ・デ・ラビ・エリーザー、第 48 章。
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  181. ^ a b W. Gunther Plaut, The Torah: A Modern Commentary 、 David ES Stern編集改訂版（ニューヨーク：Union for Reform Judaism、2006年）、4ページ。
  182. ^ジョン・ヴァン・セターズ著『アブラハムの歴史と伝統』（ニューヘイブン：イェール大学出版局、1975年）、310-312ページ。
  183. ^ Umberto Cassuto, A Commentary on the Book of Genesis: Part Two: From Noah to Abraham (Jerusalem, 1949)、イスラエル・アブラハムズ訳 (Jerusalem: Magnes Press, Hebrew University, 1964; 1974年再版)、294–296ページ。またGary A. Rendsburg, The Redaction of Genesis ( Winona Lake, Indiana : Eisenbrauns , 1986、新しい序文を付して2014年に再版)、27–29ページも参照(同様のキアズマ構造を指摘)。
  184. ^ジェームズ・L・クーゲル著『聖書の読み方』（ニューヨーク：フリープレス、2007年）、96～103ページ。
  185. ^ロバート・アルター著『モーセ五書』（ニューヨーク：WWノートン社、2004年）62ページを参照
  186. ^ジョセフ・テルシュキン著『ユダヤ倫理規範：第1巻：あなたは聖なる者となる』（ニューヨーク：ベルタワー、2007年）、5ページ。
  187. ^エフライム・A・スパイザー『創世記：序論、翻訳、注釈』第1巻（ニューヨーク：アンカー聖書、1964年）、86ページ。
  188. ^バルーフ・スピノザ『神学政治論』第3章（アムステルダム、1670年）、例えば、サミュエル・シャーリー訳『神学政治論』 (インディアナポリス：ハケット出版社、第2版、2001年)40～41ページ。
  189. ^バルーフ・スピノザ『神学政治論』第8章、例えば、サミュエル・シャーリー訳『バルーフ・スピノザ『神学政治論』 』106～107ページ。
  190. ^ Gary A. Rendsburg、「創世記におけるダビデの書を読む: トーラーが紀元前10世紀に書かれたことがいかにしてわかるか」『聖書評論』第17巻第1号（2001年2月）：20、23、28ページ。
  191. ^エフライム・シュパイザー、『創世記』、xxxi–xxxii ページ。
  192. ^ヘルマン・グンケル著、『創世記の伝説』（ショッケン・ブックス、1987年）、4ページ。
  193. ^ヘルマン・グンケル著、『創世記の伝説』（ショッケン・ブックス、1987年）、5ページ。
  194. ^ W. ギュンター・プラウト著『トーラー：現代の解説』、デイヴィッド・スターン編改訂版、347ページ。
  195. ^ W. グンター・プラウト『トーラー：現代の解説』デイヴィッド・スターン編改訂版、106～107ページ。
  196. ^バルーフ・スピノザ『神学政治論』第8章、例えば、サミュエル・シャーリー訳『バルーフ・スピノザ『神学政治論』 』108ページ。
  197. ^バルーフ・スピノザ『神学政治論』第3章、例えば『バルーフ・スピノザ『神学政治論』 』所収。サミュエル・シャーリー訳、39ページ。
  198. ^ Gary A. Rendsburg、「創世記におけるダビデの書を読む：トーラーが紀元前10世紀に書かれたことを私たちはどのように知っているか」 Bible Review、第17巻、第1号（2001年2月）：20、23、25–28ページ。
  199. ^カール・セーガン。「宇宙と時間の旅」『コスモス：個人的な航海』、エピソード8。コスモス・スタジオ、1980年。
  200. ^モーゼス・メンデルスゾーン『エルサレム』第2章、ベルリン、1783年、『エルサレム：あるいは宗教権力とユダヤ教について』所収。アラン・アーカッシュ訳。アレクサンダー・アルトマンによる序文と解説、100ページ。ブランダイス大学出版局、ニューハンプシャー州ハノーバー、1983年。
  201. ^バルーフ・スピノザ『神学政治論』第2章、例えば『バルーフ・スピノザ『神学政治論』』所収。サミュエル・シャーリー訳、21～22ページ。
  202. ^ a b Gary A. Rendsburg、「創世記におけるダビデの書を読む: トーラーが紀元前10世紀に書かれたと私たちが知る方法」、Bible Review、第17巻、第1号（2001年2月）：20、23、26ページ。
  203. ^ビル・モイヤーズ著『創世記：生きた対話』ベティ・スー・フラワーズとジュディス・デイビッドソン・モイヤーズ編、197ページ。ニューヨーク：ダブルデイ、1996年。
  204. ^マイモニデス『ミシュネ・トーラー』積極的戒律215。カイロ、エジプト、1170–1180年。『マイモニデス著『戒律：マイモニデスのセフェル・ハ・ミツヴォト』』チャールズ・B・シャベル訳、1:230–31。ロンドン：ソンチーノ・プレス、1967年。『セフェル・ハヒンヌチ：ミツヴァ教育の書』チャールズ・ウェングロフ訳、1:85–87。エルサレム：フェルドハイム出版社、1991年。
  205. ^創世記 17:10。
  206. ^ Shlomo Ganzfried , Kitzur Shulchan Aruch、第24章第1段落（ハンガリー、1864年）、例えば、Eliyahu Meir KlugmanとYosaif Asher Weiss編、 The Kleinman Edition：Kitzur Shulchan Aruch（Mesorah Publications、2008年）、第1巻、272ページ。
  207. ^シュロモ・ガンツフリート。キツル・シュルハン・アルーフ、第45章第23節、エリヤフ・メイア・クルーグマンとヨサイフ・アッシャー・ワイス編、クラインマン版『キツル・シュルハン・アルーフ』第2巻、132～133ページ。
  208. ^ショッテンシュタイン版『安息日と祝祭日のためのシッドゥール（逐語訳付き）』メナケム・デイヴィス編、568～69ページ。ブルックリン：メソラ・パブリケーションズ、2002年。
  209. ^ショッテンシュタイン版『安息日と祝祭日のためのシッドゥール（逐語訳付き）』。メナヘム・デイヴィス編、299～300ページ。
  210. ^ジョセフ・タボリー著『JPSハガダー解説：歴史的序論、翻訳、解説』122ページ。フィラデルフィア：ユダヤ出版協会、2008年。『逐語訳ハガダー：過ぎ越しのハガダー、逐語訳、解説付き』メナヘム・デイビス編、108ページ。ブルックリン：メソラ出版、2005年。
  211. ^ルーベン・ハマー著『 Or Hadash: A Commentary on Siddur Sim Shalom for Shabbat and Festivals』23ページ。ニューヨーク：The Rabbinical Assembly、2003年。
  212. ^ルーベン・ハンマー著『Or Hadash: Siddur Sim Shalom on Shabbat and Festivals』35aページ。
  213. ^ショッテンシュタイン版『安息日と祝祭日のためのシッドゥール（逐語訳付き）』。メナヘム・デイヴィス編、14～15ページ。
  214. ^『逐語訳ハガダー：過ぎ越しのハガダー、逐語訳、解説付き』 メナヘム・デイヴィス編、41～42ページ。ジョセフ・タボリー著『 JPSハガダー解説：歴史的序論、翻訳、解説』89ページ。
  215. ^ジョセフ・タボリー著。JPSハガダー解説：歴史的紹介、翻訳、解説、90ページ。
  216. ^ジョセフ・タボリー著。JPSハガダー解説：歴史的紹介、翻訳、解説、125ページ。
  217. ^ミシュナ・シャバット18:3、例えば、ジェイコブ・ノイスナー訳『ミシュナ』 201～202ページ。
  218. ^ルーベン・ハンマー著『Or Hadash: Siddur Sim Shalom for Shabbat and Festivals』25ページ。
  219. ^マーク・L・クリグマン著「聖書、祈り、そしてマカーム：シリア系ユダヤ人の音楽外のつながり」『民族音楽学』第45巻（第3号）（2001年秋）：443～479ページを参照。マーク・L・クリグマン著『マカームと典礼：ブルックリンのシリア系ユダヤ人の儀式、音楽、美学』デトロイト：ウェイン州立大学出版局、2009年。

さらに読む

このパラシャについては、以下の資料でも類似点や議論があります。

エサルハドン

古代

聖書の

  • 創世記 20:1–16; 22:17（星のように無数）; 26:1–33。
  • 出エジプト記 4:24–26 (割礼)。
  • 申命記 1:10 (星のように数が多い)
  • エレミヤ 34:18–20.

初期の非ラビ派

古典的なラビ

  • ミシュナー：オルラー1:1–3:9、安息日18:3、ネダリム3:11、ソタ7:5、サンヘドリン10:3、エドゥヨット2:9、アボット5: 3、1 :1。イスラエルの地、西暦200年頃。例えば、『ミシュナー：新訳』 、ジェイコブ・ノイスナー訳、158–66、201–02、411–12、458、604–05、645–46、685、836ページ。ニューヘイブン：イェール大学出版局、1988年。
  • トセフタ：ベラコト1:12–13、オルラ1:1–8、シャバット7:24, 15:9、イェヴァモト8:5、ネダリム2:5、ソタ5:12、サンヘドリン13:8、エドゥヨト1:14。イスラエルの地、西暦300年頃。例えば、『トセフタ：ヘブライ語からの翻訳、新序文付き』、ヤコブ・ノイスナー訳、7、158–66、341–43、381、415、712、789、853、1190、1250ページ。マサチューセッツ州ピーボディ：ヘンドリクソン出版社、2002年。
  • エルサレム タルムード: ベラコット 17a–b;シェヴィート 43b;チャラ 17a;びっくりリム5b;安息日 106b–07a;ターニット 8b;メギラ 15b;チャギガ 2b;エバモット 36b、43b;ケツボット 49a;ネダリム 12a–b;ソタ 32b;キドゥシン 11b、16b、19b、23a;サンヘドリン 17b、68a;マコット9a。ティベリア、イスラエルの地、西暦400年頃。たとえば、タルムード・エルサルミ。ハイム・マリノウィッツ、イスロエル・シムチャ・ショール、モルデハイ・マーカス編、第1巻、第6b巻、第11～12巻、第15巻、第25～27巻、第29～30巻、第32～33巻、第37巻、第40巻、第44～45巻、第49巻。ブルックリン：メソラ出版、2005～2019年。また、例えば、 『エルサレム・タルムード：翻訳と解説』にも収録。ヤコブ・ニュースナー編、ヤコブ・ニュースナー、ツヴェイ・ザハヴィ、B・バリー・レヴィ、エドワード・ゴールドマン訳。マサチューセッツ州ピーボディ：ヘンドリクソン出版社、2009年。
  • 創世記ラバ5:8 ; 6:9 ; 11:7 ; 14:10 ; 16:3 ; 17:5 ; 20:6 ; 25:3 ; 30 : 4、10 ; 38 : 3、12–14 ; 39:1–47:10 ; 48 : 1–6、17、20 ;​​ 49 : 2、4 ; 51:9 ; 52 : 4、11 ; 53 : 4–5、7、13 ;​​ 54:1–2 ; 55:7 ; 56 : 2、5、8、10 ;​​​​ 64:4; 67:9; 85:10; 95. イスラエルの地、5世紀。例えば、Harry FreedmanとMaurice Simonによる翻訳Midrash Rabbah: Genesis、第1巻、38、49、85、118、126〜127、136、164、207、234、238、303、310〜408、417〜418、420〜423、449、453、457、463〜467、473、476〜477、486、492、495、498、500ページ。第2巻、511–12、518–19、522、525、534、540、545、555、561、572、574–75、579、596、613、631、658、762、771、779、795–96、809、812、833、848、860、885、916、921ページ。ロンドン：ソンチーノ出版社、1939年。
タルムード
ラシ

中世

  • ラシ著『注釈』創世記12-17章。フランス、トロワ、11世紀後半。例えば、ラシ著『トーラー：ラシの注釈付き翻訳・注釈・解説』イスラエル・イッセル・ツヴィ・ヘルチェグ訳、第1巻、115-172ページ。ブルックリン：メソラ出版、1995年。
  • ジュダ・ハレヴィ。クザリ。2:14、16、34、44、80 ; 3:7 ; 4:17​トレド、スペイン、1130 ～ 1140 年。たとえば、ジェフダ・ハレヴィ。クザリ: イスラエルの信仰に関する議論。ヘンリー・スロニムスキーによる序文、90、92、108、110、132、142、223ページ。ニューヨーク：ショッケン、1964年。
  • アブラハム・イブン・エズラ著『トーラー注解』 。12世紀半ば。例えば、イブン・エズラの『モーセ五書注解：創世記（ベレシット）』。H・ノーマン・ストリックマンとアーサー・M・シルバーによる翻訳・注釈、149～188ページ。ニューヨーク：メノラ出版、1988年。
マイモニデス
ナクマニデス
  • マイモニデス著『ミシュネ・トーラー：ヒルホット・アヴォダット・コチャヴィム・ヴ・チュッコテイヘム（星々の崇拝とその法規）』第1章、ハラハー第2～3節。エジプト、1170～1180年頃。例えば、『ミシュネ・トーラー：ヒルホット・アヴォダット・コチャヴィム・ヴ・チュッコテイヘム：星々の崇拝とその法規』。エリヤフ・トゥーガー訳、第3巻、16～31ページ。ニューヨーク：モズナイム出版、1990年。
  • ヒゼキヤ・ベン・マノア。ヒズクニ。フランス、1240年頃。例えばチズキヤフ・ベン・マノアハ。ちづくに：律法の解説。エリヤフ・ムンクによる翻訳と注釈、第 1 巻、103 ～ 30 ページ。エルサレム：Ktav Publishers、2013 年。
  • ナハマニデス著『トーラー注解』。エルサレム、1270年頃。例えば、ラムバン（ナハマニデス）著『トーラー注解：創世記』。チャールズ・B・シャベル訳、第1巻、164～225ページ。ニューヨーク：シャイロ出版、1971年。
  • ミドラーシュ・ハ＝ネラム（隠された者のミドラーシュ）。スペイン、13世紀。『ゾハル・ハダシュ』 24a～26bページ。サロニカ、1597年。例えば、『ゾハル：プリツカー版』。ネイサン・ウォルスキによる翻訳・解説、第10巻、275～315ページ。カリフォルニア州スタンフォード：スタンフォード大学出版局、2016年。
  • ゾハル、第1部、76b～96bページ。スペイン、13世紀後半。例えば、『ゾハル』に収録。ハリー・スパーリング、モーリス・サイモン、ポール・P・レバートフ訳。全5巻。ロンドン：ソンチーノ・プレス、1934年。
  • バヒヤ・ベン・アシェル著『トーラー注解』。スペイン、14世紀初頭。例えば、『ミドラシュ・ラビヌ・バヒヤ：ラビ・バヒヤ・ベン・アシェルによるトーラー注解』。エリヤフ・ムンク訳・注釈、第1巻、216～275ページ。エルサレム：ラムダ出版社、2003年。
  • アイザック・ベン・モーゼス・アラマ。アケダト・イザク (イサクの束縛)。 15世紀後半。たとえば、イツチャク・アラマ。アキーダット・イツチャク：律法に関するラビ・イツチャク・アラマの解説。エリヤフ・ムンクによる翻訳および要約、第 1 巻、92 ～ 125 ページ。ニューヨーク、ラムダ パブリッシャーズ、2001 年。

モダンな

  • イサク・アブラバネル著『トーラー注解』。イタリア、1492年から1509年。例えば、アブラバネル著『トーラー注解選集：第1巻：創世記』。イスラエル・ラザール訳・注釈、82～103ページ。ブルックリン：CreateSpace、2015年。
  • オバデヤ・ベン・ヤコブ・スフォルノ著『トーラー注解』。ヴェネツィア、 1567年。例えば、『スフォルノ：トーラー注解』。ラファエル・ペルコヴィッツによる翻訳と解説、62～85ページ。ブルックリン：メソラ・パブリケーションズ、1997年。
マナセ・ベン・イスラエル
  • モーシェ・アルシフ著『トーラー注解』。サフェド、 1593年頃。例えば、モーシェ・アルシフ著『ラビ・モーシェ・アルシフによるトーラーに関するミドラシュ』。エリヤフ・ムンクによる翻訳・注釈、第1巻、91～115ページ。ニューヨーク、ラムダ出版社、2000年。
  • マナセ・ベン・イスラエル著『エル・コンシリアドール（調停者）』アムステルダム、1632年。『ラビ・マナセ・ベン・イスラエルの調停者：聖書における見かけ上の矛盾の和解：解説と引用者の伝記を追加』エリアス・ヒアム・リンド訳、48～64ページ。ロンドン、1842年。Nabu Pressなどにより2010年に再版。
ホッブズ
ルッツァット
クック
コーエン
  • ヘルマン・コーエン著『理性の宗教：ユダヤ教の源泉から』。サイモン・カプランによる序文付き翻訳。レオ・シュトラウスによる序論、301ページ。ニューヨーク：ウンガー、1972年。アトランタ：スコラーズ・プレス、1995年に再版。初版は『ユダヤ教の源泉からの宗教』。ライプツィヒ：グスタフ・フォック、1919年。
  • ベンノ・ジェイコブ聖書の最初の本: 創世記。アーネスト・ジェイコブとウォルター・ジェイコブ訳、85–115ページ。ニュージャージー州ジャージーシティ: KTAV Publishing House、1974 年。当初はDas erste Buch der Tora, Genesis: Übersetzt und erklärt von Benno Jacobとして出版されました。ベルリン：ショッケン・フェルラーク、1934年。
  • アレクサンダー・アラン・スタインバッハ著『安息日の女王：モーセ五書の各部分に基づく若者への54の聖書講話』、8～10ページ。ニューヨーク：ベアマンズ・ユダヤ人書店、1936年。
  • アーヴィング・ファインマン著『ジェイコブ自伝』 11、17ページ。ニューヨーク：ランダムハウス、1941年。
マン
ヤディン
ブーバー
フルッサー
シュタインザルツ
  • ラリー・R・ヘリヤー「アブラムとロトの分離：族長物語におけるその意義」『旧約聖書研究ジャーナル』第8巻（第26号、1983年）、77～88ページ。
  • アディン・シュタインザルツ著『聖書ファイル』 12～29ページ。ニューヨーク：ベーシックブックス、1984年。
  • フィリス・トリブル「ハガル：拒絶の荒廃」『テュルス・オブ・テラー：聖書物語の文学的フェミニスト的解釈』9～35ページ、フィラデルフィア：フォートレス・プレス、1984年。
アトウッド
  • マーガレット・アトウッド著『侍女の物語』ボストン：ホートン・ミフリン社、1986年（侍女が登場するプロット要素）。
  • ボー・ジョンソン. 「誰が誰の正義を認定したのか？」スウェーデン語訳聖書、第51-52巻（1986-1987年）、108-115ページ。
  • ピンカス・H・ペリ著『今日のトーラー：聖書との新たな出会い』 11～14ページ、ワシントンD.C.：ブナイ・ブリス・ブックス、1987年。
  • デビー・フリードマン. L'Chi Lach . 『そしてあなたは祝福される』…ニューヨーク：サウンズ・ライト・プロダクションズ、1989年。
  • マーク・ゲルマン「正しい男性を見つける」『神は親指を持っているか？ 聖書の物語についての物語』 47～51ページ、ニューヨーク：ハーパーコリンズ、1989年。
  • ナフム・M・サルナ著『ユダヤ教出版協会トーラー注解：創世記：伝統的なヘブライ語本文と新ユダヤ教出版協会訳』、88～128ページ、377～387ページ。フィラデルフィア：ユダヤ出版協会、1989年。
  • 改革派の文脈におけるベリット・ミラ ルイス・M・バース編著 改革派ユダヤ教ベリット・ミラ委員会、1990年。
  • マーク・E・ビドル「『絶滅の危機に瀕した祖先』と諸国民への祝福」『聖書文学ジャーナル』第109巻（第4号）（1990年冬）：599～611ページ。
  • マーク・S・スミス著『神の初期の歴史：古代イスラエルにおけるヤハウェとその他の神々』11、21、23、101ページ。ニューヨーク：ハーパー・サンフランシスコ、1990年。
  • アーロン・ウィルダフスキー著『同化と分離：ヨセフ統治者と聖書時代のイスラエルにおける宗教政治』 5～6、15、17～29ページ。ニューブランズウィック、ニュージャージー州：トランザクション・パブリッシャーズ、1993年。
  • ジョセフ・B・ソロヴェイチク著『アブラハムの旅』KTAV出版社、2008年（1994年以前に執筆）。
  • ジュディス・S・アントネッリ「サラ：最初のユダヤ人女性」『神のイメージ：トーラーに関するフェミニスト注解』 27～38ページ。ニュージャージー州ノースベール：ジェイソン・アロンソン社、1995年。
  • ジェイコブ・ミルグロム著「聖書対バベル：神はなぜアブラハムに、当時最も進んだ文明であったメソポタミアを離れ、カナンの辺境地へ行くよう命じたのか？」『聖書評論』第11巻（第2号）（1995年4月）。
  • ナオミ・H・ローゼンブラット、ジョシュア・ホロウィッツ共著『天使との格闘：創世記が教える霊的アイデンティティ、セクシュアリティ、そして人間関係』93～157ページ。デラコート・プレス、1995年。
  • アヴィヴァ・ゴットリープ・ツォルンベルグ著『欲望の始まり：創世記への考察』 72～96ページ。ニューヨーク：イメージブックス／ダブルデイ、1995年。
  • カレン・アームストロング著『初めに：創世記の新たな解釈』 53～62ページ、ニューヨーク：クノップフ社、1996年。
  • エレン・フランケル著『ミリアム五書：女性によるトーラー注解』15～21ページ。ニューヨーク：G・P・パトナム・サンズ社、1996年。
  • ローレンス・A・ホフマン著『血の契約：ラビによるユダヤ教における割礼とジェンダー』シカゴ：シカゴ大学出版局、1996年。
  • W・ギュンター・プラウト著『ハフトラー解説』 23～32ページ。ニューヨーク：UAHCプレス、1996年。
  • ウォルター・ワンゲリン・ジュニア著『神の書』 13～25ページ。ミシガン州グランドラピッズ：ゾンダーヴァン、1996年。
  • ソレル・ゴールドバーグ・ローブとバーバラ・バインダー・カデン著『トーラーの教え：洞察と活動の宝庫』 19～24ページ。デンバー：AREパブリッシング、1997年。
  • トーマス・B・ドーズマン「ハガル物語における荒野と救済の歴史」『聖書文学ジャーナル』第117巻（第1号）（1998年春）：23～43ページ。
  • スーザン・フリーマン著『ユダヤの美徳を教える：聖なる源泉と芸術活動』4～6ページ。ニュージャージー州スプリングフィールド：AREパブリッシング、1999年。（創世記17:1）。
カード
ブライ
フィンケルスタイン
サックス
ヘルツフェルト
フィンク

テキスト

解説

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