ムハンマドの梯子の書

梯子の上のムハンマドの図。エシエレの『マホメットの本』の唯一の写本より。

『ムハンマドの梯子の書』は、イスラムの預言者ムハンマドの夜の旅（イスラー）と昇天（ミラージュ）を一人称で記述した書で、伝統的なアラビア語資料からラテン語（Liber scalae Machometi）と古フランス語（Livre de l'eschiele Mahomet）に翻訳されたものである。ムハンマドの言葉として提示され、ムハンマドの従兄弟であるイブン・アッバース（687年没）によって記録されたとされているが、実際には偽書であり、13世紀に遡る。

黙示文学のジャンルに属する『ムハンマドの梯子』は、天使ガブリエルによるメッカからエルサレムの神殿の丘、そしてそこから七つの天へと昇るムハンマドの奇跡的な昇天を詳細に描いています。また、ムハンマドが地獄の七つの領域を訪れた様子や、神と対面した幻視についても記述されており、その幻視において、審判の日に信者のために執成す力を授けられました。

この作品はダンテ・アリギエーリ（1321年没）にも知られており、アリギエーリの『神曲』は『ムハンマドの梯子』に触発された作品であると考えられることもある。

起源

『ムハンマドの梯子』には複雑な歴史がある。現存するのはラテン語版と古フランス語版のみで、それぞれ『Liber scalae Machometi』と『Livre de l'eschiele Mahomet』という題名で知られている。[ 1 ]これらの版の序文によると、カスティーリャ王アルフォンソ10世は、アブラハム・オブ・トレドに『 al-Miʿrāj』というアラビア語の著作をカスティーリャ語（古スペイン語）に翻訳させ、章分けさせたという。フランス語の序文によると、アルフォンソ10世はボナヴェントゥラ・ダ・シエナにもカスティーリャ語のラテン語とフランス語への翻訳を依頼した。奥付によると、彼がフランス語訳を1264年に完成させたという。[ 2 ]現在では大部分が失われているカスティーリャ語版は、おそらく1262年以前に制作されたと思われる。[ 3 ]

フランス語訳がアルフォンソ10世とボナヴェントゥラによるものであるという説には疑問が投げかけられている。フランス語訳は1264年直後にプロヴァンス出身の翻訳者によってラテン語から翻訳されたものであり、アルフォンソ10世の指示によるものではない可能性が高いという主張もある[ 2 ] 。また、フランス語訳はラテン語よりも古いという反論もある[ 4 ] 。

出典

アブラハム・オブ・トレドが扱ったアラビア語原典の性質については議論がある。『ムハンマドの梯子』に相当するアラビア語テキストは知られていない。アラビア語作品は、イスラーとミラージュに関するハディースを翻訳の目的で特に編纂したものかもしれない。 [ 1 ] [ 2 ]資料の改訂の可能性があることを考慮すると、この作品はある程度、アブラハム・オブ・トレドのオリジナル作品と見なすことができる。さらに、現存するテキストには、おそらくボナヴェントゥラによって付け加えられた、イスラムの伝統に関するキリスト教の注釈からの内容が組み込まれているようである。[ 1 ]一方、オリジナルのアラビア語編纂物は、コーランやコーラン注釈を含む正統派イスラム教の資料に依存しているため、イスラム教徒の作品であるとの議論もある。キリスト教（およびユダヤ教）の注釈の影響は、著者が民間伝承や、すでにそうした資料を取り入れていた権威の低いハディースに依拠していたことで説明できるかもしれない。 [ 5 ]現状の『ムハンマドの梯子』のテキストが複合的な作品であることに疑いの余地はほとんどない。 [ 6 ]

アナ・エチェバリアは、ムハンマドの梯子の成立に「確実に寄与した」3つのアラビア語イスラーム文献を特定している。それは、 828年頃のイブン・イスハークのシーラ（紀元前1世紀）のイブン・ヒシャーム版、861年頃のアル・タバリーのタフスール、そしてアル・アシュアリー（936年没）のキターブ・シャジャラト・アル・ヤキンである。 [ 7 ]フレデリック・コルビーはこれらに加え、アブー・アル・ハサン・バクリーに帰せられるミラージュ（紀元前1世紀）の記述を加えている。[ 8 ]もう一つのアラビア語文献であるキターブ・アル・ワディハ・ビ・ル・ハックは、13世紀スペインで確実に入手可能であった。入手可能であった可能性のあるもう一つのアラビア語の資料は、アル・クシャイリーの『 Kitāb al-miʿrāj』である。[ 7 ]

ムハンマドの初期のラテン語伝記にはイスラー（イスラー）とミラージュ（ミラージュ）は含まれていない。初めてイスラーとミラージュを記したのは13世紀初頭の『マホメティ伝』である。同時期に、ムハンマドの旅はルーカス・デ・トゥイの『年代記』、ロドリゴ・ヒメネス・デ・ラダの『アラビア史』、そしてアルフォンソ10世の『スペイン史』にも収録された。ロドリゴとトレドのマルコとの繋がりは、『ムハンマドの梯子』の基となったアラビア語文献が13世紀初頭のトレドで入手可能であったことを示唆している。[ 9 ]

概要

ジャンル的には、『ムハンマドの梯子』は黙示録である。[ 10 ] 85章から成り、3つのセクションに分けられる。[ 5 ]最初の4章では、ムハンマドが天使ガブリエルによってメッカからエルサレムの神殿の丘に連れてこられたときの、イスラー（夜の旅）について述べている。[ 1 ] [ 5 ]梯子を使って7つの天国を昇るミラージュ（昇天）が主な主題であり、5章から79章を占める。 [ 5 ]このセクションには、ムハンマドが地獄の7つの領域を訪れたことが書かれている。[ 1 ]また、ムハンマドが神と直接会い、審判の日に信者のために執成す力を与えられることも書かれている。ある箇所で、ムハンマドは神が18,000の並行世界を創造したと述べています。[ 11 ]最後の6章は、彼がメッカに帰還し、その経験を同胞のクライシュ族にどのように伝えたかについて書かれています。[ 5 ]イブン・アッバースはムハンマドの記述を記録したと言われています。[ 12 ]

原稿

BnF lat. 6064 の「マコメティ階梯の書」冒頭の装飾された頭文字

カスティーリャ語版は失われているが[ 1 ] [ 2 ] 、エスコリアルにある写本に抜粋が残っている可能性がある。[ 13 ]フランシスコ・エイシメニス（14世紀）とアントニオ・デ・トルケマダ（15世紀）はカスティーリャ語版を知っていたことを示している。[ 13 ]カスティーリャ語版はあくまで草稿であり、出版用に作られたのはラテン語版のみだったのではないかと考えられている。[ 1 ]ラテン語版は2つの写本が現存し、フランス語版は1つの写本が現存している。[ 14 ] [ 15 ]写本はすべて13世紀[ 14 ]または14世紀に遡る。[ 15 ]

このテキストには多くの版と現代語訳がある。[ 19 ]

遺産

『ムハンマドの梯子』が翻訳されたのは、イスラームにおいて最も重要な著作であると信じられていたため、ほぼ確実である。翻訳者たちは、これをムハンマドの言葉の真正な記録とみなした。二つのラテン語写本において、『ムハンマドの梯子』は、 12世紀に真正なイスラム文献をラテン語に翻訳したトレド写本と並べて写されている。 [ 15 ]キリスト教徒は、『ムハンマドの梯子』をクルアーンに次ぐムハンマドの「第二の書」とみなすようになったが、これはどちらにも神の啓示がなかったことを否定する主張である。[ 20 ]フランス語の序文は、読者がこの作品においてイスラームの「誤りと信じられない事柄」を認識することを明確に示している。[ 15 ]ムハンマドの親族が彼の記述に反応した様子は、翻訳者たちがキリスト教徒の読者にこの作品がどのように受け止められると予想していたかを反映していると思われる。

あなたは、それによって私たちに理解させようとなさっているのです。あなたは一晩でエルサレムの神殿へ行き、その中にあるものすべてを見、その後、すべての天とすべての地、天国の庭園、そして地獄の領域を見たと！…そして、私たちは確かにここからその神殿までずっと少なくとも一ヶ月の旅程が必要であることを知っています！それなのに、あなたが私たちに語った何かをどうして私たちが信じられると思っているのですか？[ 21 ]

『ムハンマドの梯子』はダンテ・アリギエーリ（1321年没）にも知られており、ファツィオ・デッリ・ウベルティ（1367年没）とロベルト・カラチョーロ・ダ・レッチェ（1490年頃）によって、おそらくラテン語版で直接引用されている。 [ 13 ]西ヨーロッパでは、15世紀までコーランに次ぐイスラム第二の書物と考えられていた。[ 14 ]フアン・ヒル・デ・サモラ（1318年頃没）の『人物略歴書』や『第一年代記』では、ムハンマドの第二の書物として引用されている。[ 22 ] 1907年、ミゲル・アシン・パラシオスは初めて、これがダンテの『神曲』の出典かもしれないと提唱した。[ 23 ]ダンテにどれほど影響を与えたかについては、それ以来激しい議論が続いています。『神曲』はムハンマドの『梯子』に対するキリスト教的な反論として書かれたという説もありますが、学術的なコンセンサスはまだ得られていません。[ 24 ]

注記

  1. ^ a b c d e f gエチェバリア 2012、p. 425.
  2. ^ a b c d Hyatte 1997、p.21。
  3. ^エチェバリア 2005年、135ページ。
  4. ^コルビー 2008、156ページ。
  5. ^ a b c d e Hyatte 1997年、19ページ。
  6. ^コルビー 2008、158ページ。
  7. ^ a bエチェバリア 2005、136–138 ページ。
  8. ^コルビー 2008年、156～157頁。
  9. ^エチェバリア 2005、137–140 ページ。
  10. ^ Hyatte 1997、26ページ。
  11. ^ Hyatte 1997、25ページ。
  12. ^ Hyatte 1997、20ページ。
  13. ^ a b cセルリ 1969 .
  14. ^ a b cエチェバリア 2012、p. 426.
  15. ^ a b c d Hyatte 1997、22ページ。
  16. ^オンラインでデジタル化
  17. ^オンラインでデジタル化
  18. ^一部オンラインでデジタル化されています
  19. ^ Echevarría 2012 , pp. 426–427のリストを参照。英訳はHyatte 1997 , pp. 97–198に掲載されている。
  20. ^エチェバリア 2005、135–136 ページ。
  21. ^ Hyatte 1997、24ページ。
  22. ^エチェバリア 2005、142–144 ページ。
  23. ^エチェバリア 2005、133–134 ページ。
  24. ^ Hyatte 1997、25～26ページ。

参考文献

  • セルッリ、エンリコ(1969)。「ボナベントゥーラ・ダ・シエナ」。Dizionario Biografico degli Italiani (イタリア語)。 Vol. 11: ボッカディビュー – ボネッティ。ローマ:イタリア百科事典。ISBN 978-88-12-00032-6。
  • コルビー、フレデリック・S. (2008). 『ムハンマドの夜の旅を語る：イブン・アッバース昇天説の展開を辿る』ニューヨーク州立大学.
  • エチェバリア、アナ（2005年）「終末論か伝記か？アルフォンソ10世、ムハンマドの梯子、そしてユダヤ人の仲介者」レイラ・ルーヒ、シンシア・ロビンソン編『影響下：中世カスティーリャにおける比較級の問い』ブリル社、  133～ 152頁。
  • エチェバリア、アナ (2012)。 「Liber scalae Machometi」。デビッド・トーマスでは。アレックス・マレット（編）。キリスト教とイスラム教徒の関係: 書誌的歴史。 Vol. 4 (1200–1350)。ブリル。425–428ページ 。
  • レジナルド・ヒアット（1997年）『古フランス語によるイスラームの預言者：ムハンマド物語』（1258年）と『ムハンマドの梯子の書』（1264年）ブリル社。
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