初版表紙 | |
| 著者 | フランク・ハーバート |
|---|---|
| カバーアーティスト | ジョン・シェーンハー |
| 言語 | 英語 |
| シリーズ | デューンシリーズ |
| ジャンル | SF [ 1 ]哲学小説 |
| 出版 | 1965年10月1日[ 2 ] (1965年10月1日) |
| 出版社 | チルトンブックス |
| 出版場所 | アメリカ合衆国 |
| メディアタイプ | 印刷版(ハードカバーとペーパーバック) |
| ページ | 412(初版)[ 3 ] 896(ペーパーバック) |
| 受賞歴 | ヒューゴー賞長編部門(1966年)ネビュラ賞長編部門(1966年)星雲賞翻訳長編部門(1974年)ローカス・オールタイム・ベスト・ノベル(1975年)ローカス・オールタイム・ベスト・SF小説(1987年)ローカス・オールタイム・ベスト・SF小説(1990年以前)(1998年)ローカス・オンライン・ベスト・20世紀SF小説(2012年) |
| に続く | デューン・メサイア |
『デューン』は、1965年にアメリカの作家フランク・ハーバートによって発表された壮大なSF小説で、当初は『アナログ』誌に2つの別々の連載(1963年から64年にかけての小説『デューン・ワールド』と1965年の小説『デューンの預言者』)として発表されました。ロジャー・ゼラズニイの『不滅の男』と並んでヒューゴー賞長編小説賞を受賞し、1966年には第1回ネビュラ賞長編小説賞を受賞しました。デューン・クロニクルズの第1作であり、世界で最も売れているSF小説の一つです。 [ 4 ]
『デューン デューン』は、遠い未来、地球人類の子孫である星間封建社会を舞台に、様々な貴族の家が惑星の領地を支配しています。物語は、家族が渋々ながらも惑星アラキスの管理を引き受けることになった若きポール・アトレイデスを描いています。この惑星は人が住めない砂漠の荒れ地ですが、メランジュ、つまり「スパイス」の唯一の産地でもあります。スパイスは寿命を延ばし、精神能力を高める非常に貴重な薬物です。メランジュは宇宙航行にも不可欠で、宇宙航行にはこの薬物だけがもたらす多次元的な認識と先見の明が求められます。メランジュはアラキスでしか生産できないため、この惑星の支配は切望されながらも危険な事業です。物語は、アラキスとそのスパイスの支配権をめぐって帝国の諸派が対立する中で、政治、宗教、生態系、技術、そして人間の感情が重層的に絡み合う様を描いています。
ハーバートは5つの続編を執筆しました。『デューン・メサイア』、 『デューンの子供たち』、『デューンの神皇帝』、『デューンの異端者』、『デューンのチャプターハウス』です。1986年にハーバートが亡くなりましたが、息子のブライアン・ハーバートと著者のケビン・J・アンダーソンが1999年から12冊以上の小説でシリーズを継続しました。
小説の映画化は困難で複雑であることで有名である。1970年代には、カルト映画監督のアレハンドロ・ホドロフスキーがこの小説を原作とした映画化を試みた。3年の開発期間の後、予算が膨らみ続けたため企画は中止された。1984年にはデヴィッド・リンチ監督による映画化が公開されたが、批評家からはほとんど否定的な反応しか得られず興行的にも失敗に終わったが、後にカルト的な人気を獲得した。この本は、2000年のSci-Fiチャンネルのミニシリーズ『フランク・ハーバート著 デューン』と、その2003年の続編『フランク・ハーバート著 デューン 砂の惑星』にも翻案された(後者は『デューン メサイア』と『デューン 砂の惑星』の出来事を組み合わせたものである)。ドゥニ・ヴィルヌーヴ監督による2度目の映画化は、2021年10月21日に公開され、好評を博した。その後、アカデミー賞で作品賞を含む10部門にノミネートされ、最終的に6部門で受賞した。ヴィルヌーヴ監督の映画は原作小説のほぼ前半を扱っており、後半を扱った 続編は2024年3月1日に公開され、批評家から絶賛された。
このシリーズは、いくつかのボードゲーム、ロールプレイングゲーム、ビデオゲームの基礎としても使用されています。
2009年以来、小説『デューン』に登場する惑星の名前が、土星の衛星タイタンの平原やその他の地形の現実の命名法に採用されている。

1957年に小説『海の竜』を出版した後、ハーバートはオレゴン州フローレンス、オレゴン砂丘の北端を訪れた。当時、米国農務省は砂丘の安定化にポピュラリティグラス(貧弱な草)の使用を試みていた。ハーバートは、代理人のラートン・ブラッシンゲームに宛てた手紙の中で、移動する砂丘は「都市、湖、川、高速道路を丸ごと飲み込む可能性がある」と主張した。[ 5 ]ハーバートが砂丘について書いた論文「砂丘は移動するのを止めた」は未完に終わった(数十年後に『デューンへの道』に掲載された)。しかし、この研究はハーバートに生態学と砂漠への関心を抱かせた。[ 6 ]
ハーバートはさらに、「インディアン・ヘンリー」(ハーバートが息子にそう呼んだ。おそらくホー族のヘンリー・マーティンのことだろう)やハワード・ハンセンといったネイティブ・アメリカンの指導者からインスピレーションを得た。マーティンとハンセンは共に、ハーバートの故郷に近いキルユート族居留地で育った。歴史家ダニエル・イマーワーによると、ハンセンはハーバートと定期的に著作を共有していたという。「白人は地球を食い尽くしている」とハンセンは1958年、キルユート族居留地での伐採の影響に関する著作をハーバートに共有した後、ハーバートに語った。「彼らは地球全体を北アフリカのように荒れ地に変えようとしている」。ハーバートも同意し、世界は「巨大な砂丘」になる可能性があると答えた。[ 7 ]
ハーバートは、スーパーヒーローの神秘性と救世主という概念にも興味を持っていました。封建主義は人間が陥る自然な状態であり、一部の人間はリーダーシップを発揮し、他の人間は意思決定の責任を放棄して命令に従うだけだと彼は考えていました。彼は、砂漠環境が歴史的に救世主的な衝動を持ついくつかの主要な宗教を生み出してきたことを発見しました。彼は宗教的思想と環境的思想を対立させるため、自身の興味を融合させることに決めました。さらに、彼はT・E・ロレンスの物語と、第一次世界大戦中のアラブ反乱におけるロレンスの「救世主的含意」にも影響を受けました。 『デューン』の初期版では、主人公は実際にはアラビアのロレンスに非常に似ていましたが、ハーバートはプロットが単純すぎると判断し、物語にさらなる層を加えました。[ 8 ]
ハーバートは、レスリー・ブランチの『楽園のサーベル』(1960年)からも大きなインスピレーションを得ている。これは、19世紀半ばのコーカサス地方における、屈強なコーカサスのイスラム諸部族と拡大するロシア帝国との紛争を描いた歴史物語である。[ 9 ]その紛争の両側で使われていた言語が、ハーバートの世界の用語になっている。コーカサスの狩猟言語であるチャコブサは、銀河系全体に広がる人間の戦闘言語になる。19世紀のコーカサスで血の確執を意味するカンリは、デューンの世界の貴族の家系間の確執を表す。シエチとタビルは、どちらもウクライナのコサック(ポントス・カスピ海ステップの住民)から借用したキャンプを意味する言葉である。[ 9 ]
ハーバートはまた、ブランシュがコーカサスの諺だと述べているいくつかの句を借用している。ブランシュがコーカサスの人々の剣術への愛好を描写するために使った「剣先で殺すのは芸術性に欠ける」は、『デューン 砂の惑星』では「剣先で殺すのは芸術性に欠ける」となり、これは若いポールが修行中に与えられた助言となる。コーカサスの格言「ポーランド人は都市から、知恵は丘から」は砂漠の言い回しとなり、「ポーランド人は都市から、知恵は砂漠から」となる。[ 9 ]
菌類学者ポール・スタメッツが1980年代にハーバートと出会った時の記述によると、デューン のもう一つの重要なインスピレーションの源はハーバートがシロシビンを摂取したこととキノコ栽培の趣味だったという。[ 10 ]
フランクは続けて、『デューン』の前提の多く、つまり空間を歪める (トリップ) 魔法のスパイス (胞子)、巨大なサンドワーム(キノコを消化するウジ虫)、フリーマンの目(幻覚剤キノコのセルリアンブルー)、女性の精神的戦士であるベネ・ゲセリットの神秘主義 (マリア・サビーナの物語とメキシコの神聖なキノコ信仰に影響されている) は、菌類のライフサイクルに関する彼の認識から生まれたものであり、マジックマッシュルームの使用体験を通じて彼の想像力が刺激されたのだと話してくれました。
ハーバートはその後5年間、調査、執筆、改訂に費やした。 1963年12月から1964年2月にかけて、月刊誌『アナログ』に全3話の連載『デューン・ワールド』を連載した。この連載には数点の挿絵が添えられていたが、これらは再掲載されなかった。1年後、1965年1月から5月にかけて、ずっとゆっくりとしたペースで全5話の『デューンの預言者』を連載した。 [ 11 ] [ 12 ]最初の連載は最終的に出版された『デューン』の小説では「第一巻 デューン」となり、第二巻は「第二巻 ムアディブ」と「第三巻 預言者」に分割された。連載版は増補・改訂され、20社以上の出版社に提出されたが、いずれも却下された。小説『デューン』は最終的に1965年8月に自動車整備マニュアルの出版で知られるチルトン・ブックスに採用され、出版された。[ 13 ]チルトン社の編集者スターリング・ラニアーはハーバート氏の原稿を見て、会社にこの本を出版するリスクを取るよう勧めた。しかし、初版は5.95ドル(2024年の59.37ドルに相当)で販売されたが売れ行きは振るわず、批評家からも当時のSFとしては異例だと酷評された。チルトン社は『デューン』の出版を失敗作とみなし、ラニアーは解雇された。[ 14 ]時が経つにつれ、この本は批評家の称賛を集め、口コミで人気が広まり、ハーバート氏は『デューン』の続編の執筆に専念することができた。続編の一部は『デューン』と並行して既に執筆されていた。[ 15 ]
ハーバートは当初、小説の舞台として火星を検討していたが、最終的には架空の惑星を使うことにした。息子のブライアンは「火星を題材にした小説が数多く書かれていたため、読者は火星について先入観を抱きすぎてしまうだろう」と述べている。[ 16 ]
ハーバートは彼の研究を「アイデアを超えて『実物』の領域にまで及ぶ労働に従事する人々、つまり乾燥地生態学者たちに捧げた。彼らがどこにいようと、どんな時間に働いていようと、この予測の努力は謙虚さと称賛の気持ちで捧げられている。」[ 17 ]
海洋惑星カラダンの統治者、アトレイデス家の公爵レト・アトレイデスは、パディシャー朝皇帝シャッダム4世によって惑星アラキスの領主となるよう任命される。アラキスは過酷で住みにくい砂漠の惑星だが、メランジュ、つまり「スパイス」と呼ばれる、人間の若さ、活力、寿命を延ばす非常に貴重な物質の唯一の供給源であるため、非常に重要な惑星である。また、スパイスを摂取することで、宇宙ギルドの航海士は限られた未来を見通す能力を使って安全な恒星間旅行を行うことができる。皇帝は、大家評議会であるランドスラードにおける公爵の人気が高まっていることに嫉妬し、アトレイデス家を潜在的なライバルであり脅威と見なしている。彼は、かつてアラキスの執事であり、アトレイデス家の長年の敵であったハルコネン家と共謀し、レトとその家族が到着した後、彼らを滅ぼそうとする。レトは自分の任務が何らかの罠であることを悟っていたが、それでも皇帝の命令に従わざるを得なかった。
レトの側室ジェシカ夫人は、ベネ・ゲセリットの信奉者です。ベネ・ゲセリットは女性のみで構成される集団で、神秘的な政治目的を追求し、細胞レベルまで肉体をコントロールしたり、子供の性別を決めたりするなど、一見超人的な肉体的、精神的能力を駆使しています。ジェシカはベネ・ゲセリットから繁殖計画の一環として娘を産むように指示されていましたが、レトへの愛から息子のポールを産みました。ポールは幼いころから、レトの側近であるエリート兵士のダンカン・アイダホとガーニー・ハレックから戦争の訓練を受けます。公爵のメンタット(膨大な量のデータを保存し、オンデマンドで高度な計算を実行できる人間コンピューター)であるトゥフィル・ハワットは、ポールに政治的陰謀の方法を教えました。ジェシカはまた、息子にベネ・ゲセリットの規律を教えました。
ポールの予言的な夢は、ジェシカの上司であるガイウス・ヘレン・モヒアム師の 興味を引いた。彼女はポールに致命的な試練を与える。毒針「ゴム・ジャバー」を彼の首に突きつけ、神経誘導によって激痛を与えるものの身体的な損傷は与えない箱から手を抜いたら刺すように仕向ける。これは、ポールが痛みに耐え、動物的本能を抑制できるかどうかを試すためであり、ベネ・ゲセリットの目には彼が人間であることを証明するためだった。ポールは、この試練でこれまでどの女性も受けたことのないほどの苦痛に耐え、合格した。
ポールとその両親は、家族と共にアラキスの首都アラキーンを占領するために旅をする。レトは、巨大なサンドワームに守られたスパイスの採取の危険性を知り、惑星の先住民であるフレーメン族を敵ではなく貴重な同盟者とみなし、交渉を求める。アトレイデス族の到着後まもなく、ハルコネン軍が攻撃を開始し、皇帝の獰猛なサルダウカー軍も変装して加わる。レトは、主治医であるスーク族の医師ウェリントン・ユエに裏切られ、薬漬けのレトがウラジミール・ハルコネン男爵と、その歪んだメンタット、ピーテル・デ・フリースのもとへ引き渡される。
レトを脅迫して引き渡したユエは、ジェシカとポールが砂漠へ逃げる手はずを整える。ダンカンは二人の逃亡を助けて命を落とし、その後ハルコネン家は二人を砂嵐で死亡と推定する。ユエはレトの歯を毒ガスカプセルに取り替え、ハルコネン男爵と遭遇した際にレトが彼を殺してくれることを期待する。ピーターはユエを殺害するが、男爵は防御シールドのおかげで辛うじてガスを回避し、レト、ピーター、そして部屋にいた他の者たちを殺害する。男爵はトゥフィル・ハワットを誘惑し、「最も効果的なスパイス」を約束し、レトを「感情に理性が曇った男」と貶めることで、彼を自分の代わりのメンタットに仕立て上げる。同時に、彼には除去不可能な致死性の毒を密かに投与し、毎日食事から解毒剤を得るという担保を与える。
砂漠に逃げ込んだポールは、高濃度のスパイスにさらされ、幻覚を見る。その幻覚を通して、自分が(ベネ・ゲセリットの繁殖計画の結果として)強大な力を持っていることに気づく。彼は、フレーメンたちと共に暮らし、その後、彼らを率いて既知の宇宙を横断する聖戦へと赴く未来を予見する。ポールはジェシカの父親がハルコネン男爵であることを明かすが、これはベネ・ゲセリットによってジェシカに隠されていた秘密だった。
ポールとジェシカはフレーメンを探して砂漠を横断する。フレーメンの一団に捕らえられた後、ポールとジェシカはフレーメンに「奇妙な方法」として知られるベネ・ゲセリットの格闘技を教えることに同意し、シエチ・タブールのコミュニティに受け入れられる。ポールは儀式的なクリスナイフの戦いでジャミスというフレーメンの男を殺して男らしさを証明し、フレーメンの名前であるムアディブを選ぶ。一方ジェシカは、生命の水を飲んで有毒な中和することで聖母になる儀式を受けることを選択する。レトの娘を身籠った彼女は、うっかりしてまだ生まれていない娘アリアに子宮の中で同じ力を注入してしまう。ポールはフレーメンの恋人チャニを作り、彼女はレトと名付けた息子を産む。
2年が経ち、ポールの強力な予知能力が発現し、フレーメンたちは、彼がベネ・ゲセリットの伝道師プロテクティヴァによって広められた伝説である、予言されていた「リサン・アル・ガイブ」の救世主であることを確信する。ポールは、フレーメンがアラキス奪還の強力な戦闘力となり得るという父の信念を受け入れるが、同時に、もし自分が彼らを制御できなければ、彼らのジハードが全宇宙を飲み込んでしまう可能性も認識していた。フレーメンの新たな指導者の噂は、彼らの破壊的な襲撃によってスパイスの生産が減少する中、男爵と皇帝の両方に届く。男爵は、粗暴な甥のグロス「ビースト」ラバンに鉄拳による統治を奨励し、より抜け目ない甥のフェイド・ラウサとの対比が、最終的にラバンに取って代わった際に、フェイド・ラウサがアラキスの人々の間で人気を得ることを期待していた。皇帝は、男爵が権力を掌握するためにサルダウカーよりも強力な軍隊を編成しようとしていると疑い、アラキスにスパイを派遣する。トゥフィールはこの機会を利用して、男爵に皇帝の真の計画に対する疑念を植え付け、同盟関係にさらなる緊張をもたらした。
ハルコネン家のクーデターを生き延び、密輸業者となったガーニーは、フレーメンによる収穫機襲撃の後、ポールとジェシカと再会する。ジェシカを裏切り者と考えたガーニーは、彼女を殺すと脅すが、ポールに止められる。ポールはガーニーの襲撃を予見できず、雄にとって致命的な「生命の水」を飲んで予知能力を高めなければならないと結論付ける。ポールは毒を飲んで3週間意識を失うが、目覚めると時空を超えた千里眼を持つ。彼こそが、ベネ・ゲセリット繁殖計画の最終目標で あるクヴィザッツ・ハデラックだったのだ。
ポールは、皇帝と男爵がフレーメンの反乱を鎮圧するためにアラキス周辺に艦隊を集結させていることを察知し、フレーメンに大規模な攻撃の準備を整えさせる。皇帝は男爵と共にアラキスに到着する。サルダウカーはフレーメンの前哨基地を占拠し、幼いレトを含む多くの者を殺害する。一方、アリアは捕らえられ、皇帝のもとへ連行される。サルダウカーの防御シールドをショートさせた雷雨に紛れ、巨大なサンドワームに乗ったポールとフレーメンは、首都の天然の岩の要塞を核兵器で破壊し攻撃する。その間にアリアは男爵を暗殺し逃走する。フレーメンはすぐにハルコネン軍とサルダウカー軍を撃破し、その過程でラバンも殺害する。トゥフィールはポール暗殺を命じられ、ポールはトゥフィールが望むものを何でも奪う機会を与える。トゥフィールはポールに向けられていた毒針で自分を刺すことを選択する。
ポールは皇帝と対峙し、シャダムが退位しなければスパイス生産を永久に破壊すると脅迫する。フェイド=ラウタはポールにナイフファイトを挑むが、彼はベルトに仕込まれた毒針でポールを殺そうとする。しかし、優勢に立ったポールは彼を殺害する。皇帝は渋々ながらポールに王位を譲り、娘のイルラン王女との結婚を約束する。ポールは帝国の実権を握るが、フレーメンのジハードを止めることはできないと悟る。彼らの彼への信仰はあまりにも強大で、彼らを抑えきれないのだ。
『デューン』シリーズはSFの金字塔です。ハーバートは、人類の未来の技術ではなく、人類の政治に焦点を当てるため、デューンの世界では意図的に技術を抑制しました。例えば、小説の現在に至る前史における重要な出来事として「バトラーの聖戦」が挙げられます。この聖戦では、すべてのロボットとコンピューターが破壊されましたが、SFによくあるこれらの要素を小説から排除することで、人類に焦点を当てることができました。[ 15 ]『デューン』は、人間とその組織が時間とともにどのように変化していくかを考察しています。[ 1 ] 2000年にサイファイのミニシリーズ『デューン』を脚色したジョン・ハリソン監督は、この小説を「人間の状態とその道徳的ジレンマ」の普遍的で時代を超越した反映であると呼び、次のように述べています。
多くの人が『デューン』をSFと呼ぶ。しかし、私は決してそうは思わない。私はこれを、古典的な物語の伝統に則った壮大な冒険物語、アーサー王物語や救世主物語にも通じる神話と伝説の物語だと考えている。ただ、舞台が未来というだけなのだ…。この物語は、ハーバートが執筆した当時よりも、現代の方がより現代にふさわしい。1960年代には、二つの巨大な超大国が争っていただけだった。今日、私たちはより封建的で企業化された世界に生きている。それは、ハーバートが描いた、別々の家族、権力の中枢、そして企業の利益が、すべて相互に関連し合い、皆にとって必要な一つの物資によって支えられている世界に近い。[ 18 ]
しかし、『デューン』は「生態学への関心はハード、人類学と超能力はソフト」であるため、ソフトSFとハードSFの混合とも言われている。 [ 19 ]ハード要素にはアラキスの生態、サスペンサー技術、兵器システム、オーニソプターが含まれ、ソフト要素には宗教、肉体的・精神的な訓練、文化、政治、心理学に関する問題が含まれる。[ 20 ]
ハーバートは、パウロの救世主像はアーサー王伝説に触発されたものであり、[ 21 ]アラキスの水不足は石油だけでなく空気や水そのもの、そして人口過密による資源不足のメタファーでもあると述べた。[ 22 ]彼の息子で伝記作家 の小説家ブライアン・ハーバートは次のように書いている。
『デューン』は、おなじみの神話を現代に融合させた作品です。巨大なサンドワームが、限られた石油資源を象徴する老朽化したスパイス、メランジュという貴重な宝物を守っているという物語です。惑星アラキスには、伝説のドラゴンのように「巨大な歯」と「シナモンのふいごのような息」を持つ、巨大で獰猛なワームが生息しています。これは、無名のイギリスの詩人が『ベオウルフ』の中で描いた神話に似ています。それは、海の端にある崖の下の隠れ家に、莫大な財宝を守る恐ろしい火の竜の、心を揺さぶる物語です。フランク・ハーバートの古典小説に登場する砂漠は、広大な砂の海であり、巨大なワームが深海へと潜り込み、神秘的で未開の領域であるシャイ=フルドへと続いています。砂丘の頂上は波頭のようで、激しい砂嵐が吹き荒れ、極度の危険を生み出しています。アラキスでは、生命は砂漠の海に宿る創造主(シャイ・フルド)から発せられるとされ、同様に地球上のすべての生命は私たちの海から進化したと信じられています。フランク・ハーバートは類似点を見出し、壮大な比喩を用いて、一見全く異質に見える世界システムへと現状を外挿しました。しかし、綿密に検証してみると、それらは私たちが知っているシステムとそれほど違わないことがわかります…そして、彼の想像上の登場人物も、私たちがよく知る人物とそれほど違わないのです。[ 23 ]
『デューン』の各章は、イルラン王女という登場人物の創作による文章から抜粋したエピグラフで始まる。日記、歴史評論、伝記、引用、哲学といった形で、これらの文章は雰囲気を醸し出し、解説や文脈、ハーバートによる複雑な架空の世界やテーマへの理解を深めるための詳細を提供している。 [ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]これらは伏線のような役割を果たし、エピグラフの内容と物語本編との間のギャップを埋めるために読者を読み進めるよう誘う。[ 27 ]また、イルランはポールの理想化されたイメージをまるで既に記憶の中にいるかのように描いているため、エピグラフによって読者は自分が読んでいる世界が叙事詩的に隔絶されているという感覚も得られる。[ 28 ]ブライアン・ハーバートは次のように書いている。「父は私に、小説を読みながらどの層にも従ってもいいし、その後で全く別の層に焦点を当てて最初から読み直してもいいと言っていた。本の最後では、父は意図的に未解決の部分を残し、読者が物語から引き離されてもまだ物語の断片が頭から離れず、もう一度読み返したくなるようにしたと言っていた。」[ 29 ]
ハーバートの言葉や考えとアラビア語の実際の言葉や概念との類似性、およびシリーズの「イスラム的な含意」やテーマのため、ハーバート作品への中東の影響は繰り返し指摘されてきた。[ 30 ] [ 31 ]フレーメン文化と言語の描写において、ハーバートは真正のアラビア語の単語とアラビア語風の単語の両方を使用している。[ 32 ] [ 33 ]例えば、サンドワームの名前の1つであるシャイフルドは、شيء خلود , šayʾ ḫulūd、「不滅のもの」またはشيخ خلود , šayḫ ḫulūd、「永遠の老人」に由来している。[ 33 ] [ 34 ]フレーメンの家政婦の称号「シャドーアウト・マペス」は、水を汲み上げる装置を意味するエジプト語「شادوف(シャードゥーフ) 」から借用されたものである。[ 33 ]特に、ベネ・ゲセリットによって最初に埋め込まれたフレーメンの救世主宗教に関連する単語は、ムアディブ(مؤدب、muʾaddib、「教育者」から)、リサーン・アル・ガイブ( لسان الغيب、lisān al-ġayb、「の声」から)など、アラビア語から取られている。目に見えないもの)、ウスル(أصول、ʾuṣōl、「基本原則」から)、シャリーア(شريعة、šarīʿa、「シャリア; 道」から)、シャイタン( شيطان、šayṭān、「シャイタン;から」 )悪魔; 悪魔' )、およびジン ( جنより) , ǧinn、「ジン; 精霊; 悪魔; 神話上の存在」)。[ 30 ]ハーバートは、フレーメンのこれらのアラビア語の単語やフレーズを見つけるために、フレーズブックや砂漠の冒険物語などの間接的なリソースに頼った可能性があります。[ 33 ]これらは意味深く、慎重に選ばれており、「エキゾチックな音、謎、疑似イスラム的な言及に共鳴する想像上の砂漠文化」を創造するのに役立ち、明らかにベドウィンの美学を持っています。[ 33 ]
砂漠に住む人々の生活様式を取り入れ、その後軍事的立場で彼らを率いる外国人として、ポール・アトレイデスは歴史上のT・E・ロレンスと多くの類似点を持っている。[ 35 ] 1962年の伝記映画『アラビアのロレンス』も潜在的な影響を与えたとされている。[ 36 ] 1960年の映画『楽園のサーベル』も『デューン』に影響を与えた可能性があるとされており、イマーム・シャミールやコーカサスのイスラム文化の描写が『デューン』のテーマ、登場人物、出来事、用語の一部に影響を与えている。[ 9 ]
砂漠惑星アラキスの環境は、主に中東の環境から着想を得ています。同様に、アラキスは生物圏として、ある種の政治的な場所として提示されています。ハーバートはそれを砂漠化した石油国家地域に似せています。[ 37 ]アラキスのフレーメン人はアラビアのベドウィン族の影響を受けており、マフディーの予言はイスラムの終末論に由来しています。[ 38 ]また、中世の歴史家イブン・ハルドゥーンの周期史と北アフリカにおける王朝概念からもインスピレーションを得ており、ハーバートはハルドゥーンの著書『キターブ・アル・イバール(教訓の書)』に言及しています。 『デューン』における『キターブ・アル・イバール』の架空版は、フレーメンの宗教教本と砂漠サバイバル書を組み合わせたものです。[ 39 ] [ 40 ]
アラビア語に加えて、デューンはナバホ語、ラテン語、古スカンジナビア語(「Landsraad」)、[ 41 ]ロマ語、ヘブライ語(「Kefitzat haderech」、קפיצת הדרך、道の縮約形)、セルビア・クロアチア語、ナワトル語、ギリシャ語、ペルシア語、サンスクリット語(「prana bindu」、「prajna」)、ロシア語、トルコ語、フィンランド語、古英語など、さまざまな言語から単語や名前を派生しています。[ 42 ] [ 43 ]ベネ・ゲセリットはラテン語の法定慣用句quamdiu se bene gesserit「行儀よくする限り」の一部で、裁判官などの特定の役職の授与に見られる。これは、任命された者が職務を濫用しない限り、その職にとどまることを意味する。一部の批評家はこの語句の意味を理解しておらず、ラテン語の未来完了gesseritに惑わされて、文字通りに解釈し(不当な受動態を加えて)、それを「よく耐えてきただろう」と解釈している。しかし、この解釈は物語に登場するベネ・ゲセリットの教義によって十分に裏付けられていない。[ 44 ]
『楽園のサーベル』から着想を得ており、帝政ロシア時代の貴族やコサックへの言及もある。[ 45 ]フランク・ハーバートは、官僚制は長く続くと世襲貴族になるだろうと述べ、デューンに登場する貴族の背後にある重要なテーマは「貴族官僚制」であり、彼はそれをソビエト連邦に類似するものと考えた。[ 46 ] [ 47 ]
『デューン』は「壮大なスケールで描かれた最初の惑星生態学小説」と呼ばれています。 [ 48 ]ハーバートは、この作品が「環境意識のハンドブック」として読まれることを期待し、タイトルは「『破滅』の響きを想起させる」ように意図されたと述べています。[ 49 ] 1968年には、カウンターカルチャーのベストセラー『ホール・アース・カタログ』で「コミュニティを団結させるのに必要な過酷な環境を鮮明に描写した、読み応えのある豊かなファンタジー」と評されました。[ 50 ]
レイチェル・カーソンが1962年に『沈黙の春』を出版した後、SF作家たちは生態系の変化とその結果というテーマを扱い始めた。 1965年、 『デューン』がそれに応えて、巨大なサンドワーム(彼らにとって水は命取り)から、限られた水に適応したより小型のネズミのような生命体まで、アラキスの生活を複雑に描写した。『デューン』に続いて複雑でユニークな生態系を描いた『大海への扉』(1986年)や『レッド・マーズ』(1992年)といったSF作品が続いた。 [ 48 ]環境保護論者は、惑星を複雑で、ほとんど生き物のように描いた小説として『デューン』が人気を博したことと、同時期に宇宙から地球を撮影した最初の画像が公開されたことが相まって、国際アースデーの設立などの環境運動に大きな影響を与えたと指摘している。[ 51 ]
気候フィクションというジャンルは、実際の地球規模の気候変動への対応として2010年代に普及しましたが、『デューン』やJGバラード(『水没した世界』)やキム・スタンリー・ロビンソン(『火星三部作』)などの作家による他の初期のSF作品は、遡及的にこのジャンルの先駆的な例と見なされてきました。[ 52 ] [ 53 ]
『デューン』に登場する帝国には、ローマ帝国、神聖ローマ帝国、オスマン帝国など、ヨーロッパや近東の様々な帝国の特徴が取り入れられている。[ 34 ] [ 54 ] [ 55 ]ロレンゾ・ディトマソは、『デューン』における銀河帝国の没落の描写をエドワード・ギボンズの『ローマ帝国衰亡史』と比較した。『ローマ帝国衰亡史』では、キリスト教がローマのエリート層の浪費と結びついたことが古代ローマの衰退につながったと主張している。「壮大なSFにおける帝国の退廃と衰退の表現」(2007年)で、ディトマソは、皇帝の故郷カイティンでの行き過ぎや宮殿でのハルコネン男爵の行き過ぎを強調することで、2つの作品の類似点を概説している。皇帝は過剰な儀式や華美さによって統治者としての有効性を失っていく。彼がアラキスに連れてきた美容師や付き添い人たちは「寄生虫」とさえ呼ばれている。ハルコネン男爵も同様に腐敗し、物質的に贅沢を好みます。ギボンの『ローマ帝国衰亡史』は、ローマ帝国の衰退の一因としてキリスト教の台頭を挙げています。ギボンは、征服した属国から持ち込まれたこの異国情緒あふれる品々がローマの兵士たちを弱体化させ、攻撃に無防備な状態にしたと主張しました。皇帝のサルダウカー族の戦士たちは、デューン王国のフレーメン族にほとんど歯が立ちません。それは、サルダウカー族の自信過剰と、ジェシカとポールがフレーメン族に戦術を訓練したという事実だけでなく、フレーメン族の自己犠牲の精神によるものです。フレーメン族は常に共同体を自分よりも優先しますが、外の世界は他者を犠牲にして贅沢に耽溺しています。[ 56 ]
帝国の衰退と長い平和は、戦争を通じて成功したグループと失敗したグループの遺伝的混合による革命と再生の舞台を整え、その過程はポール・アトレイデスが率いるジハードで最高潮に達し、フランク・ハーバートはこれを「集団的オーガズムとしての戦争」を描いていると表現した(ノーマン・ウォルターの1950年の著書『人間の戦争の性的サイクル』を引用)。[ 57 ] [ 58 ]このテーマは、『デューン』のゴッドエンペラーの散乱やレト2世の女性だけの魚人の話し手の軍隊にも再び登場する。
『デューン 砂の惑星』では、ジェンダーの力学が複雑に絡み合っている。ハーバートは、封建的で階級社会という背景の中で、特にベネ・ゲセリット姉妹団を通して、ジェンダーの役割を多層的に描いている。ベネ・ゲセリットは、妻、妾、母など、伝統的に女性に関連付けられる役割を担う傾向があるが、彼女たちの性格は、政治的駆け引きをし、長期的な戦略目標を追求する中で、ステレオタイプを超えている。『デューン砂の惑星』では完全な男女平等は描かれていないが、ベネ・ゲセリットは、専門的な訓練と高位の男性との接触を利用して、自分たちの環境の制約の中で主体性と権力を獲得する。彼らはプラーナ・ビンドゥの訓練によって、妊娠を含め、心と体をコントロールすることができ、また、格闘技や「声」を使って他者に命令することに長けている。ジェシカが娘ではなく息子を産み、その息子にベネ・ゲセリットの流儀を教えたという不服従は、この小説の出来事を動かす大きなプロットポイントとなっている。[ 59 ] [ 60 ]ベネ・ゲセリットは、帝国内の特定の家の指導者に特定の女性を配属することで、秘密の繁殖プログラムを通じて世代を超えて血統を制御することができます。[ 61 ]つまり、男性が支配する帝国内においても、ベネ・ゲセリットは生殖権を行使し、どの遺伝子マーカーを将来に引き継ぐかを選択しているのです。[ 62 ]
マザー・モヒアム師は、真実を語る能力を用いて皇帝の公式の真実の語り手および顧問として活動しています。彼女の役割は、中世教会における女子修道院長の役割に類似していると考えられます。イルラン王女がパウロとの政略結婚に同意する人物として登場する以前、彼女は歴史家としての役割を担い、各章の枠組みとなる自身の著作からの抜粋によって、読者の物語とパウロの遺産に対する解釈を形作ります。[ 59 ] [ 60 ]
フレーメン族において、女性は母親や妻としての役割を担うだけでなく、戦闘や宗教的権威を通して主体性を発揮する。フレーメンの女性と子供は、フレーメン族の男性と同様に暴力的で危険であるという評判がある。チャニはスティルガーの軍勢に加わり、他の者と同様に武装して旅をする。ポールの妾となった後、彼女はポールに挑戦してきた男の一人を殺害する。アリアは皇帝のサルダウカーへの攻撃を率い、ゴム・ジャバーでハルコネン男爵を殺害する。女性は宗教指導者としての役割も担う。チャニはポールのワームライディングテストなどの部族の儀式を主宰するサイヤディーナであり、ラマロ師は部族の記憶を担い、生命の水の儀式を通してジェシカに伝える。男性が率いるシーチの中で、フレーメンの女性たちは権威の異なる道を見つける。[ 63 ]
ゴム・ジャバールによる人間性の試練は、ベネ・ゲセリットの女性の教団によって行われるが、男性に行われることは稀である。[ 64 ]ベネ・ゲセリットは無意識を掌握しているようで、声を使って他者の無意識の弱点を突くことができるが、彼らの繁殖計画は男性のクウィサッツ・ハデラックを求めている。[ 35 ]彼らの計画は、「男性と女性の両方の完全な人種的記憶を持つ」男性を生み出し、彼らが恐れる集合的無意識のブラックホールを覗き込むことである。[ 65 ]本書の中心テーマは、ジェシカの息子におけるこの女性的側面と男性的側面の繋がりである。これは、男性と女性に関連する意識/無意識、受け取る/与える役割、そして集合的無意識の概念を特徴とするユング心理学の概念と一致している。[ 66 ]ポールの権力へのアプローチは、すべての大家とその結婚や分裂の背後で長く支配的な影の政府として機能している母権制のベネ・ゲセリットの下での彼の育成を一貫して必要としています。 [ 65 ]彼はジェシカからベネ・ゲセリットのやり方の訓練を受けており、これには神経と筋肉の制御と正確な知覚のためのプラーナビンドゥの訓練が含まれます。[ 60 ]ポールはメンタットの訓練も受けており、それによって彼を一種の両性具有のクウィサッツ・ハデラック、男性の聖母となる準備をするのを助けています。[ 65 ]
本書冒頭のベネ・ゲセリットの検証では、人間は一般的に「非人間的」であり、非合理的に欲望を自己利益や理性よりも優先させると示唆されている。これは、人間は平等に創られていないというハーバート哲学を応用したもので、平等な正義と平等な機会は、精神的、肉体的、あるいは道徳的な平等よりも高い理想である。[ 67 ]
私はスーパーヒーロー症候群とそれに対するあなた自身の参加をあなたに示しています。
— フランク・ハーバート[ 68 ]
ポールが超人的な地位へと昇り詰める過程は、英雄誕生を描いた多くの物語に共通する筋書きを辿る。[ 69 ]彼は不運な境遇を強いられる。長い苦難と追放の期間を経て、物語の中で悪の根源に立ち向かい、それを打ち負かす。[ 70 ] [ 71 ]このように、 『デューン』は、科学的手段によって神のような地位を獲得したキャラクターを登場させるという点で、1960年代のアメリカSFで始まった一般的な傾向を代表している。[ 72 ]最終的に、ポール・アトレイデスは全知のレベルに達し、惑星と銀河を支配し、アラキスのフレーメンから神のように崇拝されるようになる。作家のフランク・ハーバートは1979年に、「デューン三部作の要点は、英雄には用心せよということだ。自分の判断と自分の過ちに頼る方がはるかに良い。」と述べた。[ 73 ]彼は1985年にこう書いている。「『デューン』は絶対的なリーダーという概念そのものに焦点を当てている。なぜなら私の歴史観では、リーダーが犯した(あるいはリーダーの名の下に犯した)過ちは、何の疑問も持たずに従う人々の数によって増幅されるからだ。」[ 74 ]
フアン・A・プリエト=パブロスは、ハーバートはポールの超能力によって新たな類型を確立し、『デューン』のヒーローたちを、スーパーマン、ヴァン・ヴォークトのギルバート・ゴセイン、ヘンリー・カットナーのテレパシー能力者といった初期のヒーローたちと区別していると述べています。これまでのスーパーヒーローが突然、偶然に能力を獲得したのとは異なり、ポールの能力は「苦痛を伴う、ゆっくりとした個人的な成長」の成果です。そして、それぞれの世界における一般人の中で例外的な存在であった1960年代の他のスーパーヒーローとは異なり、ハーバートが描くキャラクターたちは「神秘的な哲学と技術の応用」を通じて能力を成長させます。ハーバートにとって、一般人は驚異的な戦闘スキル(フレーメン、ギナズの剣士、サルダウカー)や精神的能力(ベネ・ゲセリット、メンタッツ、スペーシング・ギルド・ナビゲーター)を身につけることができるのです。[ 75 ]
新聞記者としてのキャリアの初期に、ハーバートはユング派心理学者のラルフ・スラッテリーとアイリーン・スラッテリー夫妻から禅を紹介され、「彼の思考に決定的な後押しを与えた」。 [ 76 ]禅の教えは最終的に「[ハーバート]の作品に深く継続的な影響を与えた」。[ 76 ]『デューン』シリーズ全体を通して、特に『デューン』において、ハーバートは禅仏教から借用した概念や形式を用いている。[ 76 ] [ 77 ]フレーメンは禅宗の信奉者と呼ばれ、ハーバートの碑文の多くは禅の精神に満ちている。[ 78 ] 『デューン創世記』の中で、フランク・ハーバートは次のように書いている。
特に私を喜ばせるのは、織り交ぜられたテーマ、フーガのようなイメージの関係性、そしてそれがまさに『デューン』の成立過程を再現しているのを見ることです。エッシャーのリトグラフのように、私はパラドックスへと変化する、繰り返されるテーマに没頭しました。中心的なパラドックスは、人間の時間観に関するものです。パウロの予知能力、つまり長老派教会の執着についてはどうでしょうか?デルフォイの神託が機能するには、宿命の網に自らを絡め取らなければなりません。しかし、宿命は驚きを否定し、実際には数学的に閉ざされた宇宙を作り上げ、その限界は常に矛盾し、常に証明不可能なことに遭遇します。それはまるで公案、禅の精神破壊のようです。クレタ島のエピメニデスが「クレタ人は皆嘘つきだ」と言ったようなものです[ 67 ]。
ブライアン・ハーバートは『デューン』の世界を「精神的なるつぼ」と呼び、父親が仏教、スーフィー神秘主義やその他のイスラム教の信仰体系、カトリック、プロテスタント、ユダヤ教、ヒンズー教など、様々な宗教の要素を取り入れたことを指摘した。[ 79 ]彼はさらに、フランク・ハーバートが描いた「宗教的信仰が興味深い形で融合した」架空の未来は、それぞれが「唯一の啓示」を持っていると主張する宗教間の論争を排除するための著者の解決策を表しているとも付け加えた。[ 79 ] [ 80 ]
ティム・オライリーは、ハーバートが『デューン』をアイザック・アシモフの『ファウンデーション』シリーズへの対比として書いたとも示唆している。フランク・ハーバートに関するモノグラフの中で、オライリーは次のように述べている。「『デューン』は明らかに『ファウンデーション』三部作への批評である。ハーバートは、アシモフの古典作品を生み出したのと同じ想像力豊かな状況――銀河帝国の衰退――を、異なる前提に基づき、根本的に異なる結論を示唆する形で再解釈した。彼が『デューン』に持ち込んだひねりは、ファウンデーションではなくミュールが主人公であるという点だ。」 [ 81 ]オライリーによると、ハーバートはベネ・ゲセリットをファウンデーションの科学的シャーマンに基づいているが、彼らは統計学ではなく生物学を用いているという。[ 81 ]科学と合理性を称賛する『ファウンデーション』シリーズとは対照的に、 『デューン』は無意識と予期せぬものこそが人類に必要なものだと提唱している。[ 81 ]
ハーバートとアシモフはどちらも、予知(すなわち、未来のビジョン)の心理的および社会的意味合いを探求しています。ファウンデーションシリーズは、マクロな社会的レベルでの数学的推論に根ざした予知に対する広範な決定論的アプローチを展開しています。一方、デューンでは、生物学的に根ざした予知の力を発明し、ユーザーが積極的にそれに頼って詳細の未定義の閾値を乗り越えると、決定論的になります。ハーバートによる優生学的に生み出され、スパイスが効いた予知は、後の作品での役割が互いのビジョンを制約する個々の俳優に個別化されており、未来は時間の経過とともに多かれ少なかれ変化可能になります。ファウンデーションへのコメントかもしれませんが、デューン デューンの神皇帝に登場するハーバートによる最も強力な予知能力を持つ存在は、予知によって生じる退屈を嘆き、特に自分の死に関するサプライズを心理的な必要性として評価しています。
しかし、どちらの作品も文明の復興という同様のテーマを扱っており[ 82 ]、「政治的駆け引き、物質的資源の管理の必要性、友情や交配の絆は、将来も基本的に今と同じである」という前提を置いているようだ[ 83 ] 。
デューン は1966年にロジャー・ゼラズニイの『不滅の者』と並んでヒューゴー賞を受賞し[ 84 ]、第1回ネビュラ賞長編小説部門を受賞した[ 85 ]。この小説のレビューはおおむね好意的で、批評家の中にはデューンが史上最高のSF小説だと考える者もいる[ 86 ] 。この小説は数十の言語に翻訳され、2000万部近く売れた[ 87 ] 。デューンは世界で最も売れているSF小説の1つとして定期的に挙げられている[ 4 ] [ 88 ]。
アーサー・C・クラークは『デューン』を「唯一無二」と評し、「指輪物語を除けばこれに匹敵するものを私は知らない」と記している。[ 89 ]ロバート・A・ハインラインは、この小説を「力強く、説得力があり、そして最も独創的」と評した。[ 89 ] [ 90 ]シカゴ・トリビューン紙はこれを「現代SFの金字塔の一つ」と評し、[ 89 ] P・スカイラー・ミラーは『デューン』を「現代SFの金字塔の一つ…驚くべき創造の偉業」と呼んだ。 [ 90 ]ワシントン・ポスト紙はこれを「この分野の他のどの作家も成し遂げられなかったほど完全かつ深く詳細な異星社会の描写…アクションと哲学的な展望の両方で引き込まれる物語…驚異的なSF現象」と評した。[ 89 ] [ 90 ]アルギス・バドリーズは『デューン』の想像上の設定の鮮明さを称賛し、「時間は生きている。時間は呼吸し、語り、ハーバートはそれを嗅ぎつけた」と述べた。しかし、彼はこの小説が「最後は平坦になり、勢いがなくなる。…真に効果的な悪役はただ笑って溶けていく。獰猛な男も、狡猾な政治家も、予言者も、この新しい救世主の前では皆屈する」と感じた。バドリーズは特に、ハーバートがポールの幼い息子を舞台の外で殺すという、明らかな感情的な影響のない決断を非難し、「世界を救うのに忙しくて、幼児の悲鳴が聞こえないはずがない」と述べた。[ 91 ]カール・セーガンは1978年に非現実的なSFを批判した後、『デューン』を「緊張感を持って構築され、馴染みのない社会の適応的な詳細が豊富に描かれているため、批判する機会さえ与えられないうちに私を夢中にさせる」物語の一つとして挙げた。[ 92 ]
ルイビル・タイムズ紙は「ハーバートによるこの世界の創造は、その複雑な発展と生態学、宗教、政治、哲学の分析によって、SFにおける最高かつ独創的な業績の一つであり続けている」と記した。 [ 90 ]ニューヨーカー誌のジョン・ミショーは、ハーバートがロボットとコンピューター(「このジャンルの二大要素」)をフィクションの世界から排除した「賢い作者の決断」を賞賛したが、これがデューンが「ロード・オブ・ザ・リング」や「スター・ウォーズ」のように大衆文化に浸透していないほど「SFファンの間で真のファンダム」を欠いている理由のした。 [ 15 ]タマラ・I・フラディクは、この物語は「劣った小説が続編の言い訳を広めるような世界を作り上げている。その豊かな要素はすべてバランスが取れていて説得力があり、他の多くの劣った小説の特徴である、作り話の言語、不自然な慣習、意味のない歴史の寄せ集めではない」と書いている。 [ 93 ]
2019年11月5日、BBCニュースは『デューン』を最も感動的な小説100選に選出した。[ 94 ]
JRRトールキンは『デューン』を「かなり」嫌っていたため、ハーバートというもう一人の現役作家に正直な書評をするのは不公平だと感じ、書評を拒否した。 [ 95 ]
『デューン』の初版は、SF書籍コレクションの中でも最も貴重なものの一つです。オークションでは2万ドル以上の価格で落札されています。[ 96 ]
カリフォルニア州立大学フラートン校のポラック図書館には、フランク・ハーバート・アーカイブスに、ハーバートによる『デューン』やその他の作品の草稿原稿が著者のメモとともにいくつか保管されている。[ 97 ]
『デューン』が批評的にも商業的にも成功を収めた後、ハーバートはシリーズの続編の執筆に専念することができた。『デューン』執筆中に既に第2作と第3作の一部の草稿を執筆していた。[ 15 ]シリーズには『デューン・メサイア』(1969年)、『デューンの子供たち』 ( 1976年)、『デューンの神皇帝』 (1981年)、 『デューンの異端者』(1984年)、『デューンのチャプターハウス』(1985年)があり、それぞれ『デューン』の物語を順に引き継いでいる。ハーバートは1986年2月11日に亡くなった。[ 98 ]
ハーバート氏の息子、ブライアン・ハーバート氏は、父が残した『デューン』に関連する他の物語のアイデアが記された数千ページに及ぶメモを発見した。ブライアン・ハーバート氏は、作家のケビン・J・アンダーソン氏に『デューン』の前日譚の執筆を依頼した。ブライアン・ハーバート氏とアンダーソン氏による『デューン』の前日譚は1999年に刊行が始まり、フランク・ハーバート氏の本の間に起こる追加ストーリーにつながっている。[ 99 ]『デューン』第7作となるはずだったメモのおかげで、 『ハンターズ・オブ・デューン』(2006年)と『サンドワームズ・オブ・デューン』 (2007年)も出版することができ、これらはフランク・ハーバート氏の最後の小説『チャプターハウス:デューン』の続編で、彼のオリジナルシリーズの時系列的な展開を完了し、『デューン:異端者』で始まったストーリーラインに終止符を打つものである。
『デューン』は、小説から映画化、あるいは他の視覚媒体への翻案において「映画化不可能」かつ「収拾不可能」な作品とされてきた。 [ 100 ] Wired誌は、「4つの付録と意味不明な用語集があり、物語は2つの惑星を舞台としており、そのうち1つは空港の滑走路ほどの大きさのワームが蔓延する砂漠である。多くの重要人物が死んだり、殺し合いを企てたりし、彼らは8つほどの絡み合ったサブプロットに縛られている」と評している。[ 101 ]この困難な翻案を実現しようとする試みはいくつか行われてきたが、成功の度合いは様々である。[ 102 ]
1971年、アーサー・P・ジェイコブス率いる製作会社アプジャック・インターナショナル(APJ)が『デューン 砂の惑星』の映画化権を オプションで取得した。ジェイコブスは『猿の惑星』の続編など他のプロジェクトで忙しかったため、『デューン』の公開は1年延期された。ジェイコブスが最初に監督に候補に挙げていたのはデヴィッド・リーンだったが、リーンはその申し出を断った。チャールズ・ジャロットも監督候補に挙がった。監督探しが続く中、脚本の執筆も進められていた。当初は、ジェイコブスに映画製作を働きかけたプロデューサーのロバート・グリーンハットが脚本を担当していたが、その後ロスポ・パレンバーグに脚本の依頼が舞い込み、1974年に撮影開始の予定となった。しかし、ジェイコブスは1973年に死去した。[ 103 ]

1974年12月、ジャン=ポール・ギボン率いるフランスのコンソーシアムがAPJから映画化権を購入し、アレハンドロ・ホドロフスキーが監督を務めることになった。[ 104 ] 1975年、ホドロフスキーは、この物語を3時間の長編映画として映画化する計画を立て、自身の息子ブロンティス・ホドロフスキーをポール・アトレイデスの主役、サルバドール・ダリをシャダム4世、パディシャー皇帝、アマンダ・リアをイルラン王女、オーソン・ウェルズをウラジミール・ハルコネン男爵、グロリア・スワンソンをマザー・ガイウス・ヘレン・モヒアム牧師 、デヴィッド・キャラダインをレト・アトレイデス公爵、ジェラルディン・チャップリンをレディ・ジェシカ、アラン・ドロンをダンカン・アイダホ、エルヴェ・ヴィルシェーズをガーニー・ハレック、ウド・キアをピーター・デ・フリース、ミック・ジャガーをフェイド・ラウサ役に起用する予定だった。当初はカールハインツ・シュトックハウゼン、ヘンリー・カウ、マグマによるオリジナル音楽で映画を制作することが提案された。後に、サウンドトラックはピンク・フロイドが担当することとなった。[ 105 ]ホドロフスキーはパリにプリプロダクション・ユニットを設立した。メンバーは、SF雑誌の表紙をデザインするイギリス人アーティストのクリス・フォス、メタル・ユラン誌の編集者で作画も手がけるフランス人イラストレーターのジャン・ジロー(メビウス)、そしてHRギーガーだった。[ 104 ]メビウスは映画のクリーチャーやキャラクターのデザインを始め、フォスは映画の宇宙船や機材のデザインを依頼された。[ 104 ]ギーガーはメビウスのストーリーボードに基づいてハルコネン城のデザインを始めた。ダン・オバノンが特殊効果部門を率いることになった。[ 104 ]
ダリが皇帝役にキャスティングされた。[ 104 ]ダリは後に1時間あたり10万ドルの出演料を要求し、ホドロフスキーは同意したが、ダリの役は1時間で撮影するように調整し、皇帝の他のシーンではダリの代わりに機械人形を使う計画を作成した。[ 104 ]ギーガーによると、ダリは「後にフランコ支持の発言をしたため、映画から降板するよう求められた」という。 [ 106 ]ストーリーボード、デザイン、脚本が完成した矢先、資金援助が枯渇した。フランク・ハーバートは1976年にヨーロッパを旅し、950万ドルの予算のうち200万ドルが既にプリプロダクションで費やされており、ホドロフスキーの脚本では14時間の映画になることを知った(「それは電話帳ほどの長さだった」とハーバートは後に回想している)。ホドロフスキーは原作に創作上の自由を与えたが、ハーバートはホドロフスキーとは友好的な関係にあったと述べた。ホドロフスキーは1985年に、『デューン』の物語は神話的だと感じ、原作を脚色するのではなく再創作するつもりだったと述べた。ハーバートを「熱烈に尊敬」していたものの、ホドロフスキーは原作者とその意見をプロジェクトから遠ざけるためにあらゆる手段を講じたと述べた。[ 104 ]ホドロフスキーはこの経験に苦い思いをしたが、 『デューン』プロジェクトは彼の人生を変えたと語り、そのアイデアのいくつかは彼とメビウスの『アンカル』に使われた。[ 107 ]オバノンは製作失敗後、精神病院に入院し、その後13本の脚本を手掛け、その最後の作品が『エイリアン』となった。[ 104 ] 2013年には、ホドロフスキーの脚色失敗を描いたドキュメンタリー『ホドロフスキーのデューン』が制作された。
1976年、ディノ・デ・ラウレンティスがギボンのコンソーシアムから権利を取得した。デ・ラウレンティスは1978年、ハーバートに新たな脚本の執筆を依頼した。ハーバートが提出した脚本は175ページにも及び、映画時間に換算すると約3時間に相当する。デ・ラウレンティスは1979年にリドリー・スコット監督を雇い、ルディ・ワーリッツァーが脚本を書き、ホドロフスキー製作のHRギーガーが引き続き脚本を担当した。スコットとギーガーは、オバノンの推薦で映画『エイリアン』でも一緒に仕事をしたばかりだった。 [ 108 ] [ 109 ]スコットは小説を2本の映画に分割するつもりだった。彼は『アルジェの戦い』を参考にしながら脚本の3本の草稿に取り組んだ後、別のSF映画『ブレードランナー』(1982年)の監督に移った。彼の回想によれば、製作前のプロセスは遅く、プロジェクトを完成させるにはさらに時間がかかっただろうという。
しかし、7ヶ月後に『デューン』の脚本執筆を中断しました。その頃にはルディ・ワーリッツァーが最初の脚本を書き上げており、フランク・ハーバートの脚本をうまく凝縮したものだと感じていました。しかし同時に、『デューン』にはもっと多くの作業、少なくとも2年半はかかるだろうということも分かっていました。それに、デ・ラウレンティス監督の映画を準備している間に、兄のフランクが突然癌で亡くなったため、その作業に取り組む勇気がありませんでした。正直言って、本当にショックでした。そこでディノのところへ行き、『デューン』の脚本は彼のものだと伝えました。
- —ポール・M・サモン著『リドリー・スコット:彼の映画の制作』より
スコット版の脚本の草稿は2024年にウィートン大学のアーカイブで発見された。[ 110 ]
1981年、9年間の映画化権が期限切れを迎えようとしていた。デ・ラウレンティスは原作者と再交渉し、『デューン』の続編(執筆済みおよび未執筆)の権利を追加した。『エレファント・マン』を観た後、デ・ラウレンティスの娘ラファエラはデヴィッド・リンチに監督を依頼した。その頃、リンチは『ジェダイの復讐』などいくつかの監督オファーを受けていた。原作を読んでおらず、ストーリーにも詳しくなく、SFに興味もなかったにもかかわらず、『デューン』の監督と脚本執筆に同意した。 [ 111 ]リンチはエリック・バーグレン、クリストファー・デ・ヴォアと共に6ヶ月間脚本に取り組んだ。チームは創作上の相違から分裂する前に脚本の草稿を2つ作成した。リンチはその後さらに5つの草稿に取り組んだ。メキシコのスタジオの問題と映画のスケジュールの遅れにより、製作は難航した。[ 112 ]リンチは最終的に3時間近くの映画を制作したが、配給元のユニバーサル・ピクチャーズの要求により、カットされた映像の一部を補うために急いで追加シーンを撮影し、約2時間に短縮した。[ 113 ]
リンチ監督による『デューン』の最初の映画は、原作の出版から20年近く経った1984年に公開された。ハーバートは、原作の深遠さと象徴性は多くの映画監督を怖がらせるようだと述べたものの、映画には満足しており、「彼らはそれを理解している。『デューン』と同じように始まる。そして、私のセリフは最後まで聞き取れる。多少の解釈や自由なところはあるが、観終わった後には『デューン』を見たという実感が得られるだろう」と述べた。[ 114 ]この映画のレビューは否定的で、原作を知らない人には理解不能であり、原作の筋書きから逸脱した部分にファンは失望するだろうと述べられた。[ 100 ] [ 115 ] [ 116 ] [ 117 ] [ 118 ]テレビやその他の家庭用メディア向けに公開されるにあたり、ユニバーサルはリンチがカットした映像の多くを再導入し、3時間以上に及ぶ、長々としたモノローグを含むバージョンを制作した。リンチはこの決定に非常に不満を抱き、ユニバーサルに対し、これらのカットにおける自身の名前を「アラン・スミシー」という仮名に置き換えるよう要求した。それ以来、リンチはこの映画から距離を置いている。[ 113 ]
2000年、ジョン・ハリソンはこの小説をフランク・ハーバート作『デューン』として脚色し、サイファイ・チャンネルで初放送されたミニシリーズとなった。[ 18 ] 2004年の時点で、このミニシリーズはサイファイ・チャンネルで放送された番組の中で最も視聴率の高い3番組のうちの1つであった。[ 119 ]
2008年、パラマウント・ピクチャーズは、ピーター・バーグを監督に迎え、この本を原作とした新作映画を製作すると発表した。[ 120 ]プロデューサーのケビン・ミッシャーは、ハーバート家の遺産管理団体から映画化権を獲得するために1年を費やし、リチャード・ルービンシュタインとジョン・ハリソン(両作品ともSci-Fiチャンネルのミニシリーズに出演)、サラ・オーブリー、マイク・メッシーナが参加する予定だった。[ 120 ]プロデューサーたちは、小説の「忠実な映画化」を目指しており、「有限な生態系資源というテーマは特にタイムリー」だと考えていると述べた。[ 120 ] SF作家のケビン・J・アンダーソンとフランク・ハーバートの息子ブライアン・ハーバートは、1999年以来、 『デューン』の続編や前編を複数執筆しており、技術顧問としてプロジェクトに加わった。[ 121 ] 2009年10月、バーグはプロジェクトから降板した。後にバーグは「様々な理由から、自分にとって正しい選択ではなかった」と述べた。[ 122 ]その後、ジョシュア・ゼトゥマーの脚本草稿をもとに、パラマウントは1億7500万ドル以下でこの映画を制作できる新しい監督を探していたと報じられた。[ 123 ] 2010年にピエール・モレルが監督に就任し、脚本家のチェイス・パーマーがゼトゥマーの原案にモレルの構想を取り入れた。[ 124 ] [ 125 ] 2010年11月までにモレルはプロジェクトを離脱した。[ 126 ]パラマウントは最終的に2011年3月にリメイクの計画を断念した。[ 127 ]
2016年11月、レジェンダリー・エンターテインメントは『デューン 砂の惑星』の映画化・テレビ化権を取得した。[ 128 ] [ 129 ]バラエティ誌は2016年12月にドゥニ・ヴィルヌーヴが同プロジェクトの監督交渉中であると報じ、[ 130 ]これは2017年2月に確認された。 [ 131 ] 2017年4月、レジェンダリーはエリック・ロスが脚本を書くと発表した。[ 132 ]ヴィルヌーヴ監督は2018年3月に、彼の映画化は2部作に分割され、第1部は2019年に製作開始予定であると説明した。[ 133 ]キャストには、ティモシー・シャラメ(ポール・アトレイデス役)、[ 134 ]デイヴ・バウティスタ(ラバン役) 、 [ 135 ] ステラン・スカルスガルド(ハルコネン男爵役)、[ 135 ]レベッカ・ファーガソン(ジェシカ夫人役)、 [ 136 ]シャーロット・ランプリング(マザー・モヒアム牧師役)、[ 137 ]オスカー・アイザック(レト・アトレイデス公爵役)、[ 138 ]ゼンデイヤ(チャニ役)、[ 139 ]ハビエル・バルデム(スティルガー役)、 [ 140 ]ジョシュ・ブローリン(ガーニー・ハレック役)、[ 141 ]ジェイソン・モモア(ダンカン・アイダホ役)、[ 142 ]ピーター・デ・フリース役のデイヴィッド・ダストマルチャン[ 143 ] 、ユエ博士役のチャン・チェン[ 144 ]、トゥフィル・ハワット役のスティーヴン・ヘンダーソン[ 145 ]。ワーナー・ブラザース・ピクチャーズが配給したこの映画は、2021年9月3日にヴェネツィア映画祭で初公開され[ 146 ]、 2021年10月21日に劇場とHBO Maxでのストリーミング配信で広く公開された。これは、ワーナー・ブラザースがCOVID-19パンデミックの映画業界への影響に対処するためのアプローチの一環である。 [ 147 ] [ 148 ]この映画はMetacriticで「概ね好評」を得た。[ 149 ]この映画は数々の賞を受賞し、全米映画批評家協会から2021年のベスト10映画の一つに選ばれたほか、アメリカ映画協会の年間トップ10リストにも選ばれた。[ 150 ]この映画はアカデミー賞に10部門ノミネートされ、そのうち6部門で受賞し、ノミネートされた映画の中で最多の受賞となった。[ 151 ]
続編『デューン Part2』は2023年11月3日に公開予定だったが[ 152 ] 、 2023年のSAG-AFTRAストライキのため2024年3月1日に公開された。[ 153 ] 2024年2月15日にロンドンのオデオン・リュクス・レスター・スクエアでワールドプレミアが行われ、3月1日に米国で公開された。特に視覚効果が批評家から絶賛され、全世界で7億1100万ドル以上の収益を上げ、2024年の興行収入第4位の映画となった。
1993年、Recorded Books Inc.はジョージ・ギダルによるナレーション付きの20枚組オーディオブックをリリースしました。2007年には、Audio Renaissanceがサイモン・ヴァンスによるナレーションと、スコット・ブリック、オーラグ・キャシディ、ユアン・モートンらによる演奏付きのオーディオブックをリリースしました。
『デューン』は広範囲に影響を与えており、数多くの小説、音楽、映画、テレビ、ゲーム、漫画に影響を与えている。[ 154 ]これは史上最も影響力のあるSF小説の1つと考えられており、多くの現代のSF作品は『デューン』の存在に負っている。『デューン』は、 『スター・ウォーズ』 、『スタートレック』、 『リディック:キングキラー・クロニクル』、『フューチュラマ』など、多くの大衆文化作品で言及されている。[ 155 ]『デューン』は、その終末後の世界を理由に、宮崎駿のアニメ映画『風の谷のナウシカ』 (1984年)のインスピレーションの源として挙げられている。[ 156 ] [ 157 ] [ 158 ] [ 159 ] [ 160 ]
1984年のナショナル・ランプーン誌でエリス・ワイナーによって『デューン』がパロディ化されたが、ウィリアム・F・トゥーポンスはこれを「ハーバートの大学キャンパスでの成功に対するある種の賛辞」と呼び、「これほど名誉を受けた唯一の本はトールキンの『指輪物語』であり、これは1969年にハーバード・ランプーン誌でパロディ化された」と指摘した。 [ 161 ]
この本を原作としたゲームは数多くあり、その始まりは戦略アドベンチャーゲーム『デューン』(1992年)です。最も重要なゲーム化作品は『デューンII』 (1992年)で、現代のリアルタイムストラテジーゲームの慣習を確立し、史上最も影響力のあるビデオゲームの一つとされています。 [ 185 ]
オンラインゲーム「ロスト・ソウルズ」にはサンドワームやメランジなどデューンから派生した要素が含まれており、これらに依存することで超能力が発揮される。 [ 186 ] 2016年のゲーム「エンター・ザ・ガンジョン」ではスパイスのメランジがランダムアイテムとして登場し、プレイヤーは繰り返し使用することで次第に強力な能力とペナルティを得る。これはメランジがユーザーに与える長期的な影響を反映している。[ 187 ]
リック・プリーストリーは、1987年のウォーゲーム「ウォーハンマー40,000」に大きな影響を与えたとして『デューン』を挙げている[ 188 ]。
2023年、ファンコムは『デューン』の世界を舞台にした大規模マルチプレイヤーオンラインゲーム『デューン:アウェイクニング』を発表した。[ 189 ] [ 190 ] [ 191 ]
アポロ15号の宇宙飛行士は1971年のミッション中に地球の月の小さなクレーターをこの小説にちなんで名付け[ 192 ]、その名前は1973年に国際天文学連合によって正式に採用されました[ 193 ]。 2009年以来、小説『デューン』に登場する惑星の名前は、アラキス平原など土星の衛星タイタンの現実世界の平原やその他の地形の命名法に採用されています[ 194 ]。[ 195 ] [ 196 ]
デューン』フランク・ハーバート著、チルトン・ブックス、5.95ドル、(10月 1日)。
今週チルトン・ブックスから出版された
小説『デューンズ』の著者である。
1965年のデビュー以来、フランク・ハーバートの
『デューン』
は世界中で1,200万部以上を売り上げ、SF小説史上最も売れた作品となっている。…フランク・ハーバートの『
デューン』
シリーズは、20世紀文学における最も偉大な貢献の一つである。
{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク)砂漠の研究、そしてそれ以前の宗教研究を通して、多くの宗教が砂漠の雰囲気の中で始まったことは周知の事実です。そこで、私は二つの宗教を結びつけることにしました。一つの物語に一つの筋道があるべきではないと思ったからです。私はレイヤー技法を用いて物語を構築しており、もちろん宗教と宗教的思想を織り込むことで、互いに対立させることができます。
今日、この小説はかつてないほど人気を博しています。数十の言語に翻訳され、2000万部近くを売り上げています。
1975年4月15日にローカス誌が
読者投票を実施し、『デューン』は「史上最高のSF小説に選ば
れ
ました。何度も版を重ね、1000万部以上を売り上げています。」
この発表は、BBCが1年間にわたって開催する文学の祭典の幕開けとなる。
リンチの『デューン』は当時、酷評された。
フランク・ハーバートの小説を原作としたこの映画版は、30年前の初公開当時、大きな欠陥を抱え、世界中で酷評された…