チャルキヤ王朝 | |||||||||||
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| 543–753 | |||||||||||
チャルキヤ帝国の最大領土[ 1 ] | |||||||||||
| 資本 | バダミ | ||||||||||
| 共通言語 | カンナダ語サンスクリット語 | ||||||||||
| 宗教 | ヒンドゥー教仏教[ 2 ]ジャイナ教 | ||||||||||
| 政府 | 君主制 | ||||||||||
| マハラジャ | |||||||||||
• 543–566 | プラケシン1世 | ||||||||||
• 746~753 | キルティヴァルマン2世 | ||||||||||
| 歴史 | |||||||||||
• 最古の記録 | 543 | ||||||||||
• 設立 | 543 | ||||||||||
• 廃止 | 753 | ||||||||||
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| 今日の一部 | インド | ||||||||||
チャルキヤ朝(カンナダ語: [tʃaːlukjɐ])は、6世紀から12世紀にかけて南インドと中央インドの大部分を支配した古典インドの王朝である。この期間、3つの関連しつつも独立した王朝として統治した。最古の王朝は「バダミ・チャルキヤ朝」として知られ、 6世紀半ばからヴァタピ(現在のバダミ)を拠点として統治した。バダミ・チャルキヤ朝は、バナヴァシのカダンバ王国の衰退とともに独立を主張し始め、プラケーシン2世の治世に急速に台頭した。プラケーシン2世の死後、東チャルキヤ朝は東デカン地方で独立した王国となった。彼らは11世紀頃までヴェンギを拠点として統治した。西デカン地方では、8世紀半ばにラーシュトラクータ朝が台頭し、バーダーミのチャルキヤ朝は衰退したが、10世紀後半にその子孫である西チャルキヤ朝によって復活した。西チャルキヤ朝は、カリヤニ(現在のバサヴァカリヤーン)から12世紀末まで統治した。
チャルキヤ朝の統治は、南インドの歴史における重要な節目であり、カルナータカの歴史における黄金時代であった。バーダーミ・チャルキヤ朝の台頭により、南インドの政治的雰囲気は小王国から大帝国へと移行した。南インドを拠点とする王国が支配権を握り、カーヴェー川とナルマダ川の間の地域全体を統合した。この帝国の台頭により、効率的な行政、海外貿易と商業が生まれ、「チャルキヤ建築」と呼ばれる新しい建築様式が発展した。9世紀のラーシュトラクータ朝で王室の支援を受けていたカンナダ語文学は、ジャイナ教とバラモン教の伝統を持つ西方チャルキヤ朝から熱心な後援を受けた。11世紀には、東方チャルキヤ朝の下でテルグ語文学が後援された。



チャルキヤ朝の起源については様々な意見があるが、ジョン・キー、D.C.サーカー、ハンス・ラージ、S.セン、カマート、K.V.ラメシュ、カルマルカールなどの著名な歴史家の間では、バダミの帝国の創始者は現代のカルナータカ地方の出身者であったという点で一致している。[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]
彼らは、2世紀のアーンドラ・イクシュヴァーク朝の封建領主カンダチャリキ・レンマナカ(2世紀のイクシュヴァーク朝の碑文より)の末裔であるという説が提唱された。カマートによれば、この説は血統の違いを説明できなかった。カンダチャリキ朝の封建領主は自らをヒラニヤカゴートラのヴァシシュティプトラと称する。一方、チャールキヤ朝は碑文の中で自らをマナヴィヤーサゴートラのハリティプトラと称しており、これは彼らの初期の領主であるバナヴァシのカダムバ朝と同じ血統である。つまり、彼らはカダムバ朝の末裔ということになる。チャールキヤ朝は、かつてカダムバ朝が支配していた領土を掌握した。[ 14 ]
東方チャルキヤ朝の後代の記録には北方起源説が言及されており、アヨーディヤーの支配者の一人が南下し、パッラヴァ朝を滅ぼしてパッラヴァ朝の王女と結婚したとされている。彼女にはヴィジャヤディティヤという子がおり、この子がプラケーシン1世の父であるとされている。しかし、歴史家KV・ラメシュ、チョプラ、サストリによると、バダミ・チャルキヤの碑文にはジャヤシムハがプラケーシン1世の祖父、ラナラガが父であることが確認されている。[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]カマートとモラエスは、11世紀には南インドの王家の血統を北方王国と結びつけることが一般的だったと主張している。バダミ・チャルキヤの記録自体はアヨーディヤー起源については何も語っていない。[ 19 ] [ 20 ]
北方起源説は多くの歴史家によって否定されているが、碑文学者KVラメシュは、より早い時期に南方へと移住した可能性は十分にあり、調査が必要であると示唆している。[ 21 ]彼によると、アヨーディヤーとの家族のつながりや、その後のカンナダ人としてのアイデンティティについて碑文に全く言及がないのは、彼らがより早く現在のカルナータカ州に移住し、そこで族長や王として成功したためかもしれないという。したがって、カンナダ語圏の出身だと自ら考えていた帝国の王たちにとって、彼らの祖先の出身地は重要ではなかったのかもしれない。[ 13 ] 12世紀のカシミール詩人ビルハナの著作では、チャルキヤ家はシュードラに属していたと示唆されているが、他の史料では、彼らはブラフマー神の腕の中で生まれたためクシャトリヤカーストであったと主張している。[ 22 ]玄奘三蔵によると、チャルキヤ朝の王プラケーシン2世は生まれながらのクシャトリヤであったため、好戦的で「軍事術」を愛していた。 [ 23 ]
歴史家のヤン・フーベンとカマート、碑文学者のD.C.シルカーは、バーダミ・チャルキヤ碑文はカンナダ語とサンスクリット語で書かれていると指摘している。[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]歴史家のN.L.ラオによると、碑文では彼らをカルナータ人と呼び、その名前にはプリヤガラムやノドゥッタゲルヴォムといったカンナダ語の固有名詞が使われている。チャルキヤの王子たちの中には、純粋なカンナダ語のアラサ(「王」または「族長」の意)で終わる者もいる。[ 27 ] [ 28 ]ラーシュトラクータ碑文では、バーダミのチャルキヤ族をカルナータカバラ(「カルナータカの力」)と呼んでいる。[ 29 ]歴史家のSC.ナンディナートは、「チャルキヤ」という言葉は、農具を意味するカンナダ語のサルキまたはチャルキに由来すると提唱している。 [ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]一部の歴史家によると、チャルキヤ朝は農耕民から始まったという。[ 32 ] [ 30 ]
サンスクリット語とカンナダ語で書かれた碑文は、バーダミ・チャルキヤ朝の歴史に関する主要な情報源である。中でも、マンガレシャのバーダミ洞窟碑文(578年)、約700年のカッペ・アラバッタ記録、プラケーシン2世のペッダヴァドゥグル碑文、ヴィクラマーディティヤ2世のカンチ・カイラーサナータ寺院碑文、パッタダカル・ヴィルパークシャ寺院碑文(いずれもカンナダ語)は、チャルキヤ語のさらなる証拠を提供している。[ 33 ] [ 34 ]プラケーシン1世のバーダミ崖碑文(543年)、マンガレシャのマハクタ柱碑文(595年)、プラケーシン2世のアイホーレ碑文(634年)は、古代カンナダ文字で書かれた重要なサンスクリット碑文の例である。[ 35 ] [ 36 ] [ 37 ] チャルキヤ朝の治世には、インド半島のタミラカム(タミル国)以外の地域で、サンスクリット語とともにカンナダ語が碑文の主要な言語として登場した。[ 38 ]カンナダ語の伝説が刻まれたバダミ・チャルキヤ朝の硬貨がいくつか発見されている。これらすべては、この時代にカンナダ語が栄えたことを示している。[ 39 ]

同時代の外国人旅行者の旅行記は、チャルキヤ朝に関する有用な情報を提供している。中国の旅行家玄奘三蔵はプラケーシン2世の宮廷を訪れたことがある。アイホーレ記録に記されているように、この訪問当時、プラケーシン2世は帝国を3つのマハーラーシュトラカ(それぞれ99,000の村からなる大州)に分割していた。この帝国は、現在のカルナータカ州、マハーラーシュトラ州、コンカン沿岸部を覆っていたと考えられる。[ 40 ] [ 41 ]玄奘三蔵は帝国の統治に感銘を受け、王の効率的な行政の恩恵が広範囲に及んでいることを観察した。後に、ペルシャ皇帝ホスロー2世はプラケーシン2世と大使を交換した。[ 42 ] [ 43 ] [ 44 ]
西チャルキヤ朝カリャニの宮廷詩人たちは次のように語っています。
一部の学者は、チャルキヤ朝をグジャラートのチャウルキヤ朝(ソランキ朝)と結びつけています。[ 46 ]プリトヴィラジ・ラソの後期写本に記された神話によると、チャウルキヤ朝はアブー山の火穴(アグニクンド)から生まれました。しかし、ビーカーネールのフォート図書館に保管されているプリトヴィラジ・ラソの原本には、アグニクンドの物語は全く記載されていないと報告されています。[ 47 ]
ヴィクラマーディティヤ6世(11世紀以降)のニラグンダ碑文によると、チャルキヤ朝はもともと59人の王が統治したアヨーディヤー出身で、後にこの一族の16人が移住した南インドから統治した。この記述は、彼の宮廷詩人ビルハナによって繰り返されており、一族の最初の一族である「チャルキヤ」は、ブラフマー神の「手の窪み」で生まれたことからその名が付けられたと主張している。[ 48 ] [ 49 ]系図の中には、アヨーディヤー起源を示唆し、チャルキヤ朝は太陽王朝に属していたと主張するものもある。[ 50 ] [ 51 ] [ 52 ]
ルイスが提唱した説によれば、チャルキヤ朝はイラクの「セレウキ族」の子孫であり、カンチのパッラヴァ朝との争いは、古代セレウキ族とパッラヴァ朝の祖先とされる「パルティア人」との争いの延長に過ぎなかったという。しかし、この説は、単に似た響きの氏族名に基づいて系譜を構築しようとするカマートによって否定されている。[ 53 ]
| チャルキヤ王朝 |
|---|
| 王朝 |
| 関連している |
チャルキヤ朝は600年以上にわたりインドのデカン高原を支配しました。この期間、彼らは密接に関連しながらも独立した3つの王朝として統治しました。6世紀から8世紀にかけて統治した「バーダーミのチャルキヤ朝」(「前期チャルキヤ朝」とも呼ばれる)と、その兄弟である「カリヤニのチャルキヤ朝」(「西チャルキヤ朝」または「後期チャルキヤ朝」とも呼ばれる)と「ヴェンギのチャルキヤ朝」(「東チャルキヤ朝」とも呼ばれる)です。

6世紀、北インドにおけるグプタ王朝とその直後の継承者の衰退に伴い、ヴィンディヤ山脈の南 、デカン高原とタミラカム地方に大きな変化が起こり始めました。この地域では、小王国の時代が終わり、大帝国が台頭しました。[ 54 ]チャルキヤ朝は543年にプラケーシン1世によって建国されました。 [ 55 ] [ 56 ] [ 57 ]プラケーシン1世はヴァタピ(現在のカルナータカ州バガルコート県バーダミ)を支配下に置き、首都としました。プラケーシン1世とその子孫は「バーダミのチャルキヤ朝」と呼ばれています。彼らはカルナータカ州全域とデカン高原のアーンドラ・プラデーシュ州の大部分を含む帝国を統治しました。
即位前の名がエレヤであったプラケーシン2世[ 58 ]は、デカン地方全体を統制し、おそらくバダミ王朝の最も有名な皇帝である。[ 59 ] [ 60 ]彼はインドの歴史上注目すべき王の一人であると考えられている。[ 61 ] [ 62 ] [ 63 ]彼の王妃は、南カナラのアルーパ王朝と西ガンジス川のタラカド王朝の王女であり、チャルキヤ朝はこれらの氏族と親密な家族関係や婚姻関係を維持していた。[ 64 ] [ 65 ]プラケーシン2世はチャルキヤ帝国をパッラヴァ王国の北限まで拡大し、ナルマダ川の岸でハルシャを破って南下を食い止めた。次に彼は南東デカン地方でヴィシュヌクンディン朝を破った。 [ 66 ] [ 67 ] [ 68 ] [ 69 ]しかし、642年にパッラヴァ朝のナラシンハヴァルマンはバダミを攻撃し、一時的に占領することでこの勝利を覆した。「偉大な英雄」プラケーシン2世は戦いの中で戦死したと推定されている。[ 43 ] [ 70 ]
バーダミ・チャルキヤ朝は、プラケーシン2世の死後、13年間パラヴァ朝に占領されていた間に内紛が起こり、一時的に衰退した。[ 71 ] [ 72 ]ヴィクラマーディティヤ1世の治世中に復興し、パラヴァ朝をバーダミから追い出し、帝国の秩序を回復させた。ヴィクラマーディティヤ1世は「ラージャマッラ」(直訳すると「マッラ朝、あるいはパラヴァ朝の君主」)の称号を授かった。[ 73 ]ヴィジャヤディーティヤ(696年 - 733年)の37年間の統治は繁栄を極め、寺院建設が盛んであったことで知られる。[ 74 ] [ 75 ]
ヴィクラマーディティヤ2世(733-744)の統治下で、帝国は再び最盛期を迎えた。ヴィクラマーディティヤ2世は、トンダイマンダラムの領土への度重なる侵攻と、それに続くパッラヴァ朝のナンディヴァルマン2世に対する勝利だけでなく、パッラヴァ朝の首都カンチプラムの人々や遺跡に対する慈悲深さでも知られている。[ 74 ] [ 76 ] [ 77 ]こうして、彼はパッラヴァ朝によるチャルキヤ朝の以前の屈辱に対する復讐を果たし、カイラーサナータ寺院の勝利の柱にカンナダ語の碑文を刻んだ。 [ 76 ] [ 78 ] [ 79 ]彼の治世中、カリフ領シンドのアラブ侵略者がチャルキヤ朝支配下にあったグジャラート南部を侵略したが、アラブ人はナヴサリ朝のチャルキヤ支族の知事アヴァニジャナシュラヤ・プラケシンによって敗北し、追い払われた。[ 80 ]ヴィクラマーディティヤ2世は後に、カラブラの支配者を従わせたほか、タミル地方の他の伝統的な王国、パンディヤ朝、チョーラ朝、チェーラ朝も制圧した。[ 81 ]最後のチャルキヤ朝の王キルティヴァルマン2世は、 753年にラーシュトラクータ朝のダンティドゥルガ王によって倒された。[ 82 ]最盛期には、チャルキヤ朝は南はカーヴェーリ川から北は ナルマダ川まで広がる広大な帝国を支配した。
チャルキヤ朝は、デカン地方の大部分がラーシュトラクータ朝の支配下にあった200年以上の休眠状態の後、973年に勢力を回復しました。この帝国の王たちの系譜については、いまだ議論が続いています。同時代の文献や碑文の証拠に加え、西チャルキヤ朝が初期チャルキヤ朝で一般的に用いられていた称号や名前を用いていたという発見に基づく説の一つは、西チャルキヤ朝の王たちが6世紀の輝かしいバダミ・チャルキヤ王朝と同じ家系に属していたことを示唆しています[ 83 ] [ 84 ]。一方、西チャルキヤ朝の他の碑文の証拠は、彼らが初期チャルキヤ朝とは無関係の独自の家系であったことを示唆しています[ 85 ] 。
タイラパ2世は、1000年から1000年までタルダヴァディー(ビジャープル県)を領有していたラーシュトラクータ朝の封建領主で、カルカ2世を倒して西デカン地方でチャルキヤ朝を再建し、チャルキヤ帝国の領土の大部分を取り戻した。[ 86 ] [ 87 ]西チャルキヤ朝は200年以上統治し、チョーラ朝やその従兄弟であるヴェンギの東チャルキヤ朝と絶えず対立していた。ヴィクラマーディティヤ6世は、この王朝で最も著名な統治者と広く考えられている。[ 88 ] [ 89 ] 50年間続いた彼の治世の最初から、彼は元のサカ朝を廃止し、ヴィクラマ朝を樹立した。その後のチャルキヤ朝の碑文のほとんどは、この新しい時代のものである。[ 90 ] [ 91 ]ヴィクラマーディティヤ6世は野心的で有能な軍事指導者でした。彼の指導の下、西チャルキヤ朝はチョーラ朝のヴェンギ(アーンドラ沿岸部)への影響力を終わらせ、デカン地方の支配的な勢力となりました。[ 92 ] [ 93 ]西チャルキヤ朝時代は、カンナダ文学とサンスクリット文学の発展において重要な時代でした。[ 94 ] [ 95 ]西チャルキヤ朝は、12世紀末、ホイサラ朝、パンディヤ朝、カーカティヤ朝、そしてデーヴァギリのセーナ・ヤダヴァ朝の台頭とともに、最終的に衰退しました。[ 96 ]
プラケーシン2世は616年、現在のアーンドラ・プラデーシュ州の沿岸地域に相当する東デカン地方を征服し、ヴィシュヌクンディナ王国の残党を滅ぼした。彼は621年に弟のクブジャ・ヴィシュヌヴァルダナを総督に任命した。 [ 97 ] [ 98 ]このように、東チャルキヤ朝は元々カンナダ系であった。[ 99 ]プラケーシン2世の死後、ヴェンギー総督領は独立王国へと発展し、ネロールとヴィシャーカパトナムの間の地域を領有した。[ 98 ] [ 100 ]
8世紀半ばにバーダーミ・チャルキヤ朝が衰退すると、西デカン地方の新たな支配者となったラーシュトラクータ朝と東チャルキヤ朝の間で領土紛争が勃発した。その後2世紀の大半、東チャルキヤ朝はラーシュトラクータ朝への従属を受け入れざるを得なかった。[ 101 ]ヴィジャヤディティヤ2世(808年頃~847年)のような稀な軍事的成功を除けば、これらのチャルキヤ朝がある程度独立を謳歌できたのは、ビーマ1世(892年頃~921年)の治世中になってからであった。ビーマ1世の死後、アーンドラ地方では再びラーシュトラクータ朝による継承紛争とヴェンギ朝への干渉が見られた。[ 101 ]
東チャルキヤ朝の運命は1000年頃に変わった。彼らの王ダナルナヴァは973年、テルグのチョーダ王ビーマとの戦いで殺され、ビーマはその後27年間この地域を支配した。この間、ダナルナヴァの二人の息子はチョーラ朝に避難した。チョーダ・ビーマがチョーラ朝の領土であるトンダイマンダラムに侵攻し、その後戦場で死亡したことで、チョーラ朝とチャルキヤ朝の関係に新しい時代が始まった。ダナルナヴァの長男サクティヴァルマン1世は、ラージャラージャ・チョーラ1世の支配下ではあったが、1000年にヴェンギの支配者として戴冠した。[ 102 ]チョーラ朝と海岸部のアーンドラ王国とのこの新しい関係は、当時ラーシュトラクータ朝に代わり西デカン地方の主力となっていた西チャルキヤ朝には受け入れられなかった。西チャルキヤ朝は、ヴェンギ地方で拡大するチョーラ朝の影響力を吸収しようとしたが、失敗した。[ 101 ] [ 103 ]
当初、東チャルキヤ朝はカンナダ語とカンナダ文学を奨励していましたが、しばらくすると地元の要因が優先され、テルグ語が重視されるようになりました。[ 104 ] [ 105 ]テルグ文学の発展は東チャルキヤ朝に負っています。[ 106 ]

バーダーミ・チャルキヤ朝は、南インド建築の発展において重要な時代でした。この王朝の王たちはウマパティ・ヴァルラブドと呼ばれ、ヒンドゥー教のシヴァ神のために多くの寺院を建てました。[ 107 ]彼らの建築様式は「チャルキヤ建築」または「カルナータ・ドラヴィダ建築」と呼ばれています。[ 108 ] [ 109 ]彼らが建造した100近くの記念碑(岩窟寺院や構造物)が、現在のカルナータカ州北部バガルコット県のマラプラバ川流域で発見されています。[ 110 ]彼らが使用した建築材料は、地元で採れる赤みがかった黄金色の砂岩でした。これらの石窟寺院は、基本的に発掘によって造られたもので、建造物である岩窟寺院とは異なり、「サブトラクション」と呼ばれる特殊な技法によって造られ、基本的に彫刻的な構造をしています。[ 111 ]広大な帝国を支配していたにもかかわらず、チャルキヤ朝の工房は寺院建設活動のほとんどを、現在のカルナータカ州のアイホーレ、バダミ、パッタダカル、マハクタといったチャルキヤ朝の中心地内の比較的狭い地域に集中させていました。[ 112 ]
彼らの寺院建設活動は3つの段階に分類できる。初期段階は6世紀最後の四半期に始まり、多くの石窟寺院が建てられた。なかでも目立つのはアイホーレの3つの基本的な石窟寺院(ヴェーダ式1つ、ジャイナ教1つ、仏教式1つ、未完成)で、続いてバダミの4つの発達した石窟寺院が建てられた(このうち3番窟はヴァイシュナバ派寺院で、西暦578年の正確な年代が判明している)。[ 113 ]バダミのこれらの石窟寺院は、外観は簡素だが内部は非常に完成度が高く、柱のあるベランダ、円柱のある広間(マンタパ)、そして神像を安置するセルラ(岩に深く彫り込んだ神殿)で構成されている点で似ている。[ 114 ]バダミには、ヴェーダ式の石窟寺院が3つ、ジャイナ教の石窟寺院が1つある。ヴェーダ寺院には、ハリハラ、マヒシャスラマルディニ、ヴァラーハ、ナラシンハ、トリヴィクラマ、アナンタ(蛇) とナタラージャ(踊るシヴァ)に座るヴィシュヌの大きな彫刻が施された像があります。[ 115 ]
寺院建設の第2期はアイホーレ(約70の建造物が存在し、「インド寺院建築の揺籃の地の一つ」と呼ばれている[ 116 ])とバダミで行われた。これらの寺院の正確な建立年代については議論があるものの、建設開始は600年頃であるという点で一致している。[ 117 ] [ 118 ] [ 119 ]これらには、興味深い穴あき石窓と河川の女神の彫刻があるラド・カーン寺院(450年頃という説もあるが、より正確には620年)、構造設計の進歩を示すメグティ・ジャイナ教寺院(634年)、北インド様式の塔を持つドゥルガー寺院(8世紀)があり、仏教チャイティヤの設計をバラモン教に適応させる試みがなされている(その様式的枠組みは全体的に北インドと南インドのスタイルが混ざり合っている[ 107 ])。フッチマリ・グディ寺院には新たに聖域と広間を繋ぐ玄関が設けられた。 [ 120 ]この時代のドラヴィダ様式の寺院としては他に、ナガラルのナガナータ寺院、マハクタのバナンティグディ寺院、マハクテシュワラ寺院、マリカルジュナ寺院、バダミの下シワラヤ寺院、マレギッティ・シワラヤ寺院(上部)、ジャムブリンゲシュワラ寺院などがある。[ 118 ]チャルキヤ建築の中心地の外側、バダミの南東140kmに位置し、初期チャルキヤ様式に関連する建造物を持つサンドゥルの珍しいパールヴァティ寺院は、7世紀後半に遡る。中規模で、長さ48フィート、幅37フィートである。ナーガラ様式(北インド)のヴィマーナ(塔)とドラヴィダ様式(南インド)の部分を持ち、マンタパ(堂)は存在せず、アンタララ(前庭)の上に樽型ヴォールト(スカーナシ)の塔がそびえ立つ構造となっている。寺院の「ずらした」基礎設計は、はるか後、11世紀に普及した。[ 121 ] [ 122 ]
8世紀に建立され、現在ユネスコ世界遺産に登録されているパタダカルの寺院群は、バダミ・チャルキヤ建築の頂点と成熟期を象徴しています。バダミのブータナタ寺院群もこの時代のものです。パタダカルには10の寺院があり、そのうち6つは南部ドラヴィダ様式、4つは北部ナガラ様式です。中でも、南部様式のサンガメスヴァラ寺院(725年)、ヴィルーパークシャ寺院(740~745年)、マリカルジュナ寺院(740~745年)が有名です。パパナタ寺院(680年)とガラガナータ寺院(740年)は、ナガラ様式 とドラヴィダ様式の融合様式の初期の試みです。[ 123 ]碑文の証拠によると、ヴィルーパークシャ寺院とマリカルジュナ寺院は、ヴィクラマーディティヤ2世がカンチプラムのパラヴァ朝に対して軍事的勝利を収めた後、王の2人の王妃によって建立されたようです。[ 118 ]チャルキヤ派の建築家でよく知られているのは、レヴァディ・オヴァジャ、ナラソッバ、アニヴァリタ・グンダです。[ 124 ]
西チャルキヤ朝の統治は、デカン建築の発展において重要な時代でした。彼らの建築は、8世紀のバーダーミ・チャルキヤ建築と13世紀に普及したホイサラ建築を概念的に結びつける役割を果たしました。 [ 125 ] [ 126 ]彼らの文化活動と寺院建設活動の中心は、現在のカルナータカ州トゥンガバドラ地方にあり、現在のダルワド県を包含し、現在のハヴェリ県とガダグ県の地域も含まれていました。[ 127 ] [ 128 ]ここでは、中世の大規模な工房が数多くの建造物を建造しました。[ 129 ]これらの建造物は、既存のドラヴィダ寺院の地域的な変種であり、カルナータのドラヴィダの伝統を定義づけました。[ 130 ]
この時代に遡る多くの建物の中で最も注目すべきものは、コッパル地区のイタギにあるマハデーヴァ寺院[ 131 ] [ 132 ]、ガダグ地区のラクンディにあるカシヴィスヴェスヴァラ寺院[ 133 ] [ 134 ]クルヴァッティのマリカルジュナ寺院[ 134 ] 、そしてバガリのカッレスヴァラ寺院[ 135]である。 ]両方ともダヴァンゲレ地区にあります。その他の注目すべき建造物としては、ダンバルのドッダ・バサッパ寺院(ガダグ地区)、[ 137 ] [ 138 ] 、ハヴェリのシッデーシュヴァラ寺院(ハヴェリ地区)、[ 139 ] [ 140 ]、アニゲリのアムルテスヴァラ寺院(ダルワド地区)などがある。[ 141 ] [ 142 ]東方チャルキヤ朝は、現在のアーンドラ・プラデーシュ州東部にあるアラムプルにいくつかの素晴らしい寺院を建てました。[ 113 ] [ 143 ]

プラケーシン2世(634年)のアイホーレ碑文は、宮廷詩人ラヴィキルティがサンスクリット語とカンナダ文字で記したもので、古典詩とみなされている。[ 35 ] [ 144 ]ヴィジャヤナカという詩人の詩句がいくつか残っており、彼女は自らを「暗黒のサラスヴァティー」と称している。彼女はプラケーシン2世の息子チャンドラディティヤ王子の王妃であった可能性がある。 [ 145 ]西チャルキヤ朝時代のサンスクリットの著名な作家には、ヒンドゥー法に関する書物『ミタクシャラ』を著して名声を博したヴィジュニャーネーシュワラと、あらゆる芸術と科学の百科事典『マナソラサ』を編纂した著名な学者、ソメーシュヴァラ3世がいる。[ 146 ]
バダミ・チャルキヤ朝の時代からカンナダ語文学の存在が言及されているが、現存するものは多くない。[ 147 ]しかし、碑文ではカンナダ語を「自然言語」と呼んでいる。[ 148 ]約700年前のトリパディ(三行詩)韻律によるカッペ・アラバッタの記録は、カンナダ語詩学における現存する最古の作品である。[ 149 ] [ 150 ]後にジャヤキルティが引用したカルナテシュワラ・カータは、プーラケシン2世の賛歌であり、この時代に属すると考えられている。[ 150 ]現在作品は現存していないが、独立した文献から題名が知られている他のカンナダ語作家としては、[ 151 ]プラブリタの著者と言われているシャマクンダチャリヤ(650年)と、論理学に関する長大な注釈書であるチュダマニ(「紋章の宝石」)の著者と考えられているシュリヴァラダデーヴァ(トゥムブルラチャリヤとも呼ばれる、650年以前)がいる。[ 147 ] [ 152 ] [ 153 ] [ 154 ]
しかし、西チャルキヤ朝と東チャルキヤ朝の支配は、それぞれカンナダ語とテルグ語文学の歴史において重要な出来事です。9世紀から10世紀にかけて、カンナダ語にはすでに著名な作家が何人か登場していました。カンナダ語文学の「三大傑作」であるアディカヴィ・パンパ、シュリー・ポンナ、ランナはこの時代に生まれました。[ 155 ] [ 156 ] 11世紀には、東チャルキヤ朝の保護の下、ナンナヤ・バッタを最初の作家としてテルグ語文学が誕生しました。 [ 156 ] [ 157 ]
| シリーズの一部 |
| カルナータカ州の歴史 |
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軍隊はよく組織化されており、これがプラケーシン2世がヴィンディヤ朝を越えて成功を収めた理由であった。[ 158 ]プラケーシン2世は歩兵、騎兵、象軍団、そして強力な海軍で構成されていた。中国の旅行家玄奘は、チャルキヤ軍は戦闘前に酒を飲ませた数百頭の象を保有していたと記している。[ 43 ] [ 159 ]彼らは海軍を率いてレヴァティドヴィパ(ゴア)とインド東海岸のプリーを征服した。ラーシュトラクータ碑文では、強力なチャルキヤ軍を指す際に「カルナータカバラ」という用語が用いられている。 [ 160 ] [ 29 ]
政府は、上位レベルでは、マガダ朝とサータヴァーハナ朝の行政機構をモデルにしていた。[ 43 ]帝国はマハーラーシュトラカ(州)に分割され、さらに小さなラーシュトラカ(マンダラ)、ヴィシャヤ(地区)、ボーガ(10の村のグループ)に分割された。ボーガは、カダンバ朝が用いたダシャーグラマの単位に似ている。行政の下位レベルでは、カダンバ様式が完全に普及していた。ヴィクラマーディティヤ1世のサンジャン・プレートには、ダシャーグラマと呼ばれる土地の単位についてさえ言及されている。[ 161 ]帝国の州に加えて、アルパ、ガンガ、バナ、センドラカなどの封建制によって統治された自治区があった。 [ 162 ]地方議会やギルドが地方の問題に対処した。マハージャナ(博学なバラモン)の集団が、アグラハラ(ガティカ、つまり「高等教育の場」と呼ばれる)を管理していました。例えば、2000人のマハージャナが仕えるバダミや、500人のマハージャナが仕えるアイホーレなどです。税金が課せられ、ヘルジュンカ (荷物税)、キルクラ (輸送中の小売品税)、ビルコデ( 売上税)、パンナヤ (ビンロウ税)、シッダヤ (土地税)、そしてヴァダラヴラ (王族を支えるための税)と呼ばれていました。[ 162 ]
バダミ・チャルキヤ朝は、北方諸王国の貨幣とは異なる規格の貨幣を鋳造した。[ 163 ]貨幣にはナガリ語とカンナダ語の伝説が刻まれていた。[ 25 ]マンガレシャの貨幣には、表面に寺院のシンボル、裏面には「ランプの間の笏」または寺院が刻まれていた。プラケーシン2世の貨幣には、表面に右向きの飾り飾りをつけたライオン、裏面には寺院が刻まれていた。貨幣の重さは4グラムで、古代カンナダ語ではフン(またはホンヌ)と呼ばれ、ファナ(またはファナム)やクォーターファナ(現代のカンナダ語ではハナで 、文字通り「お金」を意味する)などの分数表記が用いられていた。[ 164 ]パッタダカルのヴィジャイェシュワラ寺院の記録には、ガディヤナと呼ばれる金貨が記されており、後にヴァラハ(王家の紋章)として知られるようになった。[ 163 ]
チャルキヤ朝は多様な信仰を支持したが、個人的な宗教的所属がよく知られているラーシュトラクータやガンガーとは異なり、チャルキヤ朝の個人的な信仰は依然として不明である。学者によって見解は様々であり、ジャイナ教を唱える者もいれば、ヒンドゥー教を唱える者もいる。しかし、ハンパ・NやS・セッタルといった多くの学者は、初期チャルキヤ朝においてジャイナ教が主要な宗教であったと指摘している。[ 165 ] [ 166 ]
ハンパとセッタルは、チャルキヤ朝の最初の首都であったプリゲレ(現在のラクシュメシュワラ)がジャイナ教の主要な中心地であったことを示唆しています。歴史記録と地元の言い伝えによると、プリゲレ周辺には300以上のバサディ(寺院)があったと考えられます。現在のソメシュワラ寺院は、碑文と歴史的証拠に基づいて、もともとプラケーシン2世とその家族によって建設されたシャンカ・バサディと共に、プラケーシンの治世中に建てられたジャイナ教寺院であったと考えられています。[ 167 ] [ 168 ]ラクシュメシュワラのバスティ・バナにあるシャンカ・バサディの左壁に刻まれた碑文には、 「シャンカ・ジネンドラ(バグワン・ネミナタ)」の崇拝のために、プリゲレ・ナガラの北に500ニヴァルタナの土地が与えられたことが記録されています。これは、センドラ朝のクンダサクティの息子であり、ヴィジャヤサクティの孫であるドゥルガーサクティによって造られたものです。同じ碑文には、プラケーシン2世が「エレヤマ」としても知られていたことが記されています。[ 169 ] [ 170 ]シャンカ・バサディは、チャルキヤ朝時代に最も有名なジャイナ教寺院の一つでした。[ 171 ] [ 172 ]
ハンパ・ナガラジャイアとセッタルも、プラケーシン2世の治世に建立されたメグティ・ジャイナ教バサディ碑文が「ジャヤティ・バグワン・ジネンドラ」という行で始まり、プラケーシンの軍事的功績について言及していることを指摘している。碑文の作者であるラヴィキルティはジャイナ教の僧侶であり、プラケーシン2世の精神的指導者を務めていたと考えられる。[ 173 ]そしてヴィジャヤディティヤの妹でありアルーパ王チトラヴァーハナの王妃であるクムクマデヴィは、いくつかの助成金を与え、プリゲレにアネサジェバサディと呼ばれるジャイナ教のバサディを建立させた。 [ 174 ]ハンパ・ナガラジャイアはさらに、チャルキヤ朝がガンジス朝、アルーパ朝、カラクチュリ朝 を含むいくつかのジャイナ教王朝と軍事的つながりを持っていたと述べている。[ 175 ]
しかし、チャルキヤ朝はヒンドゥー教を支援したことでも知られ、シヴァ神とヴィシュヌ神を祀る寺院をいくつか建てた。[ 176 ]パッタダカル、アイホーレ、マハクタなどの場所に有名な寺院が建てられた。[ 177 ]バダミ王朝もヴェーダの僧侶が儀式を行うのを支援し、アイホーレにヒンドゥー教寺院を建てた。神々の彫刻は、ヴィシュヌ、シヴァ、カルティケーヤ、ガナパティ、シャクティ、スーリヤ、サプタ・マトリカ(「7人の母」)などのヒンドゥー教の神々の人気を証明している。バダミ王朝はアシュワメーダも行った。[ 178 ]豊穣の女神ラジャ・ガウリの崇拝が知られている。しかし、この王朝の王たちは世俗的であり、すべての著名な宗教を積極的に奨励した。彼らは洞窟にあらゆる信仰のための寺院を建てました。[ 179 ]
そのため、この王朝はインドの主要宗教であるジャイナ教、ヒンドゥー教、仏教のすべてを保護しました。プラケーン2世の精神的アドバイザーでもあったジャイナ教の僧侶、詩人、ラヴィキルティもその一人です。ヴィナヤヴァティー王妃は、バーダミにトリムルティ(ヒンドゥー教の三位一体)の寺院を奉献しました。トリムルティ、ハリハラ(半身ヴィシュヌ、半身シヴァ)とアルダナリシュワラ(半身シヴァ、半身女性)の彫像は、彼らの寛容さを十分証明しています。[ 178 ]仏教は東南アジアに侵入した後、衰退していきました。これはヒュエン・ツィアンの著作によって裏付けられています。バーダミ、アイホーレ、クルトゥコティ、プリゲレ(現在のガダグ県ラクシュメシュワール)が主要な学問の場でした。
チャルキヤ朝の社会は、宗教的多元性と文化の多様性を特徴としていました。一部の王は妾(ガニカ)を擁し、彼らは深い尊敬を集めていました。碑文にはジャイナ教のバサディ(寺院)への寄進が記録されており、プラケーシン2世の宮廷詩人ラヴィキルティのような著名なジャイナ教学者が、彼らの治世下で活躍しました。[ 180 ]しかし、寺院にはデーヴァダーシーも存在していました。南インドの古典舞踊であるバラタナティヤムの前身であるバラタ聖者の『ナティアシャーストラ』は人気があり、多くの彫刻や碑文に描かれています。[ 181 ]ヴィジャヤディティヤ2世の妹でアルーパ王チトラヴァーハナの王妃クムクマデヴィは、いくつかの寺院に下賜金を与え、プリゲレにアネサジェバサディと呼ばれるジャイナ教の寺院を建立させた。 [ 174 ]ヴィナヤヴァティやヴィジャヤンカといった未亡人が記録に残っていることから、サティは不在だったと考えられる。王族の女性の中には、行政において権力を握っていた者もいた。ヴィジャヤンカ王妃はサンスクリット語の詩人として有名であった。[ 145 ]ヴィクラマーディティヤ2世の王妃、ローカマハデーヴィとトライロクヤマハデーヴィも寺院に下賜金を与え、ローケーシュヴァラ寺院(現在はヴィルーパークシャ寺院と呼ばれている)とマリカルジュナ寺院をそれぞれ奉献したと考えられる。[ 182 ]
チャルキヤ朝時代は、北インドと南インドの文化が融合し、両地域の間で思想の伝達が始まった時代と見なすことができます。これは建築の分野で明確に見られます。チャルキヤ朝は、北のナーガラ様式と南のドラヴィダ様式の要素を取り入れたヴェーサーラ様式の建築を生み出しました。この時代に、拡大するサンスクリット文化が、すでに人気があった地元のドラヴィダ語の方言と混ざり合いました。 [ 54 ]ドラヴィダ語族の言語は、今日でもこれらの影響を維持しています。この影響は、これらの言語の文学を豊かにするのに役立ちました。[ 183 ] ヒンドゥー教の法制度は、西チャルキヤ朝のヴィクラマーディティヤ6世の宮廷でヴィジュニャーシュワラが著したサンスクリットの著作『ミタクシャラ』に大きく負っています。おそらく法文学の中で最も偉大な作品である『ミタクシャラ』は、ヤジュニャヴァルキヤの注釈であり、以前の著作に基づいた法律に関する論文で、インドのほとんどの地域で受け入れられています。後にイギリス人のヘンリー・トーマス・コールブルックが相続に関する部分を英語に翻訳し、イギリス領インドの裁判制度で広く利用されるようになった。[ 184 ]西チャルキヤ朝の統治下では、ラーマーヌジャチャリヤとバサヴァンナの形でバクティ運動が南インドで勢いを増し、後に北インドに広まった。
チャルキヤ・ウトサヴァと呼ばれるお祭りは、カルナータカ州政府が主催する3日間にわたる音楽と舞踊の祭典で、毎年パッタダカル、バダミ、アイホーレで開催される。[ 185 ]この行事は、芸術、工芸、音楽、舞踊の分野におけるチャルキヤ家の功績を祝うものである。パッタダカルで始まりアイホーレで終わるこの行事は、カルナータカ州首相によって開会される。全国各地から歌手、ダンサー、詩人、その他の芸術家がこの行事に参加する。 2006年2月26日の祝典では、400の芸術団体が祭りに参加した。ヴァラーハチャルキヤの紋章、サティヤシュラヤ プラケシン (プラケシン 2 世)、ドゥルガー、マヒシャスラマルディニ(ドゥルガーが悪魔を殺すマヒシャスラ)などの有名な彫刻の傑作のカラフルな切り抜きがいたるところにありました。パッタダカルでのプログラムは、ヴィルパークシャ寺院の有名な建築家、グンダン・アニバリタチャリにちなんで、アニバリタチャリグンド・ヴェディケと名付けられました。バーダミではチャルキヤ ヴィジャヤンビカ ヴェディケと呼ばれ、アイホールではプラケシン 2 世の宮廷の有名な詩人でジャイナ教の僧侶 (ラヴィキルティ) にちなんでラヴィキルティ ヴェディケと呼ばれています。 『イマディ プリケシ』はラージクマール博士主演の 1960 年代のカンナダ語映画で、偉大な王の生涯と時代を讃えています。[ 185 ]
バールやチョークとの何らかの関連があるようで、非常に謙虚な出自を示しており、おそらく現在のカルナータカ州北部のマラプラバ川の渓谷に住む農業集団のリーダーであったと考えられる。
ビカネールのフォート図書館に保存されているラソの原本には、アグニクラの物語はまったく触れられていないと報告されています。
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