ナタラジャ寺院、チダンバラム

ティライ・ナタラジャ寺院
チダンバラム・ナタラジャ寺院
寺院の北側ゴプラムの眺め
寺院の北側のゴプラムと池の眺め
宗教
所属ヒンドゥー教
地区カダロア地区
神ナタラジャ（シヴァ）
位置
位置チダンバラム
州タミル・ナードゥ州
国インド
地図
ティライ・ナタラジャ寺院のインタラクティブマップ
座標北緯11度23分58秒 東経79度41分36秒 / 北緯11.39944度、東経79.69333度 / 11.39944; 79.69333
建築
タイプチョーラ朝の建築
クリエイターチョーラ朝、パンディヤ朝
碑文タミル語[ 2 ] [ 3 ]
チダンバラム ナタラジャール寺院のメインゴープラム

ティライ・ナタラジャ寺院は、チダンバラム・ナタラジャ寺院とも呼ばれ、シヴァ神が舞踏の神（宇宙の踊り手）の姿であるナタラジャを祀るヒンドゥー教寺院です。インドのタミル・ナードゥ州チダンバラムにあります。この寺院は古くからあり、この町がティライと呼ばれていた時代にはシヴァ神の祠がありました。[ 4 ] [ 5 ]チダンバラムという町の名前は、文字通り「意識の段階」を意味します。この寺院は、タミル・シャイヴァ教の伝統では、一般的に「コーヴィル」（寺院）と呼ばれています。この建築は、芸術と精神性、創造活動と神とのつながりを象徴しています。[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]寺院の壁面彫刻には、バラタ・ムニの『ナティヤ・シャーストラ』の108のカーラナがすべて描かれており、これらのポーズはインドの古典舞踊であるバラタナティヤムの基礎となっています。[ 4 ] [ 6 ]パンチャ・サバ・タラムとパンチャ・ブータ・タラムの両方に共通する唯一のシヴァ寺院である。

現在の寺院は、チダンバラムがチョーラ朝の主要都市の一つであった10世紀に現在の形に改築されました。ティルヴァランガドゥ銅板碑文によると、祠の金色の屋根は9世紀にパランタカ・チョーラ1世によって建設されました。この寺院は7世紀のテーヴァラム賛歌とティルヴァサガム賛歌に記載されており、中世のチョーラ朝時代よりも古いものです。チョーラ朝はナタラジャを家神として崇め、[ 9 ]ペリヤプラナムによれば、チョーラ朝はこの寺院で戴冠式を行いました。この寺院は、2千年紀を通して被害を受け、修復、改築、拡張されてきました。現存する寺院の設計、建築、構造のほとんどは12世紀後半から13世紀初頭のものであり、後世に同様の様式で増築されたものです。[ 10 ]ナタラジャとしてのシヴァがこの寺院の主神である一方、シャクティ派、ヴィシュヌ派、その他のヒンドゥー教の伝統の主要なテーマを敬虔に表現している。例えば、チダンバラム寺院群には、南インドで最古のアンマン寺院またはデーヴィー寺院、13世紀以前のスーリヤ神殿（戦車付き）、ガネーシャ、ムルガン、ヴィシュヌの神殿、シヴァガンガの聖なる池の一つ（最古のものの一つ）、巡礼者の便宜を図るための大きなマンダパ（チョルトリー、アンバラム、サバ）、その他の記念碑がある。[ 11 ] [ 12 ]シヴァ自身は、ポン・アンバラムの金色の広間でアナンダ・タンダヴァ（歓喜の踊り）を踊るナタラジャとして表現されている。[ 13 ]

この寺院は、シヴァ派の巡礼の伝統における5つの要素のリンガの一つであり、ヒンドゥー教のすべてのシヴァ寺院（コヴィル）の中で最も繊細な寺院と考えられています。[ 6 ]また、マハ・シヴァラトリの毎年恒例のナティアンジャリ舞踊祭など、舞台芸術の会場でもあります。[ 14 ]

語源

チダンバラムは、州内に数多くある寺院都市の一つで、特定の種類の木や低木が繁茂する林や群落、あるいは森林と、その同じ種類の木や低木の中に祭神が住まう場所にちなんで名付けられています。[ 15 ]この町はかつて、この地と近くのピチャバラム湿地帯に生育するティライの木（Excoecaria agallocha）のマングローブに由来するティライヴァナムにちなんで、ティライと呼ばれていました。[ 16 ] [ 17 ]

チダンバラムという言葉は、タミル語のチトランバラム（Chithambalamとも綴られる）に由来し、「知恵の雰囲気」を意味します。語源は「意識または知恵」を意味する「citt」または「chitthu 」、そして「雰囲気」を意味する「 ampalam」です。[ 8 ] [ 18 ]この合成語は、宇宙の舞踏家シヴァ・ナタラージャと芸術のための文化的雰囲気との関連から生まれました。[ 8 ]ジェームズ・ロクテフェルドは、チダンバラムという言葉を「思考に包まれた」と訳しています。[ 6 ] [ 19 ]

この町と寺院の名前は、中世のヒンズー教の文献に、コヴィル (「寺院」)、プンダリカプラム、ヴィヤグラプラム、シランプラム、プリユル、チトラクタなど、さまざまな追加名で登場します。[ 20 ]パッラヴァ時代および北インドの文書におけるチダンバラムの別の名前には、カナガサバイナタール、ポンナンバラム、ブラマストプリ、ブラマプリなどがあります。[ 21 ]

位置

チダンバラムのナタラジャ寺院は、インド南東部のタミル・ナードゥ州にあります。コリダム川（カヴェリ川）の北約5キロメートル（3.1マイル）、ベンガル湾岸の西約15キロメートル（9.3マイル）、チェンナイの南約220キロメートル（140マイル）に位置しています。最寄りの主要空港は北約60キロメートル（37マイル）のポンディシェリ（IATA：PNY）にあります。国道32号線（旧国道：NH-45A）がチダンバラムを通っています。タミル・ナードゥ州運輸公社と民間企業が、州内の主要都市とを結ぶサービスを運営しています。[ 22 ]この寺院はインド鉄道と接続しており、南インドの都市への急行列車が毎日運行されています。[ 23 ]

チダンバラムは寺院都市であり、中央にほぼ正方形の中庭を持つ16ヘクタール（40エーカー）のナタラジャ寺院群が広がっています。その脇道は東西南北の軸に沿って走っています。周囲には庭園を備えた二重の城壁が築かれ、四方すべてに門が設けられています。[ 24 ]

歴史

シヴァガンガのプールとゴープラム、約1800 ～ 1850 年。

ナタラジャ寺院の起源は古く、サンガム伝統などの初期の文献の証拠から、古代にはマドゥライとともにこの地に寺院が存在していたことが示唆されているが[ 5 ] 、 5 世紀以前の文献ではこの町はチダンバラムという名前ではない。[ 25 ]「チダンバラムの踊る神」がシヴァであるという最も古い言及は、6 世紀および 7 世紀初頭のアパールおよびサンバダールによる文献に見られる。[ 25 ]スリ・カンダ・プラナムに埋め込まれ、7 世紀から 10 世紀の様々な日付が付けられているスータ・サンヒターには、チダンバラムの踊りについて言及されている。[ 25 ]南インド各地で数十か所にわたって、多くの古いレンガ造りや木造の寺院が、より耐久性のある切石を建築材料とした寺院に置き換えられていた、少なくとも 5 世紀から南インド全土に見られる寺院建築の伝統に従っていると思われる。[ 26 ]現存するナタラジャ寺院の構造は、チョーラ朝初期に遡ります。[ 5 ]チダンバラムはこの王朝の初期の首都であり、シヴァ・ナタラジャは彼らの一族の神でした。ラージャラジャ・チョーラ1世がタンジャーヴールに首都を遷都し、11世紀初頭に新都市とシヴァ神を祀る巨大なブリハディーシュワラ寺院を建設すると、他の寺院都市との競争が激化しましたが、チダンバラムの寺院都市はチョーラ朝にとって重要な都市であり続けました。ブリハディーシュワラ寺院は現在世界遺産となっています。[ 5 ] [ 27 ] [ 28 ]

ナタラジャ・シヴァとその「至福の舞踏」は、古代ヒンドゥー教の芸術概念です。7種類の舞踏とその精神的象徴を記した『タトヴァ・ニディ』 、18種類の舞踏を図像的詳細とデザイン指示とともに記した『カシュヤパ・シルパ』、そして108種類の舞踏姿勢などを記したバラタの古代芸能論『ナティヤ・シャーストラ』など、様々な文献に記されています。ナタラジャのレリーフや彫刻はインド亜大陸全域で発見されており、アイホーレやバダミの石窟寺院などでは6世紀以前のものも見られます。[ 29 ] [ 30 ] [注1 ]

ナタラジャ- 宇宙の踊り子シヴァは、10世紀のチョーラ朝の王たちにインスピレーションを与え、石と金でチダンバラム寺院を再建させました。この寺院の主尊はシヴァリンガではなく、銀のナタラジャです。[ 32 ]

チダンバラムにある歴史的に検証可能な最古のシヴァ寺院は、 10世紀初頭のアディティヤ・チョーラ1世の統治下、さらには10世紀チョーラ朝の王パランタカ・チョーラ1世の統治下にも遡る碑文の中に見出すことができる。[ 1 ] [ 9 ] [注2 ]彼らにとって、踊るシヴァはクラ・ナヤカ（家族の導き手または神）であり、チダンバラムは彼らが築いた首都であった。[ 34 ]この時期の碑文や文書は、アガマ経典やシヴァ・バクティ運動の重要性がチョーラ朝の指導者と思想の中で強まっていたことを示唆している。[ 1 ]

パランタカ1世（紀元907年頃～955年）の銅板碑文には、彼がシヴァの黄金の宮殿、チット・サバ、ヘーマ・サバ、ヒラニヤ・サバ、カナカ・サバ（いずれもマンダパム、柱廊式巡礼者の休憩所）を建てた「シヴァの蓮華の足元にいる蜂」として描かれています。彼は「ポン・ヴェインダ・ペルマル」と呼ばれ、「チダンバラムのチット・サバを金で覆った者」を意味します。[ 35 ]アーディティヤ1世とその後継者チョーラ朝のパランタカ1世は、共に芸術と寺院建設を積極的に支援しました。彼らは南インドの数十か所で、多くの古いレンガ造りや木造の寺院を、切石を基礎としてより耐久性のある寺院へと改築しました。[ 26 ]

ラージャ・ラージャ・チョーラ1世（985-1013年）は、宮廷でテヴァラムの短い抜粋を聞いた後、 63人のナーヤンマルの賛美歌を復元する旅に乗り出した。 [ 36 ]彼は寺院の僧侶であったナンビヤンダル・ナンビに助けを求めた。 [ 37 ]神の介入により、ナンビは寺院の第二境内の部屋で、白アリに半分食べられたカディジャムの葉の形をした文字を発見したと考えられている。[ 36 ] [ 37 ]寺院のバラモン（ディクシタール）は、その作品があまりにも神聖であり、アパール、スンダラル、ティルグナナサンバンダル、マニカヴァサガルの「ナールヴァル」（4人の聖人）が到着して初めて部屋を開けることを認めると言って、王に異議を唱えたとされている。しかし、ラージャラジャは彼らの偶像を作り、行列を通して寺院に運ばれるように準備しました。しかし、ラージャラジャは勝利したと言われています。[ 36 ] [ 38 ]こうして、ラージャラジャはティルムライを救った者を意味するティルムライ・カンダ・チョランとして知られるようになりました。[ 38 ]

物語の別のバージョンでは、ラージャラジャは夢の中でシヴァ神がチダンバラムのティライ ナタラジャ寺院の聖歌が破壊されているので、残りの聖歌を部屋から回収するようにと告げたと言われています。しかし、寺院のバラモン(ディクシタール) は、作品に近づくにはあまりにも神聖なため、63 人のナヤンマルが到着することによってのみ部屋を開けることを許すと言って王に同意できなかったことになっています。ラージャラジャは計画を考案し、それぞれのナヤンマルの偶像を奉納し、行列によって寺院に運び込む準備をしました。63 体の偶像は今でもティライ ナタラジャ寺院にあると言われています。地下室が開かれたとき、ラージャラジャは部屋が白アリでいっぱいになっているのを発見し、聖歌は可能な限り救い出されたと言われています。

南インドと東南アジアで発見された碑文によると、この寺院は、アンコールワットを建立したアンコール王から、チョーラ朝のクロトゥンガ王を通じて1114年に貴重な宝石を寺院に寄贈されたという歴史的記録もある。[ 39 ]クロトゥンガ1世とその息子は、チダンバラム・ナタラジャ寺院を6倍に拡張した。[ 40 ]

チダンバラム寺院は、13世紀半ばまでのチョーラ朝時代に、シヴァ神を祀るタンジャヴールやガンガイコンダチョラプラムの首都、ヴィシュヌ神を祀るシュリーランガム寺院都市とともに繁栄した。寺院の施設基盤は拡張された。クロトゥンガ・チョーラ1世の将軍ナラロカヴィランが、シヴァガンガ池に通じる階段、女神の祠、幼子聖者ティルグナナ・サンバンタルの祠、寺院庭園、チダンバラムとその周辺の巡礼路網の建設を担った。彼はテヴァラム讃歌を朗唱するホールを建設し、銅板に讃歌を刻んだ。[ 41 ]ヒンドゥー教の経典を物語るフリーズを備えた千本の柱廊は、12世紀後半に建立された。[ 41 ] 12世紀後半から13世紀初頭にかけて、チョーラ朝の王たちは、西ゴプラを皮切りに、色鮮やかで高い石造のゴプラを増築し、容易に識別できるランドマークとした。その後、13世紀半ば頃、パンディヤ朝がチョーラ朝を滅ぼした。[ 42 ]ヒンドゥー教のパンディヤ朝は、チョーラ朝と同様に、チダンバラム寺院をはじめとするシヴァ神やヴィシュヌ神の寺院を積極的に支持した。スンダラ・パンディヤ朝はチダンバラムに巨大な東ゴプラを増築し、巨大な門の伝統の幕開けとなった。[ 42 ]チダンバラム寺院群で現在見られる構造と設計の大部分、柱の彫刻が施されたマンダパ、磨かれた花崗岩の彫刻が施された様々な祠、聖なる水の池、初期のゴプラムなどは12世紀と13世紀のもので、後期チョーラ朝と初期パンディヤ朝の王に帰せられます。[ 43 ]

侵略

19世紀初頭の廃墟となったスブラマニヤ神殿
1869年のマンダパム
19 世紀後半に取り壊される前の寺院の柱廊の一つ。

北部では、インド亜大陸はデリー・スルタン朝によって征服されていました。13世紀後半には、イスラム軍が略奪のためにインド中部を襲撃し始めていました。1311年、スルタン・アラウッディーン・ヒルジーが将軍マリク・カーフルとその軍に南部のヒンドゥー王国への侵攻を命じると、インド半島の奥深くまで進軍し、略奪と王国とスルタン朝の間の年間貢物協定の締結を目指しました。[ 44 ]デリー・スルタン朝の宮廷歴史家が残した記録によると、マリク・カーフルはチダンバラム、シュリーランガム、マドゥライなどのタミル人の町を襲撃し、寺院を破壊しました。ナタラジャ寺院は彼がデリーに持ち帰った金や宝石の戦利品の供給源の一つでした。[ 45 ] [ 46 ] [ 47 ]

タミル・ナードゥ州の寺院都市は1320年代に再び略奪の標的となった。しかし、新たな侵略の知らせがタミル人の土地に広まると、コミュニティはイスラム教徒の軍隊が到着する前に、それらを西ガーツ山脈に移したり、多数の彫刻や宝物を土地に埋めたり、寺院の地下に部屋を隠したりした。1979年以降、チダンバラムを含む遺跡で行われた考古学的発掘調査で、これらの多くが再発見された。[ 48 ] [ 49 ] [ 50 ]ナガスワミによると、寺院の芸術品を埋めた人々は、戦争や略奪が差し迫ったときに身を守る手段として、貴金属のムルティを儀式的に埋めることを推奨する、マリチ・サンヒターやヴィマナルチャナカルパなどのヒンドゥー教のアガマ経典に従ったという。200点以上のそのような品々が発見されており、関連する大量の銅板碑文も含まれている。[ 50 ]

インド建築の教授で美術史家のジョージ・ミッチェルによると、14世紀のイスラム教徒の侵略は、チダンバラムやその他の寺院都市の保護に突然の終焉をもたらした。[ 51 ]デリーのスルタンはイスラム教徒の総督を任命したが、その総督は数年のうちにデリーのスルタン朝から離脱し、マドゥライのスルタン朝を樹立した。このスルタン朝は寺院都市を支援する代わりに、貢物を求めた。イスラム教徒のマドゥライのスルタン朝は比較的短命で、14世紀後半にヒンドゥー教徒のヴィジャヤナガル帝国によって滅ぼされた。 [ 51 ]ヴィジャヤナガルの統治者は、16世紀を通してこの寺院を他の多くの地域の寺院と共に修復、修理、拡張した。これらの王たち自身がチダンバラムに巡礼し、城壁やインフラを強化するために資源を贈与した。[ 52 ]

1847年にジェームズ・ファーガソンが出版した、柱が崩れたゴープラムのスケッチ

16世紀後半、ヴィジャヤナガル王国はスルタン同盟によって衰退・解体し、その後数十年以内にポルトガル、フランス、イギリスの植民地勢力が進出したことで、チダンバラムをはじめとする寺院都市は地政学的な不安定さを招いた。ポルトガル人は17世紀初頭には既にコロマンデル海岸の主要な交易集団となっており、チダンバラムもこの地域に属していた。 [ 53 ]ヴィジャヤナガル王国の滅亡後、ポルトガル人はコロマンデル海岸地域に砦、駐屯地、教会を建設し始め、フランスとイギリスの介入を引き起こした。17世紀半ばまでに、寺院群はナヤカ族の保護下に入り、ナヤカ族は寺院を修復し、マンダパの天井のフレスコ画を描き直した。ミ​​ッチェルによれば、これらの修復はシュリランガデーヴァ・ラーヤ3世の治世下、西暦1643年頃に行われた可能性が高い。[ 54 ]

イギリスの報告によると、チダンバラム寺院の町は、特に18世紀にフランスとイギリスの植民地軍の間で「いくつかの激しい攻撃の矢面に立たされなければならなかった」。[ 55 ]

伝説

チダンバラム寺院の伝説は、12世紀の文献『チダンバラ・マハートミヤ』に収められています。中心となるエピソードは、シヴァ神が踊り子の托鉢僧（ビクシャタナ）の姿で、美しい女性の化身であるヴィシュヌ神モヒニを伴い、神話の森の賢者たちを訪ねるというものです。モヒニは賢者たちの好色な関心を惹きつけ、シヴァ神がタンダヴァの踊りを披露すると、賢者たちの妻たちの肉欲が掻き立てられます。賢者たちは最終的に、自分たちの苦行がいかに浅薄なものであったかを悟ります。このエピソードは広く知られるようになります。パタンジャリ（南方ではヴィシュヌ神との繋がりからシェーシャ体とも呼ばれる）とヴィヤグラパダ（虎足の賢者とも呼ばれる）という二人の賢者は、チダンバラムのタイライの森でこの「至福の踊り」が再び行われるのを見たいと願っています。彼らはシヴァリンガを建て、祈り、瞑想し、待ちます。彼らの苦行はシヴァに感銘を与え、シヴァはチダンバラムで彼らの前に現れ、「意識の聖なる殿堂」の壁に向かって「踊り」を披露しました。タミル語の聖典『スタラプラーナ』に記されたマハートミヤ（大悲話）によると、この寺院はこのようにして始まりました。[ 56 ]クルケによれば、中世後期の文献『チダンバラマハートミヤ』は、サンスクリット化の過程を反映している可能性があり、ヴェーダと繋がりのある北インドの名高い聖者たちが、地域の寺院神話に組み込まれていったと考えられます。[ 25 ]

ヒンズー教の伝説によると、かつてシヴァ神とその配偶者パールヴァテ​​ィーは、どちらが踊りが上手いかを決めようとし、息子のガネーシャとムルガンに審査を依頼した。二人ともパールヴァテ​​ィーに有利な判定を下したが、シヴァ神は納得せず、ブラフマー神に審査を依頼し、その大会はティルヴァランガドゥで開かれた。ブラフマー神はまだ納得せず、ヴィシュヌ神に審査を依頼し、ヴィシュヌ神はティライヴァナムで開催することを望んだ。シヴァ神は、足でイヤリングをつまみ、足で耳につけるウルトヴァタンダヴァムのポーズをとった。パールヴァテ​​ィーはこの芸当をすることができなかった。ヴィシュヌは感銘を受け、シヴァ神を勝者と宣言した。パールヴァテ​​ィーは敗北に憤慨し、ティライ カーリー寺院でカーリーとなった。[ 57 ]

別のヒンドゥー教の伝説によると、ティルヴィダイマルードゥルのマハーリンガスワミは、この地域のすべてのシヴァ寺院の中心であり、サプタ・ヴィグラハ・ムーティ（すべてのシヴァ寺院の7柱の神）は、州のさまざまな場所にある寺院の周りの7つの基本地点に配置されている。[ 58 ] [ 59 ] 7柱の神とは、チダンバラムのナタラジャ寺院のナタラジャ、ティルチンガルールのチャンディケシュワラ寺院、ティルヴァランチュジのヴェッライ・ヴィナヤガル寺院のガネーシャ、スワミマライのスワミマライ・ムルガン寺院のムルガン、シルカリのサッタイナータル寺院のバイラヴァ、スーリヤナル寺院のスーリヤナル寺院のナヴァグラハ、アランギュディのアパツァハイェシュワラ寺院のダクシナムーティである。[ 59

この文脈ではペルンパトラプリユルとも呼ばれるこの寺院は、パタンジャリとヴィャグラパダが崇拝するナヴァ プリユール寺院の 1 つです。 [ 60 ] [ 61 ]他の寺院は、ティルパティリプリユル、エルカタンプリユル、オマンプリユル、シルプリユル、アティプリユル、タプランプリユル、ペルンプリユル、カナタンプリユルである。

説明

ナタラジャ寺院の計画。 1:東ゴプラ。 2:南ゴプラ。 3:西ゴプラ。 4：北ゴプラ。 5：千柱ホール（チョートリー）。 6：シヴァガンガプール。 7: デヴィ神殿。 8: シヴァ神域 + チット サバ + カナカ サバ; 9: ヴィシュヌ神社。

建築

チダンバラムのナタラジャ寺院の黄金の屋根

現存する寺院はチョーラ朝以前に存在し、その建築様式はチョーラ朝とパンディヤ建築が融合したもので、聖域はケーララ様式の建造物に酷似している。実際、王室勅許状にはケーララ出身の建築家を用いて聖域を再建したことが記されている。[ 62 ]しかし、金色の屋根は後頭部の形をしたヴェーサーラ建築の顕著な例である。チット・サバとカナック・サバと呼ばれる 2 つの小さな建造物が、この広大な建築群の中核を成している。[ 63 ]寺院は 40 エーカー (16 ヘクタール) の敷地に、同心円状の中庭が幾重にも重なって広がっている。内陣、それに接続するマンダパム、その近くの柱廊はすべて正方形か積み重ねられた正方形、またはその両方である。この複合施設には 9 つのゴープラムといくつかの貯水構造物があり、そのうちシヴァガンガ聖域は長方形の平面を持つ最大のものである。この寺院群は、ナタラジャ・シヴァ神と、ヒンドゥー教におけるシャイヴァ教の概念に関連する神学的思想に捧げられています。しかし、寺院内には、デーヴィー、ヴィシュヌ、スブラマニヤール、ガネーシャ、ナンディなどの神々を祀る祠もあり、アンマン祠、チャリオットの車輪を備えたスーリヤ祠も含まれています。[ 63 ]寺院内には、サバと呼ばれる多数の集会所、百柱堂と千柱堂と呼ばれる2つの主要なチョルトリー、そして神々、女神、聖人、学者に関するヒンドゥー教の伝説を語る碑文やフレスコ画があります。[ 64 ] [ 65 ]

中庭

千本の柱で構成されたマンダパム（梵字梵鐘）、1800～1850年頃。

ナタラジャ寺院群は4つのプラカラム（中庭）に囲まれています。それぞれの中庭には、14世紀の略奪と破壊の後、防御のために強化された壁があります。

第四の中庭を囲む最も外側の壁に4つの門がある。第四の中庭の壁と門は、16世紀にヴィジャヤナガル朝の支配者がマドゥライ・スルタン朝を破った後に増築され、この最外層は17世紀にナヤカ朝によって厳重に要塞化された。[ 66 ] [ 67 ]これらは、第三の中庭への門である4つの大きなゴプラムに面している。これらのゴプラムは遠くからでも目印になる。第三の中庭の内側、北側のゴプラムの近くには、シヴァガンガ池、千本の柱のあるマンダパム、スブラマニヤル（ムルガン、カルティケーヤ）の祠、パールヴァテ​​ィー（シヴァカマ・スンダリとして）の祠がある。他の3つの門は聖域に近い。4つのゴプラムは、巡礼者と訪問者が四方八方から寺院に入るためのものである。寺院の複合施設は迷路のような通路で相互につながっている。[ 66 ] [ 67 ]

中庭の壁と門は切石で造られ、一部にレンガが組み込まれている。庭園とヤシの木立は、4つの大きなゴプラム（塔）のある第3の中庭の壁の外側、第4の中庭にある。これらは16世紀にヴィジャヤナガル朝の統治者によって修復または増築された。[ 68 ]

塔：ゴープラム

チダンバラム寺院の2つの異なる様式のゴプラム。この芸術作品は、ヒンドゥー教の文献に記された宗教的および世俗的な物語を物語っています。

寺院には、様々な中庭を結ぶ9つの主要なゴプラム門がある。そのうち4つは巨大で色鮮やかで、遠くからでも見え、巡礼者にとって象徴的で便利な目印となっている。これらの門塔、つまりゴプラムはそれぞれ東、南、西、北に面した7階建てである。[ 66 ] [ 67 ] 4つのゴプラムの上部構造の最初の版は、西暦1150年から1300年の間に建てられたと思われる。最も古いのは、おそらく4つのうちで最も小さい西側のゴプラムである。これは一般的に西暦1150年頃のものとされている。東側のゴプラは西暦1200年頃までに、南側のゴプラは13世紀半ばまでに、北側のゴプラは13世紀後半に増築されたと思われる。4つの高いゴプラムは、13世紀以降、何度も破壊され、再建、修復、拡張、再装飾された。[ 66 ] [ 67 ]このため、ゴプラムを年代順に位置づけることは困難であるが、ナタラジャ寺院の歴史を学術的に研究する上では有用である。[ 69 ]

すべてのゴプラムは、主コーニスに至るまで、精密に切り出された大きな石材で造られています。その上に、石、レンガ、漆喰で造られた構造物が幾重にも重なり、パビリオンが建てられています。これらのターラ（階）の上には、南インド様式の樽型ヴォールト屋根が架かり、13個のカラサ・フィニアルが頂部を飾っています。これらのゴプラムはすべて、14:10:3の比率でほぼ同等の大きさで、高さ約42.7メートル（140フィート）、幅30.5メートル（100フィート）、奥行き9.1メートル（30フィート）です。[ 67 ]

ゴプラムの芸術作品

タミル・ナードゥ州チダンバラムのナタラジャ寺院のゴープラムのアートワーク

それぞれのゴプラムは色彩豊かで、それぞれに個性がある。ヒンドゥー教の様々なテキストの物語を語り、様々なヒンドゥー教の伝統から宗教的、世俗的な場面を描いている。この芸術は各ゴプラムに擬人化された人物のパネルで表現され、各ゴプラムには約50の石像のある壁龕がある。[ 66 ] [ 67 ]場面には、ブラフマー、ヴィシュヌ、サラスワティ、ラクシュミが出席するシヴァとパールヴァテ​​ィの結婚式の伝説に関する複数のパネル、踊るガネーシャ、様々な姿のシヴァ、悪魔と戦っている最中のドゥルガー、戦いの準備をしたスカンダ、座るナンディ、音楽家、ダンサー、農民、商人、ナマステの姿勢をとるサドゥ、垂直の中央線近くで踊るドヴァラパーラなどが含まれる。これらのゴプラを建設した芸術家や建築家は、芸術作品同士や様々なレベルにおける相対的な順序や位置について何らかの理論的根拠を持っていた可能性があるが、これは不明瞭であり、学者の間でも意見の相違がある。[ 66 ] [ 70 ] [ 71 ]

ゴープラムに描かれた、パールヴァテ​​ィーとシヴァ・カリャナスンダラの結婚の伝説を描いた作品。新婚夫婦の近くには、サラスワティー、ラクシュミ、ヴィシュヌなどが描かれています。

最も古く建造された西側ゴプラムは、それぞれの作品の下にその作品の名称を示す碑文が刻まれている唯一のゴプラムである。その作品には、悪魔と戦うドゥルガー、姿を変える水牛の悪魔、孔雀に乗って戦いの装いで座っているスカンダなどが描かれている。[ 67 ]東側ゴプラムで発見された他の作品には、スーリヤ、ガナパティ、ヴィシュヌ、シュリーデヴィ（ラクシュミ）、トリプラ・スンダリ、ブラフマー、サラスワティ、ヴァルナ、ドゥルガー、アグニ、数人のリシ、ヤムナー女神、カーマとラティ、ブッダ、ナラダやアガスティヤなどのヴェーダの聖者、パンタンジャリ、ソーマスカンダの伝説、アルダナリシュヴァラ（半身シヴァティ、半身パールヴァテ​​ィ）、ハリハラ（半身ヴィシュヌ、半身シヴァ）、様々な形態の踊るシヴァなどが描かれている。[ 72 ]

現存する南ゴープラム「ソッカシーヤン・ティルニライ・エジュゴープラム」は、天井に王朝の魚の紋章が彫刻されていることから、パーンディヤ朝の王によって建造されたと特定されています。パーンディヤ朝はゴープラムを完成させる際に、互いに向かい合う2匹の魚を彫刻しました（未完成の場合に備えて、1匹だけ残しました）。[ 73 ]南のゴープラムで見つかったその他の芸術作品には、チャンデーシャ、ガナパティ、ヴィシュヌ、シュリデヴィ (ラクシュミ)、数人のデービス、ブラフマー、サラスワティ、スーリヤ、チャンドラ、ドゥルガー、インドラ、アグニ、数人の聖師、ガンガとヤムナの女神、カーマとラティ、ブッダ、ナラーダ、パンタンジャリ、ソマスカンダの伝説などのヴェーダの賢者、アルダナリシュヴァラ（半分シヴァ、半分パールヴァテ​​ィー）、ハリハラ（半分ヴィシュヌ、半分シヴァ）、パシュパタ、キラタルジュナ、リンゴバヴァなど、いくつかの形式の踊って立っているシヴァ神など。[ 72 ]

東側のゴプラの壁には、ナティヤ・シャーストラに記された108の舞踊の姿勢がすべて描かれている。[ 74 ]他のゴプラにも舞踊の絵が描かれている。[ 75 ]

東側のゴプラムには、ナティヤ・シャーストラ舞踊の姿勢を描いたレリーフが108枚（それぞれ22cmの独立した壁龕に）あり、聖域に面しています。[ 76 ] [ 77 ]碑文によると、東側のゴプラムはコペルンシンガン2世（1243-1279年）の作とされており[ 78 ]、18世紀後半にスッバンマルという女性の支援を受けて修復されました。

北側のゴプラムは16世紀にヴィジャヤナガル朝のクリシュナデーヴァラヤ王（1509-1530年）によって修復・完成された。 [ 41 ]東側と北側のゴプラムにも、南側と西側のゴプラムと同様に、さまざまな物語が描かれている。[ 72 ]

東側のゴプラムには、パチャイアッパ・ムダリアとその妻イヤランマルの像が彫られています。パチャイアッパ・トラストはこれまで寺院の様々な活動や車輌の維持管理を担ってきました。東側のゴプラムは、門へと続く通路沿いの小さな長方形のパネルに、 インド古典舞踊「バラタナティヤム」の108のポーズが詳細に描かれていることで有名です。

神社

チダンバラム寺院群にはゴプラ、ヴィマーナ、聖なる池が含まれる。

寺院群には多くの祠堂があり、そのほとんどはシヴァ派、ヴィシュヌ派、シャクティ派に関連するものです。聖域や祠堂などの最奥の建物はすべて正方形の平面をしていますが、門は最奥の二つの中庭を除いて一直線になっていません。[ 66 ] [ 67 ]

シヴァ教

寺院の聖域は、最も奥まった第1プラカラの内側にあり、一辺が約44メートル（144フィート）の正方形です。このプラカラは、第2プラカラの内側で西側にオフセットされており、これも一辺が約105メートル（344フィート）の正方形です。[ 66 ]シヴァ聖域は、シヴァを3つの形で描いている点で珍しいものです。水晶のシヴァリンガ（水晶は空間を表します）、シヴァナタラージャの像があるチットサバ（意識の集まり、チットアンバラムとも呼ばれます）。この内省的な何もない空間には、長さ3.5メートル、幅1.5メートルのカーテンで囲まれた空間があります。ヒンズー教の文献では、ラハスヤ（秘密）と呼ばれています。赤と黒の2つのカーテンで構成されています。カーテンの後ろには、52枚の金色のビルヴァの葉があります（ビルヴァはシヴァのお気に入りの葉です）。アーティはまずナタラジャの像に、次に幕を下ろして葉に行われます。ジョージ・ミッチェルによれば、これはヒンドゥー教における「内なる悟り、外なる幻想」の象徴です。主要な祭りの10日目に交換されます。[ 79 ]チダンバラム・ラハシャは、ヒンドゥー教における形而上学的ブラフマンであるシヴァの「形のない」表現であり、時にはアカシャ・リンガ、そして自己（アートマン）と同一の神聖な存在として説明され、あらゆる場所に、あらゆるものに、永遠に存在します。[ 80 ] [ 81 ] [ 82 ]

チット・サバーに面して、カナカ・サバー（ポン・アンバラムとも呼ばれる）があり、踊り子たちの集いの場となっている。この二つの聖域は、パンチャクシャラと呼ばれる銀色の5段の階段で繋がれている。チット・サバーの天井は金メッキの木製柱で作られており、カナカ・サバーは銅板で覆われている。[ 83 ]

ヴィシュヌ派

ナタラジャ寺院群は、南インドの多くのヒンドゥー寺院と同様に、ヴィシュヌ派のテーマと像を取り入れています。寺院の南西隅にある聖域には、ヴィシュヌの祠があります。ジョージ・ミッチェルらによると、チョーラ朝の王たちはシヴァを崇拝し、ティヤーガーラージャとナタラジャを家神としていました。しかし、彼らの都市部にあるシヴァの中心地は「ヴィシュヌ派の伝統の非常に強い基盤を反映しています」。この歴史的な包括性は、チダンバラムにヴィシュヌ・ゴヴィンダラージャがナタラジャの隣に同じ聖域に安置されていることに反映されています。[ 84 ] 14世紀の混乱の後、寺院はポルトガルのイエズス会の記録に基づいてシヴァ派の図像のみを復元しようとした時期がありました。しかし、ヴィジャヤナガル朝の統治者たちは、すべての歴史的伝統の再奉献を主張しました。[ 85 ]寺院の碑文によると、ヴィシュヌはシヴァと共に寺院の初期のバージョンに含まれており、ヴィジャヤナガル王によって寺院が再開されたときに再設置されたことが確認されています。[ 86 ] [ 87 ]

クロトゥンガ2世時代の文献には矛盾する記述があり、シヴァ派の文献では王がヴィシュヌ像を撤去したと記されている一方、ヴィシュヌ派の文献では王がヴィシュヌ像を持ち去り、西暦1135年頃にティルパティに設置したと記されている。学者ヴェーダーンタ・デーシカは、ヴィジャヤナガル王国がマドゥライ・スルタン朝からチダンバラムと北タミルの地を征服した頃の西暦1370年に、この共同奉献を再開した。[ 86 ]ミシェルによれば、現在の祠は1539年にアチュタラヤ王の資金援助を受けて建立されたもので、ヴィシュヌの横たわる像が特徴である。[ 87 ]

ゴヴィンダラジャ祠は、ヴィシュヌの聖なる寺院108か所のうちの一つで、ディヴィヤーデーサムと呼ばれ、7世紀から9世紀のヴァイシュナヴァ派の聖詩人アルワールによって崇拝されていました。[ 88 ]クラシェカラ・アルワールはこの寺院をティライ・チトラクータムと呼び、ラーマーヤナで有名なチトラクータをこの祠と同一視しています。[ 89 ]この祠は、11世紀と12世紀の聖者ラーマーヌジャにまで遡る、ティルパティのゴヴィンダラジャ寺院との密接な関係があります。[ 90 ] [ 91 ]

シャクティズム

シヴァカマ・スンダリ神殿のドゥルガーが、マヒシャシュラマルディーニの姿で足元にいた水牛の悪魔を殺している。

ナタラジャ寺院群の主要なデヴィ神殿は、聖域の北寄り、第三プラカラ内に位置し、シヴァガンガ池の西側にあります。パールヴァテ​​ィーに捧げられたシヴァカマ・スンダリ神殿と呼ばれています。寺院は東を向いており、正方形の平面が埋め込まれていますが、積み重ねられた正方形によって長方形の空間が作られています。神殿には専用の壁と入口（ゴプラ）があります。内部には、17世紀のヴィジャヤナガル朝時代に作られたと思われるマンダパと鮮やかな色彩のフレスコ画が飾られています。[ 92 ]これらのフレスコ画は、シヴァとヴィシュヌが森の中で「博識な聖者、苦行者、そしてその妻たち」に、それぞれ踊る美しい乞食（ビクシャタナムルティ）と誘惑する美しい娘（モヒニ）の姿で現れ、戦いを挑む物語を物語っています。もう一つのフレスコ画は世俗的なものであり、寺院の祭りや人々の日常生活を描いているが、一部はマニッカヴァチャカールとムクンダというヒンドゥー教の聖者の物語を語っている。[ 93 ] [ 94 ]

祠には、シャクティズムの伝統におけるサンスクリット語の古典である「デーヴィー・マハートミヤ」を物語る絵画が飾られていました。しかし、1972年に老朽化のため撤去され、別の物語が描かれたものに置き換えられました。[ 95 ]絵画や祠の他の部分も大きな損傷を受けています。[ 96 ]

シヴァカマ・スンダリ神殿の聖域は、シヴァの知識（ジニャーナ・シャクティ）、欲望（イチャ・シャクティ）、行動（クリヤ・シャクティ）、慈悲（カルナ・シャクティ）を体現するデヴィに捧げられています。[ 97 ]この遺跡で発見された、女神のこれらの側面を表現した最古のシヴァカマ・スンダリ彫刻は、パランタカ1世の時代、およそ950年頃のものとされています。[ 97 ]

神社の巡礼路、マンダパの成形された台座、ナタラジャ寺院の巡礼ホールの柱には、踊り手や音楽家を描いたレリーフが彫られています。

その他

ナタラジャ寺院には13世紀以前に建てられたスーリヤ祠があります。この像は、ブラフマー、シヴァ、ヴィシュヌと同じ3つの頭を持つスーリヤが、8本の手でこれらの神々の象徴的な品々を持ち、その前には一対の手に2つの蓮華を持ち、7頭の馬に引かれた戦車に乗ったウシャとプラチュシャと思われる2人の小さな女性像と、アルナが御者を務めているという点で珍しいものです。[ 98 ] [ 99 ]寺院にはまた、南西隅にガネーシャの重要な祠があり、第三の中庭の北西隅にはスブラマニヤルの祠があります。 [ 11 ] [ 12 ]

ホール：サバ

寺院内にはサバ（文字通り「共同体の集まり」、アンバラムまたはサバイとも呼ばれる）と呼ばれる多くのホールがあります。そのうちの2つは、前述のナタラジャ祠の聖域内にあるチット・サバとカナカ・サバです。[ 83 ]その他のホールは以下のとおりです。

ニルティヤ・サバ

ヌリッタ・サバ（ヌリッタ・サバ、ナティヤ・サバ、または「舞踏殿」とも呼ばれる）は、いわゆる56本の柱を持つ殿堂です。複合施設のナタラジャ聖域を巡る第二の中庭の南側に位置しています。この第二の中庭は、寺院の旗立て（コディ・マラムまたはドワジャ・スタンバ）の近くにあります。13世紀に建てられたヌリッタ・サバは、シヴァ神とカーリー神が舞踏競技を行った場所とされています。[ 100 ]シヴァ神は右足をまっすぐに上げるウルドゥヴァ・タンダヴァのポーズで勝利しましたが、カーリー神は女性であるがゆえにこの姿勢を拒否しました。殿堂は長方形で、3つの正方形が積み重ねられた構造をしています。15メートル四方の正方形がメインホールで、その北側には4メートル×8メートルの長方形のムカ・マンダパが接続されています。現在、このホールには50本の柱があるが、証拠によると以前は56本以上の柱があった可能性がある。[ 100 ]これらの柱は上から下まで精巧に彫刻されている。下層には、ナティヤ・シャーストラ・ムドラを組んだ踊り手と表情豊かな音楽家が描かれており、まるで音楽と踊りを楽しんでいるかのようだ。柱には、ヒンドゥー教の文献に出てくるドゥルガーが水牛の悪魔と戦う話や、ユーモラスな小人たちが戯れる様子など、物語も埋め込まれている。カポタの下の構造物には、ナマステの姿勢で座っている人々のレリーフがあり、中には聖者やリシを表す髭を生やし、ヨギのような姿をしているものもある。これらのうち約200本が今も見ることができるが、残りは時の経過とともに損傷または浸食されているようだ。[ 100 ] [ 101 ]

寺院のホールにある彫刻が施された柱。

ヌリティヤ・サバの基壇には、まるで地面から突き出ているかのように、馬と車輪が描かれた戦車が彫られています。史料によると、車輪は精巧に彫刻されており、かつては目視可能でした。車輪はそれぞれ直径約1.25メートル（4.1フィート）で、28本のスポークと33個のメダリオンを備えていました。戦車には高さ1.55メートル（5.1フィート）の装飾された馬が乗り、車輪の上にはまるで動きを導いているかのようにリシが座っていました。現在ではこの構造物は残骸だけが残っています。[ 102 ]ホールの北側の壁龕には、カナカムルティ像のシヴァに加えて14体の像が彫られています。シヴァ像は損傷を受けていましたが、現在は修復されています。 14体の像にはスーリヤ（太陽神）、チャンドラ（月神）、そして12人のリシが含まれ、ナラダとトゥンブルとヴィナは特定できる。他の像は損傷が激しく特定できないが、ヴェーダのリシである可能性が高い。その近くには魅惑的なポーズをとる女性たちがおり、中には裸体像もあり、リシの妻たちと思われる。[ 102 ]シヴァ神のいる北側の壁龕の隣には2つの小さな壁龕があり、1つはとぐろを巻いた蛇に座るパタンジャリ、もう1つはチダンバラムの神話上の聖者2人、ヴィヤグラパダの像である。西側の壁にもまた、ヴリシャバンティカの姿をした大きなシヴァ神の像のある壁龕がある。ここでもリシたちがナマステの姿勢で彼と共にいる。数体の像は戦士のような王族の衣装をまとっており、これらはチョーラ朝の王たちを表わしているのかもしれない。[ 101 ] [ 102 ]

ホールの中央は広場になっていて、天井には華麗な逆さの蓮華座の装飾が施されている。[ 103 ]この蓮華座の周りには108の格天井があり、それぞれにナマステの姿勢をとった2人の人物像が置かれており、すべて南北の軸に沿って配置されている。これは、聖域でチット・サバに合わせてライブパフォーマンスを行うアーティストの方向を示していると考えられる。 [ 103 ]

ラージャ・サバー：1,000本の柱のあるホール

ラージャ・サバ（千本の柱が並ぶ広間）は、シヴァガンガ池の東側、第三の中庭の北東部に位置します。東側のゴプラムから柱のある通路が続いており、かつては巡礼者のための集会場として機能し、池へのアクセスも容易でした。広間の下部には、舞踏の印章や、音楽家が演奏する中世の楽器が描かれています。柱にはレリーフが施されています。現在は祭事の時以外は閉鎖されています。

シャタシラ サブハ: 100 柱のホール

ここは聖域の北西、デヴィ神殿の南にあります。ひどく損傷しており、立ち入り禁止となっています。

デーヴァ・サバ

デーヴァ・サバイは第二の中庭の東側にあります。碑文には「大広間」を意味する「ペランパラム」と記されており、初期の建造物であり、歴史的に重要なものであったことが示唆されています。 [ 104 ]ナンダとミシェルによれば、ここはシヴァ派のバクティ聖者ナヤナールが訪れ、賛美歌を歌った広間であった可能性があります。また、チョーラ朝時代には王族の訪問もここであった可能性があります。[ 104 ]

デーヴァ・サバ（神々の集会場）には、寺院の崇敬すべき歴史的なブロンズ彫刻と現代のフレスコ画が収蔵されています。絵画の一つには、パールヴァテ​​ィーが椅子に座り、ヌリティヤ・サバ・ホールを眺めている様子が描かれています。[ 105 ]

寺院のタンク

チダンバラムのナタラジャ寺院の寺院タンク
1870 年代にスケッチされた聖なるプール。
地元ではシヴァガンガ（சிவகங்கை）と呼ばれています。
寺院の池に続く階段（ガート）

チダンバラム寺院には、寺院の敷地内および周囲に数多くの水域が存在します。

  • シヴァガンガ池[ 106 ]は、シヴァガミの祠の向かいにある寺院の第三回廊にあります。祠から続く石段でアクセスできます。[ 107 ]
  • パラマナンダ・クーバムはチツァバ・ホールの東側にある井戸で、神聖な目的のために水が汲まれています。[ 108 ]
  • クヤ・ティールタムはベンガル湾に近いキライのチダンバラムの北東に位置し、パサマルタントゥライと呼ばれる海岸を持っています。[ 108 ]
  • プリメドゥはチダンバラムの南約1.5キロメートルに位置しています。[ 108 ]
  • ヴィヤグラパタ・ティールタムは、イラマイ・アクキナール寺院の向かいにある寺院の西側に位置しています。[ 108 ]
  • アナンタ・ティールタムはアナンテスワラル寺院の前の寺院の西側に位置しています。[ 108 ]
  • ナガセリ貯水池はアナンタ・ティルタムの西側に位置しています。[ 108 ]
  • ブラフマー・ティールタムはティルカラアンジェリの寺院の北西に位置しています。[ 108 ]
  • 神社の地下水路は、北東方向へ流れ、チダンバラムにあるティライ・カーリー寺院のシヴァプリヤイ寺院の貯水池へと余分な水を流しています。メンテナンスが不十分なため、使用されていません。[ 109 ]
  • ティルパルカダルはシヴァプリヤイ貯水池の南東にある貯水池です。[ 108 ]

碑文

寺院の歴史はプラバンダ朝とテヴァラム朝、すなわちパッラヴァ朝にまで遡るが、最も古い碑文はラジェンドラ・チョーラ朝とクロトゥンガ1世、それに続くヴィクラマ・チョーラ朝とその他の後代の統治者のもののみである。 [ 110 ]ナタラージャ寺院の碑文は、寺院の敷地内に写本の図書館があったことに言及していることで有名である。[ 111 ] 13世紀初頭の2つの碑文には、古い寺院の図書館の再編成について言及されている。ハルトムート・シャルフェによると、言及されている古い図書館は12世紀初頭に遡る可能性がある。[ 111 ]シャルフェによると、碑文には、寺院が20人の司書を雇い、そのうち8人が古い写本を写して新しい版を作成し、2人が写本が原本と一致することを確認し、4人が写本の適切な保管を管理したことが記されている。[ 111 ]

寺院にはタミル語とサンスクリット語の両方でチョーラ語の碑文が多数あります。[ 112 ]これらはラジェンドラ・チョーラ一世（西暦1012年～1044年）、クロトゥンガ・チョーラ一世（西暦1070年～1120年）、ヴィクラマ・チョーラ（西暦1118年～1135年）、ラジャディラジャ・チョーラ二世（西暦1163年～1178年）、クロトゥンガ・チョーラ三世（西暦1178年～1218年）、およびラジャラジャ・チョーラ3世（西暦1216年～1256年）。[ 110 ]パーンディヤの碑文は、Thribhuvana Chakravarthi Veerapandiyan、Jataavarman Thribhuvana Chakravarthi Sundarapaandiyan (西暦 1251 ～ 1268 年)、および Maaravarman Thribhuvana Chakravarthi Veerakeralanaagiya Kulashekara Pandiyan (西暦 1268 ～ 1308 年) のものです。アヴァニ・アーラ・ピランダーン・コッペルム・シンハ王（西暦1216年～1242年）のパッラヴァ碑文が入手可能である。碑文に記されているヴィジャヤナガラ王は、ヴィーラプラターパ・キルティナ・テーヴァ・マハーラーヤール（西暦1509年～1529年）、ヴィーラプラターパ・ヴェンカタ・デーヴァ・マハーラーヤール、シュリ・ランガ・テーヴァ・マハーラーヤール、アチュタ・デーヴァ・マハーラーヤール（西暦1529年～1542年）、ヴィーラ・ブーパティラヤールである。チェラマン・ペルマル・ナヤナールの子孫、ラーマヴァルマ・マハラジャの碑文の一つが発見された。

ラタ/チャリオット

祭りの行列の際に使用されるナトラジャのラータ。
寺院の馬車に乗ったナタラジャを描いた 1820 年の絵画。

チダンバラム・ラタは年に2回、祭りの期間中に数千人の信者が参拝する行列に使用されます。[ 113 ]

建築の意義

寺院の聖域には、アーナンダ・ターンダヴァ・ナタラージャの姿をしたシヴァ神の銀像が安置されています。これは以下の意味を持ちます。

  • ナタラージャ神の足元にいる悪魔は、無知が彼の足元にあることを表しています。[ 114 ]
  • 神の手にある火は、神が悪を滅ぼす者であることを意味している。[ 114 ]
  • 挙手（アバヤ・ムドラまたはパタカ・ムドラ）は、彼がすべての生命体の救世主であることを意味します。[ 114 ]
  • ティルヴァシまたはプラバヴァティと呼ばれる火の弧は、宇宙と地球の永久運動を意味します。
  • 手に持つ太鼓は生命の起源を象徴している。[ 114 ] [ 115 ]
  • 蓮の台座は宇宙の音である「オーム」を象徴しています。
  • 彼の右目、左目、第三の目はそれぞれ太陽、月、火/知識を意味します。
  • 彼の右のイヤリング ( makara kundalam ) と左のイヤリング ( sthri kundalam ) は、男性と女性の結合 (右が男性、左が女性) を意味します。
  • 髪に描かれた三日月は慈悲と美しさを表しています。[ 114 ]
  • 彼のもつれた髪の毛を流れるガンジス川は永遠の命を意味します。
  • イエスの髪と衣服の恐ろしさは、イエスの踊りの力強さを表しています。[ 114 ]

バクティ運動

1世紀から5世紀のサンガム文学にはこの寺院についての言及はなく、最も古い言及は6世紀のタミル文学に見られる。[ 116 ]寺院と神は、7世紀に属する3人の詩人聖人、ティルグナナ・サンバンタル、ティルナヴッカラサル、スンダラムールティ・ナヤナルによるタミル詩のテーヴァラムの作品で不滅となった。[ 117 ]ティルグナナ・サンバンタルは、この寺院を讃える歌を2曲作曲した。ティルナヴッカラサル（別名アパル）はナタラジャを讃える8つのテーヴァラムと、スンダラルはナタラジャを讃える1つの歌である。スンダラーは、ティライ寺院の僧侶たちに敬意を表しながら、ティルトンダール・トガイ（シヴァ神の63人の信者の聖なるリスト）を唱え始めます。「ティライの僧侶の信者たちへ、私は信者です」。最初の3人の聖人、ティルムライの著作は、寺院にヤシの葉に写された写本に保管されており、ナムビアンダルンビの指導の下 、チョーラ朝の王ラジャラジャ・チョーラ[ 76 ]によって回収されました。

10世紀のサイヴァ派詩人マニッカヴァサガールは二つの作品を著した。一つは『ティルヴァサカム』（聖なる言葉）で、主にチダンバラムで歌われてきた。もう一つは『ティルチトランバラッコヴァイヤル』（別名ティルコヴァイヤル）で、これは寺院内でのみ歌われてきた。マニッカヴァサガールはチダンバラムで至福の境地に達したと伝えられている。12世紀に編纂されたチダンバラム・マハトミヤムは、その後の発展と脱サンスクリット化について述べている。[ 116 ]

儀式

この寺院のユニークな特徴は、宝石をちりばめたナタラジャ神を主神とする像です。シヴァ神はクートゥ（バラタ・ナティヤム）の主として描かれており、シヴァ神が古典的な無神論的なリンガムではなく、擬人化されたムルティで表現されている数少ない寺院の一つです。

チダンバラムでは、他のシヴァ寺院のようにリンガではなく、踊り手が主役です。チツァバには小さなスパティカ・リンガム（チャンドラムーリスヴァラ）が安置されています。これは、シヴァ神の頭を飾る三日月形から落ちてきた破片で、アディ・シャンカラによって設置されたと信じられています。スパティカ・リンガムには毎日6回、またラトナサバパティと呼ばれるナタラジャの小さなルビー像にも10時30分に1回、プージャが行われます。メインの聖域には、チダンバラ・ラハスヤ、つまり金色のビルヴァの葉で飾られた神聖なチャクラもあります。これは隠されており、プージャの時間（1日に6回）にのみ、信者にラハスヤ・ダルシャンが提供されます。ラハスヤは、至高の形態（5つの要素のエーテル形態）である神性、アカシャの広大さと無形性を発しています。

フェスティバル

寺院でのナティヤンジャリ祭り

人間にとっての一年は、神々にとってはたった一日に過ぎないと言われています。聖域で一日に六つのプージャが行われるように、主神であるナタラジャのために一年に六つの塗油の儀式が行われます。それらは、最初のプージャを示すマルガジ・ティルヴァーディライ（12月から1月）、2回目のプージャを示すマシの月（2月から3月）の新月（チャトゥルダシ）の14日目、3回目のプージャまたはウチカラムを示すチッティライ・ティルヴォナム（4月から5月）、夕方または夕方を示すアーニ・ティルマンジャナムとも呼ばれるアーニのウティラム（6月から7月）です。 4 回目のプージャ、アーヴァニのチャトゥルダシ (8 月から 9 月) は 5 回目のプージャ、プラタシ月のチャトゥルダシ (10 月から 11 月) は 6 回目のプージャまたはアルタジャマを示します。これらの中で、マルガジ ティルヴァーディライ (12 月から 1 月) とアーニ ティルマンジャナム (6 月から 7 月) が最も重要です。これらは主要な祭りとして執り行われ、主神は寺院の車の行列を含む行列で至聖所の外に連れて行かれ、長い聖油の儀式が続く。[ 118 ]数十万人の人々が寺院に集まり、シヴァ神が至聖所に戻されるときに行われる聖油の儀式と儀式的な踊りを見る。ナタラジャの化身であるシヴァ神は、月の6番目の宿星であるアルドラ星座の満月の日に生まれたと信じられている。シヴァ神は年に6回だけ沐浴し、アルドラの前夜には沐浴の儀式が盛大に行われる。[ 119 ]神への神聖な捧げ物とみなされる牛乳、ザクロジュース、ココナッツウォーター、ギー、油、サンダルペースト、カード、聖灰、その他の液体と固体が入った壺が、神聖な沐浴に使われる。[ 119 ]

管理

この寺院はもともと、ティライ・ムヴァイラヴァル、あるいは三千人のティライと呼ばれた限られたバラモンの集団によって管理されていた。彼らはもともとチョーラ朝において帝国の正統性を儀式的に調停し、歴代のチョーラ朝の君主に戴冠式を行っていた。クロトゥンガ・チョーラ1世は統治時代に、自身の王権と僧侶としての権力を正当化するために、故郷のヴェンギから僧侶を招き、三千人のティライの神話を永続させた。 [ 120 ]現在、寺院はディクシタールと呼ばれるコミュニティによって管理されている。彼らはチダンバラムに住み、寺院の世襲管財人としても機能している。[ 121 ]すべてのディクシタールは結婚すると、当然のことながら寺院の管財人および大主教となる。このコミュニティ特有の習慣として、僧侶たちはケーララ州のナンブティリ・バラモンに似た、頭の前に髪の房をつけることがある。[ 122 ]

注記

  1. ^ヒンドゥー教の文献、特にタミル文学において、舞踊や舞台芸術はシヴァ神に限ったものではありません。ヴィシュヌ、ドゥルガー、クリシュナ、ガネーシャ、カルティケーヤなど、他の多くの神々も、とりわけ踊り手として描かれています。しかし、シヴァ神においては、この概念は最も進化しています。 [ 31 ]
  2. ^シャラダ・スリニヴァサンは、ナタラジャ青銅器は7世紀から9世紀のパッラヴァ朝の革新に起源を持つと述べています。 [ 33 ]

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参考文献

ウィキメディア・コモンズには、チダンバラムのティライ・ナタラジャ寺院に関連するメディアがあります。
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