1210年から1277年の非難
良い記事ですね。詳しくはこちらをクリックしてください。
パリ大学での医師たちの会合を描いた16世紀のミニチュア

中世パリ大学における非難文書は、特定の教えを異端として制限するために制定されました。これには中世神学の教えもいくつか含まれていましたが、最も重要なのはアリストテレスの物理学論文でした。これらの教えの調査はパリ司教によって行われました。1277年の非難文書は伝統的に、ヨハネス21世が要請した調査と結び付けられていますが、彼が実際に非難文書の作成を支持したかどうかは不明です。

13世紀から14世紀にかけて、パリ大学では約16の非難論文リストが発行されました。[ 1 ]これらの命題リストのほとんどは、体系的な禁止記事のコレクションにまとめられました。[ 1 ]これらのうち、1277年の非難は、学者がアリストテレス科学の教義に疑問を抱くよう促したと考える歴史家によって特に重要視されています。[ 2 ]この観点から、一部の歴史家は、非難は科学の発展に肯定的な影響を及ぼし、おそらく近代科学の始まりを象徴していると主張しています。[ 2 ]

1210年の非難

1210年の非難勅令は、パリ司教（当時はピエール2世・ド・ラ・シャペル）もメンバーに含まれていたサンス地方教会会議によって発布された。 [ 3 ]中世の学者数名の著作が、汎神論を理由に非難されたとみられ、さらに「アリストテレスの自然哲学に関する書物およびその注釈は、パリにおいて公然と、あるいは秘密裏に読まれてはならない。これに違反した場合は破門とする」と述べられた。[ 3 ]しかし、これは地域的な効力しか持たず、適用範囲はパリ大学の文学部に限定されていた。[ 3 ]そのため、神学者は禁書の書名さえも明記されていないにもかかわらず、自由に読むことができた。[ 3 ]アフロディシアスのアレクサンドロスは、その影響が及んだアリストテレス注釈者の一人であったと考えられる。[ 4 ]

トゥールーズ大学（1229年創立）は、学生たちに「自然の奥底まで探求したい者は、パリでは禁じられていたアリストテレスの書物に耳を傾けることができる」と宣伝することで、この状況を利用しようとした。[ 3 ]しかし、この禁令がパリにおける物理的な文献の研究に実際に影響を与えたかどうかは不明である。[ 3 ]ロバート・グロステストやロジャー・ベーコンといったイギリスの学者たちは、オックスフォード大学で学ぶこともできたにもかかわらず、パリで学んだ。オックスフォード大学では、依然として文献について公に議論することができた。[ 3 ]少なくとも、パリでは私的に文献が読み続けられていたと考えられており、1240年までに彼らの議論が公になったという兆候もある。[ 3 ]

1270年の非難

1270年までに、アリストテレスの自然哲学の禁止は死文化した。[ 5 ] それにもかかわらず、パリの司教エティエンヌ・タンピエは保守的な神学者の会議を招集し、1270年12月にパリで特定のアリストテレス主義とアヴェロエス主義の教義を教えることを禁止した。 [ 6 ] 13の命題が誤りで異端であるとリストアップされ、いくつかはアヴェロエスの魂の教義と単心論の教義 に関連するもの、その他は受動的で動かない動者としてのアリストテレスの神理論に向けられたものであった。[ 6 ] 禁止された命題には次のものが含まれていた。

アリストテレスの『デ・アニマ』に対するアヴェロエスの注釈の13世紀後半のフランス語写本
  • 「すべての人間には数値的に一つの同じ知性がある」[ 6 ]
  • 「死によって肉体から切り離された魂は肉体の火に苦しむことはない」[ 6 ]
  • 「神は、死ぬべきもの、朽ちるべきものに不死と不朽性を与えることはできない」[ 6 ]
  • 「神は単数形（つまり、個々の物体や生き物）を知らない」[ 6 ]
  • 「神は自分以外のことは知らない」[ 6 ]
  • 「人間の行為は神の摂理によって支配されるものではない」[ 7 ]
  • 「世界は永遠である」[ 8 ]
  • 「最初の人間は存在しなかった」[ 8 ]

これらのことを「故意に」教えたり、真実であると主張したりした者は、自動的に破門され、もしそれを続けるならば中世の異端審問の脅迫を受けることになっていた。[ 6 ]パリの教師たちがこれらの主張のどれを「故意に教えた」か「主張した」かは不明である。 [ 8 ]ブラバントのシジェールと彼の文学部の急進的なアヴェロエ主義者の同僚たちは標的となった。[ 5 ] 急進的な教師たちは、アリストテレスが物議を醸す命題（アヴェロエ主義者によれば、神学では否定されたとしても、少なくとも哲学では真実であったであろう二真理の教義[ 9 ] [ 10 ]）を提唱したと教えていたことは明らかであり、自由意志や魂の不滅といった問題は、教師と生徒の間で学術的な議論の対象となったことは間違いない。 [ 8 ] しかし、いかなる教師も神の摂理を否定することは「考えられない」と思われる。[ 8 ]

1277年の非難

宗教的および哲学的著作、 1330年頃。非難される前は、多くの学者がアリストテレス（右）に大きく依拠していた。

1277年のタンピエ司教による非難に至るまでの一連の出来事は、いまだに完全には解明されていない。[ 1 ]カトリック百科事典には、パリ大学の神学者たちがキリスト教の教義と逍遥学派の特定の教義との間に存在する対立のために非常に不安を感じていたことが記録されている。[ 11 ]歴史家エドワード・グラントによると、神学者たちは世界の永遠性と知性の唯一性に関するアリストテレスの教えを非難したかったという。[ 12 ]

1277年1月18日、教皇ヨハネス21世はテンピエ司教に神学者たちの訴えを調査するよう指示した。「テンピエは調査を行っただけでなく、わずか3週間で、自らの権限で、多くの情報源から引用された219の命題を非難する声明を発表した。その中には、明らかにトマス・アクィナスの著作も含まれており、その思想の一部はリストに掲載されていた。」[ 12 ] 3月7日に発表されたリスト[ 1 ]は、多数の「誤り」を非難しており、その中には占星術や逍遥学派の哲学に由来するものもあった。[ 11 ]これらには以下が含まれる。

  • 9. 「最初の人間は存在せず、また最後の人間も存在しない。それどころか、常に人間から人間の生成があったし、これからもあるだろう。」[ 13 ]
  • 49.「神は天体を直線的に動かすことはできない。その理由は真空が残るからだ。」[ 13 ]
  • 87. 「世界はそこに含まれるすべての種に関して永遠であり、時間も永遠であり、運動、物質、行為者、受容者も同様である。そして世界は神の無限の力から生まれたものであるため、原因に新しさがなければ結果に新しさがあることは不可能である。」[ 13 ]

リストアップされた誤りを教えたり聞いたりした者への罰は破門であり、「7日以内に司教または長官に自首しない限り、破門される。自首した場合、司教は相応の罰を与える」とされていた。[ 1 ]この非難は、芸術学修士課程の教師たちがアリストテレスの著作を教会の信条に反する形で解釈することを阻止しようとしたものだった。219の誤りに加えて、この非難はアンドレアス・カペラヌスの『愛について』 、そして地相術、降霊術、魔術、占いに関する無名または未確認の論文も対象としていた。[ 1 ]

1277年の有罪判決は後に「トマス・アクィナスの教えが暗示されている限りにおいて」部分的に無効とされた。[ 14 ] [ 15 ]

評価

かつて神学と芸術学校があり、後にパリ大学文学部と提携したサン・ジュリアン・ル・ポーヴル教会の内部

この長いリストは、特に整理されておらず、「混乱を招きかねないほど範囲が広い」としばしば批判されてきた。[ 1 ]しかし、この巻物の順序は、調査対象となった著作における誤りの出現順序などに起因するとされている。[ 1 ]このリストは1277年直後に再編成されたが、これはおそらく学術界での利用を容易にするためであったと思われる。[ 1 ] 20世紀には、ドミニコ会の歴史家ピエール・マンドネットによって再び再編成され、179の哲学的テーゼと40の神学的テーゼに番号が振られ、区別された。[ 1 ]このリストはジョン・F・ウィッペルによってグループ分けされ、さらに説明された。[ 1 ]スタンフォード哲学百科事典も、「タンピエのテーゼは、啓示された真理に照らして維持できない立場を表明しており、このため、それぞれに『誤り』という修飾語が付されている」と強調している。[ 1 ]

もう一つの問題は、タンピエが非難の対象を具体的に示さず、パリの文学部の不特定の構成員に向けられたと述べているだけだったことである。[ 1 ]ブラバントのシゲルとダキアのボエティウスは、1277年の非難の最も顕著な標的として特に挙げられているが、彼らの名前は文書自体には見当たらず、非難文が保存されている多くの写本のうち、わずか2つの欄にのみ記載されている。 [ 1 ]この2人の学者は、アヴェロイズム運動の重要な提唱者であった。歴史家ローラン・ヒセットによる画期的な研究は、非難された多くの主張がアリストテレス、アラブの哲学者、あるいは「哲学者たち」（つまり他のギリシャの哲学者）に由来する可能性があることを示している。[ 1 ]

ヨハネ21世が非難に至るまでにどのような役割を果たしたかは、比較的最近の議論の的となっている。教皇の書簡はタンピエの非難よりわずか6週間ほど前に出されたため、従来の見解では、タンピエは教皇の主導で、かつ熱心かつ性急に行動したと考えられてきた。[ 1 ]しかし、タンピエがリストを提出してから40日以上経ってから、別の教皇の書簡が出されたが、教皇がタンピエの行動をまだ認識していたことを示す兆候はなく、むしろそうではないことを示唆しているように思われる。[ 1 ]したがって、タンピエは教皇からの最初の書簡を受け取る前から既に非難文を準備していた可能性がある。[ 1 ]教皇自身は非難文に直接関与しておらず、調査を要請しただけであった。ある学者は、「パリ司教の行動に対する教皇の承認はそれほど熱心ではなかった」と主張している。[ 16 ]

効果

ジョヴァンニ・ディ・パオロの『聖トマス・アクィナスとアヴェロエスの対立』。テンピエはアクィナスとアヴェロエスの双方の著作を調査した。

ピエール・デュエムは、これらの非難が「逍遥物理学の本質的な基礎を破壊した」と考えた。[ 11 ]アリストテレス学派は真空の存在といった命題を全く根拠のないものと見なしていたが、神の全能性への信仰は、科学によって真であると確認されるまでは、それらをあり得るものとして容認した。[ 11 ]少なくとも1280年以降、パリとオックスフォードの多くの教授は、自然法則は確かに空虚な空間の生成に反するが、そのような空間の実現自体は理性に反するものではないと認めた。[11] これらの議論から、力学として知られる機械科学の一分野が生まれた。[ 11 ]

ピエール・デュエムとエドワード・グラントは、これがアリストテレスの著作から乖離を生じさせ、当時の教師たちにアリストテレスの著作が不完全であると信じ込ませたと述べています。デュエムによれば、「近代科学の誕生の年を定めなければならないとすれば、疑いなく1277年を選ぶでしょう。この年、パリの司教は複数の世界が存在し、天界全体が矛盾なく直線運動で動いていると厳粛に宣言したのです。」[ 17 ]

デュエムの見解は中世科学の歴史学に極めて大きな影響を与え、それを本格的な学問分野として開拓した。[ 1 ]「デュエムは、タンピエが神の絶対的な力を主張することで、キリスト教思想をアリストテレス主義の独断的な受容から解放し、こうして近代科学の誕生を告げたと信じていた。」[ 1 ]非難は確かに科学に好影響を与えたが、その相対的な影響については学者の間で意見が分かれている。[ 2 ]この分野の歴史家たちは、近代科学が1277年に始まったというデュエムの見解をもはや全面的に支持していない。 [ 1 ]エドワード・グラントのこの主題に関する見解はおそらくデュエムの見解に最も近いが、グラントの見解はより洗練されており、利用可能なより豊富な資料を活用している。[ 1 ]歴史家たちが同意するのは、非難によって科学が「偉大な哲学者が思い描かなかった可能性を考慮する」ことが可能になったということである。[ 18 ]科学史家リチャード・デールズによれば、彼らは「科学を行うためのより自由で想像力豊かな方法を確実に推進したようだ」とのことだ。[ 19 ]

哲学においては、1277年の『神学非難』に続いて批判的かつ懐疑的な反応が起こったと指摘する者もいる。[ 20 ]神学者たちがアリストテレスが神学において誤りを犯したと主張し、彼の思想を無批判に受け入れることの悪影響を指摘していたため、ドゥンス・スコトゥスやウィリアム・オッカム（ともにフランシスコ会修道士）などのスコラ哲学者たちは、アリストテレスも哲学において誤っている可能性があると考えた。[ 20 ]スコティズム運動とオッカム主義運動は、スコラ哲学をアルブレヒト大帝やトマス・アクィナスとは異なる道へと導き、彼らの哲学的議論の神学的動機は1277年に遡ることができる。[ 21 ]彼らは、オッカムの第一テーゼの一部である、フランシスコ会の伝統的なテーマである神の全能性と神の自由を強調した。[ 22 ]

オッカムの第二テーゼは、簡素化の原理、すなわちオッカムの剃刀としても知られるものであった。[ 23 ]これは、経験主義的な知識理論に基づく新しい論理形式を生み出した。デイヴィッド・リンドバーグが述べているように、「設定はスコラ哲学的であったが、その方向性は完全に近代的であった。初期のスコラ哲学の古き道（ via antiqua）とは対照的に、近代的道（via moderna）と呼ばれ、近代分析時代の先駆けと見なされてきた。」[ 23 ] 14世紀半ばの、さらに懐疑的な思想家としては、ミルクールのジャンやオートルクールのニコラなどがいた。[ 24 ]神罰論に続く懐疑主義の台頭から生まれた新しい自然哲学には、「17世紀初頭に近代科学が生まれるための種子」が含まれていたと示唆されている。[ 25 ]

参照

注記

  1. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u vハンス・ティッセン (2003). 「1277年の非難」スタンフォード哲学百科事典スタンフォード大学2009年9月14日閲覧。
  2. ^ a b cウッズ、91～92ページ
  3. ^ a b c d e f g hグラント（1974）、42ページ
  4. ^ Théry、7ページ以降。
  5. ^ a bルーベンシュタイン、215ページ
  6. ^ a b c d e f g hルーベンスタイン、216ページ
  7. ^ルーベンスタイン、216～217ページ
  8. ^ a b c d eルーベンスタイン、217ページ
  9. ^仏教の二諦の教義と混同しないように
  10. ^エティエンヌ・ギルソン『中世の理性と啓示』チャールズ・スクリブナー・サンズ、1938年（1966年再版）、「アヴェロイズム」の項
  11. ^ a b c d e fデュエム、ピエール（1913年）「物理学の歴史」 ハーバーマン、チャールズ（編）著『カトリック百科事典』ニューヨーク：ロバート・アップルトン社。
  12. ^ a bグラント（1974）
  13. ^ a b cグラント（1974）、48ページ。
  14. ^グラント（1974年）、47ページ。
  15. ^ La condamnation parisienne de 1277、12 月。 1999年、デビッド・ピシェ
  16. ^ Dales (1980b)、p. 254; Woods、p. 91より引用
  17. ^ Duhem, II, p. 412; Grant (1962)による翻訳, p. 200, n. 8.
  18. ^ウッズ、92ページ
  19. ^ Dales (1980a)、p. 550; Woods、p. 92より引用
  20. ^ a bリンドバーグ、107ページ
  21. ^リンドバーグ、107～108ページ
  22. ^リンドバーグ、108ページ
  23. ^ a bリンドバーグ、109ページ
  24. ^リンドバーグ、110ページ
  25. ^リンドバーグ、111ページ

参考文献

  • デイルズ、リチャード・C.（1980a）「中世における天空の非生命力化」思想史ジャーナル41：531-550
  • デイルズ、リチャード・C.（1980b） 『中世西ヨーロッパの知的生活』ワシントンD.C.：アメリカ大学出版局。
  • デュエム、ピエール。 （1906–1913） レオナルド・ド・ヴィンチの練習曲パリ：A. ヘルマン、II。
  • グラント、エドワード（1962）「中世後期の思想、コペルニクス、そして科学革命」『思想史ジャーナル』 XXIII、n.8。
  • グラント、エドワード（1974）『中世科学の資料集』マサチューセッツ州ケンブリッジ：ハーバード大学出版局。
  • リンドバーグ、デイビッド・C.（1980）『中世の科学』シカゴ科学医学史、ISBN 978-0-226-48233-0
  • ルーベンシュタイン、リチャード・E.（2004） 『アリストテレスの子供たち：キリスト教徒、イスラム教徒、ユダヤ教徒はいかにして古代の知恵を再発見し、中世を照らし出したか』ホートン​​・ミフリン・ハーコート、ISBN 978-0-15-603009-0
  • Théry, G. (1926) Autour du décret de 1210: II, Alexandre d'Aphrodise。影響力に関する研究。ベルギー、ケイン。
  • ウッズ、トーマス. (2005) 『カトリック教会はいかにして西洋文明を築いたか』ワシントンD.C.: レグネリー; ISBN 0-89526-038-7

「 https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Condemnations_of_1210–1277&oldid=1317181467」より取得