コルドバのモスク大聖堂

コルドバのモスク大聖堂
聖母被昇天大聖堂
メスキータ - コルドバ大聖堂 (スペイン語)
地図
コルドバのモスク大聖堂
北緯37度52分45秒 西経4度46分47秒 / 北緯37.87917度、西経4.77972度 / 37.87917; -4.77972
位置コルドバ
住所カルデナル・ヘレロ通り1番地
国スペイン
宗派カトリック教会
以前の宗派イスラム教
スイ・ユリス教会ラテン教会
Webサイトメスキータ カテドラルデコルドバ.es
歴史
状態大聖堂
献身聖母マリアの被昇天
ひたむきな1236
建築
スタイルムーア様式、ルネッサンス様式（ゴシック様式とバロック様式の要素を含む）
画期的な785（モスクとして）
完了1607年（大聖堂としての最後の大規模な増築）
仕様
塔の数1
塔の高さ54メートル（177フィート2インチ）
管理
大都市セビリア
教区コルドバ教区
聖職者
司教デメトリオ・フェルナンデス・ゴンザレス
基準文化: i、ii、iii、iv
指定された1984年（第8回）
の一部コルドバ歴史地区
参照番号[2]
タイプ移動不可
基準記念碑
指定された1882年11月21日
参照番号RI-51-0000034

コルドバのメスキータ・カテドラル[ 1 ] [ 2 ] （スペイン語：Mezquita-Catedral de Córdoba [meθˈkita kateˈðɾal de ˈkoɾðoβa]）は、スペインのアンダルシア地方にあるローマカトリック教会のコルドバ教区の大聖堂である。正式名称は聖母被昇天大聖堂（スペイン語：Catedral de Nuestra Señora de la Asunción ）で、聖母被昇天に捧げられている。[ 3 ] [ 4 ]かつてモスクであったことから、メスキータ（スペイン語で「モスク」）[ 5 ] [ 6 ]とも呼ばれ、歴史的な意味ではコルドバの大モスク[ 7 ] [ 2 ] [ 8 ]とも呼ばれている。

伝統的な説明によると、現在のモスク・大聖堂の場所にはもともと西ゴート族の教会であるカトリックのサラゴサのヴィンセント大聖堂が建っていたが、これは学術的な議論の的となっている。 [ 9 ] [ 10 ]大モスクは、コルドバ・イスラム首長国の創設者であるアブドゥル・ラフマーン1世の命令で785年に建設された。[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]その後、アブドゥル・ラフマーンの後継者によって10世紀後半まで何度も拡張された。最も注目すべき増築では、アブドゥル・ラフマーン3世がミナレット（958年完成）を増築し、その息子のアル・ハカム2世が豪華に装飾された新しいミフラーブとマクスーラ部分を増築した（971年完成）。[ 15 ] [ 12 ] 1236年、レコンキスタでコルドバがカスティーリャのキリスト教勢力に占領されると、モスクは大聖堂に改築されました。16世紀の大規模建築プロジェクトで新しいルネサンス様式の大聖堂の身廊と翼廊が建物の中央に設置されるまで、構造自体はわずかな変更しか受けませんでした。鐘楼に改築された以前のミナレットも、この頃に大幅に改築されました。19世紀から、現代​​の修復作業により、建物のイスラム時代の要素の一部が復元され、研究されるようになりました。[ 16 ] [ 17 ]今日でも、この建物は街の大聖堂として機能しており、毎日ミサが執り行われています。[ 18 ]

このモスクはイスラム建築史において重要な建造物であり、イスラム世界の西地中海地域におけるその後の「ムーア建築」に大きな影響を与えました。また、スペインの主要な歴史的建造物および観光名所の一つであり、[ 19 ] 1984年からユネスコ世界遺産に登録されています。[ 20 ]

歴史

古代ローマ神殿の主張

モスク・大聖堂の敷地がかつてヤヌス神に捧げられたローマ神殿であったという主張は、パブロ・デ・セスペデスの時代まで遡り[ 21 ] [ 22 ]、現在でも繰り返されています。[ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]しかし、ロバート・ナップはローマ時代のコルドバの概要の中で、この主張は、この地域で発見されたローマ時代のマイルストーンの誤解に基づく憶測であるとして却下しました。[ 26 ]

西ゴート教会

伝承によると、現在のコルドバの大聖堂兼モスクの場所は、もともとサラゴサの聖ヴィンセントに捧げられた西ゴート族のキリスト教の教会だったが、[ 27 ] [ 28 ]、ウマイヤ朝によるヒスパニア征服後、キリスト教徒とイスラム教徒が分割して共有した。[ 29 ] [ 10 ]イスラム教徒のコミュニティが成長し、この既存のスペースが祈りを捧げるには手狭になったため、大聖堂は少しずつ建物を増築して拡張された。[ 11 ] : 136 この敷地の共有形態は、キリスト教徒の半分がアブド・アッラフマーン1世によって10万ディナールで購入された785年まで続いた。[ 11 ] : 136 [ 9 ]その後、彼は教会の建物を取り壊し、その場所に新しいモスクを建てた。[ 11 ] : 136 [ 31 ] [ 9 ]その見返りに、アブドゥル・ラフマーンはキリスト教徒たちに城壁の外にいくつかの教会を建てたり再建したりすることを許可した。[ 31 ] [ 13 ] [ 11 ] : 136 これらにはキリスト教徒が深く尊敬していた殉教者である聖ファウスト、聖ヤヌアリウス、聖マルケルスに捧げられた教会も含まれていた。[ 32 ]

現在、モスク大聖堂の床下から発掘された後期ローマ時代または西ゴート時代のモザイクを見ることができます。

この物語の史実は疑問視されてきた[ 9 ] 。考古学的証拠が乏しく、アブドゥル・ラフマーン1世が最初にアル・アンダルスに到着した後の出来事に関する同時代の記録によって裏付けられていないためである。[ 10 ]教会がモスクに改造されたという物語は10世紀の歴史家アル・ラーズィーに遡り、イスラムによるシリア征服の同様の物語、特にダマスカスのウマイヤド・モスク建設の物語と共鳴している。[ 29 ] [ 10 ]中世イスラムの歴史家にとって、これらの類似点はウマイヤ朝によるスペイン征服と西ゴート族のコルドバの占領を浮き彫りにするのに役立った。[ 29 ] [ 10 ]別の10世紀の資料では、モスクの場所に教会が立っていたと述べているが、詳細は述べられていない。[ 10 ]現在、コルドバのモスク兼大聖堂の考古学的展示では、後期ローマ時代[ 33 ]または西ゴート族の建物の断片が展示されており、この複合施設がもともとキリスト教的な性格を持っていたことを強調しています。[ 34 ] [ 35 ]この遺跡の「地層学」は複雑で、スペインにおける文化的アイデンティティに関する当時の政治的議論の影響によってさらに複雑になっています。[ 34 ]

モスク・大聖堂の歴史専門家であるスザナ・カルボ・カピラ氏によると、モスク・大聖堂複合施設の敷地内には複数の教会のような建物の遺跡が発見されているものの、聖ヴィンセント教会や最初のモスクがこの場所のどこにあったのかを示す明確な考古学的証拠は見つかっておらず、後者は新しく建てられた建物である可能性があるとのことです。証拠から、特定の教会ではなく、当初イスラム教徒とキリスト教徒に分かれていた司教区の複合施設の敷地だった可能性が示唆されています。[ 35 ] [ 36 ]コルドバ大学の考古学者ペドロ・マルフィル氏は、現存する考古学的遺跡を解釈することで、この場所にキリスト教のバシリカを含むそのような複合施設が存在していたと主張しています。[ 37 ] [ 38 ] [ 39 ]イスラム美術の学者であるD・フェアチャイルド・ラグルズは、これまでの考古学的調査がかつての教会の存在を裏付けるものであると考えている。[ 34 ] : 56 この理論は別の考古学者フェルナンド・アルセ＝サインツによって反対されており、彼は、現代の数多くの考古学的調査では、キリスト教の図像の残骸、墓地、または教会の存在を支持する他の証拠は発見されていないと述べている。[ 40 ] [ 41 ]美術史家ローズ・ウォーカーは、スペインの後期古代と初期中世美術の概要の中で、同様にマルフィルの見解は個人的な解釈に依存していると批判している。[ 33 ]最近では、考古学者のアルベルト・レオンとライムンド・オルティス・ウルバーノが、この遺跡の新旧の考古学的発見物を分析することで、大規模な司教区の複合施設の仮説を裏付けました。 [ 42 ]一方、マリア・デ・ロス・アンヘレス・ウトレロ・アグドとアレハンドロ・ビジャ・デル・カスティージョは、これまでの証拠では、この遺跡にかつての教会建築物があったことを特定できないと主張しています。[ 43 ]

しかし、その場所にどのような建造物が存在していたかにかかわらず、市内で最初のモスクがあった建物はアブドゥル・ラフマーン1世の大モスクを建設するために破壊され、後者の形状とはほとんど関係がなかったことはほぼ確実です。[ 9 ] [ 11 ] : 136 [ 44 ]

モスクの建設

モスク建築の元々の部分にあった柱と二層アーチ。柱と柱頭は以前の建造物から移築されたものです。

大モスクは、アブドゥル・ラフマーン1世が756年に建国したアル・アンダルスの新しいウマイヤ朝の時代に建てられました。アブドゥル・ラフマーンは逃亡者であり、シリアのダマスカスを拠点とする最初の世襲カリフ制を統治していたウマイヤ朝の王族の最後の生き残りの一人でした。このウマイヤ朝は750年のアッバース朝革命で倒され、統治一族はほぼ全員が殺害されるか処刑されました。アブドゥル・ラフマーンは北アフリカに逃れ​​て生き延び、政治的および軍事的支援を確保した後、イベリア半島のイスラム行政をその総督であるユースフ・イブン・アブドゥル・ラフマーン・アル・フィフリから引き継ぎました。コルドバはすでにイスラム州の州都であり、アブドゥル・ラフマーンはそこを独立した首長国の首都として使い続けました。[ 45 ] [ 15 ]

モスクの建設は785–786年（ヒジュラ暦169年）に始まり、1年後の786–787年（ヒジュラ暦170年）に完了した。[ 11 ] : 136 [ 12 ] : 40 [ 13 ] : 12 この比較的短い建設期間は、その地域に存在していたローマと西ゴート族の資材、特に柱頭が再利用されたことによって助かった。[ 12 ] : 40 シリア（ウマイヤ朝）、西ゴート族、ローマの影響が建物のデザインに見られるが、建築家は不明である。プロジェクトに携わった職人には、シリア系の人々だけでなく地元のイベリア人も含まれていたと思われる。伝説や歴史的な文献によると、アブド・アッラフマーン自身が個人的にプロジェクトに深く関わっていたが、モスクのデザインに対する彼の個人的な影響の程度については議論がある。[ 12 ] : 44 [ 15 ] : 20 [ 32 ]

オリジナルレイアウト

元々のモスクは、一辺が 74 メートルまたは 79 メートルのほぼ正方形の平面図で、南側の多柱式の祈祷室と北側の開放された中庭 (サーン) に均等に分かれていました。 [ 12 ] : 40 [ 15 ] : 19 モスクは傾斜地に建てられたため、平らな土地を作るには大量の盛土が必要だったでしょう。[ 15 ] : 19 外壁は大きな控え壁で補強されており、それは現在でも外観に見ることができます。[ 12 ] : 40 元々のモスクの最も有名な建築上の革新は、多柱式の祈祷室にある2 層のアーチの列であり、これはその後のイスラム時代の拡張の際にもすべて維持され、繰り返されました。 [ 12 ] : 40–42 [ 13 ] [ 15 ] : 20–21, 69

モスクの元々のミフラーブ（祈りの方向を象徴する奥の壁の窪み）は現在では存在しませんが、1932年から1936年にかけて行われた考古学的発掘調査でその遺構と思われるものが発見されました。その遺構から、ミフラーブの上部が後のミフラーブに似た貝殻型のフードで覆われていたことがわかりました。[ 15 ] : 20

バブ・アル・ウザラ（「宰相の門」、現在のサン・エステバン門）は、モスクに現存する最古の門の一つです。装飾は855年に遡ります。

モスクには当初4つの入口がありました。1つは中庭の北壁中央（南側のミフラーブと一直線）にあり、さらに2つは中庭の西壁と東壁に、そして4つ目は礼拝堂の西壁中央にありました。最後の1つはバブ・アル・ウザラ（「宰相の門」、現在はプエルタ・デ・サン・エステバン）として知られ、通りの真向かいの宮殿で働く首長や政府高官が利用していた入口であったと考えられます。[ 12 ] : 40

11世紀の法学者イブン・サールが引用した文献によると、モスクの中庭には9世紀には早くも木が植えられていた。木の種類は不明であるものの、これらが果樹であったことはイブン・サールの記録で立証されており、イブン・サールは、そのような庭園が禁じられているかどうか、禁じられていない場合はそこから食べることが許されているかどうかについて相談を受けた。[ 46 ]：92～93 木が中庭に残っていたことは、コルドバ市の2つの印章、1つは1262年、もう1つは1445年のもので、どちらも壁の内側に背の高いヤシの木があるモスク（当時は大聖堂に改築されていた）を示している。[ 47 ]この証拠により、コルドバのモスクは中庭に木が植えられたことが知られている最も古いモスクである。[ 46 ]：90

キブラの位置

モスクは通常、キブラ（祈りの方向）に沿って建てられており、理論的にはメッカの方向とされています。コルドバから見ると、メッカは東南東にありますが、コルドバの大モスクは南を向いています。[ 48 ] [ 49 ]この方向は現代のモスクとは異なり、ローマ時代のコルドバの既存の街路配置を反映しています。[ 50 ] [ 15 ] : 21

これは、アル・アンダルスやモロッコといった極西イスラム圏におけるキブラの適切な方向に関する歴史的な見解の相違にも起因しています。初期の時代、この地域の多くのムスリムは、西方イスラム世界（マグリブとアル・アンダルス）に存在した伝統、すなわちキブラをメッカへの最短距離ではなく南に向けるべきとする伝統を好んでいました。[ 51 ] : 307 これは、「東西の間にあるものがキブラである」というムハンマドの言行録（ハディース）に基づいており、南向きの方向が正当化されました。[ 52 ] [ 53 ]

この慣習は、カアバ神殿の異なる側面がイスラム世界の異なる地域と関連していると考える別の伝統に基づいて、メッカのメッカ大モスク内部の長方形のカアバ神殿の壁の向きを模倣しようとしたものとも考えられます。この伝統では、カアバ神殿の北西面はアル＝アンダルスと関連付けられており、それに応じてコルドバの大モスクは、カアバ神殿の北西ファサードに面しているかのように南東を向いており、その主軸はカアバ神殿構造の主軸（南東から北西に向いている）と平行でした。[ 49 ] [ 48 ]

アル・アンダルスの後代のモスクはより東向きの配置になったが（例えば10世紀のマディナト・アル・ザフラ・モスク）、その後の大モスクの拡張では、元の配置を変更することはなかった。[ 52 ]：128–129

モスクの拡張

拡張されたモスクの平面図。拡張工事を委託した統治者と、文書化された開始日（情報源によって異なる場合があります）が、拡張工事の各主要な歴史的段階ごとにラベル付けされています。

最初の追加

793年、アブドゥル・ラフマーン1世の息子で後継者のヒシャム1世は、モスクにミナレット（初期のモスクでは標準的な設備ではなかった）がまだなかったため、外壁の上にムアッジンのためのシェルターであるサウマーを増築した。[ 15 ]：21 [ 12 ]：45

モスクは833年から848年の間にアブドゥル・ラフマーン2世（在位822-852年）によって大幅に拡張された。 [ 15 ]：21 [ a ]この拡張では元の設計が保存され繰り返され、礼拝堂が南に8つの区画（つまり8つのアーチの長さ）拡張された。 [ 13 ]：15 [ 12 ]：45 [ 15 ]：21 これにより、礼拝堂は前後64メートルになった。[ 12 ]：45

アブド・アッラフマーン2世（9世紀）の時代の大理石の柱頭。モスクの拡張のために作られたとみられ、現在はマドリードの国立考古学博物館に所蔵されている。アラビア語の碑文は次のように訳されている。「神の名において。アル・ハカムの息子、アブド・アッラフマーン首長に祝福あれ。神が彼に栄誉あれ。」[ 55 ] : 241

この拡張工事の間、建設業者は柱頭に古いものを再利用するのではなく、新しい大理石の柱頭を発注し始めた。[ 15 ] : 21 これらの新しい柱頭はコリント式の模倣であったが、それでも古典的なモデルとはわずかに異なっており、アルアンダルスの建築彫刻の将来の進化を暗示していた。[ 12 ] : 45 [ 55 ] : 241 これらの柱頭の1つのおそらく例が現在マドリードの国立考古学博物館に保存されており、古代のクーフィー体でアブド・アル・ラフマーン2世に祝福を捧げるアラビア語の碑文が特徴的である。[ 55 ] : 241 [ 15 ] : 21 拡張工事は、アブド・アル・ラフマーン2世が852年に亡くなったときには未完成だった可能性があり、代わりに彼の息子で後継者のムハンマド1世（在位852-886）によって完了されたようである。 [ 13 ] : 15 [ 15 ] : 21

ムハンマド1世はモスクで他にも様々な工事を行い、マクスーラ（統治者専用の祈りの空間）を作ったと伝えられている。[ 13 ]：15–16 855年にはバブ・アル・ウザラ門（今日のサン・エステバン門）も修復した。この門の装飾はおそらくこの時期に遡るもので、後のムーア人の門の重要な原型としてしばしば言及されている。[ 11 ] [ 13 ]：16 [ 12 ]：43 [ 15 ]：21 ムハンマドの息子アル・ムンドヒル（在位886-888）は、モスクに宝物庫を増築した。[ 13 ] : 16 アル＝ムンディールの息子アブドゥッラー（在位888-912）は、モスク初の高架通路であるサバトを建設しました。この通路は、モスクと通りの向かいにあるウマイヤ朝の宮殿を直接繋いでいました。この通路により、統治者は礼拝中にマクスーラのスクリーンの後ろに隠れ、一般の人々から隔離された状態でモスクに内密に入ることができました。 [ 13 ] : 16 この橋は、その後のモスクの拡張工事の際に、新しいバージョンが再建されました。[ 13 ] : 18

アブドゥル・ラフマン3世の拡大

アブド・アル・ラフマーン3世は中庭も拡張し、おそらく周囲に回廊を増築した。（現在の回廊は16世紀に建築家エルナン・ルイス1世によって再建された。[ 56 ]）

10世紀、アブドゥル・ラフマーン3世（在位912-961年）はアル・アンダルスに新たなカリフ制を宣言し、この地域におけるアンダルス人の勢力の最盛期を到来させた。様々な建設事業の一環として、彼は大モスクの中庭の改修と拡張を行い、951年から952年にかけて最初の真のミナレット（礼拝の呼びかけを発する塔）を建設した。[ 15 ]：61-63 [ 12 ]：71。 ミナレットを含む新しい工事は958年に完成したと、現存する大理石の銘板に刻まれており、アブドゥル・ラフマーン3世の名、棟梁、工事監督の名が刻まれている。[ 15 ]：62 [ 12 ]：71

ミナレットは高さ47メートルで、一辺が8.5メートルの正方形の基部を持っていた。[ 15 ] : 62 学者のジョナサン・ブルームは、アブド・アッラフマーン3世がこのミナレットを建設したのは、同時期にモロッコのフェズで他のミナレットを後援したことと同様に、カリフとしての権威の高まりを視覚的に象徴する意図があったことと、東のライバルであるファーティマ朝カリフがこのような構造を避けていたことに対抗する意図もあったのではないかと示唆している。 [ 57 ] : 106–109

アブドゥル・ラフマーン3世は、中庭の北側の壁を補強するために、中庭側の古い壁の前にもう一つの「ファサード」を増築した。[ 12 ]：71 完成した中庭が回廊で囲まれていたのか、それとも（今日見られるように、また他のモスクの中庭でも一般的だったように）ポルティコで囲まれていたのかについては、歴史的記録によって見解が分かれている。[ 56 ]多くの現代の学者は、当時中庭には回廊が設けられ、その設計には柱と支柱が交互に配置されていた（現在の外観に似ている）と断言している。[ 12 ]：73 [ 13 ]：17–18 [ 15 ]：61

アル・ハカム2世の拡張

961年にアル・ハカム2世が増築を命じた、ミフラーブに向かう身廊の眺め

アブド・アッラフマーン3世の息子であり後継者となったアル・ハカム2世（在位961～976年）は教養人であり、父の建築事業にも携わっていました。961年から続く自身の治世において、彼はモスクの礼拝堂をさらに拡張しました。礼拝堂は南に45メートル拡張され、さらに12のベイ（アーチ）が追加されましたが、元の設計の2層アーチは踏襲されていました。 [ 15 ]：69 この拡張は、モスクにおける最も重要な建築的特徴と革新のいくつかを生み出しました。[ 12 ]：73～85 [ 13 ]：18～23 [ 15 ]：69～77

アル・ハカムの拡張工事開始当初、モスクの中央の「身廊」は精巧なリブ付きドーム（現在はカピラ・ダ・ビリャビシオサの一部）で際立っていました。さらに有名なのは、モスクの新しいミフラーブを囲む長方形のマクスーラ（壁龕）が、独特の多層アーチによって際立っていたことです。この中のミフラーブ前の長方形の領域は、さらに3つの装飾的なリブ付きドームで覆われていました。ドームと新しいミフラーブの壁龕は965年11月か12月に完成しました。碑文には、マディナト・アル・ザフラのレセプション・ホール（サロン・リコ）でも働いていた4人の職人の名前が記されています。[ 15 ]：73–76 [ 12 ]：84

ミフラーブ​

この日のすぐ後、マクスーラの中央のドームとミフラーブ周囲の壁面は、ビザンチン様式の影響を受けた豪華な金のモザイクで覆われた。イブン・イズハリなどの伝承によると、アル・ハカム2世はコンスタンティノープルのビザンチン皇帝（当初はニケフォロス2世フォカス）に手紙を書き、この作業のために熟練したモザイク職人を派遣するよう要請した。皇帝は同意し、熟練した職人と約1600kgのモザイク細片を贈り物として送った。モザイク職人はカリフの職人数人を訓練し、彼らは最終的に独力で作業を行えるほど熟練した人材となった。このチームによって、970年後半か971年初頭に作業が完了した。[ 12 ]：84 [ 15 ]：73

イブン・イダリは、ビザンチン職人にモザイクを施すという決断は、7世紀初頭のウマイヤ朝のカリフ、ワリード1世の模倣であると主張した。ワリード1世は、ダマスカスの大モスクにモザイク装飾を命じたが、これもビザンチンの協力を得て完成されたと伝えられている。[ 13 ]：22 [ 58 ]モザイク装飾は、岩のドーム、預言者のモスク、アルアクサモスクなど、レバントにおけるその時代の他のウマイヤ朝の建造物の特徴でもあったが、それ以前のアルアンダルスでは知られていなかった。[ 59 ] [ 58 ]一部の学者は、アル・ハカムの改修は、アル・アンダルスにおける新しいウマイヤ朝カリフをシリアにおける旧ウマイヤ朝カリフと公的に結び付け、それによって自身の正当性をさらに強化し、同時代のアッバース朝やファーティマ朝のカリフの正当性に挑戦する試みであると解釈している。[ 59 ] [ 60 ]

アル＝ハカム2世のモスク建設事業には、965年に新たなミンバール（説教壇）の建設も含まれており、完成までに約5年から7年を要しました。残念ながら、建設の詳細と年代記は、時に矛盾する史料によって曖昧になっています。例えば、イブン・イダリーは、アル＝ハカムがこの時期に2つのミンバールを建設したと示唆しており、そのうち1つは破壊されたか、あるいは建て替えられた可能性があります。[ 61 ] : 50 いずれにせよ、現存しモスクと関連付けられるようになったミンバールは、その職人技で多くの著述家から称賛されました。ミンバールは黒檀、ツゲ、香木などの貴重な木材で作られ、象牙や赤檀、黄檀などの有色木材が象嵌されていました。現代の学者たちは、ミンバールには車輪が付いており、収納室への出し入れが可能だったと考えています。[ 61 ] : 50 [ 62 ]

アル・マンスールの拡張

アル・マンスールの増築部分にある祈祷堂（987年以降）

イスラム統治下でのモスクの最後の大規模な拡張は、987年から988年にかけて、カリフ・ヒシャーム2世の専制君主であったアル・マンスール（アルマンゾール）によって命じられた。 [ 15 ] : 77 [ 13 ] : 23 川岸に近いため不可能だった南への拡張の代わりに、アル・マンスールはモスクを東側に横方向に拡張し、中庭と礼拝堂をそれぞれ47.76メートル拡張し、モスクに8つの身廊を追加した。新しい拡張部分は8600平方メートルに及び、アッバース朝イラクを除くイスラム世界で最大のモスクとなった。[ 15 ] : 78

新築においても、同じ二層アーチのデザインが踏襲された。しかし、数百本の柱頭はより簡素で、細部へのこだわりが薄れており、これは製作時の急ぎの作業を反映しているのかもしれない。 [ 15 ]：78 モスクの新しい東壁には、モスクの西側にあるものと同様の、豪華に装飾された10個の外部ポータルが設けられていたが、こちらは20世紀に大規模な修復が行われた。[ 15 ]：79 アル・マンスールはサンティアゴ・デ・コンポステーラ大聖堂の鐘を略奪したことでも有名で、伝えられるところによると、鐘を溶かしてモスクのシャンデリアにするよう命じたという。しかし、これらのシャンデリアはどれも現存していない。[ 15 ]：79

モスクの後期イスラム史（11世紀～12世紀）

11世紀初頭にコルドバのウマイヤ朝が崩壊した後、モスクの拡張は行われなかった。実際、権威の崩壊はモスクに即座に悪影響を及ぼし、カリフ制崩壊後のフィトナ（内乱）（おおよそ1009年から1030年の間）でモスクは略奪され、被害を受けた。 [ 63 ]コルドバ自体も衰退したが、重要な文化の中心地であり続けた。アルムラーヴィド朝の統治下では、コルドバの職人工房に、モロッコの最も重要なモスクのために、新たに豪華なミンバールの設計が委託された。最も有名なのは1137年に委託されたクトゥビヤ・モスクのミンバールで、これはおそらくアル・ハカム2世が大モスクに建てたミンバールをモデルにしていたと思われる。[ 62 ]

1146年、レオン王アルフォンソ7世（カスティーリャ王）率いるキリスト教徒軍がコルドバを短期間占領した。トレド大司教レイモン・ド・ソヴェタは国王に付き添われ、モスク内でミサを執り行い、建物を「奉献」した。 [ 16 ]イスラム教の史料によると、キリスト教徒たちは街を去る前にモスクを略奪し、シャンデリア、ミナレットの金銀の頂部、豪華なミンバルの一部を持ち去った。この略奪と、それ以前のフィトナ（イスラムの侵略）における略奪の両方の結果、モスクは貴重な調度品のほとんどを失った。[ 63 ]

1162年、全般的な衰退期と度重なる包囲戦の後、アル・ムハド朝のカリフ、アブドゥル・ムミンは、コルドバをアル・アンダルスの首都とするよう準備するよう命じた。この準備の一環として、彼の二人の息子で総督であったアブ・ヤクブ・ユースフとアブ・サイードは、コルドバとその建造物の修復を命じた。建築家アフマド・イブン・バソ（後にセビリアの大モスクの設計で知られる）がこの修復計画の実行責任者であった。[ 63 ] [ 51 ] : 315 彼がどの建物を修復したかは正確にはわかっていないが、大モスクを修復したことはほぼ確実である。[ 63 ]モスクのミンバルもこの時に修復された可能性が高い。なぜなら、ミンバルはその後も16世紀まで長く残っていたことが知られているからである。[ 63 ]

レコンキスタと大聖堂への改築（13世紀）

キリスト教時代に幾度か増築された、現在の大聖堂兼モスクの平面図。特に注目すべきは、現在のカピラ・マヨール（中央）が16世紀に増築されたことである。

1236年、コルドバはレコンキスタの一環としてカスティーリャ王フェルナンド3世によって征服された。この都市の征服後、モスクは聖母マリア（サンタ・マリア）に捧げられたカトリックの大聖堂に改築された。[ 14 ] [ 63 ]同年6月29日、ここで最初のミサが捧げられた。[ 16 ]ヒメネス・デ・ラダによると、フェルナンド3世は、アル・マンスールによって略奪され、モスクのランプに改造されていたサンティアゴ・デ・コンポステーラの旧大聖堂の鐘をサンティアゴ・デ・コンポステーラに返還するという象徴的な行為も行った。[ 63 ] [ 64 ]

改築にもかかわらず、この建物の初期キリスト教史においては、構造上の変更は小規模なものにとどまっており、主に小さな礼拝堂の建設と、新しいキリスト教の墓や調度品の追加に限られていた。[ 14 ] [ 63 ] [ 13 ] :24 モスクのミンバルも元々の収納室に保存されていたようだが、この時期に何らかの形で使用されていたかどうかは不明である。[ 63 ] (ミンバルはその後消滅したが、16世紀にはまだ存在しており、アンブロシオ・デ・モラレスが目撃している。[ 63 ] )

大聖堂の最初の祭壇は、1236年に、アル・ハカム2世による10世紀のモスクの増築部分の端にある大きなリブ付きドームの下に設置され、今日ではビジャビシオサ礼拝堂（Capilla de Villaviciosa）および大聖堂の最初の主礼拝堂（Antigua Capilla Mayor）と呼ばれるものの一部となった。[ 65 ]この当時、この空間の構造にさえ大きな変更があったことを示す証拠はない。[ 65 ] [ 63 ]モスクの南壁に沿ったミフラーブとマクスーラ のエリアは、サンペドロ礼拝堂に改造され、聖体が保管されていた場所だったと伝えられている。[ 63 ]現在17世紀に建てられた聖母マリア受胎礼拝堂（Capilla de Nuestra Señora de la Concepción）は、中庭近くの西側の壁に位置し、[ 66 ] 13世紀には元々洗礼堂でした。 [ 63 ]これら3つのエリアは、初期の大聖堂におけるキリスト教活動の最も重要な中心地であったようです。[ 63 ]モスクのミナレットも、頂上に十字架を置くなどの装飾的な変更のみを施して、大聖堂の鐘楼に直接改造されました。[ 67 ] [ 63 ]

注目すべきは、大聖堂兼モスク建設の初期段階において、建物（以前から荒廃していた）の維持管理を任されていた労働者は、地元のイスラム教徒（ムデハル人）であったことです。彼らの中には教会から給与を受け取っていた者もいましたが、多くはイスラム教徒の職人に課せられた「労働税」（後にあらゆる職業のイスラム教徒に拡大）の履行の一環として、大聖堂建設のために年に2日働くことを義務付けられていました。この税は王室によって課され、コルドバ市特有のものでした。これはおそらく、ムデハル人の専門知識を活用するためだけでなく、大聖堂参事会の相対的な貧困、特にこれほど巨大な建物の修復と維持という途方もない仕事に対する貧困を補うために導入されたと考えられます。当時、ムデハル人の職人や大工は地域全体で特に高く評価されており、ブルゴスなどのカスティーリャ地方のいくつかの都市では独占的な地位を占めていました。[ 63 ]

その後の数世紀にわたって、建物の内周に次々と礼拝堂が建てられ、その多くは個人の後援によって建てられた葬儀用の礼拝堂であった。[ 63 ]西壁に沿って建てられた礼拝堂で、正確な年代がわかっている最初のものは、1258年のサン・フェリペとサンティアゴ礼拝堂である。[ 63 ]サン・クレメンテ礼拝堂は、1262年より前にモスクの南東部に建てられた。[ 63 ]サン・ブラスに捧げられた祭壇（1252年に設置）やサン・ミゲルの祭壇（1255年）など、初期キリスト教の特徴のいくつかは、後の世紀に姿を消した。[ 63 ] : 121

初期の増築（14～15世紀）

ムデハル様式のカピラ・レアル（王室礼拝堂）は1371年に完成し、かつてはフェルディナンド4世とアルフォンソ11世の墓があった。

キリスト教徒の後援による最初の大規模増築は、ビリャビシオサ礼拝堂の西壁のすぐ後ろに位置する王室礼拝堂（カピラ・レアル）である。着工時期は定かではない。 [ 14 ]アルフォンソ10世が着工したと考えられていることもあるが、ヘザー・エッカーは、文献上の証拠から、フェルナンド4世の妻コンスタンス・ド・ポルトガルが礼拝堂に寄付を行った14世紀以前には着工されていなかったと主張している。 [ 63 ] 1371年にエンリケ2世によって完成し、彼は父アルフォンソ11世と祖父フェルナンド4世の遺骨をここに移した。[ 14 ] [ 63 ] [ 68 ] （彼らの遺骨は後に1736年にサン・イポリト教会に移された。[ 68 ]）

王室礼拝堂は豪華なムデハル様式で建てられ、リブ付きのドームは隣接するビリャビシオサ礼拝堂のドームと非常によく似ており、表面は当時のナスル朝建築の典型である彫刻入りのスタッコ装飾で覆われている。 [ 14 ]ムーア・ムデハル様式が王室の葬儀用礼拝堂に顕著に使用されたことは（セビリアのムデハル様式のアルカサルなどの他の例とともに）、現代の学者によって、キリスト教徒の王がイベリア半島でムーア建築の威信を自分のものにしたいという願望であると解釈されている。それは、コルドバのメスキータ自体が、カスティーリャ人が熱心に奪おうとした旧ウマイヤ朝の政治的、文化的権力の強力な象徴であったのと同様である。[ 13 ] [ 14 ]

ビジャビシオサ礼拝堂のゴシック様式の身廊は15世紀後半に建てられ、かつては大聖堂の主礼拝堂であった。

15世紀後半には、ビリャビシオサ礼拝堂にさらに重要な改修が行われ、礼拝堂の東側にあったモスクのアーチの一部を撤去し、ゴシック様式のアーチとヴォールトを追加することで、ゴシック様式の新しい身廊が作られました。[ 13 ] [ 14 ]身廊は1489年に建てられ、その建設はイニゴ・マンリケ司教によって監督されました。[ 16 ] [ 65 ]元々はアロンソ・マルティネスによる聖人や王を描いたビザンチン・イタリア様式のフレスコ画がいくつかありましたが、これらのフレスコ画のうち1枚だけが今日まで保存されており、現在はコルドバ美術館に所蔵されています。[ 65 ]

主要な改築（16世紀～18世紀）

ルネサンス様式の身廊と翼廊の天井。1607年にフアン・デ・オチョアによって完成された。

しかし、すべての改修の中で最も重大なものは、1523年に始まった、広大なモスク構造の中央にルネサンス様式の大聖堂の身廊と翼廊（新しいカピラ・マヨールを形成する）を建設したことであった。 [ 16 ] [ 14 ] [ 13 ]アロンソ・デ・マンリケ司教によって始められたこのプロジェクトは、[ 69 ]コルドバ市議会から激しく反対された。[ 14 ] [ 13 ]最終的に、大聖堂評議会はカスティーリャとアラゴンの王、カール5世に請願して勝訴し、王はプロジェクトの進行を許可した。[ 13 ]しかし、後に建設の成果を見たカール5世は不快だったと言われており、次のようにコメントしたと伝えられている。「あなたは、あなたや他の誰かがどこにでも建てることができたものを建てた。そうすることで、あなたは世界でもユニークなものを破壊した。」[ 70 ] [ 71 ] [ 72 ] [ b ]

建築家エルナン・ルイス1世が、新しい身廊と翼廊の設計を担当しました。1547年に亡くなる前に[ 75 ]、彼は窓までの聖歌隊席の壁と南側のゴシック様式のヴォールトを建設しました。[ 16 ]彼はまた、モスクの建物の東側（アル・マンスールによって増築された部分）にも携わり、このエリアのモスクの身廊にゴシック様式のヴォールトを追加しました。[ 76 ]彼の死後、息子のエルナン・ルイス2世（「小」）がプロジェクトを引き継ぎました。彼は、翼廊の壁を最大の高さまで建設し、構造を支えるバットレスも担当しました。[ 69 ]彼の後、プロジェクトは建築家フアン・デ・オチョアに委託され、マニエリスム様式で完成させました。最後の要素は、 1599年から1607年の間に建てられた翼廊の楕円形の中央ドームの建設でした。 [ 16 ] [ 69 ]

フアン・デ・オチョアの作品完成後、ディエゴ・デ・マルドネス司教は主祭壇画の建設を開始し、自らも多額の寄付を行った。祭壇画はアロンソ・マティアスによってマニエリスム様式で設計され、1618年に着工された。制作にはセバスティアン・ビダル、ペドロ・フライレ・デ・ゲバラ、アントニオ・パロミノといった芸術家も関わった。[ 16 ] [ 77 ]

オランジュの中庭から見た鐘楼。この塔はモスクのかつてのミナレットの跡を囲んでいる。

1589年、強い嵐（または地震[ 78 ] ）により、鐘楼として使用されていた以前のミナレットが損傷したため、塔を改築して補強することが決定されました。[ 79 ]エルナン・ルイス3世（エルナン・ルイス2世の息子）の設計が選ばれ、元のミナレット構造を新しいルネッサンス様式の鐘楼に取り囲みました。[ 79 ] [ 78 ]その過程で、ミナレットの上部セクションの一部が取り壊されました。[ 79 ]建設は1593年に開始されましたが[ 16 ]、最終的には、同時に新しい大聖堂の身廊と翼廊の建設に資金が費やされたために中断しました。エルナン・ルイス3世は1606年に亡くなり、完成を見ることはできませんでした。 1616年に建築家フアン・セケロ・デ・マティラの下で建設が再開され、塔は1617年に完成した。[ 79 ]

しかし、新しい塔には欠陥があり、数十年後の17世紀半ばになってようやく修復が必要になった。大聖堂は問題の解決に建築家ガスパール・デ・ラ・ペーニャを雇った。彼は塔を補強し、塔の基部を貫通するプエルタ・デル・ペルドン（赦しの扉）の初期設計を修正した。1664年、ガスパールは鐘楼の頂上に新しいクーポラを増築し、その上に彫刻家ペドロ・デ・ラ・パスとベルナベ・ゴメス・デル・リオ作の聖ラファエロ像を設置した。[ 79 ] [ 78 ] 1727年、塔は再び嵐で被害を受け、1755年にはリスボン地震で一部（主に装飾部分）が被害を受けた。フランス人建築家バルタサール・ドレベトンが8年がかりで塔の修復と修理を任された。[ 79 ]

1748年3月、カピラ・マヨールの聖歌隊席の建設が開始され、ペドロ・ドゥケ・コルネホが請け負いました。当初の資金は、1742年にホセ・ディアス・デ・レカルデ大司教から多額の遺贈を受けていました。 [ 16 ] [ 80 ]聖歌隊席の工事は1757年に完了しましたが、10年近くもの間工事を続けていたドゥケ・コルネホは、完成した聖歌隊席が正式に開場するわずか2週間前に亡くなりました。[ 81 ]

近代修復（19世紀～21世紀）

グアダルキビル川から見たモスク・大聖堂の眺め

1816年、モスクの元々のミフラーブが、旧サンペドロ礼拝堂のかつての祭壇の後ろから発見されました。パトリシオ・フリエルは、失われた部分も含め、ミフラーブのイスラムモザイクの修復を担当しました。[ 16 ]以前のモスク構造に集中したさらなる修復作業は、ベラスケス・ボスコの指揮の下、1879年から1923年の間に行われました。ベラスケスは、特にビリャビシオサ礼拝堂に追加されたバロック様式の要素を解体し、そこにある以前の構造物を発掘しました。[ 16 ]この期間中の1882年、大聖堂とモスクの構造は国定記念物に指定されました。 1931年から1936年にかけて、フェリックス・エルナンデスによってモスクの建造物とオレンジの中庭のさらなる調査と考古学的発掘が行われた。[ 16 ]近年の研究者は、19世紀以降の近代修復は、モスク・大聖堂の一部を（建築用語で）「再イスラム化」することに重点を置いてきたと指摘している。[ 17 ]これは、19世紀に始まったスペインにおけるイスラム時代の建造物の研究と修復に向けた広範な保存活動の文脈の中で行われた。[ 82 ] [ 83 ] [ 15 ] : 272–278

メスキータは1984年にユネスコの世界遺産に登録され、1994年にはコルドバの歴史的中心部全体が世界遺産に登録されました。[ 84 ]鐘楼の修復工事は1991年に始まり、2014年に完了しました。また、ルネッサンス様式の大聖堂の翼廊と内陣も2006年から2009年の間に修復されました。[ 16 ]礼拝堂や外門の一部などの修復工事は2010年代後半まで続けられました。[ 85 ]

2025年8月8日午後9時10分、アルマンゾー拡張地区の倉庫として利用されていた礼拝堂で火災が発生しました。炎は「期待の礼拝堂」にまで達し、消防隊が消火活動にあたった後、この礼拝堂の屋根は水の重みで崩壊しました。[ 86 ]

建築

コルドバの大モスクは、何世紀にもわたってアル・アンダルスのイスラム教徒コミュニティにとって重要な位置を占めていました。ウマイヤ朝の首都コルドバでは、このモスクは街の中心であり、中心となる場所とみなされていました。[ 87 ]アル・アンダルスの人々にとって、「モスクの美しさは言葉では言い表せないほどまばゆいばかりでした。」[ 88 ]

歴史的拡張工事を経て、このモスク兼大聖堂は 590 x 425 フィート (180 m x 130 m) の面積を占めるようになった。[ 2 ]建物の元々の平面図は、イスラム教の初期に建てられたいくつかの初期のモスクの全体的な形状を踏襲している。[ 87 ]その特徴のいくつかは、それ以前に建てられた重要なモデルであったダマスカスのウマイヤド・モスクに先例がある。 [ 89 ] : 161 [ 12 ] : 42 イスラム教徒が祈る方向であるキブラに対して垂直に通路が配置された長方形の祈祷室があった。 [ 89 ] : 159 やや要塞のような外観の厚い外壁がある。北側には広々とした中庭（旧サーン）があり、アーケードのある回廊に囲まれている。北、西、東の3面に門があり、かつてモスクにあった沐浴用の噴水に代わって噴水が設置されている。モスクの西側にはかつて橋または高架通路（サバト）があり、祈祷室と通りの向かいにあるカリフの宮殿を直接結んでいた。 [ 13 ] [ 89 ] : 161 アラブの著述家アル・ラーズィーは、この地域の山々から採れる貴重なワイン色の大理石がモスクの身廊の装飾に多用されたと述べている。

キリスト教時代の増築（1236年以降）には、建物全体に多数の小さな礼拝堂が設けられ、比較的外観上の変更も数多く行われました。最も大きく目立つ増築は、 16世紀に着工され、旧モスクの祈祷室の中央に増築されたカピラ・マヨール（現在ミサが執り行われる主礼拝堂）の十字形の身廊と翼廊、そして旧ミナレットをルネサンス様式の鐘楼に改築したことです。[ 14 ]

多柱式ホール

多柱式の祈祷堂

モスク大聖堂の多柱式ホールは、モスク建設当初から存在し、当初はイスラム教徒の主要な礼拝場所として機能していました。モスクのメインホールは様々な用途に使用されていました。個人的な信仰のための中心的な礼拝堂、毎日5回のイスラム教の礼拝、そして説教を伴う金曜の特別礼拝の場として機能していました。また、アブド・アッラフマーン1世とその後継者たちの統治下では、教育やシャリーア法に関する裁判の場としても機能していたと考えられています。[ 90 ]

広間は広くて平らで、木製の天井は柱の上に置かれた二層アーチの列で支えられていた。 [ 87 ]二層アーチは、下層が馬蹄形アーチ、上層が半円形アーチで構成されている。[ 15 ] : 20 これらのアーチの列は、元の建物を南北に走る11の側廊、つまり「身廊」に分け、後にアル・マンスールの拡張によって19に増加し、柱の間に東西に走る垂直の身廊を形成した。[ 91 ] [ 92 ] [ 15 ] : 18, 20 ミフラーブに通じる身廊は、もともとモスクの中央の身廊であったが、アル・マンスールによる建物の横方向の拡張により対称性が変わったため、他の身廊よりもわずかに広くなっており、モスクの平面図に微妙な階層構造が表れている。[ 12 ] : 40 [ 15 ] : 20

元々のモスクには約120本の柱がありました[ 15 ] : 20 元々の柱と柱頭はすべて、以前のローマや西ゴート族の建物から再利用されたものでした。しかし、その後の拡張工事（アブドゥルラフマーン2世に始まる）では、以前のローマのモデルから進化した新しいムーア人の柱頭が取り入れられました。[ 12 ] : 44–45 [ 13 ] : 14 [ 91 ]現在の建物には、ジャスパー、オニキス、大理石、花崗岩、斑岩でできた約850本の柱があります。[ 2 ]

列柱ホールの2層のアーチ

モスクの建築様式は、表面装飾をほとんど施さずに二層のアーチを繰り返すという点が、最も革新的な特徴の一つと考えられており、多くの論評の対象となってきた。[ 92 ] [ 13 ] [ 91 ] [ 15 ]多柱室は「柱の森」に似ていると様々に表現され、[ 12 ] : 58 「鏡の間」に似た効果を持つとされている。[ 13 ] : 13 学者のジェリリン・ドッズは、多柱室の視覚効果を次のように要約している。[ 13 ] : 13

モスク内部への関心は、別個に構想された建物に装飾の皮を被せることによってではなく、建築そのものの形態素、すなわちアーチや石材の変容によって生み出される。建築要素は定義上、論理的に機能しなければならないという信念を私たちは共有しているため、それらを混沌の媒介物へと変容させることは、建築の本質に関する私たちの期待を根本的に覆すきっかけとなる。こうした覆された期待から生じる緊張は、建物と鑑賞者の間に知的な対話を生み出し、それが200年以上にわたりコルドバの大モスクの進化し続けるデザインを特徴づけることになる。

アーチデザインのインスピレーションについては様々な憶測が飛び交っているが、多くの場合、よりシンプルな形で2層アーチが使われていたアブドゥル・ラフマーン1世の故郷、レヴァントのウマイヤ朝建築の影響が注目されている。 [ 12 ] : 42 [ 15 ] : 20 アーチのデザインは、シリアでのアブドゥル・ラフマーンの青年時代のヤシの木の森を想起させるものだったのではないかと言われることもある。 [ 93 ] [ 94 ] 2層デザインの動機は、より技術的なものだった可能性がある。ダマスカスで入手可能な大きなスポリアの柱とは異なり、コルドバで再利用可能な柱は、それだけでは天井を目的の高さまで上げるのに十分な高さがなかったため、1層目の上に2層目のアーチを追加するという革新的な方法によってこの問題が解決されたのである。[ 12 ] : 40–42 [ 15 ] : 20 多層アーチの前例は、ローマ時代の水道橋（例えばメリダのミラグロス水道橋）が残っていることからイベリア半島にも存在していたため、これらの地域的な影響がより重要であった可能性がある。[ 13 ] [ 12 ] : 42 [ 15 ] : 20

アーチの石材は、赤レンガと白石が交互になっている。[ 15 ] : 20 このような色の組み合わせは、レバントのウマイヤ朝建築やイベリア半島のイスラム以前の建築でも一般的だった。[ 12 ] : 42 アンワル・G・シェインによれば、このアーチは岩のドームのアーチからインスピレーションを得たものである。[ 88 ]馬蹄形のアーチは、西ゴート族時代のイベリア半島（例えば、7世紀のサン・フアン・デ・バニョス教会）で知られており、中東のビザンチンおよびウマイヤ朝地域でも、それほど一般的ではないが知られていた。アル・アンダルスの伝統的な「ムーア風」アーチは、独自の特徴を持ち、やや洗練されたバージョンに発展した。[ 12 ] : 43 [ 11 ] : 163–164 [ 13 ] : 13–14

元のモスクの天井の断片（現在は中庭に展示されています）
現在、建物の南西部に見られる、再建されたモスクの天井

モスクの元々の平らな木製の天井は、彫刻や彩色による装飾が施された木の板と梁でできていた。[ 95 ] [ 11 ] : 148–149 [ 96 ]元々の天井の保存された断片（その一部は現在オレンジの中庭に展示されている）は19世紀に発見され、現代の修復家たちがモスクの西側部分の天井を元々のスタイルに復元するのを可能にした。[ 11 ] : 149 [ 95 ]対照的に、ホールの東側の身廊（アル・マンスールの拡張部分）は現在、16世紀にエルナン・ルイス1世によって増築された高いゴシック様式の丸天井で覆われている。[ 15 ] : 79 [ 76 ]建物の外部には瓦屋根の切妻屋根がある。

ビリャビシオサ礼拝堂のドーム

ミフラーブへと続く多柱式ホールの身廊、あるいは側廊には、アル・ハカムによる10世紀の増築が始まった場所に、華麗な装飾が施された巨大なリブ付きドームがそびえ立っている。このドームのリブは、ミフラーブ前のドームとは異なる形状をしている。リブの交差によって中央に正方形の空間が生まれ、その上に八角形の扇形ドームが築かれている。リブの交差によって、合計17個の異なる大きさの正方形または三角形のアーチ型天井が作られ、それぞれに小型のリブ付きドーム、星形のミニドーム、扇形ドームが飾られている。[ 15 ] : 72

このドームの下の空間は、南側のマクスーラに似た、しかしより複雑な、絡み合った多葉アーチの精巧なスクリーンで三方を囲まれていた。この建築アンサンブルは、旧モスクからアル・ハカム2世の拡張への移行を象徴するものであったようで、一部の学者はこれを「モスク内モスク」に近い地位にあると見なしている。[ 12 ] : 75 [ 63 ] : 120

ドームは現在ビジャビシオサ礼拝堂の一部となっており、交差する3つのアーチスクリーンのうち2つが今も残っている（西側のスクリーンは消失し、礼拝堂に増築された15世紀のゴシック様式の身廊に置き換えられている）。リブ付きドームと交差するアーチは、マクスーラのドームとアーチとともに、その後のムーア建築に影響を与え、トレドの小さなバブ・アル・マルドゥム・モスクに、よりシンプルながらも想像力豊かな形で再登場し、トレムセンの大モスクやタザの大モスクのスタッコドームなど、他の装飾的派生にも影響を与えた。[ 15 ]：79、116、182 [ 11 ]：195～197、271

  • アル・ハカム2世の10世紀の増築部分（ビジャビシオサ礼拝堂）の入り口にある絡み合ったアーチ
    アル・ハカム2世の10世紀の増築部分（ビジャビシオサ礼拝堂）の入り口にある絡み合ったアーチ
  • 入口のリブ付きドーム。アル・ハカム2世の10世紀の増築部分（ビジャビシオサ礼拝堂）
    入口のリブ付きドーム。アル・ハカム2世の10世紀の増築部分（ビジャビシオサ礼拝堂）
  • ドームの角の一つの詳細
    ドームの角の一つの詳細

ミフラーブとマクスーラ​

マクスーラのアーチとその背後にあるミフラーブの眺め。左右に側面の扉がある。

礼拝堂の南端には豪華に飾られたミフラーブ（祈りの方向を象徴する壁龕）があり、その周囲を建築的に定められたマクスーラ（祈りの際に首長やカリフのために確保された区域）が囲んでいる。このマクスーラは965年以降のカリフ・ハカム2世の拡張工事に遡る。このマクスーラ区域はミフラーブ前の南側のキブラ壁に沿った3つの区画を覆っており、交差する馬蹄形と多葉アーチの精巧なスクリーンによってモスクの残りの部分と区切られていた。この特徴はその後のムーア建築の発展に大きな影響を与えることになる。[ 11 ]ミフラーブはこのマクスーラの中央の壁に開いており、両側に2つの扉がある。右側の扉、バブ・アル・サバト（「サバトの扉」）は、元々はモスクとカリフの宮殿を結ぶ通りをまたぐ高架通路、サバトへと通じる通路に通じていました。左側の扉、バブ・バイト・アル・マル（「宝物庫の扉」）は、キブラ壁の背後にある宝物庫（現在は一部が大聖堂の宝物庫に占められています）に通じていました。[ 13 ] : 18 [ 97 ] : 136, 143

ミフラーブは馬蹄形のアーチで構成され、その上に貝殻形のドームで覆われた小さな七角形の部屋があり、その上に多葉の盲アーチと彫刻のリングがあります。[ 15 ]：75〜76 これは、壁のニッチではなく実際の部屋で構成されている最も古いミフラーブとして知られています。[ 13 ]：18 馬蹄形のアーチの下には、赤い柱と濃い緑の柱が1本ずつある柱頭付きの2対の短い大理石の柱があり、これはアブドゥルラフマーン2世が以前にモスクを拡張した際に使用されたミフラーブから再利用されたと考えられています。[ 15 ] : 75 ミフラーブは、放射状のアーチ装飾と長方形の枠、つまりアルフィズの典型的な配置で囲まれており、これは、初期の西側モスクの門であるバブ・アル・ウザラ（現在のサン・エステバン門）のデザインにも見られ、モスクの最初のミフラーブのデザインにも存在していた可能性が高い。[ 12 ] : 43 このアルフィズの上には、多葉アーチの装飾的な盲アーケードがある。ミフラーブの両側の下の壁は、複雑なアラベスク模様の植物モチーフが彫刻された大理石で覆われ、アーチ上部のスパンドレルも同様にアラベスク模様の彫刻で埋め尽くされている。しかし、アーチの石材、長方形のアルフィズ枠、その上の盲アーケードはすべて、金とガラスのモザイクで埋め尽くされている。石壁と盲アーケードのモザイクは植物や花のモチーフを形作っており、アルフィズとアーチのバネの小さな帯にはクーフィー体でアラビア語の碑文が刻まれている。 [ 15 ]：75–76 [ 13 ] [ 12 ]ミフラーブ部分の両側にある2つの扉も同様のモザイク装飾で縁取られているが、それほど精巧ではない。

マクスーラ（ミフラーブ前と両側の扉前）の3つのベイは、それぞれ装飾的なリブ付きドームで覆われています。このエリアで交差するアーチを用いることで、ドームの重量と推進力を支えるための追加の支持構造を設けるという課題も解決されました。 [ 15 ]：72 ドーム自体は、8本の交差する石のリブで構築されています。リブはドームの中央で交わるのではなく、中心からずれた位置で交差し、中央に八角形の「スカロップ」状のクーポラを備えた八芒星型を形成しています。[ 15 ]：70～73 ミフラーブ前の中央のドームは特に精巧で、モザイク装飾で覆われています。[ 15 ]：74

学者たちは、モスクのこの部分のモザイクのスタイルはビザンチンモザイクの影響を強く受けていると断言しており、これは当時のカリフがビザンチン皇帝に熟練したモザイク職人を要請し、皇帝が同意して熟練の職人を派遣したという歴史的記録を裏付けています。[ 98 ] [ 15 ]：73 [ 12 ]：84 学者たちは、ビザンチンモザイクの使用は、意識的かどうかは別として、コルドバのウマイヤ朝が中東の初期のウマイヤ朝、特にビザンチンモザイクが装飾の重要な要素であったダマスカスの大ウマイヤドモスクとのつながりを呼び起こそうとする一般的な願望の一部でもあると主張しています。[ 13 ]：22

  • ミフラーブ周囲のマクスーラエリアの交差するアーチの眺め
    ミフラーブ周囲のマクスーラエリアの交差するアーチの眺め
  • ミフラーブ
    ミフラーブ
  • ミフラーブ周囲の下壁の大理石の彫刻装飾
    ミフラーブ周囲の下壁の大理石の彫刻装飾
  • ミフラーブアーチの石積みモザイク
    ミフラーブアーチの石積みモザイク
  • ミフラーブ上部のアルフィズのモザイクに刻まれたクーフィー体碑文の一部
    ミフラーブ上部のアルフィズのモザイクに刻まれたクーフィー体碑文の一部
  • アルフィズの上の盲目のアーケード、モザイク
    アルフィズの上の盲目のアーケード、モザイク
  • ミフラーブの内部と貝殻型のドーム
    ミフラーブの内部と貝殻型のドーム
  • ミフラーブの前のマクスーラの上の中央のドーム
    ミフラーブの前、マクスーラの上の中央のドーム
  • ミフラーブの左側にあるバブ・バイト・アル・マルは、モスクの宝物庫に通じる扉である。
    ミフラーブの左側にあるバブ・バイト・アル・マルは、モスクの宝物庫に通じる扉である。
  • バブ・バイト・アル・マルの前のドーム
    バブ・バイト・アル・マルの前のドーム
  • ミフラーブの右側にあるバブ・アル・サバトは、カリフの宮殿に通じる通路に通じる扉である。
    ミフラーブの右側にあるバブ・アル・サバトは、カリフの宮殿に通じる通路に通じる扉である。
  • バブ・アル・サバトの前のドーム
    バブ・アル・サバトの前のドーム
アラビア語の碑文
ミフラーブ周囲のアルフィズにある主要なアラビア語碑文の一部。金色のクーフィー体で刻まれている。クルアーンからの抜粋と、アル＝ハカム2世を称える基底文が含まれている。

ミフラーブ周囲の装飾に刻まれたアラビア語の碑文は、アンダルシア建築に導入された政治的・宗教的碑文の最初の主要な例である。そこには、コーランからの抜粋に加え、後援者（カリフ・アル＝ハカム2世）と建設事業を支援した人々を称える創建碑文が含まれている。[ 15 ] : 70

ミフラーブの周囲のアルフィズ（長方形の枠）に刻まれた 最も大きな碑文は、暗い背景に金色のクーフィー体文字のモザイクで描かれており、コーランからの2つの抜粋（スーラ32：6とスーラ40：65）で始まり、次のように翻訳されています。

かれこそは、万物を知る御方、隠された者も開かれた者も、崇高なる御方、慈悲深い御方である。かれは生ける御方であり、かれの他に神はいない。かれに祈り、誠実な信仰を捧げよ。万物の主である神に讃えあれ。[ 99 ] : 87

これに続いて、アル・ハカムの拡大を記念する文章が続く。

イマーム・アル・ムスタンシル・ビッラーを選んだ世界の主、アブドゥッラー・アル・ハカム・アミール・アル・ムミニンに、神が彼を正義のうちに守護し、この尊い建造物を建設し、彼の永遠の建造物の完成に協力し、彼の信奉者のためにより広々とした空間にするという目標を達し、彼と彼らの願いを叶え、彼らに対する彼の恩寵を表現した。[ 99 ]：87

ミフラーブの上にある2番目の短い碑文の詳細

この長方形の碑文枠のすぐ内側には、ミフラーブの上の水平のモザイク帯に、金色の背景に暗い文字で書かれた短い碑文があり、スーラ59章 23 節を引用しており、次のように翻訳されています。

神は彼であり、彼以外に神は存在しない。主権者、聖なる者、平和（と完全）の源、信仰の守護者、安全の維持者、高貴なる御方、抗しがたい御方、至高なる御方。神に栄光あれ！（彼は）彼らが神に帰する他のどの神よりも高くおられる。[ 89 ] : 414

ミフラーブの龕のアーチ両側、小さな柱の上にある石の支柱にも、さらに多くの碑文が刻まれている。そこには、ハカム2世が「清浄なる基盤の上に、神の御許しを得て、これら二つの支柱を立てよ」と命じたことを記念する碑文と、スーラ7章43節の一部が含まれている。「二つの支柱」はミフラーブの柱を指している可能性もあるが、より長いテキストには、比喩的でより宗教的な解釈が加えられている可能性が高い。[ 99 ] : 88

マクスーラの中央ドームの周囲の碑文の一部

ミフラーブ前のマクスーラ 中央ドームのモザイクにも碑文が刻まれている。中央の八角形のクーポラの基部を囲むように刻まれており、クルアーン（スーラ22：77-78）の詩句が刻まれている。[ 15 ] : 74 翻訳は以下の通りである。

信仰する者たちよ！身をかがめ、平伏し、主を崇めよ。そして善行をなし、汝らは栄えるであろう。そして汝らが努めるべきように、かれの道のために奮闘せよ。かれは汝らを選び、宗教において汝らにいかなる困難も課さなかった。それは汝らの父祖アブラハムの教えである。かれこそは、以前もこの啓示においても、汝らをムスリムと名付けた御方である。それは使徒が汝らの証人となり、汝らが人類の証人となるためである。[ 100 ] : 411

イスラム建築学者ヌーハ・NN・クーリーは、アル＝ハカム2世による建物拡張の際に刻まれたこの碑文群を、メッカやメディナのモスクと同様に、モスクを「普遍的なイスラムの聖地」として提示し、カリフ・アル＝ハカム2世を神がこの聖地を建設した道具として描写する試みだと解釈している。これはウマイヤ朝の正史を預言的な言葉で表現し、コルドバの新しいウマイヤ朝カリフがイスラム世界における普遍的な特権を持つという考えを推進した。[ 99 ] : 88–89

中庭

現在のオレンジの木の中庭

この中庭は現在、パティオ・デ・ロス・ナランホス（オレンジの木の中庭）として知られています。[ 56 ] [ 101 ] [ 102 ] 11世紀まで、モスクの中庭（サーンとも呼ばれる）は舗装されていない土の上に柑橘類やヤシの木が植えられており、当初は雨水貯水槽、後には水道橋によって灌漑されていました。発掘調査により、木々は地表灌漑用水路に沿って一定のパターンで植えられていたことが分かっています。現在見られる石造りの水路はオリジナルのものではありません。[ 46 ] : 152 多くのモスクの中庭と同様に、この中庭にも噴水や水盤があり、イスラム教徒が祈りの前に身を清める儀式を行っていました。中庭から祈祷殿内部への境界を示すアーチは、もともとは開放されており、内部に自然光が差し込むようになっていましたが、キリスト教時代（1236 年以降）に祈祷殿の北端に沿って礼拝堂が建てられたため、これらのアーチのほとんどは壁で塞がれました。[ 56 ]アブドゥル・ラフマーン1世の元のモスクの中庭には、周囲を囲む回廊や柱廊玄関はなかったが、951年から958年の間にアブドゥル・ラフマーン3世によって増築されたと考えられている。[ 12 ] : 73 [ 13 ] : 17–18 [ 15 ] : 61 ただし、現在の回廊は、1510年から1516年の間に、マルティン・フェルナンデス・デ・アングロ司教の下で、建築家エルナン・ルイス1世によって同様のデザインで再建された。 [ 56 ]現在の庭園と木々の配置は、1597年から1601年の間にフランシスコ・レイノソ司教の下で行われた作業の結果である。今日、中庭にはオレンジの木、糸杉、ヤシの木が植えられている。[ 56 ]

鐘楼とかつてのミナレット

プエルタ・デ・サンタ・カタリナ（現在は中庭の東側にある門）の紋章の 1 つ。1593年に再建される前のミナレット塔（鐘楼として機能）が描かれている。

アブドゥル・ラフマーン3世は10世紀半ばに、モスクに最初のミナレット（礼拝の呼びかけを行うムアッジンが使用する塔）を増築しました。このミナレットはその後、一部が取り壊され、現在見られるルネサンス様式の鐘楼に覆われて姿を消しました。このミナレットはエルナン・ルイス3世によって設計され、1593年から1617年にかけて建設されました。[ 79 ]しかし、ミナレットの元の外観は、考古学的証拠や歴史的文献、そして絵画を参考に、現代スペインの学者フェリックス・エルナンデス・ヒメネスによって復元されました。[ 103 ]（例えば、現在の大聖堂のサンタ・カタリナ門にある2つの紋章は、再建前の塔の姿を描いています。[ 12 ] : 71 ）

コルドバ考古学博物館にあるアブド・アッラフマーン3世の再建されたミナレットの模型

オリジナルのミナレットは高さ47メートルで、一辺が8.5メートルの正方形の基部を持っていた。[ 15 ] : 62 後続のアンダルシアや北アフリカのミナレットと同様に、このミナレットも主塔と、その上にある小さな副塔、あるいは「ランタン」（これも正方形の基部を持つ）から構成されていた。ランタン塔の上にはドームがあり、その上には2つの金色の球と1つの銀色の球（しばしば「リンゴ」と呼ばれる）が付いた金属棒の形をした頂華が飾られ、上に向かうにつれて小さくなっていた。主塔には2つの階段があり、塔を別々に上り下りするために作られた。階段を半分ほど登ると、馬蹄形のアーチ窓が並んでおり、そのアーチには交互に色の異なるセリ石が飾られ、その周囲を長方形のアルフィズ枠が囲んでいた（モスクの外門のアーチの周りに見られる装飾に類似）。塔のファサードのうち 2 つには、この窓が 3 つ並んでおり、他の 2 つのファサードでは、窓は 2 組になって配置されていた。これらの 2 組または 3 組の窓は、上の階でも繰り返されていた。各ファサードのメイン シャフトの頂上のすぐ下、窓の上には、形状と装飾が同等の 9 つの小さな窓が並んでいた。メイン シャフトの上端には、鋸歯状のメロン（モロッコでよく見られるものと同様のもの）の手すりが載っていた。ランタンタワーの4つのファサードにはそれぞれ別の馬蹄形のアーチが飾られており、これもまた、交互に並んだ石材のアーチがアルフィズに囲まれている。[ 104 ] [ 15 ] : 62 [ 12 ] : 71, 73

現在の鐘楼は16世紀後半から17世紀にかけて建てられたものである。

古いミナレットを囲む新しい大聖堂の鐘楼の建設は1593年に始まり、[ 16 ]多少の遅延の後、1617年に完成した。[ 79 ]設計は建築家エルナン・ルイス3世（エルナン・ルイス1世の孫）で、彼は鐘の高さまで塔を建てたが、完成前に亡くなった。彼の計画はフアン・セケロ・デ・マティリャが引き継ぎ、完成させた。[ 79 ] [ 78 ]鐘楼は54メートルの高さがあり、市内で最も高い建造物である。[ 78 ]鐘楼は鐘の高さまでの堅固な四角い柱で構成され、 4面すべてにセルリアナ様式の開口部がある。その上にランタン構造があり、その上にキューポラが載っている。[ 79 ] [ 78 ]頂上のドームには、聖ラファエロの彫刻が置かれている。これは1664年、他の修復作業や構造上の問題の解決を依頼された建築家ガスパル・デ・ラ・ペーニャによって追加されたものである。彫刻はペドロ・デ・ラ・パスとベルナベ・ゴメス・デル・リオによって制作された。[ 79 ] [ 78 ]塔の基部の隣には、建物の北側にある二つの門のうちの一つ、プエルタ・デル・ペルドン（「赦しの扉」）がある。[ 79 ]

カピラ・マヨールと十字形の大聖堂中心部

大聖堂の屋根の眺め。カピラ・マヨールが建物の残りの部分よりも高く聳え立っている。

大聖堂の主礼拝堂（スペイン語ではカピラ・マヨールとして知られる）は、建物の中央にある十字形の身廊と翼廊に位置している。この十字形の部分は1523年に着工され、1607年に完成した。[ 16 ] [ 14 ]設計は、このプロジェクトを担当した最初の建築家エルナン・ルイス1世によって下書きされ、彼の死後、エルナン・ルイス2世（彼の息子）、さらにフアン・デ・オチョアが引き継いだ。この長い期間と建築家の継承の結果、この十字形の部分は興味深い様式の融合を呈している。[ 69 ]最初の2人の建築家はデザインにゴシック要素を取り入れており、それは翼廊の腕の上と祭壇の上にある石造りの丸天井の精巧なトレーサリーデザインに見ることができる。[ 76 ] [ 69 ]フアン・デ・オチョアは、当時典型的なマニエリスム様式で建物を仕上げ、交差部の上に楕円形のドームを、聖歌隊席の上に側面にルネットのある樽型ヴォールト天井を施しました。[ 69 ] [ 16 ]

アンサンブルのデザインと装飾には、広範な図像表現が含まれている。主祭壇の上にあるゴシック様式の丸天井には、天使、聖人、使徒、そして皇帝カール5世（カルロス5世）の像が彫刻されており、中央には聖母マリアの像が置かれている。像の間に散りばめられた多くの文章は、聖母マリアへの長い連祷を構成している。 [ 69 ]クロッシングの楕円形のドームは、4人の福音記者の像が彫刻された4つのペンデンティブの上に載っている。ドーム自体には、外縁に沿って8人の教会教父の像、中央には三位一体の像があり、これらは反改革派の図像表現プログラムの一部である。[ 69 ]聖歌隊席の上、中央の円筒形天井には聖母被昇天、聖アキスクロス、聖ヴィクトリアの像が描かれ、側面にはダビデ、ソロモン、ダニエル、サミュエルの像と神学上の美徳が描かれている。[ 69 ]

  • 大聖堂またはカピラ・マヨールの十字形中心部の身廊。祭壇に向かっている。
    大聖堂またはカピラ・マヨールの十字形中心部の身廊。祭壇に向かっている。
  • カピラ・マヨールの祭壇上のゴシック様式の線と図像彫刻の詳細
    カピラ・マヨールの祭壇上のゴシック様式の線と図像彫刻の詳細
  • 交差点の上の楕円形のドーム
    交差点の上の楕円形のドーム
  • 翼廊の腕の一つ
    翼廊の腕の一つ
  • 翼廊の天井のゴシック装飾
    翼廊の天井のゴシック装飾
  • かつてのモスクのアーチが翼廊の側面に組み込まれた例
    かつてのモスクのアーチが翼廊の側面に組み込まれた例
  • 聖歌隊席と天井
    聖歌隊席と天井
  • 聖歌隊席の上の樽型ヴォールト天井の詳細
    聖歌隊席の上の樽型ヴォールト天井の詳細

主祭壇

カピラ・マヨールの 祭壇は1618年に着工され、アロンソ・マティアスによってマニエリスム様式で設計された。[ 16 ] 1627年以降、作業はフアン・デ・アランダ・サラザールに引き継がれ、祭壇は1653年に完成した。[ 105 ]彫刻はセバスティアン・ビダルとペドロ・フライレ・デ・ゲバラによって行われた。祭壇の元々の絵画はクリストバル・ベラ・コボによって描かれたが、1715年にアントニオ・パロミノによる現在の絵画に置き換えられた。[ 77 ] [ 105 ]祭壇は、複合柱頭を持つ柱の両側に配置された3つの垂直の「側廊」で構成されている。中央の側廊の基部には聖櫃（ペドロ・フライレ・デ・ゲバラ作）が置かれ、上半分には聖母被昇天のキャンバスが飾られている。側面の二つの側廊には、さらに四人の殉教者を描いた四枚のキャンバスが置かれている。下半分には聖アキスクロスと聖ヴィクトリア、上半分には聖ペラギウスと聖フローラが描かれている。上部のキャンバスの両脇には聖ペテロと聖パウロの彫刻が置かれ、中央部には父なる神のレリーフ彫刻が配置されている。[ 105 ] [ 77 ]

  • 主祭壇
    主祭壇
  • 幕屋（中央）と祭壇の下部
    幕屋（中央）と祭壇の下部
  • 祭壇の上部、中央のキャンバスに描かれた聖母被昇天像
    祭壇の上部、中央のキャンバスに描かれた聖母被昇天像

聖歌隊席

祭壇の向かい側にある聖歌隊席は1748年から1757年にかけて製作され、ペドロ・ドゥケ・コルネホによって制作された。[ 16 ] [ 80 ] [ 81 ]このアンサンブルは主にマホガニー材で彫刻されており、上段に30席、下段に23席の列があり、すべての席が一連の図像的場面を含む複雑な彫刻で飾られている。西側のアンサンブル中央には1752年に発注された大きな司教の玉座があり、祭壇画のデザインに似ている。[ 80 ]玉座の下部には3席あるが、最も重要な要素はイエスの昇天の等身大の表現が特徴的な上部である。[ 80 ] [ 81 ]アンサンブルの頂点に立つ最後の像は、大天使ラファエロの彫刻である。[ 80 ]

礼拝堂の一覧

西の壁、北から南へ：

  • サンアンブロジオ礼拝堂
  • サン・アグスティン礼拝堂
  • ヌエストラ セニョーラ デ ラス ニエベス礼拝堂とサン ビセンテ マルティア教会
  • ロス サントス シモンとユダス デ ラ メスキータ礼拝堂 - コルドバ大聖堂
  • サクラメント サンティシモ サリサネス コンセプシオン礼拝堂
  • サン・アントニオ・アバド礼拝堂
  • トリニダード礼拝堂
  • サン・アカシオ礼拝堂
  • サン ペドロ礼拝堂とサン ロレンソ礼拝堂
  • サン・ビセンテ博物館

南壁、西から東へ：

  • サン・バルトロメ礼拝堂
  • サンタテレサ礼拝堂
  • サンタ・イネス礼拝堂
  • サグラリオ礼拝堂

東の壁、北から南へ：

  • サン アントニオ デ パドヴァ礼拝堂
  • サン マルコス礼拝堂、サンタ アナ、サン フアン バウティスタ
  • サン マテオ教会とリンピア コンセプシオン デ ヌエストラ セニョーラ教会
  • サン・フアン・バウティスタ礼拝堂
  • サンタ マリーナ礼拝堂、サン マティアスと洗礼堂
  • サン ニコラス デ バーリ礼拝堂
  • カピラ・デ・ラ・エクスペクタシオン
  • エスピリトゥサント礼拝堂
  • アンティグア コンセプシオン礼拝堂
  • サンホセ礼拝堂
  • ヌエストラ セニョーラ礼拝堂
  • サンタ・マリア・マグダレナ礼拝堂

北壁、西から東へ：

  • サン・エウロジオ礼拝堂
  • サン・エステバン礼拝堂
  • ヌエストラ セニョーラ デル マヨール ドロル礼拝堂
  • アンティグアの聖母礼拝堂
  • サン・アンドレス礼拝堂
  • エピファニア礼拝堂
  • ヌエストラ セニョーラ デル ロサリオ礼拝堂
  • プルガトリオの礼拝堂
  • カピラ・デ・ロス・サントス・バロネス
  • サンタ フランシスカ ロマーナ教会とサンタ ウルスラ教会
  • ビリャビシオサ礼拝堂
    ビリャビシオサ礼拝堂
  • カピラ・サグラリオ
    カピラ・サグラリオ
  • カピラ・レアル
    カピラ・レアル
  • カピラ・テレサ
    カピラ・テレサ
  • サンクレメンテ礼拝堂
    サンクレメンテ礼拝堂
  • コンセプシオン礼拝堂
    コンセプシオン礼拝堂

ドア

イスラム時代の扉

1895年、モスク大聖堂の東側ファサードの扉。20世紀の修復工事前。

プエルタ・デ・サン・エステバン（旧称アラビア語でバブ・アル・ウザラ）は、ムーア建築の門の中でも保存状態が良く、歴史的にも重要なものの一つです。元々はイスラム教徒の首長やその役人がモスクに入るための門で、8世紀にアブド・アッラフマーン1世が初めてモスクを建設して以来存在していたと考えられています。しかし、装飾は855年にムハンマド1世によって完成しました。何世紀にもわたる緩やかな劣化と修復の試みにより、装飾の一部は失われてしまいましたが、オリジナルの主要な部分は残っています。その歴史的・建築的な重要性は、ムーア門の古典的な装飾的特徴を示す現存する最古の例であることに由来しています。すなわち、交互に色の変わるセリ石をあしらった馬蹄形のアーチが上部にあり、それが長方形のアルフィズで縁取られている扉です。[ 11 ] : 165–170 [ 13 ] [ 12 ] : 43 [ 15 ] : 21

プエルタ デル チョコレート(またはデル プント)の遺跡。アル ハカム 2 世による 10 世紀の拡張 (アル マンスールによる建物の東側拡張以前) の際に建てられたモスクの旧東門。

その後のモスクの拡張の過程で、他の多くの門が増築されました。これらの後の門にはさらに精巧な装飾が施されており、特に10世紀のアル・ハカム2世による拡張（961年開始）の際には、かつての礼拝堂の西側の外装ファサードに今日見ることができます。数十年後のアル・マンスールによるモスクの最終的な拡張（987-988年開始）では、モスクが東側に横に拡張されましたが、アル・ハカム2世の拡張時の初期の門のデザインを模倣しました。[ 13 ]アル・マンスールの扉は、建物の現在の東側ファサードで見ることができます。アル・マンスールが東壁を移動させる前の、アル・ハカム2世の拡張時の元の東側の扉の遺跡が、今日でもモスク兼大聖堂内で見ることができます。最も保存状態の良い例は、プエルタ・デル・チョコレートまたはプエルタ・デル・プントとして広く知られている扉で、南側の壁の隣にあり、現在は大聖堂の宝物庫への訪問者の出口として機能しているが、以前はモスクの宝物庫への扉でもあった。[ 97 ] : 154, 158 [ 106 ]

外部の門の多くは、幾度かの朽ち果て、修復されてきた。今日、東側の壁にある最も精巧な門は、大部分が20世紀の修復作業によるものである。[ 15 ] : 79 にもかかわらず、これらの扉に刻まれたオリジナルのアラビア語の碑文の多くは保存されている。スザナ・カルボ・カピラは、10世紀の門の碑文の多くに終末論的、布教的な意味合いがあり、おそらく当時の当局が脅威とみなした異端の宗教潮流への意識的な反論を反映していると指摘している。例えば、3つの扉には、キリストの神性に関するキリスト教信仰を否定するコーランの詩句が含まれている。[ 106 ]

キリスト教時代の扉

1236年にモスクが大聖堂に改築された後、スペイン風キリスト教様式の意匠が、新設の門や既存の門にますます多く加えられるようになりました。建物の西側にある小さなポスティゴ・デ・ラ・レチェ（「ミルクの扉」）には、1475年に遡るゴシック様式のディテールが見られます。 [ 107 ]キリスト教時代の最も有名な記念碑的な門には、プエルタ・デ・ラス・パルマス、プエルタ・デ・サンタ・カタリナ、プエルタ・デル・ペルドンがあります。[ 108 ]

オレンジの中庭から見たプエルタ・デ・ラス・パルマス

プエルタ・デ・ラス・パルマス（ヤシの門）は、オレンジの中庭から大聖堂内部へと続く壮大な儀式用の門で、元々はかつてのモスクの祈祷室へと続く均一なアーチのファサードの上に建てられました。元々は祝福の門（アルコ・デ・ベンディシオネス）と呼ばれ、スペイン国王の戴冠式の一環として、王旗の祝福の儀式が行われた場所です。現在の形になったのは、1533年にエルナン・ルイス1世によって修復・改築された後のことで、彼は扉口の上にプラテレスコ様式のファサードを造営しました。ファサードの彫像は受胎告知を、そして珍しいことに、下隅の小さな像は神話上の生き物を描いています。[ 108 ]

サンタ・カタリナ教会の門での聖週間の行列

プエルタ・デ・サンタ・カタリナ（聖カタリナの扉）は、オレンジの中庭への東側の正門です。この扉の名は、近くに聖カタリナ修道院があったことに由来しています。現在の外観は、父（エルナン・ルイス1世）の死後、1547年に大聖堂の建設を引き継いだエルナン・ルイス2世の工事によるものです。門の外観はルネサンス様式のファサードで、出入口の両側には2本の円柱があり、その上には湾曲したまぐさで覆われた3つのアルコーブを形成するセルリアーナ様式の円柱が配置されています。3つのアルコーブ内には、聖カタリナ（サンタ・カタリナ）、聖アキスクルス（サン・アシスクロ）、聖ヴィクトリア（サンタ・ビクトリア）を描いた3つの壁画の遺跡があります。[ 108 ]

プエルタ・デル・ペルドン（赦しの扉）は、大聖堂の最も重要な儀式の扉の一つで、鐘楼の基部、プエルタ・デ・ラス・パルマスの真向かいに位置しています。イスラム時代からここに門が存在し、その位置はモスクのミフラーブと、アル・マンスールの拡張以前の建物の中心軸と一致していました。[ 15 ] : 61 キリスト教時代の建物の最初の再建は1377年に遡りますが、その後、1650年のセバスティアン・ビダルによる改修など、何度か改修されています。[ 108 ]外扉上部の盲アーチ内の色あせた壁画には、中央に聖母被昇天、両脇に聖ミシェルと聖ラファエルが描かれています。[ 108 ]

ドアのリスト

西側のファサード、Calle Torrijos 沿い、北から南へ：

  • ポスティゴ・デ・ラ・レチェ
  • プエルタ・デ・ロス・デアネス
  • プエルタ・デ・サン・エステバン
  • サンミゲル門
  • プエルタ・デル・エスピリトゥ・サント
  • ポスティゴ・デル・パラシオ
  • プエルタ・デ・サン・イルデフォンソ
  • プエルタ・デル・サバト
  • ポスティゴ・デ・ラ・レチェ
    ポスティゴ・デ・ラ・レチェ
  • プエルタ・デ・ロス・デアネス
    プエルタ・デ・ロス・デアネス
  • プエルタ・デ・サン・エステバン
    プエルタ・デ・サン・エステバン
  • サンミゲル門
    サンミゲル門
  • プエルタ・デル・エスピリトゥ・サント
    プエルタ・デル・エスピリトゥ・サント
  • ポスティゴ・デル・パラシオ
    ポスティゴ・デル・パラシオ
  • プエルタ・デ・サン・イルデフォンソ
    プエルタ・デ・サン・イルデフォンソ
  • プエルタ・デル・サバト
    プエルタ・デル・サバト

東ファサード、マギストラド ゴンサレス フランセス通り沿い、北から南:

  • プエルタ・デ・ラ・グラダ・レドンダ
  • サンタカタリナの噴水
  • プエルタ・デ・サンタ・カタリナ
  • プエルタ・デ・サン・フアン
  • プエルタ・デル・バプティステリオ
  • プエルタ・デ・サン・ニコラス
  • プエルタ デ ラ コンセプシオン アンティグア
  • プエルタ・デ・サン・ホセ
  • プエルタ・デル・サグラリオ
  • プエルタ・デ・エルサレム
  • プエルタ・デ・ラ・グラダ・レドンダ
    プエルタ・デ・ラ・グラダ・レドンダ
  • プエルタ・デ・サンタ・カタリナ
    プエルタ・デ・サンタ・カタリナ
  • プエルタ・デ・サン・フアン
    プエルタ・デ・サン・フアン
  • プエルタ・デル・バプティステリオ
    プエルタ・デル・バプティステリオ
  • プエルタ・デ・サン・ニコラス
    プエルタ・デ・サン・ニコラス
  • プエルタ デ ラ コンセプシオン アンティグア
    プエルタ デ ラ コンセプシオン アンティグア
  • プエルタ・デ・サン・ホセ
    プエルタ・デ・サン・ホセ
  • プエルタ・デル・サグラリオ
    プエルタ・デル・サグラリオ
  • プエルタ・デ・エルサレム
    プエルタ・デ・エルサレム

北側のファサード、カルデナル・エレロ通り沿い、西から東：

  • プエルタ・デル・ペルドン
  • プエルタ・デル・カニョ・ゴルド
  • プエルタ・デル・ペルドン
    プエルタ・デル・ペルドン
  • プエルタ・デル・カニョ・ゴルド
    プエルタ・デル・カニョ・ゴルド

2000年代のイスラム教徒キャンペーン

スペイン全土のイスラム教徒はカトリック教会に対し、この施設内での礼拝を許可するよう働きかけており、スペイン・イスラム評議会はバチカンに正式な要請を提出した。[ 109 ] [ 110 ] しかし、スペインの教会当局とバチカンはこの動きに反対している。[ 111 ]イスラム教徒の礼拝は常に全面的に禁止されているわけではなく、1974年12月にサダム・フセインがミフラーブで礼拝を行った場合など、過去には形式的な譲歩があった例もある。[ 112 ] [ 113 ]

所有権紛争

この建物は、1946年のLey Hipotecaria （聖職者法）第206条（合憲性が疑問視されている）に基づき、2006年にコルドバ大聖堂評議会によって初めて正式に登録されました。 [ 114 ]教区は正式な所有権の証書を提示したことも、長期にわたる占拠を理由とする不当占拠を正当化する判決を下したこともありません。唯一の法的根拠は、1236年以降に建物が「奉献」されたことであり、当時、床に灰で十字形のシンボルが描かれたと伝えられています。[ 115 ]教会所有を擁護する人々は、教会による建物の継続的かつ平和的な占拠を根拠に主張しますが、公有を擁護する人々は、このモスク兼大聖堂は当初カスティーリャ王国（そして後にスペイン国家）に属しており、国家の財産であることをやめたことはないと主張しています。[ 116 ]

2015年から2019年までコルドバ市長を務めた社会労働党（PSOE）のイサベル・アンブロシオ氏は、公的かつ共同管理のモデルを擁護した。[ 117 ] [ 118 ] 2019年7月、後任のコルドバ市長ホセ・マリア・ベジド氏は、所有権を調査する委員会を閉鎖し、カトリックの礼拝に充てるべきだとした。ベジド氏は、「この委員会から生じる行政上の課題はなく、再活性化するつもりもない」と述べた。[ 119 ]

遺産

エドウィン・ロード・ウィークス（ 1880年頃）によるこの絵画は、モスクのミフラーブでキリスト教徒に対する聖戦を説く老ムーア人を描いている。「この絵画は現実感を醸し出しているが、このようなジハード、つまり聖戦はモスクでは決して必要とされなかっただろう。」[ 120 ]ウォルターズ美術館

モスクを大聖堂と共存させることで、この建物はスペインにおける権力闘争の物理的な記録保管場所となっている。[ 121 ]さらに、キリスト教とイスラム教の思想的交差点を表す建築的ハイブリッド性のショーケースでもある。[ 121 ] [ 122 ]

建築への影響

コルドバの大メスクは、アル・アンダルス建築の最高峰であり、初期イスラム建築の最も重要な建造物の一つです。[ 12 ]：39 [ 123 ]：89 [ 15 ]：45 その建築的革新性と、この地域の歴史的なコルドバ・カリフ国の宗教的中心地としての象徴的な重要性の両方により、その後のアル・アンダルスおよ​​びマグリブの建築（ 「ムーア」建築または西方イスラム建築として知られるもの）に大きな影響を与えました。[ 124 ] [ 99 ]：80 [ 123 ]：101 [ 12 ]：86 [ 125 ]：281–284 [ 15 ]：77 例えば、 アミラ・ベニソンは次のようにコメントしています。

ウマイヤ朝の崩壊とそれに伴うコルドバの政治的地位の衰退にもかかわらず、コルドバの大モスクはその後数世紀にわたり、最も詳細に記述され、称賛されたイスラム建築の一つであり続けた。アル・ムワド朝時代に著述したアル・イドリースィーは、コルドバに関する記述のほぼ全編、数ページを大モスクの記述に費やし、その構成要素について法医学的な詳細をほぼ与えている。この点において重要な要素は、大理石の柱、多角形のミフラーブ室、コーラン、そしてミンバルであり、これらはすべてマグリブにおいて長い歴史を持ち、ムラーヴィド朝とムワド朝によって順に流用され、適応されていった。[ 125 ] : 284

ジョナサン・ブルーム氏も次のようにコメントしています。

コルドバのモスクの威信により、その後の数世紀にわたって、その特徴の多くが何らかの形で模倣され、イスラムの西方諸国における建築様式と装飾の新たな規範の一部となった。[ 15 ] : 77

その他の重要な先例としては、8世紀または9世紀のバブ・アル・ウザラ門（現在のプエルタ・デ・サン・エステバン）の全体的な形状が、馬蹄形のアーチ、交互に色を塗った石材、長方形のアルフィズ枠を備え、この地域のイスラム建築で最も頻繁に用いられるモチーフの1つとなった。[ 14 ] [ 123 ] : 89 アブド・アル・ラフマーン3世が951～952年に建造を委託したミナレットも大きな影響力を持ち、後のマグリブおよびアンダルスのミナレットのモデルとなった。[ 15 ] : 61–63 [ 12 ] : 73 [ 126 ] : 137 ジョルジュ・マルセは、後代の建築モチーフの起源を、アル・ハカム2世の拡張工事で作られた複雑なアーチ、特にサラゴサのアルハフェリア宮殿（11世紀）の絡み合ったアーチ、 10世紀以降この地域で見られる多葉アーチ、そしてアル・ムワッハド朝（12～13世紀）以降、マリーン朝、ザイヤン朝、ナスル朝建築に広く見られるようになったセブカ・モチーフに求めている。 [ 127 ]この影響遺産の唯一の例外は、モスクの10世紀のミフラーブのモザイク装飾である。これは賞賛されたものの、後の建築家によって模倣されることはなかった。[ 15 ] : 77

ハカム2世の拡張部分に採用されたリブ付きドームも、その起源が議論の的となっている興味深い革新である。しかし、トレドにある小さなバブ・アル・マルドゥム・モスクに類似した（ただしより簡素な）ドームが見られることから、この特徴がコルドバ以外の建築デザインにも広まったことが分かる。[ 15 ]：77、79 このドームは、 12世紀初頭にムラーヴィド朝によって建てられたトレムセン（現在のアルジェリア）の大モスクにある漆喰製の複雑なリブ付きドームのインスピレーションにもなり、さらにこれが、13世紀後半にマリーン朝によってフェズ・エル・ジュディドの大モスクやタザ（現在のモロッコ）の大モスクに建てられた同様のドームにも影響を与えたと考えられる。[ 15 ]：116、181–182

レティシア・エリザベス・ランドンがデイヴィッド・ロバーツの絵画の版画に付けた 詩的な挿絵が、1840年にフィッシャーの「ドローイングルーム・スクラップブック」に掲載された。 「コルドバのモスク」と題されたこの作品は、「スペインにおけるイスラム教の支配」を思い起こさせる。[ 128 ]

英語版ウィキソースにはこの記事に関連する原文があります:

パキスタン運動にインスピレーションを与えたと広く考えられている南アジアのイスラム哲学者であり詩人でもあるムハンマド・イクバルは、1931年から1932年にかけてコルドバ大大聖堂を訪れました。彼は当局に対し、大聖堂でアザーンを捧げるよう要請し、そこで祈りを捧げることさえ許可されました。モスクが彼に呼び起こした深い感情は、「コルドバのモスク」という詩に表現されています。アッラーマ・イクバルは、このモスクをイスラムの文化的ランドマークとみなし、次のように描写しました。[ 129 ]

芸術愛好家にとって神聖なあなたは信仰の栄光であり、 アンダルシアを聖地のように清らかにされました！[ 130 ]

ルイス・ラムーアの『ウォーキング・ドラム』には、12 世紀のオレンジ宮廷の詳細な描写が載っています。

参照

注記

  1. ^一部の著者は拡張の具体的な年を挙げている。ジェリリン・ドッズは836年を挙げている[ 13 ] :15 一方、スザナ・カルボ・カピラは848年としている[ 54 ]。
  2. ^この引用の正確な表現や翻訳は情報源によって異なります。一般的な短縮形は「ありふれたものを作るために、特別なものを破壊した！」です。 [ 73 ] [ 74 ]

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