ダシャヴァタラ
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ヒンズー教の神ヴィシュヌ神(中央) とその 10 人の主要な化身 (クリシュナ - ブッダ バージョン) に囲まれています。左上から反時計回りに: Matsya ;クルマ;ヴァラハ;ナラシンハ;ヴァマナ;パラシュラマ;ラーマ;クリシュナ;仏陀とカルキ

ダシャーヴァターラ（サンスクリット語：दशावतार、インド語：daśāvatāra ）は、ヒンドゥー教の主神ヴィシュヌの10の主要なアバタールである。ヴィシュヌはアバタールの姿で降臨し、宇宙の秩序を回復すると言われている。[ 1 ]ダシャーヴァターラという言葉は、「10」を意味する「 daśa」と、 「化身」を意味する「 avatāra 」に由来する。

含まれるアバターのリストは宗派や地域によって異なり、特にバララーマ（クリシュナの弟）やブッダが含まれるかどうかは異なります。議論の余地なく標準的なリストを提示することはできませんが、「プラーナやその他の文献で見つかる最も受け入れられているリストは[...]クリシュナ、ブッダです。」[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [注 1 ]ほとんどは以下の人物からこの順序で選ばれます：[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]マツヤ、クルマ、ヴァラハ、ナラシンハ、ヴァーマナ、パラシュラーマ、ラーマ、クリシュナ、またはバララーマ、ブッダ[注 1 ]またはクリシュナ、カルキ。クリシュナを省略する伝統では、すべてのアバターの源としてヴィシュヌに代わることが多い。いくつかの伝承では、クリシュナやブッダに代わるヴィトーバ[ 10 ]やジャガンナート[ 7 ]といった地域の神が最後から2番目の位置に置かれています。カリユガの終わりに現れるカルキを除いて、すべてのアヴァターラが現れています。

古代のダシャーヴァタラの概念の順序は、意識の進化の説明として、 現代のダーウィンの進化論を反映していると解釈されてきました。

語源

「ダシャヴァターラ」または「ダシャーヴァターラ」（दशावतार）は、「10 の化身」または「10 の化身」を意味します。

  • 「ダッシュ」または「ダシャー」（दश）は「10」を意味する[ 11 ]
  • 「アヴァターラ」（अवतार）は「化身」を意味する[ 12 ]

アバター一覧

スワミ・パルメシュワラナンドによれば、ヴィシュヌの化身は無数に存在し、隠者、マヌ神、マヌ神の息子、そして他のデーヴァ（ヒンドゥー教の神）も含まれるが、リシ・ブリグの呪いにより、そのほとんどは部分的な（つまり不完全な）化身に過ぎない。ダシャヴァタラは、10の完全な（つまり完全な）化身の一覧である。[ 13 ]

リスト

ヴィシュヌの化身の一覧には様々なバージョンがあり、地域や伝統によって異なる。[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 14 ]いくつかの一覧ではクリシュナを8番目の化身、ブッダを9番目の化身としているが[ 14 ] 、サンガム文献の8つのアンソロジー(エットゥーカイ) の5番目であるパリパータル( 紀元3-4世紀頃 )や、シュリー・ヴァイシュナヴァの教義を要約した17世紀のヤティンドラマタディピカなどでは[ 9 ]バララーマを8番目の化身、クリシュナを9番目としている。[ 9 ]後者のバージョンは、ブッダをヴィシュヌの化身として認めない一部のヴァイシュナヴァ教徒によって採用されている。[ 15 ]マハーバーラタのあるリストには、ラーマ（バールガヴァ）、ラーマ（ダシャラティ）、サットヴァタ（クリシュナまたはバララーマ）、[ 2 ]トリラーマが挙げられています。タントラのプラパンチャサーラ（アディ・シャンカラに帰属するが、異論もある[ 16 ]）もブッダを省略しています。議論の余地なく標準的なリストを提示できるわけではありませんが、「プラーナやその他の文献で最も広く受け入れられているリストは[...]クリシュナ、ブッダである」とされています。[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [注 1 ]

以下の表は、多くの伝統（ただし全てではない）におけるダシャヴァタラにおけるアバターの位置をまとめたものである。[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]

位置 クリシュナ、仏陀[ 8 ] [注 1 ]北インドバガヴァティズム、サード ヴァイシュナビズム、ISKCON [注 2 ] [注 3 ]バララーマ、クリシュナ[ 8 ] [ 9 ]スマーティズム、シャイヴァ・シッダーンタ、シュリ・ヴァイシュナビズム[注 4 ]バララーマ、仏陀[ 17 ]ガウディヤ ヴァイシュナビズム、ISKCON [注 2 ] [注 5 ]バララマ、ジャガンナタ[ 18 ]ゴヴァルダン数学[注 6 ]クリシュナ、ヴィトーバ[ 10 ]ワルカリ・サンプラダヤ[注 7 ]ユガ[ 8 ]
1 マツヤ[ 8 ] [ 9 ]（魚）サティア ユガ[ 8 ]
2 クルマ[ 8 ] [ 9 ]（カメ）
3 ヴァラハ[ 8 ] [ 9 ]（イノシシ）
4 ナラシンハ[ 8 ] [ 9 ]（人獅子）
5 ヴァマナ[ 8 ] [ 9 ] (ドワーフ神)トレタ・ユガ[ 8 ]
6 パラシュラマ[ 8 ] [ 9 ] (バラモン戦士)
7 ラーマ[ 8 ] [ 9 ] [注 8 ]
8 クリシュナ[ 8 ] [注 2 ]バララマ[ 8 ] [ 7 ] [ 9 ]バララーマ[ 17 ] [ 21 ] [注 2 ]バララーマ[ 7 ] [ 18 ]クリシュナ[ 10 ]ドヴァパラ ユガ[ 8 ]仏陀の場合のカリ ユガ[ 8 ]
9 仏陀[ 8 ] [注 1 ]クリシュナ[ 8 ] [ 7 ] [ 9 ]仏陀[ 17 ] [ 21 ] [注 1 ]ジャガンナータ[ 7 ] [ 18 ]ヴィトバ[ 10 ]
10 カルキ[ 8 ] [ 9 ]（カリユガを終わらせると予言された10番目のアヴァターラ）カリユガ

プラーナ文献

アグニ、パドマ、ガルーダ、リンガ、ナラダ、スカンダ、ヴァラハのプラーナには、共通の（クリシュナ、ブッダ）ダシャヴァタラのリストが記載されています。[注釈 9 ]ガルーダ・プラーナには2つのリストがあり、1つはクリシュナとブッダのより長いリスト、もう1つはバララーマとブッダのリストで、ヴァーマナがラーマに置き換えられています。[注釈 10 ]シヴァ・プラーナにはバララーマとクリシュナが登場します。クリシュナとブッダのリストは、ガルーダ・プラーナの注釈または「抽出されたエッセンス」（つまり、プラーナそのものではなく、混同されているようです）であるガルーダ・プラーナ・サローダラにも記載されています。

魚、亀、猪、獅子人、小人、パラシュラーマ、ラーマ、クリシュナ、ブッダ、そしてカルキ。賢者は常にこれらの十の名を瞑想すべきである。病人のそばでこれらの名を唱える者は、縁者と呼ばれる。

— ナヴァニディラマ著『ガルーダ プラーナ サロッダーラ』（E. ウッドおよび SV スブラマニヤム訳）、第 8 章、10 ～ 11 節[ 32 ] [ 33 ]

アバターの説明

カルナータカ州ウドゥピ シュリ クリシュナ マータゴープラムにあるダシャヴァタラの 1 番目から 5 番目まで。
  1. マツヤ：魚の化身。ヴァイヴァスヴァタ王マヌはタルパナ（水供え）を執り行っている最中に、手のひらに小さな魚を見つける。魚はマヌに、自分の富と権力でこの魚に良い住処を与えることができるのかと尋ねる。マヌは魚を住処として預かるが、魚はどんどん大きくなり、マヌの富に対する自尊心は打ち砕かれる。ついに彼は魚を海に放ち、それがヴィシュヌ自身であることに気づく。ヴィシュヌはマヌに、火と洪水によって世界が滅亡することを告げ、「世界のすべての生き物」を集め、神々が造った船に安全に収めるよう命じる。大洪水（プララヤ）が起こると、ヴィシュヌは角を持つ大きな魚の姿で現れ、マヌは船をその魚に結びつけ、彼らを安全な場所へと導いた。 [ 34 ]
  2. クルマ：亀の化身。サムドラ・マンタナの伝説では、神々とアスラは不死の甘露であるアムリタを得るために乳海を攪拌していました。彼らはマンダラ山を攪拌の軸として使いましたが、マンダラ山は沈み始めました。ヴィシュヌは亀の姿をとって山の重みを支え、彼らの任務を完遂させました。
  3. ヴァラハ：猪の化身。ヴィシュヌ、ジャヤ、ヴィジャヤの住処であるヴァイクンタの門番は、四大悪霊によってヴィシュヌに会うことを妨げられたため呪いをかけられた。彼らはヴィシュヌの敵としてアスラとして三度生まれることを選んだ。最初の生まれでは、ヒラニヤクシャとヒラニヤカシプの兄弟として生まれた。ヴァラハは、地球、さらには大地の女神ブーミを誘拐したヒラニヤクシャを倒し、宇宙の海の底へと運んだ。ヴァラハとヒラニヤクシャの戦いは千年も続いたと考えられているが、最終的にヴァラハが勝利した。ヴァラハは牙の間に挟んで地球を運び出し、宇宙の元の場所に戻した。
  4. ナラシンハ：半人半獅子の化身。ヒラニヤカシプは、ヴィシュヌの信者であった息子プラフラーダを含む、あらゆる人々を宗教的信仰のために迫害した。息子は神の加護を受け、殺されることはなく、幾度かの危害を加えられそうになったが、救われた。 [ 35 ]ヴィシュヌは人間の体と獅子の頭と爪を持つ擬人化された化身として降臨した。彼はヒラニヤカシプの腹を裂き、信者プラフラーダを含む人類への迫害に終止符を打った。 [ 35 ] [ 36 ]
  5. ヴァーマナ：小人の化身。プラフラーダの孫バリは、信仰と苦行によって天界の王インドラを倒すことができた。これにより他の神々は屈服し、三界に対する彼の権威は拡大した。神々はヴィシュヌに保護を懇願し、彼は少年ヴァーマナとして降臨した。 [ 37 ]王のヤグニャ（儀式）の最中にヴァーマナが彼に近づき、バリは彼の求めるものは何でも与えると約束した。ヴァーマナは三歩分の土地を求めた。バリは同意し、すると小人は巨大なトリヴィクラマの姿に姿を変えた。 [ 37 ]彼は最初の一歩で地上の領域を覆い、二番目の一歩で天界を覆い、それによって象徴的にすべての生き物の住処を覆った。 [ 37 ]彼は三番目の一歩で冥界に向かった。バリはヴァーマナがヴィシュヌの化身であることを悟った。王は敬意を表し、ヴァーマナが足を置く3番目の場所として自分の頭を差し出しました。ヴァマナの化身はこれに応じ、バリに不死を与え、冥界パタラの支配者となりました。ヴィシュヌもまたバリに恩恵を与え、毎年地上に帰還できるようにしました。 バリプラティパダ と オーナム（ケーララ州 ではあらゆる信仰を持つ人々が祝う）の収穫祭は、バリの毎年の帰還を祝うものです。この伝説は、リグ・ヴェーダの賛歌1.154をはじめ、他のヴェーダ文献やプラーナ文献にも記されています。 [ 38 ] [ 39 ]
  6. パラシュラーマ：戦士の化身。ジャマダグニとレーヌカの息子で、シヴァ神への苦行の後、恩恵として斧を授かった。かつて、カルタヴィリヤ王と狩猟隊が、パラシュラーマの父ジャマダグニのアーシュラマに立ち寄った。賢者は、神聖な雌牛カマデヌの助けを借りて、一行に食事を与えることができた。王は雌牛を要求したが、ジャマダグニは拒否した。激怒した王は力ずくで雌牛を奪い、アーシュラマを破壊し、雌牛とともに立ち去った。その後、パラシュラーマは宮殿で王を殺し、その軍を壊滅させた。復讐として、カルタヴィリヤの息子たちがジャマダグニを殺した。パラシュラーマは、世界を21回旅して地球上のすべてのクシャトリヤの王を殺し、5つの湖をその血で満たすという誓いを立てた。ついに、祖父であるリシ・リチカが現れ、彼を止めました。彼はチランジーヴィ（不死身）であり、現在もマヘンドラギリで苦行を続けていると信じられています。また、ヒンドゥー教の神話によれば、彼は強力な斧を投げてカルナータカ州とケーララ州の海岸地帯を創造したとも言われています。斧が海に落ちた場所の水は押し流され、こうして現れた陸地はカルナータカ州沿岸部とケーララ州全域として知られるようになりました。
    アナンタシャヤナ・ヴィシュヌ神とその上にいるラクシュミ神とその10体の化身（注釈付き）、6～8世紀、カルナータカ州バーダミ
  7. ラーマ：アヨーディヤーの王。ヒンズー教では広く崇拝されているアヴァターラであり、理想的な人間、正義の化身と考えられている。 [ 40 ]ラーマの物語は、ヒンズー教で最も広く読まれている聖典の一つである『ラーマーヤナ』に記されている。ラーマは兄のラクシュマナと妻のシータと共に王国から追放されていたが、シータはランカ島の王でラークシャサのラーヴァナに誘拐された。ラーマはランカ島へ渡り、ラーヴァナを殺しシータを救出した。ラーマとシータは国に戻り、戴冠した。ラーマ王子がアヨーディヤー王国に帰還した日は、インド全土でディーワリ祭として祝われる。
  8. クリシュナ[ 14 ]（時には9または「0」）またはバララーマ： [ 9 ]
  9. 仏陀[注1 ]、時にはクリシュナ[ 14 ]（時には8または「0」）、ヴィトーバ[ 10 ] 、ジャガンナート[ 18 ]。
  10. カルキはヴィシュヌの最後の化身とされ、カリユガの終わりに現れる。彼は白馬に乗り、剣を抜き、彗星のように燃える。混沌と悪と迫害だけが蔓延し、ダルマが消滅した時に現れ、カリユガを終わらせ、サティヤユガと新たな存在の輪廻を再開させる。 [ 41 ] [ 42 ]

歴史的発展

ヴィシュヌ ダシャヴァタラの碑文

マツヤクルモヴァラハス チャナラシンハスチャヴァマナラモラマスチャラマスチャブッダカルキチャ テ ダサ 魚、亀、猪、人ライオン、ドワーフ、 パラシュラマ、ダシャラティ ラーマ、バララマ、仏陀、そしてカルキ – あなたの 10 です。 [ 43 ] [ 44 ]

—聖域入口、アディヴァラハ洞窟（7世紀）、マハーバリプラム；アヴァターラ関連の最古の碑文[ 45 ] [ 46 ] [注11 ]

仏

西暦330年から550年のグプタ朝時代には、仏陀はバガヴァティズムにおいてヴィシュヌの化身の一人とみなされた。上座部仏教の仏陀の神話とヒンドゥー教のヴィシュヌの神話には、多くの構造的かつ実質的な類似点がある。[ 48 ]例えば、インド学者のジョン・ホルトによると、上座部仏教の宇宙論では、仏陀は地上から天上までを含む680万ヨージャナを三歩で歩いた後、右足をユガンダーラに置いたとされており、これはヒンドゥー教のヴァーマナの化身の伝説と類似している。同様に、上座部仏教の神話では、仏陀はダルマが衰退しているときにダルマを保存・擁護するために生まれたとされている。これらの類似点が、仏陀をヴィシュヌの化身として同化させる一因となったのかもしれない。[ 48 ]

バガヴァティズムにおいてブッダがアヴァターラとして採用されたことは、仏教がヴィシュヌ派の神話階層構造に同化するきっかけとなった。8世紀までには、ブッダはヴィシュヌのアヴァターラとしていくつかのプラーナ文献に取り入れられた。[ 49 ] [ 50 ]この同化は、ヒンドゥー教徒がブッダと仏教に対して抱く両義的な感情を示している。[ 51 ]また、ブッダは2人いたという伝承もある。この伝承によれば、1人目はヴィシュヌの9番目のアヴァターラであり、2人目は歴史上のブッダである。[ 52 ] [注 12 ]逆に、ヴィシュヌはシンハラ仏教文化にも同化しており、[ 55 ]大乗仏教はブッダ・バガヴァティズムと呼ばれることもある。[ 56 ]この時期までに、ダシャヴァタラの概念は完全に発達しました。[ 57 ]

ゴア州スリー・バラジ寺院の扉に描かれた、ヴィトーバを抱くダシャヴァタールの姿。左上から下へ、マツヤ、クルマ、ヴァラハ、ヴィトーバ、ヴァーマナ。右上から下へ、ナラシンハ、パラシュラーマ、ラーマ、クリシュナ、カルキ。この彫刻では、ヴィトーバが仏陀の代わりに描かれている。

クリシュナ

ジャヤデーヴァは、ギータ・ゴーヴィンダのプララヤ・パヨディ・ジャレの中で、バララーマとブッダを取り上げ、クリシュナはヴィシュヌと同一視され、すべてのアバタールの源泉となっている。[ 58 ] 10のアバタールを描写した詩の言葉（翻訳）は以下の通りである。

魚のようにヴェーダを復興する者として、亀のようにこの地球を担う者として、猪のように地球を高め支える者として、ライオンの男のようにヒラニヤカシヤパを切り倒す者として、小人の少年のようにバリを欺く者として、パラシュ・ラーマのようにクシャトリヤを滅ぼす者として、ラーマのようにラーヴァナを征服する者として、パウラスティヤの遺産の受遺者として、バラ・ラーマのように鋤を扱う者として、仏陀のように非暴力を育む者として、カルキのように気難しい種族を傷つける者として、あなただけが十の姿をとることができるので、おお、クリシュナよ、私はあなたに敬意を表します。[ 59 ]

バガヴァタ・プラーナを重視する伝統では、クリシュナは根源的な最高人格神であり、他のすべてのものはここから発せられる。ガウディヤ・ヴァイシュナヴァ派は、クリシュナをスヴァヤム・バガヴァン、すなわち化身の源として崇拝する。[ 60 ] [ 61 ] [ 62 ]ヴァッラバ・サンプラダヤとニンバルカ・サンプラダヤ（哲学学派）はさらに進んで、バガヴァタ・プラーナの記述に関連して、クリシュナを他の化身の源としてだけでなくヴィシュヌ自身としても崇拝する。ジャイ・キシャニ・パントとしても知られるマハヌバヴァ派は、クリシュナを最高神とみなし、ダシャーヴァタラのリストではなく、代わりにパンチャヴァタラ（5つのアバター）の別のリストを考慮する。[ 63 ] [ 64 ]

パンカラトラにはガルーダなどを含む39のアバタールが記載されている。[ 65 ] [ 66 ]しかし、これらのリストにもかかわらず、ヴィシュヌのアバタールの一般的に受け入れられている数は10であり、これは10世紀よりずっと前に決定された。[ 67 ]

ジョティシャの解釈

「ジョーティシャ」という用語は、ヒンドゥー教またはヴェーダ占星術を指し、ヴェーダに関連する6つのヴェーダンガ（補助学問）の一つです。ブリハット・パラサーラ・ホーラ・シャーストラは、ダシャーヴァターラについて次のように述べています。

太陽神からはラーマの化身が、月からはクリシュナの化身が、火星からはナラシンハの化身が、水星からは仏陀の化身が、木星からはヴァーマナの化身が、金星からはパラシュラーマの化身が、土星からはクールマ（亀）の化身が、ラーフからはヴァラハ（猪）の化身が、ケートゥからはマツヤ（魚）の化身が生まれました。これら以外の化身はすべてグラハを通して現れます。より多くのパラマートマンサ（すなわちラーマ、クリシュナ、ナラシンハ、ヴァラハ）を持つ存在は神聖な存在と呼ばれます。

— Brihat Parasara Hora Sastra、R. Santhanam 訳 (1984)、第 2 章、5-7 節[ 68 ]

特に、重要なスムリティ・シャーストラ、つまり予測（つまり占い）のためのインド占星術の集成であるブリハット・パラサラ・ホラ・シャーストラによれば、ダシャヴァタラの 10 体すべてに対応する占星術のシンボルがあるものの、神としてみなされるのは 4 体だけです（つまり、ラーマ、クリシュナ、ナラシンハ、ヴァラハ）。

太陽は万物の魂。月は精神。火星は人の力。水星は言語を司り、木星は知識と幸福を授ける。金星は精液（効力）を司り、土星は悲しみを象徴する。 太陽と月は王族の地位にあり、火星は軍の長である。水星は王子様のように見える。奉仕の惑星は木星と金星。土星は従者。ラーフとケートゥは惑星軍を形成する。

— Brihat Parasara Hora Sastra、R. Santhanam 訳 (1984)、第 3 章、12-15 節[ 69 ]

進化論的解釈

現代の解釈者の中には、ヴィシュヌの10の主要なアヴァターラを単純な生命体から複雑な生命体へと昇順で並んでいると解釈し、ダシャーヴァターラを現代の進化論の反映、あるいはその前兆と見る者もいる。こうした解釈は、ガウディヤ・ヴァイシュナヴァ派の聖者バクティヴィノーダ・タクルが1873年の著書『ダッタ・カウストゥバ』で初めて提唱し、1880年の著書『クリシュナ・サムヒタ』でも再提唱された。神智学者ヘレナ・ブラヴァツキーも1877年の著作『ヴェールを脱いだイシス』でこれを繰り返している。[ 70 ] [ 71 ]バクティヴィノーダ・タクルはダシャーヴァターラの次の順序を提唱している。

ブラヴァツキーは、アヴァターラに関するヒンドゥー教の文献はダーウィンの進化論を寓話的に表現したものであると信じていた[ 72 ]。インドの一部の東洋学者や改革派ヒンドゥー教徒は、この考えを取り入れて、ヒンドゥー教を現代科学と整合するものと合理化した。ケシュブ・チャンドラ・セン[ 74 ]は1882年に次のように述べている。

プラーナは、世界史の様々な時代における神の様々な顕現、あるいは化身について語っています。見よ！ヒンドゥー教のアヴァターラは、生命の最下層から魚、亀、豚を経て、人類の完成へと昇華します。インドのアヴァターラ主義は、まさに神の創造の上昇する段階を粗雑に表現したものであり、まさに現代の進化論と似ています。[ 70 ]

同様に、オーロビンドは「アヴァターラ進化論」を「進化の寓話」と捉え、進化論を支持するものではなく、「精神的進歩の変容的段階」を示唆するものだとした。[ 75 ]ナンダによれば、ダシャーヴァターラ概念は、一部のヒンズー教徒に、ヒンズー教は科学理論に対してよりオープンであり、キリスト教やイスラム教のように科学者に反対したり迫害したりしていないと主張するきっかけとなった。[ 70 ]しかし、ナンダは、ヒンズー教には多くの宇宙論があり、ダシャーヴァターラ概念を持つヴィシュヌ派の宇宙論でさえ、種の進化を明確に教えているわけではなく、むしろ創造論の無限のサイクルを述べていると付け加えている。[ 70 ]

ダシャーヴァターラの概念は他の学者にも魅力的だった。モニエ・モニエ＝ウィリアムズは、「実際、ヒンズー教徒はダーウィン誕生の何世紀も前からダーウィン主義者であり、現代のハクスリー兄弟が進化論を受け入れる何世紀も前から進化論者であり、進化論のような言葉が世界のどの言語にも存在する前から進化論者であった」と記している。[ 76 ] JBSホールデン（イギリス系インド人科学者）は、ダシャーヴァターラが脊椎動物の進化の「大まかな概念」を示していると示唆した。魚、カメ、イノシシ、ライオンのような人間、小人、そして4人の男（カルキはまだ生まれていない）。[ 77 ]ナビンチャンドラ・センは著書『ライヴァタク』の中で、ダシャーヴァターラとダーウィンの進化を関連付けて説明している。[ 78 ] CDデシュムクもまた、ダーウィンの理論とダシャーヴァターラの「驚くべき」類似性について言及している。[ 79 ]

ヴィシュヌ派ヒンドゥー教徒の中には、この「アヴァターラ進化論」の概念を否定する者もいる。例えば、プラカシャナンドは、この弁明主義はラーマとクリシュナの神格性を貶め、ラーマをクリシュナより劣り、両者を仏陀より劣る存在として不当に位置づけるものだと主張する。ラーマとクリシュナは至高の神であり、それぞれが出現した状況において正しく完璧であるとプラカシャナンドは述べている。[ 80 ]

注記

  1. ^ a b c d e f g hヴィシュヌの化身としての仏陀：
    クリシュナ、ブッダ
    印刷物
    • バンサル、スニタ・パント、「ヒンドゥー教の神々と女神」、27 ページ、「ヴィシュヌ・ダシャヴァタラ」
    • Dalal 2010、p. 112「Dashavatara」Dalal：「プラーナやその他の文献に記載されている標準的かつ最も受け入れられているリストは次のとおりです：[...] ラーマ、クリシュナ、ブッダ、カルキ」
    • Doniger O'Flaherty 1994、p. 175 Doniger: 「ヴィシュヌは一般的に 10 回の化身を持ち [...] クリシュナ [...] 仏陀になったと言われています。」
    • フラッド 1996、116ページ フラッド：「…8 世紀までに、ヴァイシュナヴァ・プラーナにおける降臨形態の標準的な数は 10 になりました。これらは […] クリシュナ、仏陀です。」
    • クロスターマイヤー 2007、「ヴィシュヌ アヴァターラ」 クロスターマイヤー: 「最も一般的な伝承では、10 のそのようなアヴァターラ [...] クリシュナ [...] 仏陀について語られています。」
    • クリシュナ 2010、28～29 ページ クリシュナ：「クリシュナ [...] ブッダ [...] ブッダがヴィシュヌの化身であるかどうかについては意見が分かれています [...] その代替案は、クリシュナの兄で鋤のラーマであるバララーマです。バララーマはラーマの後に記載されており、これによってブッダが排除され、クリシュナが 9 番目の化身になります。」
    • リーミング、デイヴィッド・アダムス著『アジア神話辞典』19ページ、「アバター」
    • ロクテフェルド 2001、p. 73「アバター」 ロクテフェルド：「ヴィシュヌのアバターのリストには多少のバリエーションがありますが、一般的に受け入れられているリストは次のとおりです[...] クリシュナ、ブッダ。」
    • ヴァスワニ 2017、pp.12–14。
    • ウアク 2013、148ページ
    バララーマ、仏陀
    ウェブソース
    未指定
    • Holt, John Clifford (2008)、『The Buddhist Viṣṇu: Religious Transformation, Politics, and Culture』、p.14-15、p.372 の注 9 は、仏陀を 9 番目の位置で言及している 4 つのプラーナを指しています: Varaha Purana 4.2、Matsya Purana 285.6-7、Agni Purana 49.8、Bhagavata Purana X.40.22 および I.3。
    クリシュナ/バララーマ、仏陀
  2. ^ a b c dハレ・クリシュナ、主の化身 - ダサヴァタラ - ヴィシュヌの十の主要な化身。ハレ・クリシュナは、8つのアバターをクリシュナとバララーマの両方として言及しています。
  3. ^ ( Leyden 1982 , p. 22): マハラシュトラ州マディヤ・プラデーシュ州。
  4. ^ ( Leyden 1982、p. 22): 南デカン地方、マイソール。
  5. ^ ( Leyden 1982 , p. 22): ラジャスタン州、ネパール、北デカン地方。 [ 7 ]
  6. ^プラバート・ムカルジー: オリッサ州; [ 18 ]ライデン: 西ベンガル州オリッサ州。 [ 7 ]
  7. ^マハラシュトラ州ゴア州[ 10 ]
  8. ^メトロポリタン美術館のドナルド・J・ラロッカは、ラーマ・クリシュナ・ブッダのカタールについて説明し、ラーマをラーマチャンドラ、あるいはバララーマと。 [ 19 ]しかし、ホイバーグは、ラーマはヴィシュヌの化身としてラ​​ーマチャンドラであると明言しています。 [ 20 ]
  9. ^プラーナ文献では：
  10. ^ガルーダリスト2、第3巻、第30章、第37節[ 31 ]
  11. ^この7世紀（あるいは8世紀初頭）の碑文は、いくつかの点で重要である。これはヴィシュヌの十の化身に関する最古の石碑であり、それ以前の文献にもそれらは見つかっている。この石碑には、ヒンドゥー教寺院におけるヴィシュヌの化身として仏陀が記されている。また、クリシュナについては言及されていないが、バララーマについては言及されている。これは、南インドの古いヒンドゥー教およびジャイナ教の文献と一致しており、前者はクリシュナとヴィシュヌを同一視している。 [ 45 ] [ 47 ]
  12. ^現代ヒンズー教徒の中には、仏陀は二人いたと主張する者もいる。プラーナ文献の『バガヴァタ・プラーナ』 1.3.24 [副注 1 ]に記されているヴィシュヌの化身であるプラーナの仏陀と、彼らによればヴィシュヌの化身ではない歴史上の仏陀である。彼らはまた、スガタはゴータマ・ブッダの位格ではなく、「スガタ・ブッダ」はヴィシュヌの仏陀の化身、すなわち「アディ・ブッダ」を指すと主張する。この見解では、スガタ・ブッダまたはアディ・ブッダとゴータマ・ブッダは別人である。 [ 53 ] [ 54 ]また、 「共同宣言：仏陀はヴィシュヌの化身ではない」も参照。
サブノート
  1. ^ NA (1950)。バーガヴァタ・プラーナ。モティラル・バナルシダス、デリー。 p. 29.

参考文献

  1. ^ 「『ダシャーヴァターラ』について知ろう～ヒンドゥー教におけるヴィシュヌ神の10のアバター」 NewsGram . 2020年6月5日. 2021年7月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年2月18日閲覧。
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  3. ^ a bロクテフェルド 2001、p.73。
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出典

ウィキメディア・コモンズには、ダシャーヴァターラに関連するメディアがあります。
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