デビッド・マクリッチ

デイヴィッド・マクリッチ（1851年4月16日 - 1925年1月14日）は、スコットランドの民俗学者であり、古物研究家であった。彼は、妖精の物語は、ケルト人などの民族が到着する以前にブリテン諸島に居住していた先住民族に由来する と主張した。

若いころ

デイヴィッド・マクリッチは、ウィリアム・ドーソン・マクリッチとエリザベス・エルダー・マクリッチの次男でした。エディンバラで生まれ、エディンバラ南部アカデミー、エディンバラ・インスティテュート、エディンバラ大学に通いました。学位は取得していませんが、公認会計士の資格を取得しました。彼の父は東インド会社の外科医でした。[ 1 ] [ 2 ]

民俗学者としてのキャリア

1888年、マクリッチはジプシーの歴史と伝承を研究するため、ジプシー伝承協会を設立した。[ 3 ]彼はまた、いくつかの民俗学協会の会員でもあった。1914年にはスコットランド考古学協会評議会に加わり、1917年から1920年まで副会長を務めた。彼は考古学への関心で知られ、エディンバラ大学考古学部のためのアバクロンビー卿基金の理事に任命された。また、スコットランド芸術クラブの会員であり、哲学協会の副会長でもあった。

1922年から亡くなるまで、彼はスコットランド人類学民俗学会の会計を務めた。[ 4 ]

妖精ユーヘメリズム

デイヴィッド・マクリッチは、妖精のユーヘメリスト的起源説の著名な提唱者であった。この説は19世紀初頭に遡り、イギリスの民間伝承に登場する妖精は、新石器時代のイギリス、あるいはそれ以前に生きていたピグミー、ドワーフ、または背の低い先住民族に起源を持つとしている。[ 5 ]

起源

マクリッチは、イギリスの妖精に関するユーヘメリスト学派の創始者とされることが多い。[ 6 ]しかし、歴史家エドワード・J・コーワンは、民俗学者ジョン・フランシス・キャンベルがマクリッチより約30年前にこの学派を最初に創始したと指摘している。[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]イェシーバー大学の英語教授キャロル・G・シルバーもまた、妖精に関するユーヘメリスト理論を、ウォルター・スコットの著書『悪魔学に関する書簡』（1830年）にまで遡らせている。[ 10 ] 19世紀後半に人類学の学派が出現すると、エドワード・バーネット・タイラー（1871年）などの著名な人類学者が、妖精の起源に関する宗教的または心理学的理論と真っ向から対立するユーヘメリスト的起源を主張するようになった。 [ 11 ]

理論

デイヴィッド・マクリッチの『伝統の証言』 （1890年）に出てくる、背の低いアイヌの挿絵。マクリッチは、イギリスの先住民もアイヌに似ていると考えていた。

マクリッチによって展開された妖精ユーヘメリズムは、イギリスの民間伝承における妖精の起源を合理的に説明しようと試み、妖精を「小柄なプレケルト人種」の民俗記憶、あるいはタイラーがイギリスの元々の（石器時代の）先住民の民俗記憶の可能性として理論化したものとみなしている。[ 12 ] [ 13 ]マクリッチの理論はその後、19世紀後半に民俗学者によって「民族学的またはピグミー理論」として知られるようになった。[ 14 ]妖精のユーヘメリズム理論は、マクリッチの主要著作『伝統の証言』（1890年）と『フィアン、妖精、ピクト人』（1893年）を通じてかなり普及した。 [ 15 ] [ 16 ]しかし、それは主にマクリッチの時代に顕著だった人種主義的な考え、つまり識別可能な（または識別可能であると主張される）民族や文化を、生来の独特の特徴を持つ別の人種として扱うという本質主義的な概念に基づいています。

19世紀後半から20世紀初頭にかけて、イギリスのいわゆる小柄な先住民の「人種的」起源に関する様々な考えが浮上した。これらの仮説は、彼らが（現在では使われていない当時の民族人種的呼称を用いて）真のアフリカ人「ピグミー」（バンベンガ族、ムブティ族、トワ族を含む総称）、「エスキモー」（イヌイット族、ユピック族、時にはアリュート族をまとめた、これも曖昧で今日ではしばしば不快な外称）、あるいは身長の低い「地中海人種」であるという説から、多岐にわたるものであった。[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]

マクリッチ自身は『伝統の証言』の「毛深い人種」（167ページ）という小見出しで、自分たちは「ラップ人」（これも今日では侮辱的な言葉で、サーミ人を指すが、より広義にはウラル山脈のシベリア系の人々も含む）と何らかの関連があると主張している。マクリッチはラップ人を「エスキモー」や東アジアのアイヌとも関連づけている。しかしながら、先住民の英国人はその非常に長い髭のために、独自の派生した「人種」であるとし、「ラップ人やエスキモーよりもアイヌに似た人種が見られるように思われるが、様々な点でこれらすべてと密接に関連している」（173ページ）と結論づけている。マクリッチの見解では、イギリスの先住民は、わずかにモンゴロイド的特徴を持つ「準ヨーロッパ人」のラップ人、アイヌ人、エスキモー系の人種であり、初期のスコットランドのピクト人の祖先であると考えられていた。この見解は、ウォルター・スコットが以前に提唱していたものでもある。[ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]

マクリッチが妖精をピクト人と同一視したのは、主にブレーメンのアダムによる初期の記述と『ノルウェー歴史』に基づいており、オークニー諸島のピクト人を「体格がピグミーより少しだけ大きい」と描写している。[ 23 ]マクリッチはまた、ウォルター・トレイル・デニソン著『オークニー諸島のスケッチブック』（1880年）を通じて、スコットランド全土の伝説では妖精の家（通常は地下住居）が「ピクト人の家」と呼ばれていることを発見し、ピクト人が文字通りイギリスの民間伝承における妖精の原型であると信じた。[ 24 ] [ 25 ]マクリッチは『フィアン、妖精、ピクト人』（1893年）、『北のトロル』（1898年）、『シェトランドとオークニーのアボリジニ』 （1924年）の中で、イギリス民間伝承の妖精を、オークニー神話のフィンフォーク、シェトランド神話のトロル、古アイルランド文学のフィアナ、北欧神話のトロル、そしてスヴァルタルファールとスヴァルタルファヘイム（エルフまたはドワーフ）とさらに同一視しようとした。 『フィアン、妖精、ピクト人』には、フィアナを妖精と同一視する12世紀のアイルランド写本への言及があるが、これはマクリッチが証拠として用いた数少ない文献の一つであり、彼は代わりに文献学と比較神話学に目を向けた。[ 26 ]

サポート

マクリッチによる妖精の合理化は、妖精が歴史的に存在した小人数の集団であるというものであり、妖精の宗教的または心理学的起源を疑問視していた19世紀後半の人類学者から多くの支持を得た。[ 27 ] [ 28 ]マクリッチの初期の著作をケルトレビューで読んだこの理論の著名な支持者の1人はグラント・アレンであり、彼は妖精がイギリスの先住民、特に新石器時代の長い墳墓を作る人々をモデルにしていると確信した。[ 29 ] [ 30 ]考古学者ウィリアム・ボイド・ドーキンスもマクリッチの見解に魅力を感じた。ドーキンスは著書『ブリテンの初期人類と第三紀におけるその位置』（1880年）の中で、ヨーロッパ（ブリテンを含む）全土の後期旧石器時代文化はプロトエスキモーまたはラップ人によって築かれたと考えており、この見解は1889年にレオ・テスチュットがフランス南西部で「シャンセレード人」を発見した後に普及した。 [ 31 ] [ 32 ]しかし、1930年代以降の科学的コンセンサスは「シャンセレード人」の骨がクロマニヨン人であることで一致した。民間伝承においては、マクリッチの妖精に関するユーヘメリスト的な見解から人種主義学派が生まれ、英国神話に登場する妖精やエルフ、ゴブリンなどの存在は原始的な先アーリア人を表わすという見方が生まれた。この見解を提唱したのはジョン・S・スチュアート・グレニー、ローレンス・ワデル、アルフレッド・コート・ハッドンである。[ 33 ] [ 34 ] [ 35 ]ハッドンによれば、「おとぎ話は鉄器時代の人々が、青銅器時代の人々が新石器時代の人々と衝突した際に起きた出来事を語った物語である」という。[ 36 ]ハッドンとワデルの見解はどちらも、英国民間伝承に登場する妖精などの存在は、新石器時代の英国住民に基づいていた。

マクリッチの見解を検討し、支持し、あるいは称賛した民俗学者の中には、ローレンス・ゴムがいた。ゴムは1892年に『民俗学の民族学』を出版し、民俗学は征服された、あるいは取って代わられた先住民の強い人種的歴史を保存していると主張した。マクリッチの著書『伝統の証言』 （1890年）を好意的に批評した民俗学者チャールズ・G・リーランドは、「この本は、その主題とその扱われ方の両方から、あらゆる民俗学者にとって非常に興味深いものとなるはずだ」と記している。[ 37 ]

批判

マクリッチの妖精理論は、妖精の宗教的あるいは心理学的起源を主張する人々からの批判を巻き起こした。[ 38 ]ウォルター・エヴァンス＝ウェンツは著書『ケルト諸国の妖精信仰』 （1911年）でマクリッチの理論を強く批判した。[ 39 ]これを受けてマクリッチは、ケルト評論（1909年10月、1910年1月）に発表したいくつかの論文で、こうした批判に反論した。 [ 40 ]しかし、強く否定されたのは、ピクト人が小人あるいは低身長の人種であるというマクリッチの理論であった。[ 41 ]当時のほとんどの歴史家は、マッケンジーの「ピグミー＝ピクト人」理論を否定した。例えば、T・ライス・ホームズはマクリッチの主張を嘲笑し、考古学的証拠が「この国に先新石器時代、あるいは先史時代のピグミーという種族が存在した」ことを証明したことがないため、その主張は奇抜で根拠がないと批判した。 [ 42 ]批評家たちはマクリッチの神話に関する主張に疑問を投げかけようとした。例えば、エヴァンス＝ウェンツは、アイルランド神話のフィアナ王女が「巨人」として描写されることがある点を指摘した。マクリッチは自身の著作の中でこれらの批判を認めていたが、それらを回避し、解決策を提示しようと試みた。[ 43 ]

フィアン人を小人族とみなすにあたり、彼らが「巨人」とも呼ばれているという事実を無視するわけではありません。しかし、彼らが巨人であったと仮定することは、彼らに関する証拠の大部分と全く矛盾しており、「巨人」という言葉が野蛮人や洞窟居住者を指すのに非常に頻繁に用いられてきたという事実とも矛盾しています。

したがって、マクリッチの見解では、フィアナ族を「巨人」と描写するアイルランド神話や民話は、彼らの野蛮な性質を描写するための、文字通りではない比喩的な意味でのみ用いられたものであり、大きさを描写したものではない。この考えは後にマクリッチの著書『ゲール語の伝統における野蛮人』（1920年）でさらに展開されたが、同時代の民俗学者には受け入れられなかった。[ 44 ]しかし、マクロビウスのような古代の著述家たちは、神話の「巨人」は大きさが巨人ではなく、不敬虔さ（あるいは原始性）が巨大であるというマクリッチの考えを共有していた。[ 45 ]マクリッチによれば、ピクト人にも「2つの」人種が存在し、前者は先住民族の黒い肌のラップランド人またはアイヌ人であり、後者は後に侵入してきた白い肌と赤い髪を持つ集団であり、マクリッチはこれをカレドニア人とみなした。[ 46 ]

ジプシーのイギリス起源

マクリッチは著書『古代および現代のブリトン人』の中で、ジプシーは外国起源ではなく、実際には大多数の人々が定住生活様式を採用するなか、英国土着の住民の中で遊牧生活を維持した保守的な要素であると主張した。

参考文献

  1. ^ジプシー伝承協会誌、1925年、49ページ。
  2. ^「スコットランド文化評論」、スコットランド国立古代博物館、1997年、131ページ。
  3. ^「The English Gypsy Lore Society」、The Journal of American Folklore、第34巻、第134号、1921年10月-12月、399ページ。
  4. ^スコットランド人類学・民俗学会記録
  5. ^ビヘット、フランチェスカ（2019）『ヴィクトリア朝後期の民俗学と妖精伝承』『Betwixt and Between』、2019年5月18-19日、ボスキャッスルの魔術博物館にて。http ://eprints.chi.ac.uk/4685/
  6. ^スコットランドの妖精信仰：歴史Edward J. Cowan、Dundurn Press Ltd.、2001年、21ページ。
  7. ^ Cowan, 2001年、21～22頁。
  8. ^マクリッチ自身も『妖精たち、妖精たち、ピクト人』 （1893年）の中でキャンベルの初期の著作を認めている。
  9. ^この考えはスヴェン・ニルソンの『スカンジナビアの原始的住民』（1868年）にも見られる。
  10. ^「妖精の起源について：ビクトリア朝時代、ロマン派、そして民間信仰」、キャロル・シルバー、ブラウニング研究所研究、第14巻、ビクトリア朝の境界、1986年、143ページ。
  11. ^シルバー、1986年、149ページ。
  12. ^ケルト諸国の妖精信仰、W・Y・エヴァンス＝ウェンツ著、1911年、234ページ[1]
  13. ^タイラー「原始文化」、1871年、385-386ページ。
  14. ^ウェンツ、1911年、234～235ページ。
  15. ^「妖精は人間のより古い種族だったのか？」キャノン・JA・マカロック『民俗学』第43巻第4号、1932年12月31日、366ページ。
  16. ^「宗教と倫理百科事典」第9部、ジェームズ・ヘイスティングス、ケシンガー出版（再版）、2003年、126ページ。
  17. ^「19世紀イギリス小説における民間伝承と幻想」、ジェイソン・マーク・ハリス、アッシュゲート出版、2008年、64～66頁。
  18. ^『オスカー・ワイルドのおとぎ話』、ジャーラス・キリーン、アッシュゲート出版、2007年、137ページ。
  19. ^さまざまな人種理論については、 T・ライス・ホームズが著書『古代ブリテンとジュリアス・シーザーの侵略』 （1907年）で詳しく論じている。
  20. ^スコットは「ラップ人−ドワーフ類似性」の先駆者であり、「これらのドワーフは元々、ラップ人、レット人（ラトビア人）、フィンランド人の小柄な原住民に他ならないと結論付ける理由はあるようだ」と書いている。
  21. ^サイエンス、第21巻、第523号、1893年2月10日、82-83頁。
  22. ^ Cowan, 2001年、21ページ。
  23. ^フィアン、妖精、ピクト人（1893年）、脚注51
  24. ^伝統の証言、デイヴィッド・マクリッチ、ポール、トレンチ、トゥルブナー、1890年、60～67頁。
  25. ^ Cowan, 2001年、21ページ。
  26. ^フィアン、妖精、ピクト人（1893年）、脚注21
  27. ^シルバー、1986年、47-52頁。
  28. ^バーゼルのJ.コルマン教授は、著書『ヨーロッパのピグミー族』（1894年）の中で、新石器時代にヨーロッパにピグミー人種が存在したと主張している。
  29. ^マカロック、1932年、362ページ。
  30. ^「妖精とは誰だったのか」、 Cornhill Magazine、1881年、xliii. 338f。
  31. ^「更新世におけるイギリスへの人類の到来」W・ボイド・ドーキンス『英国アイルランド王立人類学研究所誌』第40巻、1910年7月～12月、233～263頁。
  32. ^ Recherches anthropologiques sur le Squelette quaternaire de Chancelade、Bull.社会ダンスロップ。ド・リヨン、1889年。
  33. ^『ブリトン人、スコットランド人、アングロサクソン人のフェニキア起源』（1924年、第2版1925年）の中で、ワデルはマクリッチを引用している。
  34. ^シルバー、1986年、150ページ。
  35. ^ウォルター・ジョンソン著『民俗記憶あるいは英国考古学の継続』（1908年）もこの流れに沿った著作である。
  36. ^「19世紀の芸術と文学における妖精」ニコラ・ボーン著、ケンブリッジ大学出版局、2001年、166ページより引用。
  37. ^『アメリカンフォークロアジャーナル』第3巻第11号、1890年10月-12月、319-320頁。
  38. ^ Macculloch; 1932年、366ページ以降; Silver、1986年、143–152ページ。
  39. ^ケルト諸国における妖精信仰
  40. ^「妖精問題の新たな解決法」、デイヴィッド・マクリッチ、『ケルト評論』第6巻第22号、1909年10月、160-176頁。
  41. ^ Cowan、2001年、21～35頁。
  42. ^古代ブリテンとジュリアス・シーザーの侵略、クラレンドン・プレス、1907年、393ページ。
  43. ^フィアン、妖精、ピクト人
  44. ^ Celtic Review、「ピグミー・妖精理論の検証」（1921年6月）。
  45. ^マクロビウスは、その巨大な不敬虔さによって区別される「巨人」の意味をよく説明している: 「Gigantes autem, quid aliud fuisse credendum est, quam Hominum quandam impiam gentem, Deos negantem ?」土星。 I.20.
  46. ^古代および現代のブリトン人、回顧録、第1巻、1884年。また、デイヴィッド・マクリッチ著「ピクト人の思い出」『スコットランド古物商、あるいは北部の記録と質問』第14巻第55号（1900年1月）、121～139ページも参照。

作品

インドのジプシーの記録（1886年）

MacRitchie の出版物には以下のものがあります。

  • 古代と現代の英国人、回顧録、1884年
  • インドのジプシーの記録、1886年
  • 伝統の証言、1890年
  • アイノス、1892年
  • 地下生活、1892年
  • フィアン、妖精、ピクト人、1893年
  • 1894年、スチュワート家統治下のスコットランドのジプシー
  • スコットランド北部のピグミー、1892年
  • いくつかのヘブリディーズ時代の古代遺物、1895
  • イギリス旅行日記（編者）1897年
  • 北のトロル、1898年
  • ピクト人の思い出、1900年
  • 地下住居、1900年
  • フェアリー・マウンズ、1900年
  • シェルタ、ケアードの言語、1901
  • 伝統における進化のヒント、1902年
  • 1653年の北極航海、1909年
  • ケルト文明、日付なし
  • ドルイドと塚の住人、1910年
  • レ・ピグミー・シェ・レ・アンシアン・エジプト人・レ・ヘブルー2023年10月30日（STHハーウィッツ共著）、pp 418-422、1912年
  • ヨーロッパ北部のカヤック、1912 年
  • グレートブリテンとリトルブリテン、1915年
  • ストラスクライドのケルト数字、1915年
  • 北の丘陵、1917年
  • ゲール伝統の野蛮人、1920年
  • シェトランドとオークニーの先住民、1924年
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