デ・フリー・ゲダハテ
De Vrije Gedachte自由な思想
形成1856年10月12日 （1856年10月12日）
タイプ非営利団体
目的無神論的ヒューマニズムの推進[ 1 ]
本部ユトレヒト
地域
オランダ
メンバーシップ500 [ 2 ] (2013)
椅子
スタンリー・バッカー
Webサイトwww .devrijegedachte .nl

自由思想家協会（DVG）（英訳：Freethinkers association The Free Thought）[ 3 ]は、オランダの無神論者・ヒューマニストの自由思想家協会です。[ 1 ] 1856年に設立され、De Dageraad（「夜明け」）[ 4 ]という名称で知られていましたが、 1957年に現在の名称に変更されました。[ 4 ] De Vrije Gedachteは、理性、自然科学、論理を用いて、人類を偏見、聖職者による父権主義、教義、誤った真実から解放することを目指しています。[ 1 ]

歴史

起源

最初のDe Dageraadのカバー。

バート・ガゼンベーク、ハンス・ブロム、ヨ・ナブールスによると、オランダにおける組織化された自由思想運動は、1854年に出版された『ジャワ内陸部の兄弟による光と影の像 昼と夜』から始まった。[ 5 ]もともと匿名で発表されたこの論文は、医師で民族学者のフランツ・ヴィルヘルム・ユングフーン（1809-1864）によるもので、オランダ領東インドのジャワ島を横断する架空の旅を描いており、その旅の間、それぞれ唯物論（Morgenrood、「朝の赤い空」）、理神論（Dag、「昼」）、汎神論（Avondrood、「残光」）、正統派キリスト教（Nacht、「夜」）を代表する4人の科学者の間で議論が繰り広げられる。最初の3人の科学者は理性に依拠し、真理に関する知識の源泉として自然を出発点としました。これは当時「自然宗教」と呼ばれていました。このアプローチは、人格神や超自然的な神の存在を否定するに至りました。これは、当時のオランダではまだ支配的であったキリスト教を啓示宗教とする立場に直接的な挑戦をするものであったため、この物議を醸した著書は激しい批判にさらされました。[ 6 ]

出版社は第二版の発行にはリスクが大きすぎると判断したため、ユングヒューンもメンバーであり、この本を温かく迎えたアムステルダムの反体制派フリーメーソン・ロッジ「ポスト・ヌビラ・ルク（雲の後に光が）」は、外部からの軽蔑をものともせず、フランス・クリスティアーン・ギュンスト（1823-1885）の指導の下、その発行を引き継ぐことを決定した。 [ 7 ]ロッジは「光の後には光が」の続きとして、雑誌「デ・ダゲラート（夜明け）」を創刊することを決定し、1855年10月1日に初版が発行された。[ 4 ]この雑誌のモットーは「真実は力強く、必ず勝利する」であった。 [ 7 ]

1856年10月12日、アムステルダムで自由思想家協会「デ・ダゲラート（De Dageraad）」（「夜明け」の意）が設立された。この協会には、ギュンスト（「デ・ダゲラート」の発行人）を含む同誌編集部と初代会長ルドルフ・チャールズ・ダブライン・ファン・ギーセンブルク（1826–1904）が参加した。[ 8 ]この新しい協会には合計44名の男性が加入した。入会には投票は行われなかったが[ 9 ]、ダブラインがフェミニズムに共感していたこともあり、彼が会長を務めていた期間（1856–1865年）には女性の加入が認められた。[ 10 ]同様の団体であるデ・リヒトストラール（「光の光線」）は、1855年にロッテルダムでグース・ワイナンド・ファン・デル・ヴォーによって設立され、20人の会員と同名の雑誌を発行していたが、1857年にデ・ダゲラートと合併した。[ 11 ]デ・ダゲラートの性格はフリーメイソンリーとの関わりが薄れ、合理主義と自然科学にますます重点を置くようになった。[ 12 ]

成長、危機、そして回復

協会の会員数と影響力は、1859年から書記、1865年からは会長を務めたヘンドリック・H・ヒュースマン（1821–1873）の活躍もあって、拡大しました。作家のエドゥアルト・ダウヴェス・デッカー（ムルタトゥリ）は、正式には会員にはなりませんでしたが、この時期に社会を批判する情熱的な著作で名声を博しました。その後、協会は内部抗争に見舞われ、1867年には理神論者20名が脱退し、社会運動団体「De Humaniteit」（人道主義）を結成しました。他の会員も脱退し、「De Dageraad」の刊行は中断されました。これにより、自由思想家間の国民的絆は断絶しました[ 12 ]。

革新を試みるため、協会は一時的に名称を「自由探求」（Het Vrije Onderzoek、1873-1876年）に変更し、1875年には「デ・ユマニテ」と共同で宣言を出版し、「ネーデルラントにおける信仰から自由なすべての人々」に対し、政教分離、教会ではなく政府による貧困救済、そして初等教育の義務化 に向けて力を合わせるよう呼びかけた。かろうじて存続した両協会は和解した。1878年、デ・ユマニテ（会員5名）は「デ・ダゲラート」（会員11名）と合併し、その後、目覚ましい回復を遂げた。「デ・ダゲラート」の出版物は、今や確固たる無神論的唯物論の論調を維持した。さらに、協会の組織は民主化され、積極的に宣伝活動を行い、政治的にも哲学的にも極めて多様な構成となった理事会は、社会無政府主義者のフェルディナント・ドメラ・ニューウェンフイスを会員に迎え入れた。 1882年までに会員数は357人にまで増加した。[ 13 ]

1880年代には、「夜明けの会」（「夜明けの人」または「夜明けの女」とも呼ばれた）は、エルンスト・ヘッケル、ルートヴィヒ・ビューヒナー、チャールズ・ダーウィン、そしてオランダ人のヤコブ・モレショット（後に名誉会員[ 14 ] ）の影響を受けて、哲学的唯物論と無神論にますます重点を置くようになり、一方でアレッタ・ヤコブス、ヴィルヘルミナ・ドラッカー、エリーズ・ヘイトン（ 「夜明けの会」の秘書兼編集長）、ティティア・ファン・デル・トゥーク（理事）といった自由思想のフェミニストが台頭し、女性の解放を中心的なテーマとした。[ 15 ]さらに、17世紀の哲学者スピノザは多くの会員のアイドルとなった。[ 16 ]

戦間期

1926 年のデ・ダゲラード創立 70 周年記念式典でのグループの肖像画。

1903年から1933年の間に、デ・ダゲラートの会員数は613人から2700人に増え、40の地方支部が設立された。[ 17 ]当初、議会制民主主義に関して自由思想家の間では大きな不信感があり 、1917年/1919年の普通選挙の採用によって宗派主義政党の立場が著しく強化されていた。さらに、自称自由思想家を含む共産党と社会民主党は、ローマ・カトリック国家党との与党連合から排除されたくなかったため、衆議院で宗教を攻撃する気がないようだった。今やキリスト教色が強まった政治に対抗するため、一部の自由思想家はいくつかの小規模な反聖職者主義および初期ファシスト抗議政党に参加し、当初はムッソリーニを「かつての社会主義者で宗教闘士」として尊敬していた。[ 18 ] 1920年、デ・ダゲラートの本部は、内部抗争を防ぐため、協会と公式に連携した政党の設立を拒否した。[ 19 ]

2年後、デ・ダゲラートから独立して、そのメンバーの一部によって「自由思想家による議会選挙協会」（Kiesvereeniging Vrijdenkers naar het Parlement、1922-1925）が設立された。彼らは「神に少しでも似たもの、そして神に従属するもの」すべてと戦うことを望んだ。[ 20 ]同協会は「オランダを教会の支配から解放せよ」というスローガンを掲げ、資本主義と軍国主義に抵抗し、政教分離と公教育の無償化を訴えた。カトリック教徒が選挙ポスターを汚したり、壁から剥がしたりしていたにもかかわらず、同協会はアムステルダム選挙区で1100票（得票率0.4%）を獲得した。[ 21 ] 1925年の選挙では5つの選挙区に立候補したが、平均得票率は1選挙区あたりわずか0.12%で、同党は再び姿を消した。一方、ファシズムがカトリックと資本主義を包含する暴力的な運動へと発展すると、多くの自由思想家はすぐにファシズムへの共感を失った。ムッソリーニと教皇ピウス11世（後にラテラノ条約に署名する）の日和見主義を暴露するため、デ・ダゲラートは1928年にムッソリーニが1904年に神の存在を否定した演説を出版した。[ 21 ]ファシズムと共産主義の全体主義的形態の台頭に直面したダゲラートは、協会内に両極端と無政府主義が依然として存在していたにもかかわらず、議会制民主主義の擁護を強めた。 [ 22 ]

1921年、デ・ダゲラート教会の規約（第2条）は、初めて自由思想家は「理性の観点から」自らを「無神論的立場に立つ」と規定した。 1924年、内務大臣ヘームスケルク（反革命党）は、無神論は道徳と公共秩序に反し、無政府状態をもたらすとして、この規約改正に対する国王の許可を拒否した。衆議院での激しい議論の後、キリスト教宗派の多数派は大臣の支持に結集した。自由思想誌「デ・フライデンケル」は、キリスト教が道徳を独占しているわけではないと嘲笑し、デ・ダゲラート教会は、背教委員会（Comité Kerkafscheiding、「脱会委員会」）を通じて人々に教会からの脱退を呼びかけ、退会を希望する人々への支援を申し出た（1925年には3,250人が応じた）。最終的に、協会は王室の許可が重要だと判断し、法哲学の特別教授であるレオ・ポラックを任命して規約の改訂を依頼した。宗教的教義や疑いようのない権威と闘うという強調は維持されたものの、「無神論的」という語句は削除され、これらの規約は1927年に政府に承認された。[ 23 ] [ 24 ]

ロッテルダムの自由思想家たちが1930～1931年の国勢調査に抗議する。

1928年、社会主義政党VARAが協力を拒否した後、デ・ダゲラートは自由思想家ラジオ放送協会（VRO、自由思想家ラジオ放送協会）を設立し、初めてラジオ放送枠を獲得した。VROは目覚ましい成長を遂げ、1933年には会員数が9000人に達し、協会自体とその機関誌の発行部数をはるかに上回った。[ 25 ] 1928年9月29日、VROは政府委員会の監督下で実験的に初めて放送を許可された。しかし、ヤン・ホーヴィング委員長が「自由思想家であり、思想の自由を抑圧する者でもあるムッソリーニ」という物議を醸したテーマについて演説を始めた直後、放送は委員会によって中断された。委員会は後に、ホーヴィング委員長が「オランダの友好国の首相」を怒らせ、「ローマ・カトリック教会の最高責任者」の評判を傷つけたと述べた。この検閲行為は左派から右派まで広く非難され、最終的に大臣は介入が早すぎたことを認めざるを得なくなり、VROに放送継続の許可を与えた。[ 26 ] VROが公式かつ定期的な放送時間を得るまでには、さらに数年を要した。1932年の夏、VROは毎月第一土曜日に1時間の放送枠を割り当てられた。ラジオ委員会は自由思想家が神への不信を表明する権利を認めたが、信者を不快にさせるような放送は認められないとした。この規則に違反した場合、一部の文章またはエピソード全体が検閲されることとなった。[ 27 ]

1935 年の反ユダヤ主義とユダヤ人迫害に対する抗議集会。

デ・ダゲラートはその放送で名声を博し、特にカトリック組織からの反対を招いた。カトリック組織は協会の禁止を試みたが無駄だった。しかし、1932年に議会の宗派主義者の多数派が冒涜法を採択した。この法律は主に共産主義者を対象としていたが、自由思想家の活動も厳しく制限した。翌年、公務員はデ・ダゲラートのメンバーになることを禁じられ、協会の出版物は公共の建物で禁止された。[ 28 ]当時まだオランダ政府の同盟国であったナチス・ドイツに対するホーヴィングの激しい批判や、レオ・ポラークの宗教批判は、政府による検閲をさらに強化し、[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]そして1936年にVROの放送権は完全に剥奪された。[ 32 ] 1933年から1936年の間に、VROのエピソードの約4分の1が部分的に検閲され、残りの4分の1は完全にキャンセルされました。[ 33 ]

カトリック団体とネーデルラントの国家社会主義運動（NSB）は、デ・ダゲラートに対する敵意を強めていった。1936年10月16日付の『フォルク・エン・ファーデルラント』紙に「冒涜者」と題する記事が掲載され、NSBがVRO放送の非合法化を要求したことを受け、数十人のNSB会員（WA）が10月26日にユトレヒトで行われた自由思想家たちの大集会を暴力的に妨害した。[ 34 ]宗派主義の議員たちはNSBの行動との関連を否定したものの、すぐに政府に対しVROの放送を禁止するよう要請し、内務大臣デ・ヴィルデは11月16日にこれに同意し、1937年1月1日から発効した。[ 35 ]デ・ダゲラートの雑誌『デ・フライデンカー』は、殺害されたドイツ系ユダヤ人の長いリストを掲載するなど、ナチス・ドイツによる残虐行為に反対し、警告を発し続けた。

1940年5月にドイツがオランダに侵攻すると、デ・ダゲラートは直ちにすべての地方支部に解散と文書の破棄を命じ、同時にデ・フライデンカーの発行は中止され、購読者名簿も破棄された。理事会は秘密裏に会合を続けたものの、事実上、協会は消滅した。ユダヤ人無神論者のルイ・フレスは占領開始直後に自殺した。ユダヤ人無神論者のレオ・ポラークはザクセンハウゼンに移送され、1941年にそこで死亡した。アントン・コンスタンツェはブーヘンヴァルトに移送され、後に聖ミヒエルスゲステル収容所に収監されたが、生き延びた。[ 36 ]

戦後の復興

1951年、レオ・ポラックの記念式典がデ・ダゲラートとHVの共催で開催されました。

戦後、デ・ダゲラートは復活し、戦前に公然と反ファシズムの立場をとっていたことが功を奏し、急速に回復した。いくつかの地方支部と雑誌が設立され、1945年6月17日に中央理事会が再び招集された。1945年10月27日から28日にかけての会議には、約1150人の会員が出席し、9つの支部が代表を務めた。アントン・コンスタンツェやピート・シュピクトといった著名な自由思想家を編集陣に迎えた新雑誌『デ・フライデンカー』は、すぐに購読者数が2300人を超え（1946年6月1日）、1年後には2645人に達した[ 37 ]。デ・ダゲラートは、新たに設立されたHumanistisch Verbond（HV、「ヒューマニスト連盟」）およびHumanitas（ラテン語で「人道」）との協力を模索した。[ 4 ] 1957年以降、協会は「自由思想（独立思想の促進のための協会）」という名称で存続し、雑誌は「思考の解放」と改名された。教会と宗教との闘いを主張する「自由思想」と、無教会の人々に社会における平等な地位を与えることを主眼とする「自由思想」との間には激しい競争があったが、DVG会員の大半は協力が必要だと考え、理事会は二重会員制を提唱した。[ 38 ]しかし、「自由思想」との合併は拒否された。[ 39 ]

1973 年に開催された「住みやすい世界」に関する DVG 公開会議のプラカード。

1949年、DVGとHVはAHゲルハルト財団を共同設立し、長い闘いの末、1959年にようやく無教会および未信者の高齢者介護を提供できるようになった。[ 40 ] 1960年代初頭、デ・フリー・ゲダハテは比較的活動が停滞し、多くの会員を失い、活動を縮小し、不定期で質の低い雑誌を刊行し、4回も名前が変わった。1960年代後半、古い世代によって組織された世界に抵抗する新しい若い会員によって小さな復活が起こった。彼らはベトナム戦争に抗議し、ポップミュージック、フラワーパワー、性の解放を中心とした独自の文化を生み出した。DVGは性道徳を再考し、女性の解放を促進し、教会の影響力を弱める上で重要な役割を果たした。性教育活動では、オランダ性改革協会（NVSH）と頻繁に提携していた。[ 37 ] 1978年、協会は正式名称をVrijdenkersvereniging De Vrije Gedachte（自由思想家協会、自由思想）に変更しました。無神論と他のヒューマニスト団体との協力に焦点を当てた新しい規約が合意されました。

ミレニアムシフト

1995年5月、メディア法（「メディア法」）の改正により、メディア委員会は、デ・フリー・ゲダハテに毎年割り当てられていた1時間のテレビ放送時間と15分のラジオ放送時間を剥奪した。1万2000人の支持者では、新たな9万人という要件を満たさなかった。[ 41 ]抗議を受け、ヒューマニスト連合（DVG）が「過激すぎる」として協力を拒否したが、委員会はこの決定を支持した。[ 42 ] 1995年9月以来、DVGはインターネット上で活動している。[ 43 ] 1996年7月、HVとDVGは最終的に協力することを決定し、Humanitische Omroepを設立した。[ 32 ]同年10月25日、Humanitasおよび人文科学大学と共同で、ヒューマニスト歴史センター（HHC）を設立した。 2003年から2005年にかけてのメタモルフォーゼプロジェクトでは、HHCは10万点以上の自由思想家の出版物をデジタル化しました。[ 44 ]

1990年代後半には、DVGのすべての地域支部が解散し、しばらくの間、協会自体が消滅するかに見えましたが、特に9月11日の攻撃後のイスラム教の台頭により、社会において再び確固とした無神論的立場をとる必要性が高まりました。[ 45 ] DVGは2001年に設立されたヒューマニスト組織の全国的な傘下組織であるHumanitische Alliantie（「ヒューマニスト同盟」）に加盟しましたが、彼らはこの連合があまりにもポストモダニズム的で穏健であると感じたため、その活動にはほとんど関与していませんでした。[ 44 ]アントン・ファン・ホーフ議長は、「宗教やその他の非科学的な詐欺行為に対する闘争心」が「軟化した」人道主義団体とともに消え去りつつあると意見を述べ、[ 2 ] 2014年に同盟を脱退し、代わりにStichting SkepsisやVereniging tegen de Kwakzalverijなどとの協力を模索した。[ 46 ]

目的

1856年の設立以来、デ・ダゲラート/デ・フリー・ゲダハテの定款は1866年、1910年、1921年、1927年、1978年に改正されてきた。2006年にピーター・ダークスは、協会が常に推進しようと努めてきた6つの要素を特定した。(1)真実、理性、科学、(2)表現の自由と寛容、(3)無神論とヒューマニズム、(4)政教分離、(5)人間の人格の発達、(6)他の人間との連帯である。[ 47 ]デ・フリー・ゲダハテの現在の定款には次のように記されている。[ 48 ]

#教会と国家の厳格な分離を支持する。

  1. 教育と教授を教化から守ることを目指す。
  2. 常に批判的、探究的、科学的な態度を促進します。
  3. 宗教、疑似科学、その他の妄想を暴き ます。
  4. 表現の自由を擁護する。
  5. 人間は唯一かつ有限の存在であり、その尊厳を尊重する。
  6. 人間の完全な自己決定権を認める。
  7. 他の生き物や環境を尊重します。
1920 年頃のこのポスターでは、De Dageraad を「自由思想を推進する協会」と呼んでいます。

世俗主義

デルクスによれば、自由思想は必ずしも無神論につながるわけではないが、多元的な社会を目指している。デルクスの見解では、これは政教分離を含み、政府が特定の人生観（の支持者や組織）を優遇しないことを意味する。これは、国家がいかなる宗教団体や人生観団体にも（財政的に）支援しないか、あるいは例えばオランダの公共放送システムにおいて教会だけでなく人文主義者や自由思想家にも放送時間を与えたり、宗教教育と人文主義教育の両方に補助金を出したりすることで、すべての団体を平等に支援することを意味する。[ 47 ]協会にとってもう一つの重要な課題は、教育と教授法を教化から守ることである。子供たちが自ら批判的に考察する知的能力を発達させる前に、単一の信念体系を押し付けられることを防ぎたいと考えている。[ 48 ]

懐疑論

自由思想家協会（De Vrije Gedachte）は、教義、偏見、そして非科学的な態度と闘うことを目指しています。1856年の設立当時、会員たちは依然として一種の自然神学の指針を求めていましたが、1920年代には実証主義的経験主義的な世界観へと発展しました。20世紀を通して、自由思想家自身も理性と真理を「所有」していないという認識が広まり、21世紀においては、存在論的および倫理的判断は、暫定性と条件性という観点から厳しく見直されています。[ 47 ]

表現の自由と寛容

ダークスによれば、自由思考は真実に近づくのに役立つ。自由に考えるためには、表現の自由、自由な探求、結社の自由、集会の自由、そして寛容が不可欠である。世界がどのようになっているか、どのように機能しているか、あるいは機能すべきかについてのあらゆる可能性について、たとえ特定の考えに対する潜在的な嫌悪感があったとしても、検討、議論、調査、そして議論することができる。結局のところ、真の知識は個人だけで得られるものではなく、他者との自由な思考交換によって得られるものである。あらゆる考えは提案され、批判される可能性があり、いかなる意見も排除されてはならない。[ 47 ]

無神論とヒューマニズム

De Vrije Gedachte は無神論者の団体です。

歴史的に、自由思想が実際に無神論的であるかどうかという問題は論争の的となってきた。[ 47 ] [ 49 ]初期のダゲラディアネンは依然として自らを理神論者または汎神論者と見なすことが多かったが、科学が進歩するにつれて、彼らの割合は減少した。1921年から1927年まで、この協会は規約で自らを「無神論者」と明確に呼んでいたが、政府がキリスト教的道徳の欠如は公共の秩序を乱すと判断して承認を保留したため、再びその言葉が削除された。[ 24 ] 1978年以降、デ・フリー・ゲダハテは無神論者・ヒューマニスト協会を標榜している。無神論者であるのは、超自然的存在の存在を示す証拠がないため、神に関するあらゆる概念を否定するからであり、ヒューマニストであるのは、人間個人を中心的焦点とし、人間が神を創造したという考えから出発し、その逆ではないからである。[ 47 ] [ 48 ]神の存在を否定することは理論的には不可能だと考えられているが、実際には不可知論者になることも不可能であり、日常生活の中で神の存在の可能性を考慮することはない。[ 47 ]

人間の人格の発達

自由思想家は、理性的に真理を追求し、自由に考え、自由に議論し、教えや権威を検証することで、道徳的で理性的な良心を重視し、人間の人格の完全な発達を目指します。これには、無神論的な世界観、仲間の人間との連帯の選択、そして人生は有限で一度きりの出来事であるという認識などが含まれます。また、健康で幸せな生活を送るためには、身体的および感情的な発達が重要と考えられています。人生は有限であるからこそ、唯一無二で価値があり、最大限に経験されるべきです。感情面では、疑いに対処する必要があります。なぜなら、自分の大切にしている信念を批判的に検証し、それが間違っていたと判明した場合には手放すことが、真理の探求に必要だからです。[ 47 ]

連帯

自由思想家たちは、自らの幸福だけでなく、人類共通の幸福を目指します。この目的を達成するために、創立150年目において、自由教育協会は表現の自由、政教分離、火葬の実現、宗教的教義に縛られない子どもの養育と教育、離婚の選択肢の拡大、そして労働者の権利を求めて闘いました。同時に、同協会は「抑圧的な」宗教や教会、二重性規範、軍国主義、反ユダヤ主義、ファシズム、そして権威主義的な政府にも抗議しました。[ 47 ]

活動

雑誌

De Vrijdenkerの 2015 年春号。

協会「デ・ダゲラート」が設立される1年前の1855年10月1日、月刊誌「デ・ダゲラート」の創刊号が発行された。 [ 4 ]当初、「デ・ダゲラート」はユングフーンの影響を受け、かなり自律的で理神論的なアプローチをとったが、協会自体は哲学的、宗教的、政治的な意味で無神論者、汎神論者、唯物論者、自由主義者、社会主義者、保守主義者に門戸を開いていた。急進派の会長ダブラインは1858年にさらに3つの雑誌の発行を試みた。協会向けの雑誌は「自由思想同盟」、聖書批評向けの雑誌は「調査裁判所」、哲学的問題向けの雑誌は「理性の地平における現代人」であった。翌年、資金不足のため、これら3誌は「19世紀の稲妻」（Bliksemschicht der XIXe eeuw ）という名称にまとめられ、その後再び発行が途絶えた。1867年、 『デ・ダゲラート』が協会の公式雑誌となった。[ 50 ] 1859年、エドゥアルト・ダウヴェス・デッカーは『デ・ダゲラート』に収録された倫理寓話「信条」（ Geloofsbelydenis）の中で初めてペンネーム「ムルタトゥリ」を使用した。 [ 51 ]そして1861年には、自らの改宗について綴った「無知な者の祈り」（ Het gebed van den onwetende）を出版し、ダゲラート信徒の間で有名になり、愛されるようになった。[ 52 ]

1868 年と 1870 年から 1879 年にかけて何度か出版が中断されました。[ 11 ]ここ数年、自由思想の出版物は別々の地域雑誌に細分化されました。ハーグの『De Toekomst』（「未来」）は、1870 年から 1872 年にかけて De Dageraad の半公式紙とみなされていました。協会が存亡の危機を乗り越えた後、De Dageraad は1879年 10 月にMaandschrift tot bespreking van maatschappelijke en zedelijke vraagstukken (「社会的および道徳的問題に関する議論のための月次レビュー」) という副題を付けて継続した [53] 。[ 54 ] 1906年に『デ・フリーエ・ゲダハテ』（De Vrije Gedachte ）に改名され、 [ 55 ] 1920年に全国紙はアムステルダム支局の『デ・フライデンカー』（De Vrijdenker 、1913-1940）に吸収され、これが全国版となった。 [ 56 ] 『デ・フライデンカー』は、戦前の強固な反ファシズムの姿勢からナチス政権下では配布が危険すぎるとみなされ、1940年5月にナチス・ドイツがオランダを占領すると直ちに廃刊となった。[ 57 ]

『デ・フライデンケル』は1945年に再創刊され、週刊で発行され、女性解放から環境保護、教育から脱植民地化まで、あらゆる政治的・社会的テーマを議論した。[ 40 ]その後10年間、3つの協会誌が相次いで発行されたが、いずれも質の悪い素材（灰色の紙にステンシルで印刷されたフォルダー）で不定期に発行されていた。『ベヴリデント・デンケン』 （「解放的思考」、1959-1963年）、 『ラティオ』 （ラテン語で「理性」、1964-1965年）、『レデ』（オランダ語で「理性」、1964-1970年）である。[ 58 ] 『デ・フライエ・ゲダハテ』は1970年以来、年10回発行されている雑誌『デ・フライエ・ゲダハテ』（2006年に『デ・フライデンケル』に改題）である。 [ 59 ] [ 60 ]

パブの自由思想家たち

Haagse Verlichtingsborrel 2015 年 1 月。

Freethinkers in the Pub（オランダ語：Vrijdenkersborrels、以前はVrijdenkerscafésと呼ばれ、 Skeptics in the Pubに相当）は、自由思想家や自由思想に関心のある人々が集まり、科学から人権まで幅広い（そして現在の）話題について、カジュアルな雰囲気の中で飲み物を飲みながらくつろいだ議論をするための月例会議です。[ 61 ]この取り組みは、2012年10月にリチャード・デュインステーとジュール・ブラバーズによって始まりました。 [ 62 ] Freethinkers in the Pubは全国協会から独立しています。

アントン・コンスタンス講演と今年の自由思想家

2015 年のアントン・コンスタンス講演を行うポール・シェファー。
ファビアン・ファン・ランゲフェルデがカリン・スペインクを2015年の自由思想家として表彰しました。

アントン・コンスタンツェ講演会は、「想像力に訴えかけるゲストスピーカーが、デ・フリー・ゲダハテの思想体系と何らかの関連がある、あるいはその思想体系に起源を持つ時事的なテーマについて語る、関心のある人なら誰でも参加できる講演会」です。2006年以降、同講演会では「年間最優秀自由思想家（Vrijdenker van het Jaar）」も表彰されています。過去には、以下の人々が講演を行ったり、年間最優秀自由思想家に選ばれています。[ 70 ] [ 71 ]

アントン・コンスタンス講演

今年の自由思想家

その他の活動

著名な（元）メンバー

ヤン・ホーヴィングアントン・ファン・ホーフ

椅子

De Dageraad (1873–1876: Het Vrije Onderzoek) の椅子、1957 年の De Vrije Gedachte 以降。[ 82 ]

  • 1856–1864: ルドルフ シャルル ダーブライン ファン ギーセンブルク
  • 1864–1871: ヘンドリック H. ハウスマン
  • 1871–1873: (デ・ダゲラードの活動は停止)
  • 1873–1879(?): WJ シューリーア
  • 1879–1888: ピーター・フロウェイン
  • 1889–1906: ヘンドリック・デ・フリース
  • 1907–1909: ピーター・フロウェイン
  • 1909–1917: ウィレム・ヘイヴァース
  • 1917–1921: ヤン・ホーヴィング
  • 1921–1923: K. スタッドハウダー
  • 1923–1938: ヤン・ホーヴィング
  • 1938–1940: マールテン ファン デン ブリンク
  • 1945–1948: マールテン ファン デン ブリンク
  • 1948–1950: ヤン・デ・ロンデ
  • 1951–1954: マーティン・パウリッセン
  • 1954–1959: オエネ・ノールデンボス
  • 1960–1980: ヤン ジェラルド ラウシュ
  • 1980–1996: ヤン・ヴィス
  • 1996–2005: ロエル・ボル
  • 2005–2009: レックス・ハーゲナーズ
  • 2009–2015: アントン・ファン・ホーフ[ 83 ]
  • 2015–2018: ファビアン ファン ランゲヴェルデ[ 84 ]
  • 2018–現在: スタンリー・バッカー[ 85 ]
アレッタ・ジェイコブスムルタトゥリ

その他

参考文献

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文学

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