ジミー

ズィンミー（アラビア語：ذمي ḏimmī、IPA：[ˈðimmiː]、総称してأهل الذمة ʾahl aḏ-ḏimmah / dhimmah「契約の民」）またはムアーヒド（معاهد）は、イスラム国家に居住する非イスラム教徒を指す歴史的な用語である[ 1 ]。 [ 1 ] [ 2 ]：470 この言葉は文字通り「保護された人」を意味し、 [ 3 ]イスラム教の臣民が義務国家への忠誠とジズヤ税の支払いと引き換えに、個人の生命、財産、および宗教の自由を保護するというシャリーアに基づくている。 [ 4 ]ズィンミーは武器の所持を禁じられていたため、兵役やムスリムに特有の特権は果たせなかった。人頭税（ジズヤ）の支払いは義務付けられていたが、財産法、契約法、債務法の下では一定の権利を有していた。 [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]ズィンミーはウマル協定などの協定に定められた特定の制約も受けていた。これには、ムスリムが住む地域での新しい礼拝所の建設や既存の礼拝所の修復、子供たちへのコーラン教育、親族のイスラム教への改宗の禁止などが含まれていた。 [ 8 ]特定の地域や時期によっては、ズィンミーは従事できる職業も制限され[ 9 ]、特定地域外への移動や財産の所有が制限され、定期的に強制改宗や虐殺に晒された。また、黄色いバッジなどの目立つ服を着用し、武器の携行を控え、鞍に乗ることを避けることも求められた。 [ 8 ]

歴史

歴史的に、ズィンミーの地位は、イスラム神学において「啓典の民」とみなされるユダヤ教徒、キリスト教徒、サービア教徒に適用されていました。後に、ゾロアスター教徒、シク教徒、ヒンズー教徒、ジャイナ教徒、仏教徒にも適用されるようになりました。[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]

ユダヤ教徒、キリスト教徒、その他の人々はジズヤを支払うことを義務付けられ、強制的な改宗は禁じられていた。[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]この名目上の禁止にもかかわらず、強制的な改宗の事例は十分に記録されている。

アッバース朝第10代カリフ、アル・ムタワッキルの治世下、数多くの規制によりズィンミーの二級市民としての地位が強化され、彼らのコミュニティはゲットーに強制的に居住させられた。[ 17 ]例えば、ズィンミーは服装によってイスラム教徒の隣人と区別する必要があった。[ 18 ]ウマル協定 により、イスラム教徒の同意なしに新しい教会やシナゴーグを建てたり、古い教会を修復したりすることは許されなかった。[ 19 ] [ 20 ]

シャリーア法の下では、ズィンミー共同体は通常、ムスリム共同体に適用される法律の一部に代えて、独自の法律によって統治されていた。例えば、メディナのユダヤ人共同体は独自のハラハー裁判所を持つことが認められており[ 21 ]、オスマン帝国のミレット制度では、各ズィンミー共同体が別々の法廷で自らを統治することができた。これらの裁判所は、共同体外の宗教団体が関与する事件や死刑に相当する犯罪は扱わなかった。ズィンミー共同体はまた、アルコールや豚肉の摂取など、ムスリム共同体では通常禁じられている特定の慣習を行うことが認められていた[ 22 ] [ 23 ] [ 24 ]。

イスラム教徒の中には、ズィンマ制度は国民国家や民主主義の時代には不適切であると主張してこれを拒否する者もいる。 [ 25 ] 20世紀および現代のイスラム神学者の間では、ズィンマの概念が現代に適切であるかどうか、また適切であるならばイスラム国家においてどのような形をとるべきかについて様々な意見がある。

イスラム教の学派（マズハブ）の間では、ジズヤ（宗教的戒律）を納め、ズィンミーの地位を得ることのできる非ムスリムについて見解の相違がある。ハナフィー派とマリク派は、一般的に非ムスリムにもズィンミーの地位を認めている。一方、シャーフィイー派とハンバル派は、キリスト教徒、ユニタリアン、ユダヤ教徒、サービア教徒、ゾロアスター教徒のみにズィンミーの地位を認めており、それ以外の非ムスリムはイスラム教に改宗するか、あるいは処罰されるかのどちらかしかないと主張している。

「ジーマ契約」

クルアーンとイスラムの伝統に基づき、シャリーア法はムスリム、他のアブラハムの宗教の信者、そして異教徒、あるいは他の多神教に属する人々を区別しています。一神教徒であるユダヤ教徒とキリスト教徒は伝統的に「啓典の民」とみなされ、 「ズィンマ」（税金と引き換えに居住する権利）という理論的な契約に由来するズィンミーと呼ばれる特別な法的地位を与えられました。シャリーア法に基づくイスラム法制度は、初期のカリフ制、アル＝アンダルス、インド亜大陸、そしてオスマン帝国のミレット制度に見られるように、キリスト教徒、ユダヤ教徒、ヒンズー教徒の宗教法と裁判所を統合しました。[ 26 ] [ 27 ]

イエメンのユダヤ人の史料によると、ムハンマドと彼のユダヤ教徒の臣民の間で、キターブ・ディマット・アル・ナビとして知られる条約がヒジュラ暦17年（西暦638年）に起草され、アラビアに住むユダヤ人に安息日を遵守し、鬘を伸ばす明確な自由を与えたが、彼らの保護のために毎年ジズヤ（人頭税）を支払うことを義務付けた。[ 28 ]インダス川流域のイスラム政府は、インドのヒンズー教徒と仏教徒にズィンミーの地位を容易に拡大した。 [ 29 ]最終的に、イスラム法学最大の学派は、この用語をアラビアのメッカ周辺の聖地外にあるイスラムの土地に住むすべての非イスラム教徒に適用した。[ 30 ]

中世のイスラム社会では、当事者が自発的にイスラム法に従って裁かれることを選択しない限り、カーディー（イスラム裁判官）は通常、非ムスリムの問題に介入することはできなかったため、イスラム諸国に住むズィンミー社会は通常、シャリーア法から独立した独自の法律を持っており、ユダヤ人も独自のラビ裁判所を持っていた。[ 21 ]これらの裁判所は、他の宗教グループが関与する事件、死刑に値する犯罪、公共秩序への脅威は扱っていなかった。しかし、18世紀までには、ズィンミーはオスマン帝国のイスラム裁判所に頻繁に出席し、そこでムスリムから訴訟を起こされたり、ムスリムや他のズィンミーを相手取った訴訟を起こしたりした。これらの裁判所でズィンミーが宣誓した内容は、彼らの信仰に合わせて作られたものだった。[ 31 ]非ムスリムは、通常はイスラム法で禁じられている特定の慣習（アルコールや豚肉の摂取など）を行うことが認められており、[ 32 ]実際のところ、ワインをこぼしたり、強制的に奪取したムスリムは賠償金を支払う義務がある。[ 33 ]イスラム神学者の中には、シャリーア法では近親相姦とみなされるゾロアスター教の「自己結婚」も容認されるべきだと考える者もいた。イブン・カイイム・アル＝ジャウズィヤ（1292-1350）は、ハンバリー学派の学者の大半は、シャリーア法廷に提訴されず、当該の宗教的少数派が許容できるとみなす限り、非ムスリムにもそのような慣習は認められると考えていると論じた。この判決は、イスラムの預言者ムハンマドがゾロアスター教徒と接触し、この慣習を知っていたにもかかわらず、ゾロアスター教徒の間でそのような私婚を禁じたという記録がないという前例に基づいていた。 [ 34 ]宗教的少数派もまた、公衆道徳を脅かすような違法な性行為を公然と行わない限り、自宅で好きなようにする自由があった。[ 35 ]

ローマ法とユダヤ法にも同様の事例がある。[ 36 ]マギル大学のH・パトリック・グレン法学教授によると、「今日、ズィンミーは『イスラム教徒特有の特権から除外されているが、一方でイスラム教徒特有の義務からも除外されている』と言われている。（そしてこの点において、西洋の公法および私法における外国人の扱い（外国人権利、la condition de estrangers）と明確な類似点がある）、『その他の点では、イスラム教徒とズィンミーは、財産法、契約、義務の法において実質的に全てにおいて平等である』」。[ 37 ]クルアーンの「キリスト教徒は、われが福音書に啓示したものに従って裁くべきである」という一節を引用し、[ 38 ]ムハンマド・ハミドゥッラーは、イスラム教は法と正義を地方分権化し「共同体化」したと書いている。[ 39 ]しかし、古典的なズィンミー契約はもはや執行されていない。イスラム世界に対する西洋の影響は、ズィンマ契約の制限と保護を排除する上で重要な役割を果たしてきました。[ 40 ]

ジンマ契約とシャリーア法

ズィンマ契約は伝統的なイスラム法の不可欠な部分である。9世紀以降、伝統的なイスラム社会における法の解釈と洗練の権限は学者（ウラマー）の手に握られていた。この権力分立により、統治者の行動範囲は制限され、統治者は独自に法を布告または再解釈することは容易ではなく、コミュニティからの継続的な支持も期待できなかった。[ 41 ]その後の数世紀と帝国を通じて、ウラマーと統治者のバランスは変化し、改革されたが、力のバランスが決定的に変化することはなかった。[ 42 ] 19世紀初頭、産業革命とフランス革命により、ヨーロッパの世界覇権時代が到来し、イスラム教徒の領土のほとんどが支配された。[ 43 ] [ 44 ]第二次世界大戦の終わりには、ヨーロッパ列強は帝国を維持できないほど弱体化していることに気付いた。[ 45 ]イスラム世界における独立と近代化への動きの結果として、政治形態、法制度、近代化に対する態度、シャリーアの解釈の多様性が生まれた。[ 46 ] [ 47 ]

イスラム教国家、宗派、思想流派、そして個人によって、シャリーア法の具体的な内容は異なっている。[ 48 ]さらに、今日のイスラム教国家は多様な法制度を採用している。ほとんどの国は、憲法の優位性を認めつつ、シャリーアの特定の側面を施行する混合制度を採用している。トルコのように世俗主義を宣言している国も少数ある。[ 49 ]特定の事項においては、地方法や慣習法が優先されることもある。[ 50 ]したがって、イスラム法は多規範的であり、[ 51 ]近年、いくつかの退行例が見られるものの、自由化の傾向にある。[ 52 ]人権問題や少数派の地位の問題は、イスラム世界に関して一般化することは不可能である。むしろ、歴史的枠組みから得られた視点を用いて、個々のケースごとに、特定の政治的・文化的文脈の中で検討されなければならない。[ 53 ]

ジンマ契約の終了

ズィンミーの地位は「キリスト教徒からは諦めの気持ちで、ユダヤ教徒からは感謝の気持ちで長い間受け入れられていた」が、キリスト教世界の台頭とフランス革命の急進的な思想がキリスト教徒ズィンミーの間に不満の波を引き起こした。[ 54 ]ヨーロッパ列強からの継続的かつ増大する圧力とイスラム教改革者からの圧力が相まって、イスラム教徒と非イスラム教徒の間の不平等は徐々に緩和されていった。[ 55 ]

1856年2月18日、1839年の勅令を基にした1856年オスマン改革勅令（オスマントルコ語：خط همايونى、ローマ字：  Hatt-i Humayan ）が発布された。これは、クリミア戦争で同盟国として必要とされていたフランス、オーストリア、イギリスの大使からの圧力と努力の結果でもある。この勅令は再び、イスラム教徒と非イスラム教徒の平等の原則を宣言し、この目的を達成するための多くの具体的な改革をもたらした。例えば、ジズヤ税は廃止され、非イスラム教徒の入隊も認められた。[ 56 ] [ 57 ]

一部の学者によると、ズィンミーに対する差別は1856年の勅令で終わらず、少なくとも第一次世界大戦終結までは二級市民のままであったという。[ 58 ]モスルの英国評議会のヒュー・ヤングは1909年に、「イスラム教徒のキリスト教徒やユダヤ教徒に対する態度は、主人が奴隷に対して示す態度と同じであり、彼らが地位を守っている限り、ある種の尊大な寛容さで扱われる。平等を装ういかなる兆候も、直ちに抑圧される」と記している。[ 59 ]

イスラム社会における非イスラム教徒の地位に関する現代イスラム学者の見解

ジミーコミュニティ

初期のイスラム支配下で暮らしていたユダヤ教徒とキリスト教徒はズィンミーとみなされ、この地位は後にヒンズー教徒や仏教徒といった非イスラム教徒にも拡大されました。彼らは貢物を納め、イスラムの支配を認める見返りに、「宗教を自由に実践し、かなりの程度の共同体自治権を享受する」ことが認められ、個人の安全と財産の保障も保証されました。[ 75 ]イスラム法と慣習は、イスラム支配下の領土内での自由民ズィンミーの奴隷化を禁じていました。[ 76 ]イスラム支配下に入ったズィンミーにとって、課税は「以前の政権に支払われていた税金の具体的な継続」でした。[ 77 ]（しかし、イスラム支配下でははるかに低額でした。 [ 78 ] [ 79 ] ）。彼らはまた、イスラム教徒が支払うザカート税を免除されました（代わりに、十分の一税などの宗教的義務を自ら納めました）。イスラム諸国に住むズィンミー共同体は、シャリーア法とは独立した独自の法を有していた。ユダヤ教徒が独自のハラハー法廷を有していたのと同様である。[ 80 ]ズィンミー共同体には​​独自の指導者、裁判所、個人法および宗教法があり、[ 81 ] [ 82 ]「一般的に言って、17世紀に世俗主義が台頭するまで、イスラム教徒の不信心者に対する寛容さはキリスト教世界のものよりもはるかに優れていた」[ 83 ]「イスラム教徒は、イスラム国家に忠誠を誓い、人頭税を支払うことを条件に、信仰の自由と生計の自由を保証されていた」[ 19 ]「イスラム政府は、官僚機構にキリスト教徒とユダヤ教徒の専門家を任命した」[ 19 ]そして、キリスト教徒とユダヤ教徒は「イスラム文明の形成に貢献した」[ 19 ] 。

しかし、ズィンミーは社会的、象徴的な制約に直面し、[ 84 ]時間の経過とともに、より厳格で、その後より緩い強制のパターンが形成されていった。[ 85 ]イスラムの歴史家マーシャル・ホジソンは、高カリフ時代（7世紀～13世紀）に、熱心なシャリーア主義のイスラム教徒がズィンミーに対する象徴的な制約の規範を喜んで作り上げたと書いている。[ 86 ]

イスラム法の観点から見ると、保護の誓約はズィンミーに宗教を実践する自由を与え、強制改宗を免れた。ズィンミーはまた、主に経済的な様々な有用な目的にも役立ったが、これも法学者にとって懸念事項であった。[ 87 ]宗教的少数派は自宅で何をしても自由であったが、「公衆道徳を脅かすような方法で公然と不法な性行為を行うこと」はできなかった。[ 88 ]場合によっては、イスラム教徒が忌み嫌う宗教的慣習が認められていた。その一例が、ゾロアスター教における近親相姦的な「自己結婚」であり、男性は母親、姉妹、または娘と結婚することができた。中世イスラム法学者イブン・カイユーム・アル＝ジャウズィヤによれば、たとえイスラム教徒を侮辱するものであっても、非イスラム教徒はそのような宗教的慣習を行う権利を有していた。ただし、そのような事例がイスラム法廷に持ち込まれないこと、そしてこれらの宗教的少数派が、問題の慣習が自らの宗教において許容されるものであると信じていることが条件であった。この判決は、ムハンマドがゾロアスター教徒と接触し、彼らの慣習を知っていたにもかかわらず、彼らによるそのような私婚を禁じなかったという先例に基づいていた。[ 89 ]

アラブ人は征服した領土の町の外に駐屯地を設け、税の徴収以外では地元のズィンミーとほとんど交流を持たなかった。征服されたキリスト教徒、ユダヤ教徒、マズデ教徒、仏教徒のコミュニティは、それ以外は以前と変わらず生活を送ることができた。[ 90 ]

キリスト教徒

歴史家のルイスとスティルマンによれば、シリア、イラク、エジプトの現地のキリスト教徒は非カルケドン派であり、コンスタンティノープルのビザンチン正教会の支配下よりも初期のイスラム教支配下の方が幸せだと感じていた人が多かったかもしれない。[ 91 ] 1095年、教皇ウルバヌス2世は西ヨーロッパのキリスト教徒にパレスチナのキリスト教徒の援助を促した。その後の十字軍でローマカトリック教徒は正教会のキリスト教徒と接触し、彼らの信仰はおそらく自分たちが認識していた以上に自分たちのものと異なっていることがわかった。またイスラム教のファーティマ朝の支配下における彼らの立場は想像していたほど不快ではなかった。その結果、東方キリスト教徒は十字軍に予想されていたほどの支援をしなかったかもしれない。[ 92 ] 16世紀に東アラブ地域がオスマン帝国の支配下に入ると、キリスト教徒の人口と財産は大幅に回復した。オスマン帝国はキリスト教徒やユダヤ教徒の少数民族との付き合い方に長年の経験があり、かつてのイスラム教の支配者であるエジプトのマムルーク朝よりも宗教的少数民族に対して寛容であった。[ 93 ]

しかし、イスラム教の支配下で暮らすキリスト教徒は、一定の法的不利益を被り、時には迫害も受けてきました。オスマン帝国では、イスラム諸国で実施されていたズィンミー制度に基づき、他のすべてのキリスト教徒やユダヤ教徒と同様に、キリスト教徒にも一定の自由が認められていました。オスマン帝国におけるズィンミー制度は、主にウマル協定に基づいていました。この従属的地位により、非ムスリムは財産、生活、信仰の自由の権利を享受できましたが、実質的には帝国において二級市民として扱われ、トルコ語で「異教徒」や「不信心者」を意味する軽蔑的な言葉である「ガヴォールス」と呼ばれていました。ウマル協定には、非ムスリムによる新たな礼拝所の建設を禁じる条項がありましたが、歴史的にオスマン帝国の一部のコミュニティには課され、その他のコミュニティでは地方自治体の裁量により無視されていました。宗教ゲットーを義務付ける法律はなかったが、非イスラム教徒のコミュニティが既存の礼拝所の周りに集まることになった。[ 94 ] [ 95 ]

その他の法的制約に加えて、ズィンミー（その中にはキリスト教徒も含まれていた）はムスリムと同等とはみなされず、いくつかの禁止事項が課せられた。ムスリムに対するズィンミーの証言は、ムスリムが処罰される可能性のある法廷では証拠として認められず、商事訴訟においてのみ考慮された。武器の携帯や馬やラクダに乗ることは禁じられていた。ズィンミーの家はムスリムの家と同列に立つことはできず、宗教的慣習も厳しく制限されていた（例えば、教会の鐘を鳴らすことは厳しく禁じられていた）。[ 94 ] [ 96 ]

ユダヤ人

初期のイスラム征服は、既存の行政機構や文化の多くを保存したため、多くの地域では、被支配者層の統治者の交代に過ぎず、「長年にわたるビザンチン・ペルシャ戦争による犠牲者や重税によって士気が低下し不満を抱いていた人々に平和をもたらした」[ 82 ] 。

マリア・ローザ・メノカルは、カリフ制下で暮らすユダヤ人ズィンミーは、イスラム教徒よりも権利が少なかったものの、ヨーロッパのキリスト教地域に住む人々よりは恵まれていたと主張する。ヨーロッパの他の地域からユダヤ人がアル・アンダルスに移住したが、そこではカトリックのヨーロッパで異端とみなされていたキリスト教宗派と並行して、ユダヤ人は単に容認されただけでなく、布教の禁止を除けば、信仰の実践と貿易の機会が制限なく開かれていた。[ 97 ]

バーナード・ルイスは次のように述べています。

一般的に、ユダヤ人は自らの宗教を実践し、共同体の法と聖典に従って生活することが許されていました。さらに、彼らが課せられた制約は、具体的で実践的なものではなく、社会的なもの、象徴的なものに過ぎませんでした。つまり、これらの規制は、ユダヤ人を抑圧するためではなく、二つの共同体の関係を定義するためのものでした。[ 98 ]

エルサレムのヘブライ大学のユダヤ中世史教授、ハイム・ヒレル・ベン・サッソン氏は次のように述べている。

イスラム世界におけるユダヤ人の法的・治安状況は、キリスト教世界よりも概して良好であった。それは、イスラム世界ではユダヤ人が唯一の「異教徒」ではなかったこと、キリスト教徒に比べてユダヤ人は危険性が低くイスラム政権に忠実であったこと、イスラム教徒の征服の速さと領土的範囲がユダヤ人に対する迫害を軽減し、その土地で他の信仰を持つ人々が生き残る可能性を高めたことによる。[ 99 ]

フランスの歴史家クロード・カーンによれば、イスラム教は「イスラムの地に残ったユダヤ人に対してヨーロッパよりも寛容な態度を示してきた」[ 100 ]。

マーク・R・コーエンは、中世イスラム世界と中世キリスト教ヨーロッパにおけるユダヤ人の扱いを比較して、キリスト教ヨーロッパのユダヤ人とは対照的に、「イスラム教のユダヤ人は、より大きな社会の経済生活にうまく統合されていた」[ 101 ]こと、そしてキリスト教ヨーロッパよりも自由に宗教を実践することが許されていたことを指摘している[ 101 ] 。

学者モルデハイ・ザケンによれば、クルディスタンのクルド人社会のようなイスラム部族社会では、部族長（アガとも呼ばれる）がユダヤ人被支配者に課税していた。ユダヤ人は実際には、地域社会内外の部族長によって保護された民間人であり、その見返りとして収穫の一部を納税し、守護者である部族長に技能と奉仕を提供していた。[ 102 ]

ヒンズー教徒と仏教徒

10世紀までには、中央アジアのトルコ人がインド平原に侵入し、インド北西部にイスラム教を広めた。[ 103 ] 12世紀末には、イスラム教徒が急速にガンジス平原に進軍した。[ 104 ] 10年の間に、トルコ系奴隷に率いられたイスラム教徒の軍隊がラホール周辺の抵抗を強化し、ベンガルに至るまで北インドをイスラム教徒の支配下に置いた。[ 105 ]これらのトルコ系奴隷の中から、デリーのスルタン国の創設者を含むスルタンが生まれた。15世紀までには、北インドの大部分は、ほとんどが侵略者の子孫であるイスラム教徒の支配者によって支配されていた。16世紀には、インドはムガル帝国の影響下に入った。ムガル帝国の初代支配者バーブルは北部に足場を築き、それが彼の後継者たちのさらなる拡大への道を開いた。[ 106 ]

制限

ズィンミーには多くの制約がありました。現代的な意味で言えば、ズィンミーは二級市民と言えるでしょう。[ 17 ]歴史家マーシャル・ホジソンによると、イスラム教の統治者は、ごく初期の時代からズィンミー（通常はイスラム教への改宗を拒否したキリスト教徒またはユダヤ教徒）を頻繁に侮辱し、罰していました。ズィンミーは「劣等感を持ち、自分の立場を知る」べきであるという公式の方針でした。[ 107 ]

ズィンミーは宗教儀式を行うことが許されていたが、イスラム教徒に目立たないように行う義務があった。大声での祈り、教会の鐘を鳴らすこと、ショファルを吹くことは禁じられていた。[ 108 ]また、イスラム教徒の同意なしに教会やシナゴーグを建設・修復することも禁じられていた。[ 19 ]さらに、ズィンミーはイスラム教徒の間で改宗者を探すことも許されていなかった。[ 109 ]マムルーク朝エジプトでは、非マムルーク教徒は馬やラクダに乗ることが許されておらず、ズィンミーは都市内でロバに乗ることさえ禁じられていた。[ 110 ]時には、イスラム教徒の統治者がズィンミーに対し、家に目立つ標識を付けることを義務付ける規則を発布することもあった。[ 111 ]

制限のほとんどは社会的かつ象徴的な性質のものであり、[ 84 ]時間の経過とともに、より厳格になり、その後より緩やかになるというパターンが発達しました。[ 85 ]ズィンミーにとって主要な経済的障害は、ジズヤ（人頭税）と、ズィンミーとムスリムが互いに相続できないという事実でした。[ 84 ]これは、家族の誰かが既に改宗している場合、改宗を促す動機となります。[ 19 ]アイラ・M・ラピダスは、「人頭税の支払いは定期的に行われていたようだが、その他の義務は一貫性なく執行されており、多くの非ムスリムが重要な政治家、実業家、学者になることを妨げなかった。9世紀後半から10世紀初頭にかけて、ユダヤ人の銀行家や金融家はアッバース朝の宮廷で重要な存在であった」と述べています。[ 112 ]イスラム法の法学者や学者は、ズィンミーへの人道的な扱いを求めました。[ 113 ]

イスラム教徒の男性はユダヤ教徒またはキリスト教徒のズィンミーの女性と結婚することができ、女性は自身の宗教を維持することができます（ただし、彼女の子供は自動的にイスラム教徒とみなされ、そのように育てられなければなりません）。しかし、イスラム教徒の女性は、ズィンミーの男性がイスラム教に改宗しない限り、結婚することはできません。ズィンミーはイスラム教徒を改宗させることが厳しく禁じられていますが、イスラム教徒はズィンミーを改宗させることが奨励されています。[ 114 ]

ジズヤ税

ジズヤの支払いは、イスラム当局に民事および軍事面でズィンミーを保護する義務を負わせる。スーラ9（アト・タウバ）29節は、ジハードを中止する条件として、非ムスリムからジズヤを徴収することを規定している。イスラム法学者は、ズィンミー共同体のうち成人で自由で健康な男性にジズヤの支払いを義務付けたが、女性、子供、老人、奴隷、精神または身体に障害を持つ者、イスラムの地に定住しなかった旅行者には免除した。[ 115 ] [ 116 ]アブー・ユースフによれば、ズィンミーはジズヤを全額支払うまで投獄されるべきである。[ 117 ]他の法学者は、ジズヤを支払わないズィンミーは頭を剃られ、ジズヤを支払ったズィンミーやムスリムとは異なる服装を着るべきであると規定した。[ 118 ]

ルイスは、ジズヤがどれほどの負担であったかについては学者の間でさまざまな意見があると述べています。[ 117 ]ノーマン・スティルマンによれば、「ジズヤとハラジは、自給自足経済でかろうじて生計を立てていた非ムスリム農民にとって、大きな負担だった」。[ 119 ]両者とも、非ムスリムへの追加課税が、多くのズィンミーが自らの宗教を捨てイスラム教を受け入れる決定的な要因となったことに同意している。[ 120 ]しかし、一部の地域では、住民に対するジズヤがザカートよりも大幅に低く、ズィンミーが経済的に優位に立っていた。[ 121 ]コーエンによれば、イスラムの支配下に入ったズィンミーの観点から見ると、課税は「以前の政権に支払われた税金の具体的な継続」であった。[ 77 ]ルイスは、ビザンチン帝国からアラブ帝国への支配の変化は、課税面でもその他の面でも、新しいくびきが以前のものよりもはるかに軽いと感じた多くのズィンミーに歓迎されたと指摘している。シリアやエジプトのキリスト教徒の中にも、ビザンチン帝国の統治よりもイスラム教の統治を好んだ者がいた。[ 79 ]モンゴメリー・ワットは「キリスト教徒は、ビザンチン・ギリシャ人統治下よりも、イスラム教アラブ人統治下の方がズィンミーとして暮らしやすかっただろう」と述べている。[ 122 ]エジプトなど一部の地域では、ジズヤはキリスト教徒がイスラム教に改宗するための税制優遇措置であった。[ 19 ]

一部の学者は、アッバース朝初期におけるムスリムと非ムスリムへの相対的な課税額を計算しようと試みた。ある推計によると、ムスリムの税率は平均して1人あたり17～20ディルハムであったが、現物課税を含めると1人あたり30ディルハムにまで上昇した。[ 123 ]非ムスリムの税率は、課税区分に応じて1人あたり12、24、または48ディルハムであったが、おそらく12ディルハムであったと思われる。[ 123 ]

ラーシドゥーン・カリフにとって、ズィンミーが収入源としてどれほど重要であったかは、ウマル1世に帰せられ、アブー・ユースフが引用した手紙に描かれている。「もし我々がズィンミーを取って分配したら、我々の後継者であるムスリムに何が残るだろうか？神にかけて、ムスリムは話相手を見つけられず、その労働から利益を得ることもできないだろう。」[ 124 ]

初期のイスラム学者は、イスラムが国内外で脅威にさらされていた時代に著述した11世紀の注釈者と比較すると、ジズヤの収集に対して比較的人道的で実践的な態度をとっていました。 [ 125 ]

カリフ・ハールーン・ラシードの最高裁判官であった法学者アブー・ユースフは、ジズヤの徴収方法について次のように規定している[ 125 ]

ジンマの民は、ジズヤの支払いを強要するために殴打されたり、灼熱の太陽の下に立たされたり、身体に憎むべきものを負わされたり、そのようなことをされたりしてはならない。むしろ、寛大に扱われるべきである。

国境沿いの州では、ズィンミーが軍事作戦のために徴兵されることもあった。そのような場合、彼らは従軍期間中はジズヤ（聖職税）を免除された。[ 126 ]

法律の執行

中世のイスラム法と倫理には宗教的多元性が存在した。キリスト教、ユダヤ教、ヒンズー教を含む他の宗教の宗教法と裁判所は、カリフ国、アル＝アンダルス、オスマン帝国、インド亜大陸に見られるように、通常はイスラム法の枠組みに組み入れられた。[ 127 ] [ 128 ]中世のイスラム社会では、当事者が自発的にイスラム法に従って裁かれることを選択しない限り、カーディー（イスラム裁判官）は通常、非ムスリムの問題に干渉することはできなかった。イスラム国家に住むズィンミー社会は通常、シャリーア法から独立した独自の法律を持っており、例えばユダヤ人は独自のハラハー裁判所を持っていた。[ 129 ]

ジミーは独自の法制度に従い、独自の裁判所を運営することが認められていました。しかし、ジミーは自身のコミュニティ内の財産や商取引を記録するために、イスラム教の裁判所に頻繁に出廷しました。訴訟はムスリム、他のジミー、さらにはジミー自身の家族に対しても提起されました。ジミーは結婚、離婚、相続に関する訴訟をイスラム教の裁判所に持ち込み、シャリーア法に基づいて判決が下されることもよくありました。イスラム教の裁判所でジミーが宣誓する誓約は、ムスリムが行う誓約と同じ場合もあれば、ジミーの信仰に合わせて調整されている場合もありました。[ 130 ]

イスラム教徒の男性は、一般的に啓典の民とみなされるズィンミーの女性と結婚することができたが、イスラム法学者は非イスラム教徒の男性がイスラム教徒の女性と結婚する可能性を否定した。[ 131 ]バーナード・ルイスは、「ビザンチン帝国の法律にも同様の立場があり、キリスト教徒はユダヤ人の女性と結婚できたが、ユダヤ人は死刑を宣告されてキリスト教徒の女性と結婚することはできなかった」と指摘している。[ 81 ]

関連テキスト

ズィミに対するイスラム政策の基礎としてのコーランの一節

ルイスは述べている

ハディース

ムハンマドのハディース「ムアーヒド（イスラム教徒から保護の誓約を受けた人）を殺した者は、天国の香りを嗅ぐことはできない。たとえその香りが40年（旅の）距離を越えても嗅ぐことができるとしても」[ 133 ] [ 134 ]は、イスラム国家 において非イスラム教徒の国民が平和に、邪魔されることなく暮らす権利の根拠として引用されている。[ 135 ]アンワル・シャー・カシミールは、サヒーフ・アル＝ブハーリー『ファイド・アル＝バリ』の注釈の中で、このハディースについて次のように記している。「ムスリムを殺害する罪の重大さは周知の通りである。その忌まわしさは不信の域に達し、（殺人者は）永遠に地獄に堕ちることになる。非ムスリムの市民（ムアーヒド）を殺害することも同様に軽視すべきことではない。なぜなら、それを行った者は天国の香りを嗅ぐことができないからである。」[ 135 ]

ズィンミーの地位に関する同様のハディースには、「協定（条約）を結んだ者（つまりズィンミー）に不当な扱いをし、その者の力を超えた重荷を負わせる者は、私が告発者となる」とある。[ 136 ] [ 137 ]

メディナ憲法

メディナ憲法は、ムハンマドとメディナのすべての重要な部族や家族（イスラム教徒、ユダヤ教徒、異教徒を含む）との間の正式な合意であり、ウンマ内の非イスラム教徒には以下の権利があると宣言した。[ 138 ]

  1. 神の安全（ディムマ）はすべてのグループに平等である。 [ 139 ]
  2. 非イスラム教徒の会員は、イスラム教徒と同等の政治的・文化的権利を有する。彼らは自治権と信教の自由を有する。[ 140 ]
  3. 非ムスリムはウンマの敵に対して武器を取り、戦争の費用を分担する。両者の間には裏切りがあってはならない。[ 141 ]
  4. 非イスラム教徒はイスラム教徒の宗教戦争に参加する義務はない。[ 142 ]

ハイバル協定

ズィンマ契約の先例は、メディナ近郊のオアシス、ハイバルの戦いの後、ムハンマドとユダヤ人の間で締結された契約によって確立されました。ハイバルはイスラム教徒によって攻撃され征服された最初の領土でした。ハイバルのユダヤ人が包囲戦の後、ムハンマドに降伏したとき、ムハンマドは彼らがハイバルに留まることを許可し、その代わりに年間の収穫の半分をイスラム教徒に引き渡しました。[ 143 ]

ウマルの協定

ウマル協約は伝統的に7世紀にカリフのウマルと征服されたエルサレムのキリスト教徒との間で結ばれたと考えられており、ズィンミーに関する規制のもう一つの根拠であった。しかしながら、西洋の東洋学者たちは協約の信憑性を疑問視し、和平条件を提案するのではなく課すのは通常、敗者ではなく勝者であり、アラビア語を話さずイスラム教についても何も知らなかった人々がそのような文書を起草できた可能性は非常に低いと主張している。学術的な歴史家たちは、今日知られている形のウマル協約は、後代の法学者が自らの意見に権威を持たせるためにウマルに帰したものだと信じている。ウマル協約と東ローマ帝国のテオドシウス法典およびユスティニアヌス法典との類似性は、ウマル協約の多くが後代のイスラム法学者によってこれらの初期の法典から借用された可能性があることを示唆している。協定の条項の少なくともいくつかは、ウマイヤ朝のカリフ、ウマル2世や初期のアッバース朝のカリフによって最初に導入された措置を反映している。[ 144 ]

文化交流と文化の違い

中世には、イスラム圏全域にフトゥッワ・クラブとして知られる地域団体が発達した。各都市には通常、複数のフトゥッワが存在した。これらのクラブは、主にスポーツを中心とした様々な関心事に対応し、独特の服装や慣習を伴うこともあった。彼らは、もてなしの精神、理想主義、そして集団への忠誠心で知られていた。また、会員相互の保護を目的として、しばしば軍事的な側面も持っていた。これらのクラブは一般的に社会階層を超えて活動し、会員には地元の有力者、ズィンミー、奴隷などが含まれていたが、地元の支配者、すなわちアミールと関係のある者は含まれていなかった。[ 145 ]

イスラム教徒とユダヤ教徒は貿易上のパートナーとなることもあり、イスラム教徒は金曜日に休みを取り、ユダヤ教徒は土曜日に休みを取っていた。[ 146 ]

アンドリュー・ウィートクロフトは、汚れや清潔さに対する異なる概念などのいくつかの社会慣習が、イスラム教の支配下でもキリスト教の支配下でも、宗教コミュニティが互いに近くに住むことを困難にしたと説明しています。[ 147 ]

現代では

イスラム教徒が多数派を占める国では、ジズヤと人頭税はもはや課されていない。[ 25 ] [ 148 ] 21世紀において、ジズヤは市民の公民権や法の下の平等という現代の世俗的な概念と相容れないものと広くみなされているが、紛争地域や政情不安地域の宗教的少数派がジズヤの支払いを強制されているという報告が時折ある。[ 149 ]

2009年には、タリバンがパキスタンの少数派シク教徒の家を占拠し、シク教徒の指導者を誘拐した後、ジズヤを課したと主張された。 [ 150 ]

2013年、エジプトのムスリム同胞団は、ムハンマド・モルシが7月3日に打倒された直後にダルガの町を占拠し、そこに住む1万5000人のキリスト教コプト教徒にジズヤを課したと伝えられている。[ 151 ] [ 152 ]しかし、同年秋、エジプト当局は2度の失敗を経て、町の奪還に成功した。[ 153 ]

2014年2月、イラク・レバントのイスラム国（ISIL）は、当時支配していたシリアのラッカ市のキリスト教徒からジズヤを徴収する意向を発表した。ズィンマ契約を受け入れて税金を支払うことを拒否したキリスト教徒は、イスラム教に改宗するか、国を去るか、処刑されるかのいずれかを迫られた。裕福なキリスト教徒は半オンスの金（664ドル相当）を年に2回支払わなければならず、中流階級のキリスト教徒はその半額、貧しい者は4分の1の金額を課せられることになっていた[ 154 ] 。 2014年6月、戦争研究所はISILがジズヤとファイを徴収したと主張していると報告した[ 155 ]。 2014年7月18日、ISILはモスルのキリスト教徒に対し、ズィンマ契約を受け入れてジズヤを支払うか、イスラム教に改宗するかを命じた。どちらかの選択肢を拒否した場合は殺害されるだろう。[ 156 ]

参照

注記

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さらに読む

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