プロレタリア独裁

マルクス主義理論において、プロレタリア独裁とは、プロレタリア階級、すなわち労働者階級が政治権力を握る状態を指す。カール・マルクスとフリードリヒ・エンゲルスが用いたこの用語は、資本主義と共産主義の間の過渡期を指す。この段階では、プロレタリア階級は支配階級として、ブルジョアジー（かつての支配階級）の抵抗を抑圧し、階級制度の根底にある生産関係を破壊し、階級のない社会を創造する。この概念の意味と含意は、マルクス主義運動において大きな論争と意見の相違の源となってきた。

19世紀における「独裁」という言葉は、独裁的な独裁政治という現代的な意味合いを持っていませんでした。その意味は古代ローマのディクトゥラ（憲法で認められた、緊急事態の際に特別な権限を与えられた行政官の職）に由来しています。マルクスとエンゲルスにとって、「プロレタリア独裁」とは特定の政治形態ではなく、プロレタリア革命後の国家の階級的内容を指す言葉でした。彼らは、 1871年のパリ・コミューン（普通選挙、解任可能な代表、人民軍といった原則に基づく急進的な社会主義政権）をこの概念の具体的な例として挙げました。エンゲルスは後に、民主共和国こそがプロレタリア独裁の「具体的な形態」である と述べました。

この用語の解釈はロシア革命によって決定的に変化した。ウラジーミル・レーニンは独裁制を「いかなる法律にも束縛されない、力によって獲得・維持される権力」と再定義した。ボルシェビキは、ロシア内戦の荒廃と反革命の脅威により、憲法上の制限に縛られない革命政府が必要であると主張した。1920年代初頭までに、ソビエト・ロシアにおけるプロレタリア独裁は、その前衛政党である共産党の支配と公式に同一視された。この解釈は、カール・カウツキーやローザ・ルクセンブルクなどの他のマルクス主義者から厳しく批判され、彼らはそれがマルクスの当初の構想の中心にある民主主義の原則に反すると主張した。

20世紀には、レーニン主義の解釈が国際共産主義運動の公式教義となり、ソ連、中華人民共和国、その他の東側諸国における一党支配を正当化するために用いられた。その結果、この用語は全体主義的支配と結び付けられるようになった。第二次世界大戦後、多くの西欧社会主義・共産党、特にユーロコミュニズムに同調する政党は、民主主義的かつ議会制社会主義への道へと転換する一環として、この概念を正式に放棄した。この用語の意味、そしてレーニン主義モデルがマルクス思想の正当な発展であったのか、それとも歪曲であったのかは、依然として歴史学上の議論の対象となっている。

語源と歴史的意味

「独裁制」という言葉が独裁的な独裁政治を意味するという現代的な理解は、比較的最近の発展である。19世紀におけるこの用語の意味は、古代の先例であるローマ共和国のディクトゥラ（独裁）によって形作られた。^{[ 1 ] [ 2 ]}

ローマのディクトゥラ

ディクトゥラ（独裁官）は、ローマ共和国で確立された官職でした。これは、侵略や内乱といった緊急事態に対処するために、一人の行政官に特別な権限を付与する憲法上および法的メカニズムでした。ローマの独裁官は新たな法律を制定することはできず、緊急事態と6ヶ月の任期が過ぎると権力を返還することが求められていました。この制度は、本質的に独裁的または暴君的であるとは考えられていませんでした。何世紀にもわたって、独裁政治につながることなく、共和国の法的枠組みの中で機能していました。この制度が崩壊したのは、スッラやユリウス・カエサルのような人物が自ら「終身独裁官」を任命し、その地位を利用して独裁権力を強化した時でした。^{[ 3 ] [ 4 ]}

一時的な憲法上の非常事態というこの古典的な意味は19世紀まで生き残り、「独裁制」という用語の理解の基盤となった。1855年、フリードリヒ・エンゲルスはニューヨーク・トリビューン紙に寄稿し、この用語をローマ時代の意味で明確に用いた。クリミア半島におけるイギリスの戦争遂行の失敗について論じたエンゲルスは、軍の無能な組織を克服するために、ローマのディクトゥーラ（独裁権）に相当する独裁的権限を総司令官に与えるべきだと提唱し、これは戦場において「他のすべての総司令官」が既に有している権限であると指摘した。^{[ 5 ]}

フランス革命

フランス革命期において、「独裁」という言葉は政治的な武器となった。この言葉は、独裁政治を志向したとして非難された政治家、特にマクシミリアン・ロベスピエールに対する軽蔑的な非難として最も頻繁に用いられた。 ^{[ 6 ]}しかし、この言葉の意味も変化し、広がり始めた。例えば、ジロンド派はパリ・コミューンの台頭を「独裁委員会」と非難し、当時の民主的に選出された議会である「国民公会の独裁」にも言及した。 ^{[ 7 ] [ 8 ]}これにより、この言葉の意味は、一人の人物による独裁から、政治団体や一部の人民による独裁へと拡大した。^{[ 9 ]}

革命家ジャン＝ポール・マラーは、革命を救うための臨時独裁の著名な提唱者であった。彼は、反革命分子を処罰するための限定的で一時的な権限を持つ最高権力者「軍事護民官、独裁者、あるいは三頭政治」の任命を主張した。マラーは、この役職は厳格に制限され、わずか数日間しか続かず、その任務は「陰謀家たちの即決処罰」に限定されることを明確にしていた。彼は、この役職を政府の長ではなく、緊急時の行動のための特別な代理人として構想していた。^{[ 10 ]}歴史家リチャード・N・ハントによれば、既存の政府を維持するのではなく、新たな革命政府を強化するための独裁の提唱は、「古代ローマの用語に明確で新しい意味の方向性を与えた」という。^{[ 11 ]}

カール・マルクスが1850年に初めて「プロレタリア独裁」という言葉を用いた頃には、「独裁」という言葉は複雑な意味を持つようになっていた。もはや独裁は独裁者による独裁政治のみを指すのではなく、階級や政治団体による並外れた政治権力の行使を指すようになった。歴史家ハル・ドレイパーが指摘するように、独裁は「大衆紙で飛び交う政治用語となった」^{[ 12 ]。}

初期の社会主義とユートピア的見解

初期の社会主義・共産主義思想において、革命後の政府構想はしばしば「教育独裁」という形をとった。この概念は、既存の社会秩序によって堕落した一般大衆は、自力で社会主義を達成・構築する能力がないという信念に根ざしていた。したがって、腐敗していない革命的エリートによる上からの指導が必要であった。^{[ 13 ]}

グラックス・バブーフ

この見解は、グラックス・バブーフの信奉者たちによって『平等の陰謀』の中で初めて体系的に表明された。バブーフの側近の一人、フィリップ・ブオナローティは、「自然秩序から奇妙に遠ざけられた民衆は、有益な選択を行うことがほとんどできず、主権を行使できる状態へと回帰するための特別な手段を必要としている」と主張した。^{[ 14 ]}提案された解決策は、民衆を指導しつつ教育する暫定的な革命政権であった。この暫定政権には、三つの使命があった。旧来の制度とその指導者を一掃すること、共同所有に基づく新たな平等主義秩序を確立すること、そして民衆に新たな「美徳」のあり方を教育することである。^{[ 11 ]}ブオナローティは、この任務は「賢明で勇気ある市民にのみ委ねられる」ものであり、彼らは「平等の天敵の影響から民衆を永遠に守る」政府を樹立するだろうと記した。^{[ 13 ] [ 15 ]}

オーギュスト・ブランキは、陰謀を企むエリートによる革命的独裁という概念を提唱したが、これはマルクスの階級独裁という概念としばしば対比される。

啓蒙された少数派による教育独裁という概念は、1830年代から1840年代の秘密共産主義団体の間では一般的だった。^{[ 16 ] [ 15 ]}「プロレタリア独裁」という用語は、1837年にフランスの革命的社会主義者オーギュスト・ブランキによって初めて使用されたと考えられる。 ^{[ 17 ]}他の社会主義者も同様の考えを主張した。ドイツ共産主義の先駆者であるヴィルヘルム・ヴァイトリングは、盗賊の軍隊を突撃部隊として率いる救世主による独裁を主張した。^{[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]}エティエンヌ・カベは、ユートピア小説『イカリアへの旅』の中で、独裁者イカリアが共産主義を導入する長い過渡期を描いた。^{[ 21 ]}これらの見解は、労働者階級はまだ自己解放の準備ができておらず、革命的先駆者からの指導が必要であるという前提に基づいていました。^{[ 22 ]}

マルクスとエンゲルスの構想

ハル・ドレイパーは、カール・マルクスとフリードリヒ・エンゲルスにとって「プロレタリア独裁」は政治形態ではなく、資本家階級の打倒後に形成される国家の階級的内容を描写する用語であったと主張する。それは「プロレタリア支配」、「労働者国家」、あるいは「プロレタリアによる政治権力の獲得」と同義語であり、特定の制度的枠組みを意味するものではなかった。^{[ 23 ] [ 24 ]}

マルクスによる「階級独裁」という用語の使用は、1848年から1849年の革命後期、つまり政治分析と総括の時代という文脈の中で現れた。ドレイパーは、マルクスが「階級独裁」という表現を戦略的に採用したのは、当時主流であったジャコバン派＝ブランキストの、政党または少数エリートによる革命的独裁という概念に対抗するためだったと主張する。プロレタリア階級に対する政党の独裁に対抗して、マルクスはプロレタリア階級の独裁、すなわち労働者階級全体による民主的な統治を提示した。 ^{[ 25 ] [ 26 ]}リチャード・N・ハントなど他の歴史家も同様に、マルクスとエンゲルスの概念を、エリートによる教育独裁という「バブービズム＝ブランキスト・モデル」と同一視することに反対している。^{[ 27 ]}

初登場（1850～1852年）

カール・マルクス

マルクスが「労働者階級の独裁」という用語を初めて使用したのは1850年、後に『フランスにおける階級闘争 1848年から1850年』として再出版された一連の論文の最初の部分である。 1848年6月の労働者蜂起の敗北を振り返り、彼は以前の要求に代えて「革命闘争の大胆なスローガンが現れた。ブルジョアジー打倒！労働者階級の独裁！」と記した。 ^{[ 12 ] [ 28 ]}ドレイパーは、このスローガンが労働者によって実際に使用された記録がないため、マルクス自身がこれを提唱し、「革命において表明された労働者階級の未成熟な願望を言葉で表現した」可能性が高いと主張している。^{[ 29 ] [ 30 ]}

1850年3月に出版されたシリーズの第3号論文で、マルクスは革命的社会主義が何を意味するかについて詳しく説明しました。^{[ 31 ]}

…プロレタリア階級はますます革命的社会主義、共産主義を軸に組織化しており、ブルジョアジー自身もこの共産主義を「ブランキ」と名付けた。この社会主義は革命の永続性を宣言するものであり、階級区分の廃止への必須の通過点としてのプロレタリア階級の階級独裁である… ^{[ 31 ] [ 32 ] [ 33 ] [ 34 ]}

ここでマルクスは「階級独裁」という概念をブランキの名と結びつけている。ドレイパーとハントは、マルクスがこのスローガンはブランキから来たと主張したのではなく、ブルジョアジーが革命的社会主義にブランキの名を悪者として結びつけたのだと主張したと示唆している。これは1848年にブルジョアジーが、労働者のデモは共産主義を押し付けようとするブランキストの陰謀の一部だという噂を流布した事件を指している。^{[ 35 ] [ 36 ]}ハントは、恐ろしく聞こえる「独裁」という用語を用いながらも、その階級的性質（「階級独裁」）を強調することで、マルクスはブランキストたちに徒党支配ではなく階級支配という概念を受け入れるよう説得しようとしたのだと主張する。^{[ 37 ]}

1850年4月、マルクスとエンゲルスは、ロンドンのブランキスト難民と左派チャーティスト指導者ジュリアン・ハーニーと共に、「革命的共産主義者普遍協会」（SUCR）の規約に署名した。第1条では、協会の目的は「すべての特権階級を打倒し、共産主義が実現するまで革命を永続的に維持することにより、これらの階級をプロレタリア独裁に服従させること」であると述べられていた。[ ^{31 ] [ 38 ] [ 39 ]この}計画は短命に終わり、政治的意見の相違により数ヶ月で崩壊した。^{[ 40 ]}ドレイパーによれば、この定式化は妥協案であった。ブランキストたちはその革命的な色合いに満足したが、マルクスとエンゲルスにとって重要なのは、陰謀的な徒党ではなく、プロレタリア階級全体の独裁を規定していた点であった。^{[ 26 ] [ 41 ]}

この用語が次に大きく登場するのは、1852年3月5日にマルクスがヨーゼフ・ヴァイデマイヤーに宛てた手紙である。その中でマルクスは、社会主義理論への自身の新たな貢献は次のことだと考えていると述べている。

...私が行った新しいことは、次のことを証明することでした。(1)階級の存在は生産の発展における特定の歴史的段階とのみ結びついているということ。(2)階級闘争は必然的にプロレタリア独裁につながるということ。(3)この独裁自体は、すべての階級の廃止と無階級社会への移行を構成するにすぎないということ。^{[ 42 ] [ 43 ] [ 44 ] [ 34 ]}

パリ・コミューンとその後（1871年～1891年）

1871年のパリ・コミューンにおけるバリケード。マルクスとエンゲルスはこれをプロレタリア独裁の好例とみなした。

1852年以降、この用語はマルクスとエンゲルスの著作に20年近く登場しなかった。しかし、1871年のパリ・コミューン（パリの労働者によって設立された革命政府）の余波の中で再び現れた。1871年9月24日か25日、第一インターナショナルの7周年を祝う晩餐会で、マルクスは演説を行い、次のように述べた。

最後の運動はコミューンであり、それはこれまでで最も偉大な運動であった。これについては異論の余地はなかった。コミューンは労働者階級の政治権力の獲得であった。…しかし、そのような変化が実現する前に、プロレタリア独裁が必要となり、その第一条件はプロレタリア軍であった。労働者階級は戦場で自らを解放する権利を獲得しなければならなかった。^{[ 45 ] [ 46 ]}

労働者国家への移行は必ず暴力的であるべきか、それとも平和的に行えるのかという問題は、議論の重要なポイントであった。マルクスは、米国、英国、オランダなど、民主主義制度が発達した国では、平和的な道が開けると指摘した。^{[ 47 ] [ 48 ]} 1871年の演説で、彼は革命家は「可能な限り平和的に行動する」と述べた。^{[ 47 ]}しかし、平和的な発展は旧支配階級が武力で妨害しないことにかかっていることを認めた。^{[ 47 ]}ドレイパーのような学者たちは、マルクスの思想の民主主義的かつ可能な限り平和的という性質を強調するが、アウグスト・ニムツは、マルクスは暴力、ひいては中央集権化の必要性を認識していたと主張する。^{[ 47 ]}

フリードリヒ・エンゲルス

1873年に無政府主義者を批判した『権威について』の中で、エンゲルスは革命は「その武器が反動派に与える恐怖によって」その支配を維持しなければならないと記した。この支配がどのようなものか説明を求められたとき、彼はパリ・コミューンの例を挙げた。^{[ 49 ]} 1874年にブランキストの難民に関する論文の中で、エンゲルスはブランキストの独裁観とマルクス主義の独裁観を明確に対比した。

ブランキは、いかなる革命も少数の革命的少数派の勃興によって起こり得ると仮定したが、この仮定から、その試みが成功した後には必然的に独裁体制が成立する。もちろん、これは革命階級全体、すなわちプロレタリア階級の独裁ではなく、革命を起こした少数派の独裁であり、彼ら自身も以前から一人あるいは数人の独裁体制の下で組織されていた。したがって、ブランキは先行世代の革命家であると言える。^{[ 50 ] [ 51 ] [ 52 ] [ 53 ] [ 54 ]}

1874年から1875年にかけて、マルクスはミハイル・バクーニンの著書『国家主義と無政府主義』について、膨大な私的なメモを記した。このメモは、バクーニンが「学識ある社会主義者」による人民に対する権威主義的な教育独裁を提唱していると非難していた。マルクスのノートに記されたやり取りは、彼がそのような概念に反対していたことを示している。^{[ 55 ]}バクーニンが「人民を教育し、向上させる」ための「学者」による「真の独裁」というマルクス主義理論を皮肉たっぷりに概説した際、マルクスは欄外に「何という夢想だ！」と書き添えた。^{[ 56 ]}マルクスは「労働者の階級支配」は「階級の存在を可能にする経済的基礎が破壊されるまで」しか続かないと書き、バクーニンの非難に対する返答では「独裁」という言葉の使用を明確に控え、代わりにドイツ語の「Klassenherrschaft」（階級支配）という言葉に戻った。^{[ 56 ]}

マルクスはまた、労働者政府は農民を単に支配するだけだというバクーニンの主張にも反論した。マルクスは、農民人口の多い国では、プロレタリア階級は「自らの地位を即座に向上させ、それによって彼らを革命に引き入れる措置を講じなければならない」と記した。これらの措置は、「農民が経済的根拠に基づいて自発的に土地の私有から共同所有へと移行するような形で」促進されるべきである。^{[ 57 ] [ 58 ]}統治の問題に関して、マルクスはバクーニンの新たな支配エリート像を否定した。バクーニンが4000万人のドイツ人が全員政府の一員になるのかと問うと、マルクスは「もちろんだ。なぜなら、事は共同体の自治から始まるからだ」と答えた。^{[ 47 ] [ 59 ] [ 60 ]}

1891年に『ディ・ノイエ・ツァイト』に掲載されたゴータ綱領批判の最初のページ

この用語の最も有名な用法は、1875年にマルクスが書いた私信『ゴータ綱領批判』である。これはドイツ社会民主党の綱領草案を批判した書簡である。その中でマルクスは次のように書いている。

資本主義社会と共産主義社会の間には、一方が他方へと革命的に転換する時期がある。これに対応する政治的移行期があり、その状態はプロレタリア革命的独裁以外にあり得ない。^{[ 61 ] [ 62 ] [ 63 ] [ 34 ] [ 64 ]}

エンゲルスがこのフレーズを最後に使ったのは1891年のことである。マルクスの『フランス内戦』の新版の序文で、彼はパリ・コミューンの歴史的概観を次の言葉で締めくくっている。

最近、社会民主主義の俗物は再び「プロレタリア独裁」という言葉に健全な恐怖を感じている。さて、諸君、この独裁がどのようなものか知りたいか？パリ・コミューンを見ればわかる。あれはプロレタリア独裁だったのだ。^{[ 65 ] [ 66 ] [ 67 ] [ 48 ]}

エンゲルスはドイツ社会民主党のエアフルト綱領草案を批判し、「わが党と労働者階級は民主共和国という形態のもとでのみ権力を握ることができる。これはフランス大革命がすでに示したように、プロレタリア独裁の具体的な形態でもある」と述べた。^{[ 68 ] [ 69 ] [ 70 ] [ 67 ] [ 71 ] [ 72 ] [ 73 ] [ 48 ]}

パリ・コミューンをモデルとして

マルクスとエンゲルスにとって、パリ・コミューンはプロレタリア独裁の具体的な例であった。ドレイパーの分析は、彼らのコミューン観におけるこの概念に対応する3つの重要な側面を特定している。

1. 労働者国家：マルクスはコミューンを「本質的に労働者階級の政府」、つまり労働者階級が政治権力を握る国家と表現した。^{[ 74 ] [ 75 ]}彼はコミューンの「真の秘密」は「労働の経済的解放を実現するために最終的に発見された政治形態」であると主張した。^{[ 76 ]}
2. プロレタリア階級のヘゲモニー：マルクスは、コミューンは単なる労働者階級の政府ではなく、フランス社会の健全なすべての構成要素の指導者として認められる政府であると強調した。彼は、「パリの中産階級の大部分」がコミューンを「社会的な主導権を持つ唯一の階級」と認めていたと指摘した。これは、革命的な労働者階級が他の階級や社会構成要素の指導者となるというヘゲモニーの原理を実証した。^{[ 77 ] [ 78 ]}
3. 民主的統治：マルクスはコミューンの民主主義的かつ反官僚的な特徴を称賛し、それを「国家そのものに対する革命」とみなした。^{[ 79 ]}マルクスにとって、コミューンは「真に民主的な制度の基礎」を提供し、「人民による人民の」政府であった。^{[ 80 ] [ 81 ]}彼はコミューンの構造的革新を強調した。常備軍の廃止と人民兵の導入、普通選挙による解任可能な代表者や役人の選出、公務員への労働者賃金の支給、行政機能と立法機能の統合、政教分離、そしてフランス全土に分散型コミューンを連邦制化する計画などである。^{[ 76 ] [ 82 ]}常備軍の廃止はマルクスとエンゲルスの理解の中心であった。彼らは国家について二重の概念を持っていた。一つは、社会から離れた専門の行政官と兵士からなる「寄生的な」組織としての国家、もう一つは階級的強制の道具としての国家である。彼らは、コミューンは軍隊、警察、官僚機構、司法を非専門化し、短期の交代勤務で勤務する一般市民に置き換えることで、この寄生国家を「粉砕」したと主張した。しかし、国家の強制機能は、労働者民兵となった国民衛兵という形で残っていた。 ^{[ 83 ]}エンゲルスは、武装した人民からなるこの新たな強制力は「もはや言葉の本来の意味での国家ではない」とよく知られている。^{[ 84 ] [ 85 ]}重要なのは、マルクスとエンゲルスがコミューンやプロレタリア独裁について議論する際に、政党の存在どころかその「指導的役割」についても一切言及しなかったことである。^{[ 48 ]}

対照的に、コミューンに参加したブランキストたちは、コミューンを伝統的な意味での革命的独裁と見なした。彼らは1793年の公安委員会をモデルとした公安委員会の設立を主張し、コミューンの主たる使命は軍事力と警察力による革命防衛であり、民主主義と社会改革を遅らせることだと信じた。^{[ 86 ] [ 81 ]}

第二インターナショナルでは

1895年のフリードリヒ・エンゲルスの死後、「プロレタリア独裁」の解釈は第二インターナショナル内で論争の的となった。ドレイパーによれば、マルクスの本来の意味である「労働者階級の支配」は広く「誤解」され、特定の政治形態や政策、しばしば反民主主義的な意味を持つものとして再解釈された。^{[ 87 ]}

エドゥアルド・バーンスタイン

カール・カウツキー

エドゥアルト・ベルンシュタイン率いる運動の「修正主義」派は、この概念を最初に直接攻撃した。1899年の著書『進化社会主義』の中で、ベルンシュタインは「進化社会主義」という表現は議会制民主主義と相容れないとして、この表現を完全に削除することを提唱した。彼は「階級独裁」という概念を「低級文明」に属する政治的「先祖返り」であり、社会民主主義の自由主義的伝統に反するものとして退けた。 ^{[ 88 ] [ 48 ]}ジャン・ジョレスのような改革派社会主義者も同様に、マルクスの「独裁」を民主主義と対比させ、それが民衆の同意の停止を意味すると解釈した。^{[ 89 ]}

カール・カウツキーに代表される「正統派」マルクス主義の中心は、混乱した弁明を展開した。1917年以前、カウツキーの著作は一貫性に欠けていた。1893年には、社会主義者が多数派を占める議会制共和国は「ブルジョアジー独裁の手段としてだけでなく、プロレタリア独裁の手段としても優れている」と記した。^{[ 90 ] [ 91 ]}また別の時には、「プロレタリア階級の階級支配」は必ずしも特別な「独裁的措置」を伴うものではないものの、そのような措置が必要になる可能性もあると示唆した。ドレイパーにとって、カウツキーは、マルクスにとって「独裁的措置」とは統治的措置ではなく、政治権力の階級的性格を指していることを理解していなかった。^{[ 92 ]}

ローザ・ルクセンブルク

修正主義者や正統派中道派とは対照的に、ローザ・ルクセンブルクは一貫して、ドレイパーが本来のマルクス主義的意味と考える意味で「プロレタリア独裁」を用いていた。ルクセンブルクにとって、プロレタリア独裁とは労働者階級による「政治権力の獲得」に過ぎず、労働者国家の樹立と同義であった。彼女はこの「独裁」と民主主義の間に矛盾を見出さなかった。どちらも国民の大多数による統治を指していたからである。^{[ 93 ]}

ロシアのマルクス主義運動において

「プロレタリア独裁」という概念は、ロシア社会主義運動において特別な意味を帯び、主にゲオルギー・プレハーノフによって形作られ、後にウラジーミル・レーニンによって再定義された。

ゲオルギー・プレハーノフと1903年の綱領

ゲオルギー・プレハーノフ

「ロシア・マルクス主義の父」ゲオルギー・プレハーノフは、この用語をロシアの運動に導入し、党の綱領に確実に盛り込んだ人物である。 ^{[ 94 ]}プレハーノフの解釈は当初から、この概念を反革命分子を弾圧し、革命のために民主主義の原則を犠牲にする必要性と結び付けていた。1893年のエンゲルスとの会話の中で、プレハーノフは将来の革命政府は「『我々自身』以外の誰にも自由を与えないだろう」という見解を表明した。エンゲルスは個人的に失望を表明し、ある側近に、そのようなアプローチは「ロシア社会民主主義を分派に変えるか…あるいは一連の分裂を引き起こす可能性がある」と示唆した。^{[ 95 ] [ 96 ]}

プレハーノフの見解は、1903年のロシア社会民主労働党第2回大会で公に表明された。この大会は、第二インターナショナルにおいて「プロレタリア独裁」を綱領に正式に盛り込み、「この社会革命の不可欠な前提条件」と宣言した点で他に類を見ない。 ^{[ 97 ] [ 48 ]}討論中、ある代表は民主主義の原則は不可侵であると主張した。これに対し、プレハーノフは有名な反論で「革命の成功のために普通選挙権のような民主主義の原則を一時的に制限する必要があるならば、躊躇するのは犯罪だ」と述べた。彼は「革命の福祉こそが最高の法である」（Salus revolutionis suprema lex）と宣言した。^{[ 98 ]}ドレイパーは、この立場がロシア・マルクス主義におけるこの概念の反民主主義的解釈の土台を築いたと主張している。^{[ 99 ]}

レーニンの進化する概念

ウラジーミル・レーニン

他のロシア・マルクス主義者と同様に、レーニンも当初はこの用語を党の綱領の一部として受け入れた。1905年のロシア革命を背景に、彼は「プロレタリアと農民による革命的民主主義独裁」という構想を打ち出した。これは、プロレタリアが少数派であり、農民多数派との同盟によってのみ成功できる後進国の特殊な状況を想定した「二階級独裁」であった。^{[ 100 ] [ 101 ]}

1906年、革命失敗の余波の中、レーニンは新たな、そしてドレイパーの見解では理論的に前例のない定義を明確に示しました。彼は「『独裁制』という科学用語は、いかなる法律にも束縛されず、いかなる規則にも絶対的に拘束されず、力に直接基づく権威を意味するに過ぎない」と記しました。^{[ 102 ]}ドレイパーは、この定義はマルクスの著作にもこの用語の歴史的伝統にも根拠のない「理論上の誤り」であると主張しています。レーニンにとって「独裁制」とは、いかなる法的枠組みの外側で運営される政府を意味したのです。^{[ 103 ]}他の学者は、この定義は、国家を階級支配の道具とする正統派マルクス主義の見解と一致しており、内戦における勝利勢力は、法ではなく力に基づく独裁でなければならないと主張しています。^{[ 104 ]}この定義は1917年以降まで眠ったままであったが、後にソビエト国家の行動を正当化する彼の議論の根拠となった。^{[ 105 ]}『国家と革命』 （1917年）において、レーニンはマルクスによる共産主義の下層段階と高層段階の区別を発展させた。彼は、第一段階では労働者国家は依然として「ブルジョア的権利」、すなわち必要性ではなく労働に基づく分配原則を強制する必要があると主張した。この意味で、彼は「ブルジョアジーのないブルジョア国家」、つまり不平等を強制する装置が当分の間残存すると結論付けた。^{[ 106 ]}

ロシア革命とその余波

1917年10月のボルシェビキによる権力掌握は、「プロレタリア独裁」を理論的な概念から現実的な政治問題へと変容させた。ボルシェビキの解釈とソビエト政権の現実は、この用語の現代的な意味を一党独裁国家として定着させ、国際マルクス主義運動における決定的な分裂を引き起こした。^{[ 107 ]}

カウツキーとレーニンの分裂

カール・カウツキー著『プロレタリア独裁』（1918年）の表紙

ウラジーミル・レーニン著『プロレタリア革命と裏切り者カウツキー』（1918年）の表紙

この用語をめぐる最も激しい論争は、1918年にレーニンとカール・カウツキーの間で勃発した。カウツキーはパンフレット『プロレタリア独裁』の中で、ボルシェビキ政権が他の社会主義政党を弾圧し、ロシア制憲議会を廃止し、民主的な委任なしに武力で統治したことを非難した。彼は、マルクスの「プロレタリア独裁」とは、民主的な共和国を通じて行われる多数派による階級支配を指し、民主主義を放棄した「政治形態」ではないと主張した。^{[ 108 ]}

レーニンは『プロレタリア革命と背教者カウツキー』の中で反論した。彼はボルシェビキの行動は必要だったと擁護し、1906年に彼が提唱した「独裁」の定義を、いかなる法律にも縛られない力によって獲得・維持される権力であると繰り返した。^{[ 109 ]}彼はカウツキーの「民主主義」への訴えを「ブルジョア民主主義」であり革命への裏切りだと嘲笑した。「独裁」を「民主主義」と対比させることで、レーニンは階級に基づく見解を主張した。労働者階級のためのプロレタリア民主主義は、ブルジョアジーに対する独裁（抑圧）を必要とする、というものである。^{[ 109 ]}ハントは、マルクスとエンゲルスも労働者国家の抑圧的機能について同様の厳しい言葉を用いたが、彼らは「革命的暫定期間」、つまり革命後の一時的な超法規的期間、つまり旧支配階級が暴力的な抵抗に従事する期間を前提としていたと指摘する。しかし、彼らは平和的な反対勢力の抑圧を主張したわけではない。例えば、パリ・コミューンは、その議会内での合法的なブルジョア的反対勢力を容認しており、マルクスは『フランス内戦』の未発表の草稿において、コミューンの国民政府の下で合法的なブルジョア的反対勢力が存続することを前提としていた。^{[ 110 ]}

ルクセンブルクの批判

ローザ・ルクセンブルク著『ロシア革命』（1918年執筆、1922年出版）の表紙

1918年、ドイツの獄中で執筆したローザ・ルクセンブルクは、ロシア革命に関するエッセイの中で、第三の視点​​を提示した。彼女はボルシェビキの革命的行為を擁護する一方で、その独裁的な政策を痛烈に批判した。プロレタリア独裁には「人民大衆の最も積極的かつ無制限の参加、無制限の民主主義」が必要だと主張した。選挙、報道の自由、集会の自由を奪うことで政治活動を抑圧するボルシェビキは、労働者国家ではなく「少数の政治家による独裁」、つまり「ジャコバン派的な意味でのブルジョア独裁」につながると警告した。^{[ 111 ] [ 112 ]}彼女は有名な結論でこう締めくくった。「政府支持者、あるいは一党の党員だけが持つ自由――たとえどれほど多くても――は、全くの自由ではない。自由とは、常に、そしてもっぱら、異なる考えを持つ者にとっての自由である。」^{[ 111 ]}

階級独裁から党独裁へ

ロシア内戦の激戦期において、プロレタリア独裁の概念はボルシェビキ党の独裁という思想と明確に融合した。戦争の荒廃はロシア労働者階級の壊滅につながり、ソビエトによる大衆に基づく民主主義は実現不可能となった。1919年3月までに、レーニンはソビエトが労働者人民による統治機関ではなく、「プロレタリアの先進層」、すなわち党によって運営される労働者人民のための統治機関であることを認めた。 ^{[ 113 ]} 1920年までに、指導的なボルシェビキは労働者階級の支配は前衛党を通じてのみ実現できると公然と主張していた。レオン・トロツキーは著書『テロリズムと共産主義』の中で、「党の独裁によって率いられるプロレタリア独裁」について語ることが可能であると述べている。同様に、ニコライ・ブハーリンは「プロレタリア独裁は本質的にその前衛、すなわち共産党の独裁である」と主張した。^{[ 114 ]}レーニンは1921年、プロレタリア独裁は「その階級全体を包含する組織を通じて」は不可能であると述べた。なぜなら、プロレタリア階級は依然として「分裂し、堕落し、腐敗していた」からである。したがって、プロレタリア独裁は「階級の革命的エネルギーを吸収した前衛によってのみ行使できる」のである。^{[ 115 ]}

内戦の終わりまでに、プロレタリア独裁は理論と実践の両面で党の独裁へと変容したが、ドレイパーによれば、この概念はマルクスの意図とは正反対であった。^{[ 116 ] [ 117 ]}この変化はロバート・X・ウェアによって要約されており、彼は、エリートまたは前衛による支配に反対する労働者階級の自決を意味するプロレタリア独裁というマルクスの概念と、独裁的にプロレタリアのために行動する国家というレーニンの見解を対比させている。 [ 118 ^{]ハントに}よれば、この見解はロシア革命の伝統における前衛の考えに根ざしており、マルクスとエンゲルス自身はこれに一貫して反対していた。彼らはロシア革命運動の分析において、革命は「政党」ではなく「国家」によって起こされなければならないと主張し、バクーニンのような人物のエリート主義や陰謀論的概念を非難した。^{[ 119 ]}

マルクスとレーニンの間に明確な断絶があったという説とは対照的に、ジョン・エアレンバーグのような他の学者は、彼らの政治理論における根本的な連続性を主張する。エアレンバーグは、プロレタリア独裁こそがマルクス主義の民主主義的核心であり、資本主義から共産主義への移行全体を規定するものだと主張する。この観点から見ると、レーニンの著作は「歪曲」ではなく、マルクスとエンゲルスの中核原理を革命期ロシアの具体的な状況に正統的に発展させ、適用したものである。この解釈は、3人の思想家にとって、この概念は包括的な社会革命を主導し、旧来のブルジョア国家を「打破」して、パリ・コミューンやソビエトのようなより民主的な新しい形態を樹立するために必要な政治力を描写していたことを強調している。^{[ 120 ]}

ヨシフ・スターリン

レーニンの等式は、ヨシフ・スターリン政権下で定式化された。1926年、彼はプロレタリア独裁とは「本質的には、その前衛の『独裁』であり、プロレタリアの主要な指導力としての党の『独裁』である」と述べた。^{[ 112 ]}スターリン政権下では、この用語は大衆弾圧と国家テロの体制を正当化するために用いられた。^{[ 112 ]} 1936年のソビエト憲法では、国家は「労働者と農民の社会主義国家」と公式に再定義され、この表現は次第に「プロレタリア独裁」という用語に取って代わり、過去の歴史的時期に押し込められた。^{[ 112 ]}

その後の使用と概念の進化

西洋社会民主主義における放棄

第二次世界大戦後、ソ連の台頭と冷戦の勃発により、「プロレタリア独裁」と共産党一党支配との結びつきが強固なものとなった。西ヨーロッパでは、主流派の社会主義・社会民主党が政権を握った際には、革命的社会主義ではなく、資本主義内部の改革という独自の道を歩んだ。^{[ 121 ]}このことが1950年代に新たな修正主義の波を招き、生産手段の私的所有制の廃止という古典的な社会主義の目標を攻撃した。^{[ 122 ]}歴史家ドナルド・サスーンによれば、この新たな修正主義は「実用主義と現実主義を誇りとしつつ、同時に深い倫理観を有していた」が、「マルクス主義とその理論的強硬さを意図的に拒絶した」という。^{[ 123 ]}

このイデオロギー的転換は、ドイツ社会民主党の1959年のゴーデスベルク綱領に象徴される。同党はマルクス主義の階級闘争と革命理論を放棄し、その目標を「社会的市場経済」と再定義し、その哲学的基盤を「キリスト教倫理、ヒューマニズム、そして古典哲学に根ざしたもの」とした。^{[ 123 ]}イギリスでは、労働党の修正主義派、特に理論家アンソニー・クロスランドは『社会主義の未来』（1956年）の中で、古典的資本主義が新たなシステムへと変貌したと主張した。彼は、もはや中心的課題は公有制対私有制ではなく、管理された混合経済における社会的平等と福祉の追求であると主張した。^{[ 124 ]} 1950年代末までに、マルクス主義の教義の公式的または非公式な放棄は、ほぼすべての西欧社会主義政党に共通する特徴となった。^{[ 123 ]}この変化は、「プロレタリア独裁」という概念と、それに伴う資本主義国家の革命的打倒という目標が、西側社会民主主義の主流派によって決定的に拒絶されたことを意味した。^{[ 122 ]}

ソビエト圏における進化

ソビエト圏においては、この用語の公式な地位も変化した。第二次世界大戦後、東欧では「人民民主主義」として共産主義国家が樹立された。当初、これらはソビエトモデルとは異なる、社会主義への独自の多階級的道筋として提示された。しかし、1948年のユーゴスラビアとの分裂後、この教義は放棄された。1949年までに、人民民主主義はプロレタリア独裁の一形態として公式に再定義され、ソビエトモデルはすべての人々に義務付けられると宣言された。^{[ 125 ]}

ニキータ・フルシチョフ

スターリンの死後、大きな理論的転換が起こった。1961年の第22回共産党大会で、ニキータ・フルシチョフは、プロレタリア独裁は「歴史的使命を果たした」ため、ソ連においてはもはや必要ではないと宣言した。国家の階級的性質が再定義され、ソ連は「全人民の国家」とみなされるようになった。^{[ 126 ]}宣言された目標は、西側諸国と平和的に競争できる消費社会の構築であり、新たな英雄は工業プロレタリアではなく「専門家と技術インテリゲンツィア」であるとされた。^{[ 127 ]}

共産主義内部の批判

この概念は、特に脱スターリン主義化以降、世界共産主義運動における大きな争点となった。

ユーゴスラビアの批判

1948年にモスクワと決別した後、ユーゴスラビア共産主義者同盟はソ連の解釈を一貫して批判した。彼らは、スターリン主義がプロレタリア独裁を一党によるテロリズム支配と同一視したことに異議を唱えた。ユーゴスラビアの理論家たちは、この概念をはるかに広い意味で解釈し、特定の国家形態としてではなく、権力の「社会的、すなわち階級政治的実体」として解釈した。彼らは、その形態は「革命的独裁から労働者階級が決定的な影響力を持つ議会制政治まで」多様であり、様々な国家的・歴史的条件に適応しなければならないと主張した。^{[ 128 ]}

中国の批判

毛沢東

毛沢東率いる中国共産党は、ソ連によるプロレタリア独裁の放棄を激しく拒絶した。中国は主に、ソ連が新たに提唱した「全人民国家」というテーゼを批判した。彼らはこれをマルクス主義への「裏切り」であり、フルシチョフの「修正主義」を隠蔽するための「捏造」だと非難した。中国の見解によれば、階級闘争は存続するため、共産主義への移行過程全体を通してプロレタリア独裁は継続しなければならない。彼らは、ソ連は無階級社会を実現したのではなく、「新たな資本主義的要素」を生み出したのだと主張した。したがって、彼らはフルシチョフはプロレタリア独裁を廃止したのではなく、それを「修正主義徒党の独裁」と「ソ連ブルジョアジーの特権階級による大衆に対する独裁」に置き換えたと主張した。^{[ 129 ]}

毛沢東時代後期には、この概念は穏健な経済政策と「ブルジョア右翼」を攻撃するために使われた。^{[ 130 ]}毛沢東の死後、鄧小平率いる指導部は、この用語を「人民民主独裁」に置き換え、公式には本質的には同じだが中国の状況により適していると定義した。^{[ 131 ]}搾取階級は排除されたと宣言されたが、鄧は「特別な形態」の階級闘争が存続しており、独裁政権は「反社会主義分子」を抑圧する必要があると主張した。^{[ 132 ]} 1980年代には、急進的な改革派がこの概念を「封建的専制」や強制の過剰な強調に結び付けてますます批判した。^{[ 133 ]}最終的には「プロレタリア偏向」を放棄し、「全国民」を代表する国家を求める者も現れた。^{[ 134 ]}そして1980年代末までに、改革派の言説では、階級という用語に代わって個人の権利という用語が使われるようになった。^{[ 135 ]} 1989年の天安門事件と虐殺の後、指導部がその教義上の権威を再確認しようとしたため、「プロレタリア独裁」というフレーズが公式の言説に再び現れた。^{[ 64 ]}

ユーロコミュニズム

1970年代、ユーロコミュニズムの概念は、レーニン主義モデルに代わる民主的な選択肢として、西側諸国の一部共産党の間で影響力を強めた。これは、ソビエト型社会主義と社会民主主義の間に「第三の道」を築こうとする試みであった。エンリコ・ベルリンゲル率いるイタリア共産党（PCI）は、この戦略の主導的な提唱者であった。ベルリンゲルは「歴史的妥協」（compromesso storico）を理論化し、資本主義国における左派政権は、わずかな多数派（「51%」）だけでは存続できないと主張した。その代わりに、イタリアのキリスト教民主党に代表される進歩的なカトリック勢力を含む幅広い社会・政治連合が必要とされた。^{[ 136 ]}この戦略は、既存の国家内の構造改革を通じて民主主義を守り、拡大することを目指し、革命的な権力掌握を明確に拒否した。^{[ 137 ]}

1976年の総選挙で34.4%の得票率を獲得し、その影響力がピークに達したとき、PCIは「国民の団結」の時期にキリスト教民主党政府に外部からの支援を提供したが、内閣に入ることはなかった。^{[ 138 ]}この戦略は、 1978年にキリスト教民主党の指導者アルド・モロが赤い旅団に誘拐され殺害されたこと、および米国とソ連の敵意によって弱体化し、最終的には失敗した。^{[ 139 ]} 1989年の革命後、PCIは正式に解散し、左翼民主党として再出発し、社会主義インターナショナルに加盟した。^{[ 140 ]}他の政党もレーニン主義正統派から離れていった。フランス共産党（PCF）は1976年の第22回大会で「プロレタリア独裁」を公式に放棄した^{[ 141 ]。}一方、サンティアゴ・カリージョ率いるスペイン共産党（PCE）も同様のユーロコミュニズムの道を歩んだ^{[ 142 ]}。

歴史学

ハル・ドレイパーによれば、「プロレタリア独裁」を一党支配や少数独裁の一形態と誤解する近代の誤解は、20世紀初頭のドイツ社会民主党員エドゥアルト・ベルンシュタインに始まった。マルクス主義における修正主義の創始者であるベルンシュタインは、マルクスの革命的段階を未熟な「ブランキスト」的逸脱として描写しようとした。彼は、マルクスの革命の主張は、歴史的必然性の科学的理解ではなく、「革命の原動力としての純粋意志の神格化」、つまり彼がブランキズムと同一視した主意主義的見解に基づいていると主張した。この論理によれば、少数派クーデターや政党独裁に対する見解に関わらず、革命を主張する者は誰でも「ブランキスト」であった。^{[ 143 ]}

ドレイパーは、バーンスタインが『共産党宣言』は「徹底的にブランキズム的」であり、マルクスがブランキズムを脱却したのは1848年の革命失敗後であると主張することで「寓話」を作り上げていると主張する。ドレイパーによれば、この解釈は歴史的記録の改ざんと、マルクスが一貫してクーデターと陰謀政治を批判してきたことを無視したものである。^{[ 144 ]}「マルクス＝ブランキズム神話」はその後、改革派社会主義者や反マルクス主義者を含む他の著述家によって取り上げられ、「マルクス学」研究の一般的な特徴となった。ドレイパーは、ジョージ・リヒトハイムやバートラム・D・ウルフといった後代の歴史家たちが、バーンスタインの当初の主張以外の証拠を示さずにこの神話を永続させていると批判している。^{[ 145 ]}

参照

• マルクス主義における民主主義
• マルクスの国家理論
• 国家の衰退

参考文献

1. ドレイパー 1986年、11ページ。
2. ドレイパー 1987年、11ページ。
3. ドレイパー 1986年、12～13頁。
4. ドレイパー 1987年、11～12頁。
5. ドレイパー 1986年、16ページ。
6. ドレイパー 1986年、20ページ。
7. ドレイパー 1986年、20～21頁。
8. ドレイパー 1987年、12ページ。
9. ドレイパー 1986年、37ページ。
10. ドレイパー 1986年、22～24頁。
11. ハント1974、289ページ。
12. ドレイパー 1986年、178ページ。
13. ドレイパー 1986年、30～31頁。
14. ドレイパー 1986年、30ページ。
15. ドレイパー 1987、p.13。
16. ドレイパー 1986年、33～34頁。
17. レオンハルト 1972、429ページ。
18. ドレイパー 1986年、39ページ。
19. ドレイパー 1987年、15ページ。
20. ハント1974、171、153-154頁。
21. ドレイパー 1986年、41ページ。
22. ドレイパー 1986年、33ページ。
23. ドレイパー 1986年、211–213頁。
24. ドレイパー 1987年、26ページ。
25. ドレイパー 1986年、212ページ。
26. ドレイパー 1987年、25～26頁。
27. ハント1974、340-341頁。
28. ドレイパー 1987年、23ページ。
29. ドレイパー 1986年、179ページ。
30. ハント1974、301ページ。
31. ベリス 1979、24ページ。
32. ドレイパー 1986年、180ページ。
33. ドレイパー 1987年、23～24頁。
34. レオンハルト 1972、430ページ。
35. ドレイパー 1986年、181ページ。
36. ドレイパー 1987年、24ページ。
37. ハント1974、302ページ。
38. ドレイパー 1986年、185ページ。
39. ドレイパー 1987年、25ページ。
40. ドレイパー 1986年、193、197-198頁。
41. ハント1974、298ページ。
42. ベリス 1979、27ページ。
43. ドレイパー 1986年、247ページ。
44. ドレイパー 1987年、28ページ。
45. ドレイパー 1986年、293ページ。
46. ドレイパー 1987年、31ページ。
47. Ware 2019、163頁。
48. レオンハルト 1972、431ページ。
49. ドレイパー 1986年、374ページ。
50. ベリス 1979、26～27頁。
51. ドレイパー 1986年、302ページ。
52. ドレイパー 1987年、33ページ。
53. ハント1974、311ページ。
54. ハント1984、322ページ。
55. ハント1974、320、326ページ。
56. ハント1974、327ページ。
57. ハント1974、321-322頁。
58. ハント1984、117ページ。
59. ハント1974、324ページ。
60. ハント1984、259ページ。
61. ウェア2019、186頁。
62. ドレイパー 1986年、304ページ。
63. ドレイパー 1987年、34ページ。
64. ミスラ 1998、148ページ。
65. ベリス 1979、28ページ。
66. ドレイパー 1986年、317ページ。
67. ドレイパー 1987、37ページ。
68. ウェア2019、162頁。
69. ベリス 1979、38ページ。
70. ドレイパー 1986年、318ページ。
71. サッスーン 1996、66ページ。
72. ハント1974、333ページ。
73. ハント1984、354ページ。
74. ドレイパー 1986年、270ページ。
75. ドレイパー 1987年、29ページ。
76. ベリス 1979、30ページ。
77. ドレイパー 1986年、272ページ。
78. ベリス 1979、34ページ。
79. ベリス 1979、32ページ。
80. ドレイパー 1986年、273ページ。
81. ドレイパー 1987年、30ページ。
82. ハント 1984、129–131ページ、366ページ。
83. ハント 1984、126、135ページ。
84. ベリス 1979、35ページ。
85. ハント1984、135ページ。
86. ドレイパー 1986年、275～276頁。
87. ドレイパー 1987年、42、44-45頁。
88. ドレイパー 1987年、46～47頁。
89. ドレイパー 1987年、50ページ。
90. ドレイパー 1987年、54ページ。
91. サッスーン 1996、60ページ。
92. ドレイパー 1987年、57ページ。
93. ドレイパー 1987年、58～60頁。
94. ドレイパー 1987年、64ページ。
95. ハント1974、335ページ。
96. ドレイパー 1987年、39～40頁。
97. ドレイパー 1987年、68ページ。
98. ドレイパー 1987年、70ページ。
99. ドレイパー 1987年、83ページ。
100. ドレイパー 1987年、83～84頁。
101. エーレンバーグ 1992、54、60-61頁。
102. ドレイパー 1987年、90ページ。
103. ドレイパー 1987年、91ページ。
104. エーレンバーグ 1992、61、72-73頁。
105. ドレイパー 1987年、94ページ。
106. ベリス 1979、58ページ。
107. ドレイパー 1987年、8、106頁。
108. ドレイパー 1987年、127～128頁。
109. ドレイパー 1987年、129、133–134頁。
110. ハント1984、192–194、198–199頁。
111. ドレイパー 1987年、115～116頁。
112. レオンハルト 1972、433ページ。
113. ベリス 1979、72ページ。
114. ドレイパー 1987年、138、140頁。
115. ベリス 1979、60ページ。
116. ハント1974、342ページ。
117. ドレイパー 1987年、141ページ。
118. ウェア2019、191頁。
119. ハント1984、316、318、323ページ。
120. エーレンバーグ 1992、14、174、185ページ。
121. サッスーン 1996、77、135頁。
122. サッスーン 1996、129ページ。
123. サッスーン 1996、130ページ。
124. サッスーン 1996、133–135、129ページ。
125. レオンハルト 1972、433–434ページ。
126. レオンハルト 1972、435ページ。
127. サッスーン 1996年、152ページ。
128. レオンハルト 1972、435–436ページ。
129. レオンハルト 1972、436ページ。
130. ミスラ 1998、118ページ。
131. ミスラ 1998、118、37、141、143頁。
132. ミスラ 1998、127、142ページ。
133. ミスラ 1998、143、172、192頁。
134. ミスラ 1998、146ページ。
135. ミスラ 1998、147–148頁、197頁。
136. サッスーン 1996年、575ページ。
137. サッスーン 1996年、576、588頁。
138. サッスーン 1996年、584、591頁。
139. サッスーン 1996年、585ページ。
140. サッスーン 1996年、753ページ。
141. サッスーン 1996年、538ページ。
142. サッスーン 1996年、599、601頁。
143. ドレイパー 1986年、337、340頁。
144. ドレイパー 1986年、351、338頁。
145. ドレイパー 1986年、343、347頁。

引用文献

• ベリス、ポール（1979年）『マルクス主義とソ連：プロレタリア独裁理論とソビエト社会のマルクス主義的分析』ロンドン：マクミラン出版、ISBN 978-0-333-25887-3。
• ドレイパー、ハル（1986年）『カール・マルクス革命論 第3巻 ― プロレタリア独裁』ニューヨーク：マンスリー・レビュー・プレスISBN 978-0-85345-674-2。
• ドレイパー、ハル（1987年）『マルクスからレーニンまでの「プロレタリア独裁」』ニューヨーク：マンスリー・レビュー・プレス、ISBN 978-0-85345-726-8。
• エアレンバーグ、ジョン（1992年）『プロレタリア独裁：マルクス主義における社会主義民主主義の理論』ニューヨーク：ラウトレッジ、ISBN 978-0-415-90453-7。
• レオンハルト、ヴォルフガング（1972年）「プロレタリア独裁」、カーンズ（C.D.）編『マルクス主義、共産主義、そして西洋社会：比較百科事典』第3巻、ニューヨーク、ヘルダー・アンド・ヘルダー社。
• ハント、リチャード・N.（1974年） 『マルクスとエンゲルスの政治思想 第1巻：マルクス主義と全体主義的民主主義、1818-1850年』ピッツバーグ：ピッツバーグ大学出版局。ISBN 978-0-8229-3285-7。
• ハント、リチャード・N.（1984年）『マルクスとエンゲルスの政治思想 第2巻：古典的マルクス主義、1850-1895年』ピッツバーグ：ピッツバーグ大学出版局。ISBN 978-0-8229-3496-7。
• ミスラ、カルパナ（1998年）『ポスト毛沢東主義からポスト・マルクス主義へ：鄧小平時代の中国における公式イデオロギーの浸食』ニューヨーク：ラウトレッジ、ISBN 978-0-415-92033-9。
• サッスーン、ドナルド（1996年）『社会主義の100年：20世紀における西欧左派』ロンドン：IBタウリス社、ISBN 978-1-85043-879-3。
• ウェア、ロバート・X. (2019). 『マルクスの解放と社会主義の目標：未来のためにマルクスを取り戻す』 . マルクス、エンゲルス、そしてマルクス主義. スイス、シャム：パルグレイブ・マクミラン. doi : 10.1007/978-3-319-97716-4 . ISBN 978-3-319-97715-7。

外部リンク

• ゴータ綱領の批判
• フランス内戦
• Marxists.org用語集
• ハル・ドレイパー著「マルクスとエンゲルスにおける『プロレタリア独裁』」