ドリアンの侵略

19世紀初頭の正装をした若い男性。黒いコートと白いシャツを着ている。生え際が少し後退し、顔色は青白く、髪は黒っぽい。
1838年にヴィルヘルム・テルニテによって描かれたカール・オトフリート・ミュラー。ミュラーは、ドーリア人侵略の古代神話を現代考古学、そしてドイツ民族主義と疑似科学的な人種理論の中で広めた。

ドーリア人の侵略（またはドーリア人の移住）[ 1 ]は古代ギリシャの神話であり、ドーリア人がギリシャのペロポネソス半島に移住したことを記述した考古学的仮説ではあるが現在は信用されていない。[ 2 ]神話によると、ドーリア人はトロイア戦争直後にギリシャ中央部から移住し、ペロポネソス半島南部のほとんど、特にラコニア、メッシニア、アルゴリス地方に定住した。この神話はヘラクレイデスの帰還の神話と結びつき、英雄ヘラクレスの子孫がドーリア人を率いてスパルタを含むいくつかのドーリア都市の支配者層を築いたと想像された。この神話はおそらく初期鉄器時代に、ドーリア人を祖先とする都市間の民族生成の過程の一環として出現した。紀元前5世紀には、スパルタのペロポネソス同盟諸国間の団結を促進し、イオニアの伝統を持つと考えられているライバルのアテネとスパルタを区別するために使用されたことで、より大きな注目を集めました。

1824年、ドイツの古物研究家カール・オトフリート・ミュラーは『ドーリア人』を出版し、ドーリア人はギリシアに侵入しペロポネソス半島を征服した北方系のインド・ヨーロッパ語族であると主張した。ミュラーの見解は19世紀の残り期間および20世紀を通じて学問的に広く受け入れられた。ドーリア人は新たな物質文化をもたらしミケーネ文明の宮殿を破壊したとされたが、このことは解釈物語、神話伝承、考古学的証拠の間で矛盾を生じさせた。ドーリア人はまた、青銅器時代末期に近東のいくつかの遺跡を破壊したと考えられている海の民とも関連付けられた。20世紀前半、学者たちはドーリア人侵入の考古学的および言語学的証拠を見つけ、その経路をたどろうとしたが、これらの努力はほとんど実を結ばなかった。

ミュラーとその後継者、例えばエルンスト・クルティウスなどは、ドーリア人は彼らが取って代わった人々よりも人種的にも文化的にも優れていたと考えた。ヘルマン・ミュラーに続くドイツの民族主義者は、ドーリア人は北欧人種に属し、したがって根本的にゲルマン的性格を持つと描写した。ドーリア人の侵入は古代スパルタのロマン化と結び付けられ、プロイセンと古代ギリシャの特別なつながりを主張するために使用された。ナチス時代には、ドーリア人とアーリア人の関連は正統派の問題となり、アドルフ・ヒトラーを含むナチスの高官はドーリア人の侵入を彼らの疑似科学的な人種理論に組み込んだ。ドーリア人に対する人種化された見方は、1960年代までドイツ内外の学術界で一般的であった。

ミュラーのドーリア人侵略説は、1893年に特にカール・ユリウス・ベロフから反論を受けたが、1952年にミケーネ文字Bが解読されるまではほとんど疑問視されることはなかった。1960年代の考古学的発見により、それまでドーリア人によるものとされていた文化的革新は長い期間にわたって行われ、青銅器時代のミケーネ文明からの連続性を示すことが多く、アッティカやエウボイアなど、侵略の影響を受けなかったと考えられていた地域で発生したことが明らかになった。1980年代から1990年代にかけて、ドーリア人侵略に対する学術的確信は衰え、一般に神話として受け入れられるようになった。現代の考古学者は、ミケーネ宮殿文明の崩壊を、社会的対立、気候変動、技術開発、宮殿の社会経済モデルの崩壊などの要因で説明している。青銅器時代末期の人口移動は規模が比較的小さく、一般的にはペロポネソス半島南部に向かうのではなく、そこから遠ざかる方向に向かったと考えられています。

古典時代

紀元前 500年頃 ～紀元前 323年頃のエーゲ海地域とキプロス島における古代ギリシャ語の主要方言の分布

古典期（紀元前 600年頃）には、ドーリア人はギリシャ語のドーリア方言を話す民族言語集団であり、ペロポネソス半島南部、クレタ島、シチリア島、ドデカネス諸島に集中していました。古典期には、ドーリア式建築様式、音楽におけるドーリア旋法、ドーリア方言など、いくつかの文化形態が「ドーリア人」とみなされていました。これらはドーリア人とみなされたコミュニティに限定されたものではなく、他の言語方言を使用していたコミュニティもありました。例えば、ハリカルナッソスはヘレニズム時代（紀元前323～30年）までドーリア人の都市とみなされていましたが、紀元前5世紀の公式碑文にはイオニア語が使用されており、広くドーリア語が話されていたことはなかった可能性があります。 [ 3 ]ドーリア方言自体は多様で、他のギリシャ語の変種と密接に関連しており、単一の祖語から派生したものではない可能性があります。[ 4 ]

古代ギリシャ人は、ドーリア人が英雄時代（おおよそ後期青銅器時代または紀元前2千年紀後半）の終わり頃、トロイア戦争の直後に、英雄ヘラクレス（ヘラクレイダイ）の子孫に率いられてギリシャ中央部からペロポネソス半島に移住したと考えていた。[ 5 ] [ a ]この神話は、初期鉄器時代末期のアルゴリスまたはスパルタで生まれたようで、[ 8 ]ドーリア人とヘラクレイダイに関する初期の神話の伝統が組み合わさったものと思われる。[ 9 ]さらに2回のドーリア人の移住があったと考えられている。最初は南エーゲ海と小アジアにドーリア人の植民地が設立され、2回目は紀元前8世紀にキュレネとマグナ・グラエキアにドーリア語を話すコミュニティが設立された。[ 5 ]少なくとも当初は、ドーリア人の移住とヘラクレイダイの帰還の物語は別々の伝承を形成していたが、遅くともヘロドトスの時代（つまり紀元前5世紀半ば）には統合されていた。[ 10 ]紀元前5世紀後半までに、ギリシャ人はドーリア人の侵略を歴史の大きな転換点とみなし、ペロポネソス半島のドーリア諸国の歴史的連続性の主要な線の始まりとみなした。[ 11 ]

この神話の最古の記録は、紀元前7世紀のスパルタの詩人ティルタイオスの作品にある。[ 12 ]ヘロドトスはヘラクレイダイの帰還を「kathodos」と呼んだが、これは「降下」と「亡命からの帰還」の両方の意味を持つ。[ 13 ]紀元前6世紀までには、ヘラクレイダイとドーリア人の民族的区分はしばしば省略され、ヘラクレイダイとヘラクレス自身はドーリア人であると想像されることが多く、ドーリア人のペロポネソス半島侵攻は帰郷の旅であると考えられていた。[ 14 ]同様に、「ヘラクレイダイの帰還」という用語は、ドーリア人のその地域への移住を指すのによく使われた。[ 15 ]この神話に関する最も完全な現存する記録は、紀元前1世紀の歴史家ディオドロス・シケリアと、紀元1世紀または2世紀に遡る神話の概要であるビブリオテカによるものですが、これらはおそらくそれ以前の資料に密接に従ったものです。[ 16 ]また、紀元前5世紀初頭に著作を残したテーベの詩人ピンダロスもこの神話について言及しています。[ 17 ]

建国神話として

黒絵式花瓶の絵：左側のヘラクレスは棍棒を持ち、ライオンの皮をかぶっています。一方、アテナは盾、槍、兜を持ってヘラクレスと向き合っており、足元には鹿がいます。
エドゥアルト・ゲルハルトによる紀元前6世紀後半のギリシャのアンフォラの素描。ヘラクレス（左）とアテナが描かれている。ヘラクレスの後ろにはドーリア式、アテナの後ろにはイオニア式が描かれており、ヘラクレスとドーリア人のアイデンティティとの関連を示している。[ 14 ]

ドーリア人侵略の物語はスパルタにおいて特に重要で、都市の建国神話を形成した。ティルタイオスはスパルタ人をドーリア人として記し、彼らはヘラクレイダイ族と共にドリスのエリネウスからラコニアの地に到着した。そこでゼウスとヘラはスパルタをヘラクレイダイ族に与えた。[ 18 ]スパルタの2つの王統 、アギアス朝とエウリュポンティド朝は、古典期までヘラクレスの子孫であると主張した。スパルタで用いられた侵略物語のバージョンは、様々な神話の寄せ集めのようで、古代ギリシャ人がドーリア人を民族として理解していたこととのつながりは希薄であった。歴史家ナイジェル・ケネルはそれを「大幅に裏付けが不十分」であり、ラコニア自体で発展した可能性が高いと述べている。[ 19 ]機能的には、ドーリア人の侵略の物語は、ヘラクレイダイの物語と相まって、ラコニアとメッシニアの両方におけるペロポネソス半島の領土に対するスパルタの権利を主張するのに役立ちました。[ 20 ]

メッシニアにおいては、ヘラクレイデス朝の最初の争いの後、王国を与えられたヘラクレイデスのクレスフォンテスをドーリア人が殺害したという神話の説もあった。紀元前370年、テーバイのエパミノンダスによってメッシニアの独立が回復されると、この後者の説が強調され、メッシニアに新たに設立された部族には、この地域のドーリア人部族の伝統的な名称ではなく、ヘラクレスの子孫の名称が与えられた。ニーノ・ルラーギはこれを、メッシニアとスパルタの間に見られる繋がりを断ち切るための手段と解釈している。スパルタは、彼の言葉を借りれば「ドーリア主義の真髄」と考えられていた。[ 21 ]

スパルタはドーリア人侵攻の神話を用いて、 457年のタナグラ遠征を正当化した。この遠征では、スパルタはドーリア人のために軍隊を派遣し、スパルタの敵国アテネの同盟国であるフォキスの侵攻に対抗した。紀元前5世紀末、アテネとスパルタの間でペロポネソス戦争が起こった際、スパルタはドーリア人の血統を主張することで、ペロポネソス同盟諸国との血縁関係を主張した。ローマ皇帝ハドリアヌス（在位 117年～138年）の治世頃、スパルタは自らを典型的なドーリア都市として再主張する運動を展開し、方言の「ハイパードーリア化」など、原始的ドーリア文化と考えられていたものを再建する努力を行った。[ 22 ]紀元前2世紀の地理学者パウサニアスの著作には、紀元前7世紀の第二次メッセニア戦争の際、メッセニア人が共通のドーリア人の祖先を根拠にスパルタ人に戦いを挑んだという記述があるが、これは歴史的な事実ではない可能性が高い。[ 23 ]

現代考古学的仮説

起源

19世紀初期の考古学的研究は、ギリシャにおける青銅器時代と初期鉄器時代の間に大きな断絶があったという印象を与えた。これは、青銅製のバイオリン弓型フィブラ、ナウエII型の新しい剣、火葬、石棺墓、そして最も重要な鉄細工といった新たな物質文化の導入によって特徴づけられたと考えられていた。 [ 24 ]これらの文化的変化は、新来者の到来と関連付けられており、これらの新来者はドーリア人と呼ばれた。[ 25 ]ミケーネ文明の宮殿遺跡の破壊層は、この推定侵略によるものとされたが、ドーリア人の起源に関する古代の記録にはそのような破壊は記載されていなかった。[ 26 ]

円形の壺のような容器で、水平の帯と馬と白鳥のような鳥が描かれている。古代ギリシャの陶器と比べるとかなり粗雑に描かれている。
ミケーネの彩色容器、紀元前12世紀後半
向かい合った二頭の馬が、壺の上に黒い陶器で描かれている。装飾は古代ギリシャの陶器と比べると粗雑である。
アルゴス出土の幾何学模様のアンフォラ、紀元前8世紀

1824年、カール・オトフリート・ミュラーは『ドーリア人』（Die Dorier ）を出版した。[ 27 ]彼は、ドーリア人は北方系インド・ヨーロッパ人（ドイツ語ではindogermanisch）で、ギリシャに侵入しペロポネソス半島を征服したと主張した。[ 28 ]彼はドーリア人を「若い人種」と特徴づけ、[ 29 ]個々の性格、政治組織、言語において優れていた。[ 27 ]ミュラーの弟子であるエルンスト・クルティウスは、彼らを「北方の山岳民族」と呼び、ギリシャ沿岸部の人々よりも強いと考えた。これは、比較的発展と文明が遅れていたことから生まれた彼らの活力によるものだと彼は考えた。[ 29 ] 19世紀から20世紀初頭にかけて、ドーリア人は近東における北方系あるいはアーリア人侵略者に関する他の同様の仮説と同様に、アーリア人として想像されていた。[ 30 ]ヘルマン・ミュラーは1844年にドーリア文明（そして古典ギリシャ文明）は北欧起源であると主張した。この見解はドイツの歴史学の標準となり、20世紀半ばまで続いた。 [ 31 ]

1870年、アレクサンダー・コンツェは、当時特定されていた幾何学様式の陶器はドーリア人侵略者の作であると提唱した。コンツェはドーリア人を北ヨーロッパのゲルマン民族と考えた。[ 32 ]この見解は、19世紀の残りの期間、幾何学様式陶器に関する最も一般的な学術的解釈となったが、初期の反論では、ミケーネ文化と幾何学様式の連続性や、幾何学様式陶器は神話の伝統ではドーリア人侵略の影響を受けなかったアッティカ地方で生まれたと指摘された。競合する仮説としては、幾何学様式陶器は実際には「農民様式」であり、もともとミケーネ文化より古いものである、北ヨーロッパの様式とミケーネ時代の様式が混ざり合ったものである、あるいは実際にはフェニキア人によって近東からもたらされた、というものがあった。[ 33 ]その後、幾何学様式は、紀元前9世紀まで使用されていた初期のプロト幾何学様式から分離した。プロトジオメトリックもドーリア文字起源であると主張された。[ 34 ]

ドーリア人侵略のパラダイムはドイツからイギリスやフランスの学問に広まったが、その教義はフランスとドイツ以外ではほとんど議論も発展もされなかった。[ 35 ]ウィリアム・リッジウェイ、エルンスト・グルマッハ、シンクレア・フッドなどの影響力のある学者は、ドーリア人侵略とヘラクレイデスの古代神話はアーリア人ドーリア人がギリシャに歴史的に移住したことを反映していると見ていたが、この解釈は古代の証言や、それ以前のミケーネ人自身がギリシャ人であったという理解の両方と矛盾していた。[ 36 ]フランスでは、ヴィクトル・デュリュイがドーリア人侵略をスパルタ国家の専制的な性質と結び付け、それによってスパルタは民族的に均質になり、抑圧的な政府に従順になったと示唆した。[ 35 ]

開発と普及

ドーリア人、アイオリス人、イオニア人を含むいくつかの人口移動を、ギリシャに移動する矢印として示す地図。ドーリア人はテッサリア中央部から始まり、ペロポネソス半島、そしてイタリアとロードス島に向かって広がりました。
HGウェルズの『歴史の概要』 （1920年）に掲載された地図。ドーリア人の侵略をギリシャ北部からの移住として示している。

1893年[ 37 ] 、カール・ユリウス・ベロフはギリシャの歴史的伝統と、ハインリヒ・シュリーマンやパナギオティス・スタマタキスによるミケーネ遺跡の発見など、最近の考古学的発見を統合しようと試みた。ベロフは、ドーリア人はミケーネ文明の先住民であり、紀元前8世紀に彼らから分化したと考えた。[ 38 ]しかし、彼の見解は、侵略に基づく物語に取って代わられ、概ね退けられた。[ 39 ]ベロフに対し、エドゥアルト・マイヤーは、この侵略を「初期ギリシャ史における数少ない疑いようのない事実の一つ」と呼んだ。[ 40 ]クリストス・ツォンタスとエルンスト・マイヤーは、それぞれ1893年と1937年に、この侵略が紀元前12世紀末のミケーネ宮殿の破壊の原因であると仮定した。[ 41 ] 19世紀末、パウル・クレッチマーは、ギリシャ語の初期の形は北ヨーロッパからではなくアナトリアから広まったが、この広がりの過程でこれらの原ギリシャ人はいくつかの部族に分かれ、その中で原ドーリア人が最後にギリシャに移住したと主張した。[ 42 ]

火葬の広範な採用などの文化的変化によって、ギリシャ文化と中央ヨーロッパのウルンフィールド文化との類似性が生まれ、ドーリア人の侵略者が北方から来たという見解が支持されるようになった。[ 41 ]アラン・ウェイスとモーリス・S・トンプソンは、1912年に出版した著書『先史時代のテッサリア』で北方起源説を唱えた。[ 43 ] 1921年、スタンレー・カソンは、発見された幾何学模様の陶器に基づいてドーリア人の侵略ルートを辿ろうとし、スパルタとアテネのディピュロン門の集落はどちらもドーリア人だったと結論付けた。[ 44 ]ニコラス・ハモンドも1934年に同様のことを行い、ドーリア人はアルバニアのピンドス山脈を経由してギリシャに入ったと主張したが、[ 45 ]これは古代ギリシャの歴史家による、ドーリア人は一律にギリシャ国内に起源があるとする記述とは相容れない。[ 46 ]

1930 年代、1940 年代、1950 年代には、青銅器時代終焉前後のギリシャ世界に関する当時の考古学的、歴史的証拠が限られていたこともあり、ドーリア人侵略説が依然として有力な説であった。 [ 47 ] 1939 年からメッシニアのミケーネ文明ピュロス遺跡の発掘者であったカール ブレゲンは、この遺跡はドーリア人によって破壊されたと考え、この説と一致するよう、トロイ戦争の舞台となったと考えられているトロイ VIIaの年代に関する自身の見解を調整した。 [ 48 ]彼は、ワースへの手紙の中で、当時の他の考古学的話題の中でもドーリア人侵略について頻繁に論じた。[ 49 ]この侵略は、エジプトや近東の資料で言及されている「海の民」として総称される他の推定上の移住民族と結び付けられるようになった。 [ 50 ]マノリス・アンドロニコスは1954年にドーリア人の侵略を否定した。ジョン・マイアーズはこの見解を「過激」と考えたが、マイアーズは侵略の考古学的・言語学的証拠は決定的ではなく、侵略にまつわる神話的物語は小アジアのギリシャ人入植者によって誇張されたものだと主張した。[ 51 ] 1956年、ウェイスは侵略は歴史的なものだが、ギリシャ文化は後期青銅器時代から古典期まで大まかに連続していると考え、文化的な変化ではなく政治的な変化のみを伴っていたと示唆した。[ 52 ]

1960年代以降、ドーリア人侵入説を支持する言語学的議論が展開された。ペロポネソス半島のアルカディアとキプロス島に共通するアルカドキプロス・ギリシャ語の特徴は、両者が、侵入してきたドーリア人によって分裂し、キプロスに逃れた難民も含む、より大きな言語グループの残党であることを示す証拠であると考えられた。[ 53 ]ドーリア人侵入の考えは1960年代を通じて学術上の正統派であり続け、[ 54 ]ソ連の歴史家によって採用され、彼らはそれを、ギリシャ文化が原始的共産主義から奴隷制に基づく生産様式へと移行したメカニズムとしてマルクス主義の歴史観に統合した。英語圏の学術研究では、ギリシャの考古学遺跡でドーリア人の物的痕跡を見つける努力が議論の焦点となった。[ 55 ]ブレゲンは1962年に「ミケーネ文明の偉大な宮殿の跡が焼け跡になっている」と述べ、「ドーリア人の足跡が明らかである」と付け加えた。[ 56 ]

1960年代、ドーリア人の侵入は、現代ギリシャ人は古典ギリシャ人の子孫ではなくスラヴ人を祖先に持つと主張したヤコブ・フィリップ・ファルメラーの19世紀の思想と結び付けられた。ファルメラーはこの人口入れ替えがビザンチン時代に起きたとしていたが、リース・カーペンターやドナルド・ニコルといった彼の支持者は、ドーリア人の侵入を同様の断絶点と見ていた。[ 57 ]ミケーネ文明と古典ギリシャの断絶という見解は、ギリシャ国内では否定された。1970年に改訂された『ギリシャ国民の歴史』はこれに反論し、1968年にアテネで当時の軍事政権が後援した展覧会もこれに反論した。展覧会のパネルの1つでは、ドーリア人を「[ギリシャ]人種の健全な力」と特徴づけていた。[ 58 ] 1980年、レナード・パーマーは、ドーリア人侵略説を近年の批判に対して擁護し、古典期における西ギリシア語方言の分布を説明できる唯一の方法だと主張した。 [ 59 ]ロバート・ドリュースは1988年にさらにこの説を擁護し、ドーリア人は新たな戦争様式を習得することでギリシャを征服したが、既存のミケーネ文明国家はそれに適応できなかったと書いている。[ 60 ]

ドイツのナショナリズムにおいて

エドガー・ドガ作「若きスパルタ兵の訓練」（ 1860年頃）：スパルタの教育方法と社会制度の理想化されたビジョン[ 61 ]

啓蒙時代後、18世紀から19世紀のドイツ人は、ドーリア人の侵略を「ゾンダーヴェーク仮説」の一部として展開した。この仮説では、ドイツ民族は定められた歴史的歩みと優れた人種的地位を有すると考えられていた。ドイツ語、ギリシャ語、サンスクリット語間の言語的つながりを再構築したインド・ヨーロッパ語族研究の発展に基づき、ドイツ語は特にギリシャ語と強く結びついており、ドイツ文化は古代ギリシャの文化の延長であると考えられていた。このパラダイムの下では、ドイツ人は「新しいドーリア人」と見なされていた。[ 62 ] 1794年以降、フリードリヒ・シュレーゲルは、スパルタをドーリア人社会として明確に捉えるロマン主義的で理想化された見解を提唱した。シュレーゲルにとって、スパルタは社会統合の成功と女性の権利と尊厳の尊重を特徴とする、人種的・文化的理想を体現していた。[ 63 ]スパルタに対するこの賞賛と模倣は、ドイツの民族主義イデオロギーの顕著な特徴となった。[ 64 ]

カール・オトフリート・ミュラーは、ドーリア人に関する考古学的理論を拡張し、「ドーリア人の生き方」を推進した。これは、ドーリア人を名誉、自由、愛国心といった特質と結びつけたミュラーの考えに基づくものである。[ 27 ]彼は、静穏、調和、明晰さといった特質と関連付けたアポロ神は、ドーリア人に起源を持つと主張した。彼はこれを、正反対の特質を体現し、トラキアからギリシャ宗教に入り込んだと考えられているディオニュソスと対比させた。[ 65 ]これらの思想は作曲家リヒャルト・ワーグナーに影響を与え、ワーグナーはミュラーのドーリア人観を、ドイツと近隣諸国、特にフランスとイタリアとの敵意という自身の信念の代弁として用いた。[ 66 ]ミュラーはドーリア文化が階級制、独裁制、軍事化されたドイツ国家プロイセンの先駆けであると見なした。これは、エドゥアール・ヴィルの言葉を借りれば、ドイツの知的文化における「準永久的な誘惑」となった。[ 67 ]彼の思想はプロイセンの軍国主義と結びつくようになり、1930年代までに、ミュラー、軍国主義、古代スパルタはドイツの政治文化において、ミュラー自身の著作よりもはるかに密接に結びついていた。[ 68 ]

ナチスの人種理論

弓矢を射る裸の少年3人
茶色のナチスの制服を着て、赤い卍の旗を掲げて行進する少年たち
スパルタの若者の軍事訓練（左、1812年にクリストファー・ヴィルヘルム・エッカースベルクが想像したもの）は、ナチスドイツではヒトラーユーゲントの軍事訓練（右、1933年）の前身とみなされており、両方とも共通のドーリア人の遺産の産物として想像されていました。

1929年、ナチ党 の初期の支持者であり、その人種理論に大きな影響を与えたハンス・ギュンターは、 『ギリシャ人とローマ人の人種史』（Rassengeschichte des Hellenischen und des Römischen Volkes ） を出版し、ギリシャ人とローマ人はともに北欧人種に属していたと主張した。[ 69 ]ギュンターは、ヘロドトスやシケリアのディオドロスなどの古代の著述家が、ドーリア人の祖先として神話上のヒュペルボレア人について言及しているのは、ドーリア人が極北から来たという真の記憶を表していると主張した。[ b ]彼はまた、ギリシャ語のiris が「虹」と目の虹彩の両方を意味するという事実などの言語学的な論拠を挙げ、この事実をギリシャ語の元々の話者は茶色ではなく青い目をしていた証拠だとした。[ 71 ] 1930年、ナチスの人種理論家で後に戦争犯罪者となったアルフレッド・ローゼンバーグは、ドーリア人をギリシャに侵入したアーリア人の波の一つとして書き、ミケーネ文明とミケーネ文明以後のギリシャ、そして古代ローマは北欧の人種的特徴を持っていたと主張した。[ 72 ]

1933年から1945年のナチス支配下において、ドイツの古典学者は一様に、リヒャルト・ヴォリンの言葉を借りれば、ドーリア人を「恐れを知らぬアーリア人の征服者」と描写し、人種的に劣っているとされるイオニア人と対比させた。[ 73 ] アニー・シュナップ＝グルベイヨンの記述において、ナチスはドーリア人の侵攻を、アジア系人種の「汚染」からギリシャを「救う」行為と位置付けた。彼らはドーリア人の侵攻を通して、古代ギリシャは根本的にゲルマン民族的であり、軍国主義と国家組織による少年の軍事訓練をスパルタに倣ったナチス・ドイツこそが、古代ギリシャの美徳の最高のものを体現していると主張した。[ 35 ]ドーリア人はイタリアを侵略したとも考えられていた。1940年にライプツィヒで出版されたある著作は、北イタリアの原史遺跡とプロイセンやスカンジナビアの遺跡との間に「議論の余地のないつながり」があると主張した。[ 74 ]著名なナチスの歴史家で人種理論の支持者であるフリッツ・シャッハマイヤーの著作は、ドイツ語圏の学術研究においてドーリア人の侵略を定着させるのに特に影響を与えた。[ 75 ] 1941年2月、アドルフ・ヒトラーは、アーリア人種はギリシャとイタリアへの侵略によってのみ頂点に達したとの考えを表明した。[ 76 ]

ナチス・ドイツで推進されたドーリア人に対する人種的見解は、他の国の歴史家によっても繰り返された。[ 74 ]ドイツで教育を受けた人類学者でアテネ大学教授のイオアニス・クマリスは、歴史的出来事と社会組織における人種の優位性についてはナチスの見解に同意したが、ドーリア人の移住は異質なギリシャ人種内部の「地域的運動」であったと主張した。[ 77 ]ドーリア人侵略に関する人種的見解の根本的な側面は、ナチスの支配と政治に反対したドイツ亡命者のヴェルナー・イェーガーやフランスの学者ジョルジュ・デュメジル、シャルル・ピカールなどによってさえ、ほとんど否定されなかった。ピカールは1935年に、ドーリア人侵略は「悪いことではなかった…[なぜなら]ギリシャ芸術がアジア精神の蜃気楼を乗り越えることを可能にしたから」と記している。[ 74 ]ミュラーがドーリア人を優れた文明的侵略者とみなした見解に異論を唱えたのに対し、グスタフ・グロッツなどの批評家は、侵略の根底にあるパラダイムに異論を唱えることはほとんどなかった。むしろ、彼らはドーリア人を野蛮で破壊的な勢力として描写した。[ 78 ]シュナップ＝グルベリオンは、グロッツと当時のドーリア支持派の学者たちが「偽りの合理性と道徳的な側面を特徴とする過去をゼロから再構築した」と述べている。[ 79 ] 1945年のナチス・ドイツの崩壊後、「ア​​ーリア人」や関連用語は学術研究からほぼ姿を消したが、英雄的な移住侵略者という根底にあるパラダイムは、主流の歴史学においても、明らかに右翼やネオナチの著作においても、1960年代まで残っていた。[ 80 ]

考古学研究における批判と置き換え

仮説に対する初期の反論

幅の約2倍の高さの粘土板に線文字Bが刻まれている
紀元前 1180年頃、ピュロス出土の線文字B粘土板。これらの粘土板がギリシャ語で書かれていたことが発見され、ドーリア人侵略説に疑問が投げかけられた。[ 81 ]

美術史家ロバート・クックは、ドーリア人と幾何学模様の陶器との関連は、当初は学術的に人気があったものの、証拠とは決してうまく適合しなかったと書いている。[ 43 ] 1903年、ハンス・ドラゲンドルフはこれに異議を唱え、幾何学模様の陶器は単にミケーネ様式の発展に過ぎないと主張した。ドラゲンドルフの見解は、ベルンハルト・シュバイツァーが1917年の著作で実証した後、学術的総意となった。[ 82 ] 1939年、ファシスト独裁者ベニート・ムッソリーニへの忠誠を誓うことを拒否したイタリアの古典学者ガエターノ・デ・サンクティスは、初期ギリシャの歴史を著し、その中でミュラーのドーリア人侵略に関する見解を否定し、ドーリア人にわずかな歴史的役割しか与えなかった。[ 83 ] 1952年の線文字Bの解読により、ペロポネソス半島では青銅器時代からギリシャ語が話されていたことが示され、多くの学者がドーリア人の侵略という仮説を放棄するに至った。[ 81 ]

1960年代以降、新たな考古学的発見により、ナウエ2世の剣[84]、鉄細工の発達、火葬の習慣、そして後に幾何学模様の陶器となるものの発展といった重要な文化的変化の年代的地平がミケーネ時代にまで押し上げられました。また、これらの変化はいわゆる「ドーリア式」の地域で普遍的に見られるものではなく、征服者のエリート層の移住だけでは容易に説明できない形で断片的に導入されたことも明らかになりました。[ 86 ]クックは1962年に発表した論文の中で、入手可能な証拠の少なさを理由に、ドーリア人の侵略を「研究する価値のないテーマ」と呼びました。彼は、侵略はおそらく実際に起こったものの、物質的な記録に痕跡を残さず、それに関する神話的・歴史的伝承のほとんどの要素は証明されていないと考えました。[ 87 ]ヴィンセント・デスボローは1964年に、石棺墓（紀元前 1100年頃）の広範な埋葬の普及とミケーネ宮殿の破壊（紀元前 1180年頃）の間に年代的な矛盾があることを実証した。[ 88 ]より広い意味では、1960年代の考古学的研究は、文化変化の主な説明としての移動から離れ、ドーリア人の侵略とそれに関連する仮説が主流の学術研究から衰退した。[ 89 ]

1970年代には、特にイギリスの様々な学者が、ミケーネ時代にすでにギリシャにドーリア人が存在していたというベロックの議論を復活させた。ジョン・チャドウィックは、1965年にエルンスト・リッシュが提唱したミケーネ語の方言と思われる特殊ミケーネ語がドーリア語の祖先形であると主張した。[ c ]そのため、ドーリア人の侵略は、以前に被支配民であった人々の反乱か、あるいは一連の移住の最後として再解釈された。[ 92 ]デズボローは、ドーリア人が最初の侵略から撤退したと示唆し、それによってミケーネ宮殿の破壊後に彼らが定住した証拠がないことを説明でき、約50年から100年後の亜ミケーネ時代に再び戻ってきたと説明した。[ 93 ]アンソニー・スノッドグラスは、ドーリア人の侵略は実際に起こった可能性が最も高いが、ドーリア人は彼らが置き換えたミケーネ人と同一の物質文化を使用していたため、ドーリア人の居住地の場所に関する伝承は信頼できないと考えた。[ 94 ]

1978年、クラウス・キリアンは、ティリンス遺跡の破壊後の地層から発見された、現在ではハンドメイド・バーニッシュド・ウェアとして知られる、車輪を使わない陶器の一種に「ドーリア陶器」という名称を提案した。キリアンはこの陶器をドーリア人侵略者と関連付け、遺跡の破壊は彼らによるものだと考えた。しかし、後に同じ陶器が遺跡破壊以前の地層から発見され、現在ではミケーネ文明の現地で作られたものか、あるいはミケーネ社会に既に存在していた可能性のある小規模な移民集団の作品であると考えられている。[ 96 ]ポール・カートレッジは1979年に、スパルタのドーリア人居住地の歴史性を擁護したが、そのような居住地が紀元前1500年頃より前に存在することはあり得ないと指摘した。 紀元前950年頃と推定されており、ギリシャ神話のドーリア人侵攻やヘラクレイダイとは矛盾している。[ 97 ]しかし、彼はまた、物質文化の革新がもはやドーリア人に起因するものではないと指摘し、「考古学的に言えば、ドーリア人は存在しない」と記している。[ 98 ]

1980年代初頭までに、ドーリア人侵略の現実性は学術界で広く疑問視されるようになった。[ 99 ] 1978年、キャロル・G・トーマスは、チャドウィックの言語学的議論は神話の伝統と矛盾しており、ドーリア人侵略は鉄器時代に作られた事後的な民族形成神話であることを意味すると書いた。 [ 100 ]ノエル・ロバートソンは1980年に、侵略の真実性は広く疑問視されており、唯一残された証拠はギリシャ神話の伝統であり、これは後の発明として説明する方が適切だと考えたと書いた。[ 101 ] 1982年、アニー・シュナップ＝グルベリオンはドーリア人の侵略を「古代ギリシャの歴史家を悩ませる亡霊」と呼び、[ 102 ]当時入手可能な考古学的証拠は、侵略とそれに続く大規模な定住の理論ではなく、せいぜい「一連の暴力的だが限定的な襲撃」という仮説を支持するだけだと書いた。[ 103 ] 1990年代までに、ドーリア人の侵略は、この分野のほとんどの学者によって神話とみなされていたが、ビルギッタ・エーダー、ニコラス・ハモンド、セオドア・クレッシー・スキートなどの支持者は依然として存在し、ドイツ語圏の学術研究で依然として広く受け入れられていた。[ 104 ] [ d ]

後期青銅器時代の崩壊に関する現在の見解

石片で縁取られた四角い穴で作られた小さな墓
アルゴリス朝デンドラのミケーネ墓地にある石棺墓。かつてはドーリア人の侵略と関連付けられていましたが、ミケーネ時代を通じてこのような墓が使用されていたことが知られています。[ 106 ]

ドーリア人がペロポネソス半島に侵入した、あるいは何らかの形で移住したという説は、現在では「学術的な幻想」として否定されている。[ 2 ]ミケーネ宮殿文明の崩壊は、社会紛争や宮殿の社会経済モデルの崩壊といった内生的要因によってより適切に説明できるという見解が一般的である。 [ 107 ]自然災害、疾病、気候変動、技術革新といった外的要因によってさらに悪化した可能性もある。[ 108 ]また、青銅器時代末期の出来事を単一の、相互に関連した崩壊として説明できるかどうかも疑問視されており、[ 109 ]この「崩壊」は、主に宮殿行政に関連する地域、制度、慣習に限定されていた。ミケーネ時代のギリシャのほとんどの地域は、宮殿国家の支配下にはなく、人口、文化、伝統に連続性が見られた。[ 110 ]

青銅器時代末期には人口移動が起こったと考えられるが、神話の伝承も考古学的証拠も、ペロポネソス半島への「ドーリア人」のまとまった集団の大規模な一回の移動とは相容れない。[ 111 ]人々の移動があったと考えられる場所では、ミケーネ文明の中心地からの純移住が行われたようで、ドーリア人が居住していたと以前考えられていた地域の人口は急激に減少したようだ。[ 112 ]さらに、これらの人口移動はドーリア人の侵攻によって想像されたよりも小規模であり、現在では、この時代の変化を単一の原因で説明するのではなく、より広範で複数の原因によるシステムの崩壊の一部として認識されている。 [ 113 ]

後期青銅器時代から前期鉄器時代にかけて文化や言語の変化が確かに起こったが、大規模な人間の移動で予想されるように突然かつ同時に起こったのではなく、変化の様々な側面が様々な時期と速度で起こり、様々な地域に影響を与えた。[ 114 ]かつてドーリア人の侵略によってもたらされたと考えられていた文化的特徴、例えば鉄細工、プロト幾何学模様および幾何学模様の陶器、石棺墓、火葬などは、現在では宮殿の破壊より前のものであったか、あるいは侵略の影響を受けなかったと考えられていたアッティカやエウボイアなどのギリシャの地域で発生したことが分かっている。[ 115 ]より一般的には、現代の学問は文化形態と民族的アイデンティティの関係を問題視しており、これは物質文化の変化が一般的に人口移動によって説明される文化史パラダイムの衰退に対応している。[ 116 ]

現代の研究では、ドーリア人侵略の古代の物語は、ペロポネソス半島のコミュニティによる民族形成過程の一環として、時間の経過とともに徐々に文化形態が収斂した合理化神話であると説明されている。 [ 117 ]オリバー・ディキンソンは、ドーリア人侵略の神話は「実際に起こったこととはほとんど関係がない可能性が高い」と述べ、想定される出来事と現存する語り継ぎの間に長い期間があること、そして当時の政治、イデオロギー、社会が物語に存在した可能性のある歴史的要素に及ぼした歪曲的な影響を指摘している。[ 118 ]

脚注

説明ノート

  1. ^トゥキュディデスはドーリア人の故郷をドリスとしているが、ヘロドトスはフティオティスとしている。 [ 6 ]
  2. ^ハイパーボレア人は、アトランティスと関連づけられた神話上の都市国家ウルティマ・トゥーレの住民であり、インド・ヨーロッパ語族の共通の祖先であると考えられており、ナチスの人種理論では広く取り上げられていた。 [ 70 ]
  3. ^リッシュとチャドウィックの特殊ミケーネ語に関する結論は現在では学者の間で一般的に否定されており、それが独自の方言を構成していたという証拠は不確かだと考えられている。 [ 90 ]リッシュ自身は、特殊ミケーネ語がドーリア語の祖先であるというチャドウィックの意見に反対している。 [ 91 ]
  4. ^ 2013年の記事で、エダーは考古学的発見によってドーリア人の侵略が「深刻な疑問視」されていると述べているが、青銅器時代から初期鉄器時代の間に起こったと考えられる言語的および人口動態的変化は、何らかの形の人口移動によって説明できるかもしれないと示唆している。 [ 105 ]

参考文献

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  3. ^ Hall 2006 , p. 241; Cook 1962 , pp. 21–22 (ドーリア語の使用について)。ハリカルナッソスのドーリア語としての地位については、 Priestley 2014 , pp. 31–33を参照。
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  12. ^ Allan 2001、p. 23およびHall 2006、p. 241、どちらもTyrtaeus、断片2を引用している。
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  26. ^ Hall 2014 、pp. 43, 49を参照。また、神話の伝統における破壊への言及の欠如については、 Dickinson 2020、p. 157を参照。
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参考文献

古代の資料

現代の資料

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