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ダブルバインドとは、個人(またはグループ)が互いに矛盾する2つ以上のメッセージを受け取るコミュニケーションにおけるジレンマです。状況によっては(家族や恋愛関係など)、これは感情的な苦痛を伴うことがあり、一方のメッセージへの反応がうまくいったとしても、もう一方のメッセージへの反応がうまくいかなくなる(あるいはその逆)状況を生み出します。その結果、反応した人は、どのように反応したとしても、自動的に自分が間違っていると認識されてしまいます。
ダブルバインド理論は、1950年代にグレゴリー・ベイトソンとその同僚によって、統合失調症の起源に関する理論の中で初めて提唱されました[ 1 ]。統合失調症の反応は、個人が相反する要求に直面し、明確な対応策を講じられない状態にあることに起因すると理論づけられました[ 2 ] 。
ダブルバインドは、あからさまな強制を伴わない制御の一形態としてよく利用されます。混乱を利用することで、反応も抵抗も困難になります。[ 3 ]:271–278 これらの選択状況やジレンマの多くでは、与えられた両方の指示を同時に実行することは不可能です。[ 4 ]
ダブルバインドは、一般的にメッセージの順序において様々な抽象度を含み、これらのメッセージは状況の文脈の中で明示的にも暗示的にも伝えられる場合もあれば、声のトーンやボディランゲージによって伝えられる場合もあります。個人またはグループが関与する継続的な関係において、頻繁なダブルバインドが発生する場合、状況はさらに複雑になります。[ 1 ] [ 3 ]
最近の理論的研究と実証的研究では、ダブルバインドコミュニケーションは人格障害、特に境界性人格障害の関連する特徴である可能性があるという考えを支持しています。[ 5 ] [ 6 ]
ダブルバインドは、しばしば、主体が二つの相反する要求に囚われている単純な矛盾状況であると誤解されています。確かにダブルバインドの核心は二つの相反する要求ですが、その違いは、それらが主体にどのように課されるか、主体が状況をどのように理解しているか、そして誰が(あるいは何が)主体にこれらの要求を課しているかにあります。通常の勝ち目のない状況とは異なり、主体は自分が陥っている矛盾した状況の正確な性質を定義することが困難です。矛盾は直接的な文脈では表現されず、したがって外部の観察者には見えず、事前のコミュニケーションを考慮したときに初めて明らかになる場合があります。典型的には、主体が尊敬する人物(親、教師、医師など)から要求が課されますが、より広い文脈がそれを禁じているため、その要求自体は本質的に満たすことが不可能です。例えば、権威のある人物が二つの矛盾する条件を課すものの、権威に疑問を呈してはならないという暗黙のルールが存在する場合に、この状況が発生します。
グレゴリー・ベイトソンと彼の同僚は、ダブルバインドを次のように定義しました[ 1 ](要約):
このように、ダブルバインドの本質は、それぞれ異なる論理レベルにある、矛盾する二つの要求であり、どちらも無視することも逃れることもできない。そのため、被験者は両方の要求に引き裂かれ、どちらか一方の要求を満たそうとしても、もう一方の要求は満たされない。「やらなければならないのに、できない」というのは、ダブルバインドの体験を典型的に表す表現である。
ダブルバインドが効果を発揮するには、被験者が一次的命令による要求と二次的命令による要求との間の葛藤に直面することも、それを解決することもできない状態である必要があります。この意味で、ダブルバインドは単なる矛盾ではなく、より表現しにくい内的葛藤へと発展します。被験者は一次的命令の要求を真に満たしたいと強く願っているものの、状況と二次的命令の要求との不一致に対処できないために、毎回その葛藤に失敗するのです。したがって、被験者はこのような状況において、明らかな行動矛盾を抱えながらも一次的命令の要求を満たそうとするため、 極度の不安感を表明することがあるのです。
これは、アメリカ合衆国憲法修正第五条が州の訴訟に適用される以前、米国の法曹界で問題となっていた。ある人物は連邦裁判所の召喚状を受け、その事件における証言に対して修正第五条に基づく免責特権を与えられる可能性がある。しかし、この免責特権は州の訴追には適用されないため、免責特権を与えられているにもかかわらず連邦レベルでの証言を拒否し、法廷侮辱罪で懲役刑に処せられる可能性がある。あるいは、証言を行った場合、連邦裁判所の手続きで提供を強要された情報が、州の手続きで有罪判決に利用される可能性もある。[ 7 ]
スカイナ・ヒルジは(マリリン・フライの解釈を利用して)「抑圧的な二重拘束」を次のように定義しています(要約)。
ネガティブな二重拘束の典型的な例としては、親が子供に「愛している」と言いながら、同時に嫌悪感から顔を背けたり、しつけとして体罰を与えたりすることが挙げられます。[ 9 ]言葉は社会的に許容されるものですが、ボディランゲージはそれに矛盾しています。子供は言葉とボディランゲージの矛盾にどう反応したらよいか分からず、基本的なニーズを親に依存しているため、困惑してしまいます。小さな子供は言葉で矛盾を表現するのが難しく、それを無視することも、親との関係を断つこともできません。
ダブルバインドという用語は、1950年代半ばに人類学者 グレゴリー・ベイトソンとその同僚(ドン・D・ジャクソン、ジェイ・ヘイリー、ジョン・H・ウィークランドを含む)が、統合失調症に関連するコミュニケーションの複雑さについての議論の中で作った造語である。ベイトソンは、そのような複雑さは通常の状況、特に「遊び、ユーモア、詩、儀式、フィクション」(下記の論理型を参照)では一般的であると明らかにした。彼らの研究結果は、統合失調症と診断されることの多いコミュニケーションのもつれが、必ずしも器質的な脳機能障害の結果ではないことを示した。むしろ、彼らは破壊的なダブルバインドが患者の家族の間で頻繁に見られるコミュニケーションパターンであることを発見し、永続的なダブルバインドの中で育つと、思考とコミュニケーションにおける混乱のパターンが学習される可能性があると提唱した。
ベイトソンと彼の同僚は、1949年から1962年にかけて、第二次世界大戦の退役軍人とともに米国退役軍人局病院で働いていたとき、統合失調症の思考は必ずしも先天的な精神障害ではなく、外部から課せられた認知的二重拘束に対する 学習性無力感のパターンであるという仮説を立てた。
退役軍人たちは戦闘中は問題なく活動できていたものの、生命を脅かすストレスに悩まされていた。心的外傷後ストレス障害(PTSD)が正式に認められる18年前、退役軍人たちは統合失調症という包括的な診断を下されていた。ベイトソンはこの診断に異議を唱えなかったものの、患者たちが時折口にする一見無意味な言葉も、文脈によっては意味を成すと主張し、『心の生態学へのステップ』第3章「関係性における病理」で多くの例を挙げている。例えば、ある患者が診察の予約を破り、ベイトソンが後日彼を見つけた際、患者は「裁判官は認めない」と言う。ベイトソンは「弁護士が必要だ」と答える。以下参照(195~196ページ)。ベイトソンはまた、幼少期に習慣的にダブルバインドに陥った人はより大きな問題を抱えるだろうと推測した。統合失調症患者の場合、ダブルバインドは幼少期から家族という文脈の中で継続的かつ習慣的に提示される。子供がダブルバインドの状況を認識できる年齢に達する頃には、それは既に内面化されており、子供はそれに立ち向かうことができない。そこでの解決策は、妄想システムの世界において、ダブルバインドの矛盾する論理的要求から逃れる手段を作り出すことである( 『統合失調症理論に向けて ― 臨床データからの図解』参照)。
ダブルバインドの解決策の一つは、問題をより大きな文脈に置くことです。ベイトソンはこれを学習IIIと名付けました。これは学習II(報酬/結果状況に対する学習された反応のみを必要とする)から一歩進んだ段階です。学習IIIでは、ダブルバインドは文脈化され、勝ち目のない不可能なシナリオとして理解されるため、回避策が見つかります。
マーク・L・ラファロは、ダブルバインド・コミュニケーションが人格病理学、特に境界性人格障害の文脈で発生すると説明しました。[ 6 ]彼は、境界性人格障害(BPD)患者がダブルバインド・コミュニケーションを行うのは、特徴的な欲求と恐怖のジレンマ、つまり他者との親密さへの欲求と恐怖が同時に生じるためだと仮説を立てました。2025年にラファロと心理学者ジョン・ラッカーが共著した実証研究では、人格障害患者がダブルバインド・コミュニケーションに一致する言語を使用することが示されました。[ 5 ]
ベイトソンは長年にわたる統合失調症の研究の後、コミュニケーションと学習の問題を探求し続けました。最初はイルカを、次に進化というより抽象的なプロセスを研究対象としました。ベイトソンは、異なる論理レベルを特徴とするあらゆるコミュニケーションシステムは、ダブルバインドの問題を抱える可能性があると強調しました。特に、ある世代から別の世代への特性の伝達(遺伝と進化)においては、ダブルバインドの問題が顕著でした。
進化は常に生存可能性の道筋を辿ってきた。ルイス・キャロルが指摘したように、自然選択理論は、なぜ今日、パンとバターで食うハエが存在しないのかを非常に納得のいく形で説明する。」[ 10 ]
ベイトソンは、架空のパンとバターの蠅(『鏡の国のアリス』に登場する)を用いて、自然淘汰における二重拘束を例証しました。ブヨは、もし餌を見つけたら(この虫の頭は砂糖でできていて、唯一の食べ物は紅茶なので、餌を見つけると自分の頭が溶けてしまう)、見つけられなければ餓死すると指摘します。アリスは、これはかなり頻繁に起こるはずだと言い、ブヨは「いつもそうなる」と答えます。
したがって、進化を促す圧力は真の二重拘束を呈している。そして、逃れることなどできない。「それは常に起こる」のだ。いかなる種も自然淘汰から逃れることはできない。私たち人間も例外ではない。
ベイトソンは、状況が変化するたびに、すべての進化は二重の束縛によって推進されると示唆した。つまり、ある環境が何らかの種にとって有毒になると、別の種に変化しない限り、その種は絶滅するが、変化した場合には、いずれにせよその種は絶滅する。
ここで最も重要なのは、ベイトソンが後に「接続パターン」[ 11 ]と呼ぶことになるものの探求である。つまり、複数のレベルにまたがるコミュニケーションの問題(例えば、個人と家族の関係)は、階層内の他のレベルのペアにも見られるはずである(例えば、遺伝子型と表現型の関係)。
遺伝学者に具体的な問題を提示できる段階には程遠いが、私が述べてきたことのより広範な含意は、遺伝学の哲学をいくらか修正するものであると私は信じている。統合失調症の問題に対する我々のアプローチは、レベル理論あるいは論理型理論を通して、適応と学習の問題、そしてそれらの病理は、階層構造の境界点で確率的変化が生じる階層的システムとして考察されなければならないことをまず明らかにした。我々は、そのような確率的変化の3つの領域、すなわち遺伝子変異のレベル、学習のレベル、そして家族組織の変化のレベルを考察した。我々は、正統派遺伝学では否定されるであろうこれらのレベルの関係性の可能性を明らかにし、少なくとも人間社会においては、進化システムは単に適切な環境を選択した人々の選択的生存だけでなく、個々の成員の表現型および遺伝子型特性を高める方向への家族環境の修正も含んでいることを明らかにしてきた。[ 12 ]
ベイトソンはまた、禅仏教における精神的成長の道との関連で、また精神科医が患者の人生における矛盾に向き合い、患者の治癒を促すために用いる治療的ダブルバインドとの関連で、肯定的なダブルバインドについても論じた。ベイトソンのコンサルタントの一人、ミルトン・H・エリクソン(全5巻、ロッシ編)は、自身の人生を通してダブルバインドの生産的可能性を雄弁に示し、この技法をより明るい光で照らし出した。
ジェンダーに対する社会的な期待は、人々の行動や決定に関係なく、人々が否定的に見られる状況を生み出す可能性があります。たとえば、男らしさは決断力であるという考えは、用心深い男性を男らしくないと見なされる原因となります。[ 13 ]影響力のある人は、ステレオタイプを使用して力の弱いグループに害を及ぼすためにダブルバインドを使用できます。[ 13 ]ジェンダーの場合、これはジェンダーのステレオタイプを使用して、通常は女性とノンバイナリーの人々をステレオタイプに関連するボックスに押し込むことを意味します。これは、役割の矛盾を作り出し、それらの2つの選択肢よりも複雑な人はいないと主張することによって行われます。[ 13 ]これにより、人がステレオタイプの期待を克服して3番目のカテゴリまたは役割を作成することができない、勝ち目のない状況が生まれます。これが最もよく現れる方法は、権力の役割を担う女性のジェンダーに関連しています。[ 13 ]
女性がビジネス、政治、あるいは私生活において自己主張を強めると、自己主張が強すぎて不快な存在と見なされます。[ 13 ]しかし、女性が社会的に受け入れられ、適切な生き方に戻ると、弱く、その功績に見合っていないと見なされます。これは、勝ち目のない状況を生み出します。また、女性は、男性にはない暗黙の責任を女性に押し付ける社会構造の中に存在します。[ 14 ]女性は男性に気遣い、注意、そして承認を与えることが期待されており、それが男性の意思決定に影響を与え、二重拘束の状況におけるプレッシャーを増大させる可能性があります。ケイト・マンは、社会における支配的な集団は、選択状況に影響を与えるもう一つのジェンダー要因である「イングループ」に属さない人々をパトロールする一種の「法執行機関」として機能していると示唆しています。[ 15 ]家父長制社会では、女性は社会構造における役割に関連する特定の美の理想と期待と結び付けられています。この構造を拒否する人は、受け入れられなかったり、無視されたりするリスクがあります。しかし、社会における女性の美の基準の枠組みは、女性が性的対象物のような限定的な役割を強いられる規範を作り出し、これらの役割に従うことは疎外と無視をも伴う。[ 16 ]これは、フェミニスト研究でしばしば指摘される、非常に広範な二重拘束を形成する。[ 17 ]
ジェンダーとダブルバインドの交差と同様に、人種に関するステレオタイプもダブルバインドを生み出すために利用されます。人種集団は、特権階級の低い集団が権力集団が過剰に享受している特権にアクセスできない理由を説明するために、ステレオタイプを援用することで、彼らに対して権力を行使します。人種とジェンダーはまた、「トリプルバインド」も生み出します。トリプルバインドとは、有色人種の女性に対してステレオタイプが用いられ、より多くの害を及ぼし、機会へのアクセスを阻害することを意味します。[ 18 ]人種に関連するダブルバインドの概念は、人種、国家、文化研究や政治学研究でよく見られます。[ 19 ]
ダブルバインドの原因の一つは、フィードバックシステムの喪失です。グレゴリー・ベイトソンとローレンス・S・ベールは、科学界が古典科学とシステム理論およびサイバネティクスのパラダイムに基づき、何かをその範囲外(あるいは「科学ではない」)と定義したために、科学の進歩が数十年にわたって遅れた原因となったダブルバインドについて説明しています[ 20 ] [ 21 ] 。(ベイトソンによるダブルバインド仮説の発展に関する説明については、『心の生態学へのステップ』の序文を参照。)
ルネ・ジラールは、模倣的欲望に関する文学理論[ 22 ]において、「モデル障害」と呼ぶものを提唱している。これは、欲望の対象を示すロールモデルでありながら、その対象を所有することで欲望の実現を妨げるライバルとなる存在である。[ 23 ]ジラールによれば、この模倣的力学の「内的媒介」は「グレゴリー・ベイトソンが『二重拘束』と呼んだものと同じ方向に作用する」。[ 24 ]ジラールは、ジークムント・フロイトの精神分析理論に模倣的欲望の先駆けを見出した。[ 25 ]「『適応』する個人は、二重拘束の二つの矛盾する命令――模倣することと模倣しないこと――を、二つの異なる適用領域に追いやることに成功した。つまり、二重拘束を中和するように現実を分割するのである。」[ 26 ]ジラールはフロイトの無意識の理論に批判的である一方で、古代ギリシャ悲劇『オイディプス王』とフロイトのエディプス・コンプレックスの主要要素である父殺しと近親相姦の欲望が、彼自身の模倣的二重拘束の分析の原型となると考えている。[ 26 ]
アメリカの理論家が示唆するように、ダブルバインド(矛盾した二重の命令、あるいはむしろ矛盾した命令の網目構造)は、限られた病的な事例に限定されるどころか、極めて一般的な現象です。実際、それはあらゆる人間関係の基盤を形成していると言っても過言ではないほどです。
ベイトソンは、二重拘束が子供に及ぼす影響が特に壊滅的であると確信しており、その点において疑いの余地はない。父親と母親(少なくとも私たちの社会においては、確立された権威の力をもって文化を代弁する声)をはじめとする周囲の大人たちの声が、様々なアクセントで叫ぶ。「私たちに倣え!」「私に倣え!」「私は人生、真の存在の秘密を握っている!」子供がこれらの誘惑的な言葉に耳を傾け、あらゆる方面から発せられる示唆に真剣に反応すればするほど、最終的に生じる衝突はより壊滅的なものとなる。子供は物事をありのままに見るための視点を持っていない。理性的な判断の根拠も、模範となる人物がライバルへと変貌していく様子を予見する手段も持たない。模範となる人物からの反論は、恐ろしい非難のように子供の心に響き、破門としか考えられない。彼の将来の願望の方向性、つまり将来のモデルの選択は、幼少期の二分法に大きく影響されます。実際、これらのモデルが彼の人格形成を決定づけるのです。
欲望に偏向を許すと、その模倣的な性質はほぼ常に二重の束縛へと陥らせる。制御されない模倣的衝動は、相反する欲望という障害に盲目的に突き進む。それは自らの拒絶を招き、その拒絶は今度は模倣的傾向を強める。こうして、私たちは自己永続的な過程を辿り、常に単純さと熱意を増していく。弟子が「真の」対象だと信じるものを模範から借りるたびに、彼はまさにその模範が望むものを欲することで、その真実を手に入れようとする。自分が至高の目標に最も近いと感じた瞬間、彼はライバルと激しい衝突に陥る。極めて論理的でありながら自滅的な精神的な近道によって、彼は暴力こそがこの至高の目標の最も際立った属性であると確信するのだ!そしてその後も、暴力は必ず欲望を目覚めさせるのだ…
— ルネ・ジラール『暴力と聖性:「模倣的欲望から怪物的二重性へ」』156~157ページ
{{citation}}: CS1 maint: ISBNによる作業パラメータ(リンク){{cite book}}:ISBN / 日付の非互換性(ヘルプ){{cite book}}:ISBN / 日付の非互換性(ヘルプ)