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| イスラム教 |
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イスラム教において、ドゥアー(アラビア語:دعاء IPA: [duˈʕæːʔ]、複数形:ʾadʿiyah أدعية [ʔædˈʕijæ])は、神に助けや援助を求める祈願や懇願の祈りである[ 1 ] [ 2 ]。ドゥアーはイスラムの崇拝と精神性の不可欠な側面であり、信者とアッラーとの直接のコミュニケーションの手段である。1日に5回、定められた動作、姿勢、朗唱で行われる正式な毎日の祈りであるサラートとは異なり、ドゥアーはより「自由な祈り」であり、自発性と形式張らないことが特徴である。このため、ドゥアーは英語の「prayer」に最も近い用語であり、この用語は「懇願する」「懇願する」を意味するラテン語のprecareに由来する。[ 3 ]このように、ドゥアーはより柔軟で、いつでもどこでも行うことができます。ドゥアーを通して、ムスリムはアッラーへの依存と、その知恵と慈悲への信頼を表明するのです。
特別な位置づけの祈りは、スーフィーの師たちの祈り、すなわち、即座に答えが与えられるムスタジャブ・アドゥアである。 [ 4 ]これらの祈りの要件は、スーフィーが神に現世的な願いではなく、精神的な願いだけを求めることである。[ 4 ]病気や危険、干ばつの際には、これらの願いは叶えられ、また、彼らの祈りは、彼らに反対する者を罰することもできた。[ 4 ]

イスラム思想において、ドゥアーは崇拝行為であると同時に、神への最も自然で日常的な訴えであると考えられています。[ 5 ]ドゥアーには賛美、祈願、そして執り成しという3つの神学的目的があります。賛美は主に神、そして神の神聖なる資質と行為に向けられますが、預言者ムハンマドや初期の共同体のメンバーのような、神から啓示された人間の資質を称えることもできます。祈願は神の助けと介入を求めることです。[ 6 ]アンマリー・シメルは、祈りは人間と神との親密な対話であり、たとえ即座に返答が得られなくても、悲しみに暮れる心を慰めるものだと述べています。[ 7 ]執り成しの祈りは、他者のために祈ることは意義深く有益であるという信念に基づいた、祈りのより共同体的な側面を反映しています。イスラム教徒は、預言者ムハンマドについて言及する際には必ず「神の祝福と平安がありますように」と唱えるのが一般的です。このように、イスラム教徒は預言者に対しても祈りを捧げることが期待されている。[ 6 ]
古典的なイスラム教の釈義家やスーフィーの思想家たちは、祈りに対する神の応答を約束するクルアーンの節と、祈りが叶わないこととをどう調和させるかについて議論した。アル=タバリー、ファフル・アッディーン・ラーズィー、アル=クルトゥビーによる以下の節の注釈は、このパラドックスを探求しようとした。[ 3 ]
「私は、嘆願者(ダイ)が私(ダアニ)に呼びかけるとき、その呼びかけ(ダワ)に応える」(Q2:186)
「わたしを呼び求めよ[ウドウニ]、そうすればわたしはあなたに答えよう。」(Q40:60)
アティフ・カリルは、イスラムの伝統がこのパラドックスを調和させる様々な方法を提供してきたと指摘する。「ドゥアーは礼拝である」というハディースを引用し、一部の釈義家はドゥアーの意味を悔い改めや礼拝(イバーダ)まで拡張した。この解釈では、神の「応答」は祈りの成就ではなく、神の受け入れである。後代の著述家、例えばアブド・アル=カーディル・アル=ジーラーニー、アル=クルトゥビー、アル=ガザーリーなどは、効果的なドゥアーには、道徳的な行い、悔い改め、そして法に則った生活の追求が必要であると主張した。したがって、罪と不正は神の応答を受ける上で障害となり得る。[ 8 ]ラーズィーやルーミーのようなスーフィーの注釈者は、神に呼びかける行為自体が最大の報酬であり、神への忠実な依存を示すものだと主張した。ドゥアーは神との親密さ(クルバ)を促進するため、祈りはそれ自体が応答となる。多くの著述家は、誠実な祈りは様々な形で応えられると指摘している。願いが叶えられる場合もあれば、来世まで延期される場合もあるし、より良い報いが与えられる場合もあるし、あるいは不幸を回避するために用いられる場合もある。[ 9 ]
イスラム教の精神性においてはドゥアが特に重視されており、初期のイスラム教徒はムハンマドとその家族の祈願を記録し、後世に伝えることに細心の注意を払った。[ 10 ]これらの伝統から、預言者の祈願を一冊の本にまとめて暗記し、教えるという新しいジャンルの文学が生まれた。[ 10 ]アル・ナワウィーの『キターブ・アル・アズカル』やシャムス・アル・ディーン・アル・ジャザリの『アル・ヒスン・アル・ハシン』などの作品集はこの文学的傾向を例示しており、ムハンマドがどのように神に祈願したかを知りたいイスラム教徒の間で大きな人気を得た。
時が経つにつれ、ドゥアーに関する宗教文学は預言者の祈願を超えて広がりました。この宗教文学には、特定の敬虔な人々の定型的なドゥアーが記録されています。[ 11 ]人気のあったドゥアーとしては、最盛期にはイスラム世界に広まったムハンマド・アルジャズーリーの『ダラーイル・アル・ハイラト』や、同じく幅広い支持を得たアブル・ハサン・アッシュ・シャズリーの『ヒズブ・アル・バフル』などがあります。ドゥアー文学は、イブン・アタ・アッラーなどの「ささやく親密な祈り」であるムナジャットで最も叙情的な形式に達しています。シーア派の学派では、アル・サヒファ・アル・サッジャディーヤに、アリーとその孫アリー・イブン・フサイン・ザイン・アル・アビディンに帰せられるドゥアーが記録されています。
アナスは次のように伝えている。アッラーの使徒はこう言った。「あなた方のうち誰も、自分に降りかかった災難のせいで死を望むべきではない。もし死を望まざるを得ないのであれば、こう言いなさい。『アッラーよ、生が私にとって良いのであれば、生かして下さい。そして死が私にとって良いのであれば、命を絶ってください。』」


ドゥアーは本質的に、神への信仰と自身の窮乏の表現である。[ 13 ]ドゥアーは、神の恵みや助けを求める嘆願の祈りを意味する。サラートとは異なり、イスラム教の思想家たちはドゥアーを言葉による行為とみなしているが、時には身体的な姿勢が用いられることもある。ドゥアーの内容は通常、人間の窮乏や苦悩に焦点を当てているが、感謝や賛美の表現も含まれる場合があり、理想的には含まれるべきである。[ 5 ]
タイプI:ドゥアー・アル・マサラ(دُعَاءُ الْمَسْأَلَة du'ā'u 'l-mas'alah)、または「お願いのドゥアー」。このタイプのドゥアーは、必要が満たされること、あるいは何らかの害が取り除かれることを願うものです。例えば、「神よ! この世で善を、そして来世で善を授けてください!」と祈る場合などが挙げられます。
タイプII:ドゥアー・アル・イバダー(دُعَاءُ الْعِبَادَة du'ā'u 'l-'ibādah)、または礼拝のドゥアー。このタイプのドゥアーには、あらゆる礼拝行為が含まれます。例としては、イスラム教徒が祈りを捧げたり、ザカートを捧げたり、断食したりすることなどが挙げられます。
サラートは、1日に5回唱えられる義務的な祈りです。5回の祈りのタイミングは、天使ガブリエルが預言者を訪れたことを記したハディースに基づいています。ガブリエルは預言者を5回訪れました。正午(ズフル)、午後半ば(アスル)、日没(マグリブ)、夕方(イシャー)、日の出(ファジュル)です。[ 14 ]クルアーンにはこう記されています。「そして、昼の両端と夜の始まりに、規則的に祈りを捧げなさい。善なるものは悪なるものから遠ざけなさい。これは、(主を)心に留める者たちへの戒めの言葉である。」[クルアーン 11:114] サラートは一般的にアラビア語で読まれますが、ハナフィー学派の名の由来となったイマーム・アブー・ハニーファーは、祈りはどの言語でも無条件に唱えることができると宣言しました。しかし、学校を設立した二人の弟子、アブ・ユスフとムハンマド・アル=シャイバニはこれに同意せず、祈願者がアラビア語を話せない場合は、アラビア語以外の言語でのみ祈りを捧げることができると信じていました。伝承によると、アブ・ハニーファは後に彼らに同意し、その決定を変更したとされていますが、この証拠はこれまで発見されていません。[ 15 ]ハンバル派の神学者イブン・タイミヤも同様のファトワを発布しました。 [ 16 ] 1950年代まで、インドとパキスタンのイスマーイール派は、地元のジャマーアト・カナの言語で祈りを捧げていました。[ 17 ]
慈悲深く慈愛深きアッラーの御名において。アッラーよ!アッラーよ!アッラーよ!信仰の滅びからの安全、安全、安全。永遠に知られる御方よ!永遠に慈悲深い御方、そして迷える者の導き手よ、我らは汝のみを崇拝し、汝のみに助けを求めます。アッラーの祝福が、御自身の最高の創造物であるムハンマドとその(純粋な)子孫の上にありますように。
— 101のドゥア(祈願)の書[ 26 ]
アリ・イブン・アル=フサイン・ザイン・アル=アビディーンは、メディナのアル=マスジド・アン=ナバウィー(預言者のモスク)で長時間にわたる徹夜で神に捧げた祈りと嘆願を通して、人間と神との関係についての自身の理解を伝えました。これらの祈りと嘆願は書き留められ、彼の息子たちや後世の人々に伝えられました。その中には、ムハンマド一族の詩篇として知られる 「アル=サヒーファ・アル=サッジャディーヤ」があります。
アッラーは、まるで罪がないかのように私を慈悲深く扱ってくださる。だからこそ、私の主は私にとって最も讃えるべき存在であり、最も讃えられるに値する。アッラーよ!私はあなたへの願いの道が大きく開かれ、あなたへの希望の川は大きく流れているのを見ます。そして、あなたに願いをかける者たちは、あなたの恵みに頼って自由に往来でき、遠く離れた者たちの祈りの門は大きく開かれています。そして私は、あなたはあなたに尋ねる者たちに答えを与え、苦悩する者たちを救い出す御方であることを知ります。
—アリ・ブン・アル・フセイン・ゼイン・アル・アビディンによるアブ・ハムザ・アル・トゥマリのドゥアの抜粋[ 27 ]
古典法学者やスーフィーの著述家たちは、ドゥアーの効果を最大限に高めるために、ドゥアーに伴うべき条件と礼儀作法(アダブ)を定義しました。その条件は以下のとおりです。 [ 28 ]
エチケットは次の通りです: [ 28 ]
イスラム教では、ドゥアが受け入れられるためには、9 つの前提条件を満たす必要があります。

イスラム教にはアッラーを想起するための規則が設けられており、すべてのムスリムはこれらの規則に従います。イスラム教において神を想起するためには、清浄であることが不可欠です。[ 29 ] すべてのムスリムは5回の礼拝を義務付けられており、礼拝を通してアッラーを想起します。イスラム教において、ムスリムは神にのみ祈りを捧げます。
イスラム教では、ドゥアを急ぐことはドゥアが拒否される原因となると言われています。イスラム教で禁じられているのは、神が応えてくれないと思い込み、ドゥアを放棄してしまうことです。イスラム教では、すぐに応えてもらえないからといってドゥアを諦めてはならないと教えられています。
イスラム教では、人のドゥアが神に受け入れられるためには、そのドゥアは純粋なものでなければなりません。
イスラム教では、ドゥアーを行う人は、何を求めるにせよ、最善の意図を持つことが不可欠です。例えば、財産の増加を願う人は、その財産を自分自身のためではなく、貧しい人々や親族のために使うことを意図すべきです。
イスラム教徒は、注意深くドゥアを行うように教えられています。彼らは自分が何を言っているのかを意識し、神が応えてくださると心から信じるべきなのです。
コーランのアル・バカラ章200節にはこう記されています。
聖なる儀式を終えたなら、イスラーム以前の祖先を称えていたように、あるいはそれ以上に熱烈にアッラーを称えなさい。「主よ、この世であなたの恩恵を授けたまえ」と叫ぶ者もいるが、彼らは来世に何の分け前も与えられないであろう。
さらにまた、ムハンマドはこう言ったと伝えられている。
「人々よ!神は純粋であり、純粋なもののみを受け入れる!神は使徒たちに命じた。『使徒よ!清浄な食物を食べ、善行をせよ。』さらにこうも言った。『信仰する者たちよ!われらが汝らに授けた清浄で良き食物を食べよ。』預言者ハズラト・ムハンマドは、長旅の旅人について述べている。彼は髪を振り乱し埃まみれで、両手を天に差し伸べてこう言った。『主よ!主よ!』彼の食べ物は不法であり、飲み物は不法であり、衣服は不法であり、栄養も不法である。どうして彼に答えられようか。」[ 30 ]
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シーア派の中には、ドゥアーを成就するには準備段階があると信じている者もいる。[ 31 ]ムタッハリーによれば、ドゥアーは前提と結論、手段と目的の両方である。[ 32 ]
シーア派イスマーイール派のムスリムは、ジャマトカナ(集会所)での礼拝の一環として、1日に3回ドゥアーを行う。ジャマトカナで集団で祈ることができない人々は、夕暮れ時と夜明け時に義務的なドゥアーを唱えることが求められている。 [ 33 ]ドゥアーは礼拝の鍵であり、これがなければ礼拝は完結しない。イスマーイール派のドゥアーはアラビア語で唱えられ、6つのサイクルから構成される。各部分はバスマラで始まり、スジュド(平伏し)で終わる。各サイクルの前半は基本原則を伝え、後半は祈願とそれに続くタスリヤまたはサラートである。[ 34 ]
シーア派イスマーイール派のドゥアーの中核は、アリーとニザール派のイマームの権威と指導力を認めることです。この伝統において、イマームはクルアーンの秘密を解き明かす能力を神から受け継いだ者と理解され、預言者のメッセージと神の啓示の受託者として崇敬されています。すべてのドゥアーは、現在のイマームを認める証言で終わります。[ 35 ]ドゥアーを唱えた後、会衆はそれぞれ左右に向き合い、握手を交わしながら「シャー・ジョ・ディダル」(神の御顔を拝見できますように)と言います。[ 36 ]
クルアーンとスンナには、ドゥアのための様々なオプションの技法や作法が記されています。ここに挙げたのは、学者たちがクルアーンとスンナの中で言及しているドゥアの作法のほんの一部です。
手を挙げることは推奨される選択肢です。ムハンマドがドゥアーの際にどのように手を挙げたかを記したハディースは数多くあります。中には、困難な状況において、ムハンマドが頭の高さかそれより高く手を上げたと記したハディースもあります。多くの学者は、極めて困難な状況を除いて、ムハンマドが頭より高く手を上げたことはなかったと認めています。それ以外の状況では、両手を肩の高さまで上げ、手のひらを合わせるのするのが一般的です。
しかし、学者たちは、手を上げる正しい方法は2つあると同意しています。まず、極度の緊張状態にない場合は、手のひらを天に向けて、手の甲を地面に向けます。そして、ドゥアーを「唱える」ことができます。また、ドゥアーを行う際は、キブラ(祈りの方向)を向くようにしなければなりません。
学者たちが同意する2番目の方法は、手のひらを顔に向けることです。この場合もキブラに向きますが、今度は手の甲もキブラに向きます。
ドゥア中にキブラを向くことの証拠は、サヒーフ・アル=ブハーリーとサヒーフ・ムスリムに見出すことができる。
アブドゥッラー・イブン・ザイドは次のように伝えている。
「預言者は雨乞いのために(マディーナを)出発した。そこで彼はドゥアーを唱え、雨乞いをし、それからキブラに向かってマントを裏返しにした。」
— サヒーフ・アル=ブハーリー第6343号、ムスリム第894号他

キブラとはイスラム教徒が礼拝を行う際に向く方向のことです。
祈りのときに目を空に上げることは禁じられていると伝えるサヒーフのハディースもあります。
アブ・フライラは次のように報告した。
人々は祈りを捧げる際に目を空に上げないようにすべきです。さもないと、目が奪われてしまうからです。[ 37 ]
ドゥアが完了したら、祈願者が手で顔を拭くのが最も一般的であり、この行為はドゥアの終了を知らせる合図となります。
アブドゥッラー・イブン・アッバースはこう伝えている。「預言者はこう言った。…手のひらでアッラーに祈りなさい。手の甲を上にして祈ってはならない。祈りを終えたら、その手で顔を拭いなさい。」
ヤズィード・イブン・サイード・アル・キンディーは次のように伝えている。「預言者が(アッラーに)祈願をするとき、彼は両手を上げて、その手で顔を拭った。」
— アブ・ダウッド、スナン・アブ・ダウッド[ 39 ]
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