エドワード・サイード | |
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2002年、スペインのセビリアで発言 | |
| 生まれる | エドワード・ワディ・サイード (1935年11月1日)1935年11月1日 |
| 死亡 | 2003年9月24日(2003年9月24日)(67歳) ニューヨーク市、米国 |
| 埋葬地 | プロテスタント墓地、ブルマナ、レバノン |
| 市民権 | アメリカ人 |
| 配偶者 | |
| 子供たち | ナジュラを含む2人 |
| 親族 | |
| 教育 | |
| 教育 | |
| 哲学的な作品 | |
| 時代 | 20世紀の哲学 |
| 地域 | 西洋哲学 |
| 学校 | |
| 注目すべきアイデア | |
エドワード・ワディー・サイード[ a ](1935年11月1日 - 2003年9月24日)は、パレスチナ出身のアメリカの学者、文芸評論家、政治活動家であった。[ 1 ]コロンビア大学文学教授として、ポストコロニアル研究の創始者の一人であった。[ 2 ]文化評論家として、サイードはオリエンタリズムの基盤となっている文化的表象、すなわち西洋世界が東洋をどのように認識しているかを批判した基礎的なテキストである『オリエンタリズム』 (1978年)で最もよく知られている。[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]彼のテキスト分析モデルは、文学理論、文芸批評、中東研究の研究者の学術的言説を一変させた。[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 10
サイードは1935年、パレスチナ委任統治領エルサレムに生まれ、第一次世界大戦中にアメリカ陸軍に従軍した父の影響でアメリカ国籍を得た。1948年のパレスチナ戦争後、家族は以前住んでいたエジプトに移住し、その後アメリカに移住した。エジプト 滞在中はビクトリア・カレッジの中学校に、アメリカ到着後はノースフィールド・マウント・ハーモン・スクールに入学した。1957年にプリンストン大学を卒業し、 1964年にハーバード大学で英文学博士号を取得した。[ 1 ]主な影響を受けたのは、アントニオ・グラムシ、フランツ・ファノン、エメ・セゼール、ミシェル・フーコー、テオドール・W・アドルノである。[ 10 ]
1963年、サイードはコロンビア大学の英語学部と比較文学部に加わり、2003年までそこで教鞭をとり、勤務した。彼は北米、ヨーロッパ、中東の200以上の大学で講義を行った。[ 11 ]
知識人として、サイードはパレスチナ国民評議会のメンバーであり、パレスチナ人の帰還権を組み込んだ二国家解決を支持していたが、1993年にオスロ合意を批判したために辞任した。[ 12 ] [ 13 ]彼は、イスラエルの入植地の拡大を目撃したパレスチナ人がイスラエル占領地域に政治的および人道的平等を確保するため、パレスチナ国家の樹立を主張した。しかし、1999年には、持続可能な平和はイスラエルとパレスチナの1つの国家によってのみ可能であると主張した。[ 14 ]彼は、イスラエルの現状に対する対立関係を「ふるいにかけ、判断し、批判し、選択して、選択と主体性が個人に戻るようにする」知識人の任務と定義した。

サイードは1935年11月1日[ 15 ]に、当時パレスチナはイギリス委任統治領であったエルサレムで、パレスチナ人キリスト教徒の家庭に生まれた。[ 16 ]両親はオスマン帝国生まれで、母親のヒルダ・サイード(旧姓ムサ)はパレスチナ人とレバノン人のハーフで、ナザレで育った。父親のワディ・「ウィリアム」・サイードはエルサレムを拠点とするパレスチナ人実業家だった。[ 17 ] [ 18 ]ヒルダとワディは共にアラブ系キリスト教徒で、プロテスタントを信仰していた。[ 19 ] [ 20 ]第一次世界大戦中、ワディはアメリカ遠征軍に従軍し、後に自身と近親者はアメリカ市民権を取得した。 [ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]
1919年、ワディと彼の従兄弟はエジプトのカイロで文房具店を設立しました。[ 18 ]:11
サイードはプロテスタントとして育てられたが、晩年には不可知論者になった。 [ 24 ] [ 25 ] [ 26 ] [ 27 ] [ 28 ]
サイードの幼少時代はエルサレムとカイロを行き来した。彼はエルサレムのセント・ジョージ・スクールに入学したが、そこは地元の英国教会管区が運営する英国男子校であった。しかし、パレスチナのアラブ人とパレスチナのユダヤ人の間で暴力が激化し、通学を続けることが危険になったため、授業に出席しなくなった。その結果、 1947年から1949年のパレスチナ戦争の勃発とともに、彼の家族はエルサレムを去った。[ 29 ] 1940年代後半には、サイードはカイロに移り、ビクトリア・カレッジのカイロ校に入学した。[ 18 ]しかし 、学業成績は優秀であったものの、問題行動を理由に1951年に退学となった。米国に移住したサイードは、マサチューセッツ州のノースフィールド・マウント・ハーモン・スクールに通った。そこは社会的にエリート層向けの大学進学準備のための寄宿学校で、彼はそこで1年間、社会的疎外感に苦しんだ。それにもかかわらず、彼は学業で優秀な成績を収め続け、160人の生徒のうち1位(卒業生代表)または2位(副代表)を獲得しました。[ 30 ]
振り返ってみると、彼は中東から遠く離れた場所に送られたのは、「私たちパレスチナ人のような根無し草の人間が将来どうなるかが不確かなので、できるだけ遠くに送るのが最善だ」という親の決断に大きく影響されていたと考えていた。[ 30 ]文化が絡み合い、場違いな思いをし、ホームシックに悩まされる放浪生活の現実は、学生時代のエドワードに大きな影響を与え、学者だったサイードの作品と世界観には、不協和音が特徴的だった。[ 30 ]学校を卒業する頃には、彼はエドワード・W・サイードとなり、英語、フランス語、アラビア語に堪能になっていた。彼は1957年、プリンストン大学で英語の学士号を取得し、「道徳的ビジョン:アンドレ・ジッドとグレアム・グリーン」という卒業論文を執筆した。[ 31 ]その後、ハーバード大学で英文学の修士号(1960年)と博士号(1964年)を取得した。[ 18 ] : 82–83 [ 1 ]
1963年、サイードはコロンビア大学に英文学・比較文学部の教員として着任し、2003年まで教鞭をとり、勤務した。1974年にはハーバード大学の比較文学の客員教授、1975年から1976年にかけてはスタンフォード大学行動科学高等研究センターの研究員を務めた。1977年にはコロンビア大学で英文学・比較文学のパー教授となり、その後オールドドミニオン財団人文科学教授、1979年にはジョンズホプキンス大学で人文科学の客員教授を務めた。[ 32 ]
サイードはイェール大学の客員教授も務め、北米、ヨーロッパ、中東の200以上の大学で講義を行った。[ 11 ] [ 33 ]編集活動では、現代語協会会長、アメリカ芸術科学アカデミーのアラブ研究季刊誌編集者、国際ペンクラブの理事を務め、アメリカ芸術文学アカデミー、王立文学協会、外交問題評議会、[ 32 ]、アメリカ哲学協会の会員でもあった。[ 34 ] 1993年、サイードはBBCの年次リース講演で講演した。これは「知識人の表象」と題された6回の講演シリーズで、現代社会における公共知識人の役割を検討したものであり、BBCは2011年にそれを出版した。[ 35 ]
サイードは著書『文化と帝国主義』 (1993年)において、文化アーカイブという用語と概念を頻繁に研究している。彼は、文化アーカイブは帝国による征服への投資が展開される主要な場であり、これらのアーカイブには「物語、歴史、旅行記」が含まれると述べている。[ 36 ]サイードは、西洋の帝国主義プロジェクトが文化アーカイブの混乱に果たした役割を強調し、比較文学、英語学、人類学といった分野が帝国の概念と直接結びつく可能性があると理論づけている。
サイードの最初の著書『ジョセフ・コンラッドと自伝的フィクション』(1966年)は、博士号取得のために提出した博士論文を拡張したものであった。アブディラマン・フセインは『エドワード・サイード:批評と社会』 (2010年)の中で、コンラッドの中編小説『闇の奥』(1899年)は「サイードのキャリアとプロジェクト全体の基礎となった」と述べている。[ 37 ] [ 38 ]『始まり:意図と方法』 (1974年)では、サイードはヴィコ、ヴァレリー、ニーチェ、ド・ソシュール、レヴィ=ストロース、フッサール、フーコーの洞察を参考にして、文学批評の理論的基盤を分析した。[ 39 ]サイードの後期の著作には、
サイードは、西洋と東洋の関係における誤った文化的表象の源泉としてオリエンタリズムを批判した著書『オリエンタリズム』(1978年)によって、文化批評家としての地位を確立した。オリエンタリズムのテーゼは、「アラブ・イスラム諸民族とその文化に対する、微妙かつ根強いヨーロッパ中心主義的な偏見」 [ 40 ]の存在を提唱している。これは、西洋文化におけるアジア全般、特に中東に対する誤ったロマンチックなイメージという長い伝統に端を発している。サイードは、こうした文化的表象が、ヨーロッパ列強とアメリカ合衆国の植民地主義的・帝国主義的野心を暗黙のうちに正当化してきたと述べている。同様にサイードは、アングロ・アメリカン・オリエンタリストによって作り出されたアラブ文化の誤ったロマンチックな表象を内面化していると感じたアラブ支配層エリート層の政権による政治的・文化的不正行為を非難した[ 40 ] 。

オリエンタリズムは、イスラム文明に関する西洋の研究の多くは、客観的な学術研究というよりも、ヨーロッパのアイデンティティの自己肯定を目的とした政治的知性主義であると主張した。したがって、東洋研究という学問分野は、文化的な差別と帝国主義的支配の実践的な手段として機能した。つまり、西洋のオリエンタリストは「東洋人」よりも「東洋」について多くのことを知っている、というのである。[ 40 ] [ 41 ] : 12
オリエンタリズムはさらに、西洋美術は古代以来、ステレオタイプを用いてオリエントを誤って表現してきたとしている。例えばアイスキュロスの悲劇『ペルシア人』(紀元前472年)では、ギリシアの主人公がオリエントの本質を誤解したために没落する。[ 41 ] : 56–57 ヨーロッパによるアジアの政治支配は、東洋についての西洋のテキストのうち最も客観的なものにさえ偏りを持たせており、アジアの言語、歴史、人々を研究、調査、解釈する学問的作業である文化的知識の生産を独占した西洋の学者たちは、そのことを認識していなかった。したがって、オリエンタリズムの研究は、植民地の下位階級(被植民地の人々)は自分で考え、行動し、話すことができず、したがって自分たちの国民史を書くことができなかったということを暗示している。このような帝国主義的な状況下で、西洋の東洋学者たちは、西洋こそが模倣すべき文化的基準であり、「異国情緒あふれる不可解な」東洋人がそこから逸脱する規範であるという観点から、東洋の歴史を書き、アジアの近代的文化的アイデンティティを構築した。[ 41 ] : 38–41
オリエンタリズムは、サイードに対する学者の間で専門的かつ個人的な批判を多く引き起こした。[ 42 ]アルバート・ホーラニ、ロバート・グラハム・アーウィン、ニッキ・ケディ、バーナード・ルイス、カナン・マキヤなどの伝統的な東洋学者は、オリエンタリズムが彼らの知的誠実さと東洋学の質に対する世間の認識に影響を与えたため、否定的な結果を被った。[ 43 ] [ 44 ] [ 46 ]歴史家ケディは、サイードのオリエンタリズムの分野に関する 批判的研究が、彼らの学問分野において以下のことを引き起こしたと述べた。
残念な結果もいくつかあります…中東研究分野では、「オリエンタリズム」という言葉を一般的な罵り言葉として用いる傾向があり、アラブ・イスラエル紛争に関して「間違った」立場を取る人々や「保守的すぎる」と判断される人々を指すものとして使われる傾向にあるように思います。これは、彼らがそれぞれの専門分野で優れているかどうかとは全く関係がありません。つまり、多くの人にとって「オリエンタリズム」という言葉は、思考の代わりとなり、特定の学者やその著作を軽視することを可能にする言葉となっているのです。これは非常に残念なことです。エドワード・サイードが意図したこととは全く異なるかもしれませんが、この言葉は一種のスローガンになってしまったのです。
— 中東史へのアプローチ(1994年)、144-145ページ。[ 47 ]
サイードは著書『オリエンタリズム』の中で、英米の東洋学者バーナード・ルイスについて「(その著作は)客観的でリベラルな学問を標榜しているが、実際には彼の研究対象に対するプロパガンダに近い、体制側の東洋学者の完璧な例である」と評した。[ 41 ] : 315
ルイスはオリエンタリズムに対する厳しい批判で応え、サイードが中東(特にアラビア研究)の科学的研究を政治化し、オリエンタリストの学術的発見を批判することを怠り、偏見を「自由に」与えていると非難した。[ 48 ]
サイードは、ルイスが『ムスリムによるヨーロッパの発見』(1982年)の中で、西洋における他社会に関する知識の探求は、無私無欲な好奇心を示す点で独特であり、ムスリムはヨーロッパに対してその好奇心を示さなかったと主張して、サイードの論文に反論したと反論した。ルイスは「ヨーロッパに関する知識こそが真の知識の唯一の基準である」と述べていた。学問的な公平さを装うことは、熱心な「反イスラム、反アラブ、シオニズム、そして冷戦運動」の学術的権威としてのルイスの役割の一部であった。[ 41 ] : 315 [ 49 ]さらに、1995年版のあとがきで、サイードはルイスによる『オリエンタリズム』 (1978年)初版への批判に反論している。[ 49 ] [ 41 ] : 329–54
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学界では『オリエンタリズム』はポストコロニアル研究の分野の基礎テキストとなった。イギリスの知識人テリー・イーグルトンが「東洋に対する卑下するイメージと帝国主義の侵略は歴史的に手を取り合って進んできたという中心的な真実」と述べたからである[ 50 ] 。
サイードの支持者も批判者も、人文科学の研究にオリエンタリズムがもたらした変革的影響を認めている。批判者はこのテーゼが学者たちに知的に制約を与える影響だと述べる一方、支持者はこのテーゼが知的に解放的だと述べている。 [ 51 ] [ 52 ]ポストコロニアル研究と文化研究の分野は、「ポストコロニアル世界、そこに住む人々、そして彼らの不満」を説明しようと試みており、[ 2 ] [ 53 ]オリエンタリズムの調査と有効性の手法は、特に中東研究に応用できることが証明されている。[ 7 ]
そのため、サイードがオリエンタリズムに適用した調査と分析は、ギャン・プラカシュ[ 54 ] 、ニコラス・ダークス[ 55 ]、ロナルド・インデンによるインドのポストコロニアル史[ 56 ] 、サイモン・シュプリンガーによる現代カンボジア[ 57 ] 、そしてホーミ・K・バーバ[ 58 ]、ガヤトリ・チャクラヴォルティ・スピヴァク[ 59 ]、ハミド・ダバシ(『イラン:中断された人々 』 、 2007年)の文学理論など、 [ 7 ]の文学批評や文化研究において特に実用的であることが証明された。
東ヨーロッパでは、ミリツァ・バキッチ=ヘイデンが、歴史家ラリー・ウルフ(『東ヨーロッパの発明:啓蒙主義の精神における文明の地図』、1994年)の考えとサイードの『オリエンタリズム』 (1978年)の考えから派生した「入れ子状のオリエンタリズム」の概念(1992年)を展開した。[ 60 ]ブルガリアの歴史家マリア・トドロヴァ( 『バルカン半島を想像する』、1997年)は、ミリツァ・バキッチ=ヘイデンの「入れ子状のオリエンタリズム」の概念から派生した「入れ子状のバルカン主義」という民族学的な概念( 『バルカン民族誌』、1997年)を提示した。 [ 61 ]
歴史家ロレンツォ・カメルは著書『19世紀後半から20世紀初頭のパレスチナにおける「聖書的オリエンタリズム」の影響』 (2014年)の中で、1830年代から20世紀初頭にかけて起きた、パレスチナの複雑な地域的現実の単純化に関する歴史的分析に基づき、「聖書的オリエンタリズム」の概念を提示した。[ 62 ]カメルは、「聖地」として知られる場所に近づく際に宗教を選択的に使用し単純化することで、聖地は、多くの民族が居住する国パレスチナではなく、聖書の物語が起こった場所以外の人類史を持たないという見方が生まれたと述べた。
『オリエンタリズム』で提示されたポストコロニアル論は、ポストコロニアル神学とポストコロニアル聖書批評にも影響を与え、その方法によれば分析的な読者は植民地時代の読者の視点から聖書にアプローチする。[ 63 ]この分野の別の本としては、リーラ・ガンディーの『ポストコロニアル理論』(1998年)があり、ポストコロニアリズムをより広い歴史の哲学的、知的文脈にどのように適用できるかという観点から説明している。[ 64 ]
1967年、六日間戦争の結果、サイードはアメリカの報道機関がアラブ・イスラエル紛争について行った事実、歴史、文化に関する誤った報道に対抗する政治的行動を起こし、公共知識人となった。その報道は中東の歴史的現実、そしてイスラエルとパレスチナ自治区から乖離していると考えられていた。サイードは、認識されているオリエンタリズムに対処し、説明し、修正するために、『描かれたアラブ人』(1968年)を出版した。これは、中東に代表される人々の歴史的・文化的現実に関する具体的な議論を回避することを意図した「アラブ人」のイメージに関する記述的なエッセイであり、ジャーナリズム(印刷物、写真、テレビ)や一部の学術雑誌で取り上げられている。[ 65 ]
サイードは、エッセイ「犠牲者の立場から見たシオニズム」(1979年)で、ユダヤ人の祖国に対する主張と権利の政治的正当性と哲学的真正性を支持するとともに、同時にパレスチナ人の民族自決の固有の権利も主張した。[ 66 ]彼はまた、イスラエル建国、それに伴うパレスチナ・アラブ人の追放、そしてイスラエル占領地におけるパレスチナ人の征服を、西洋型帝国主義の兆候と特徴づけた。このテーマに関する彼の著書には、 『パレスチナ問題』(1979年)、 『土地収奪の政治』(1994年)、『和平プロセスの終焉』(2000年)などがある。
2003年にワシントン大学で行われた講演会で、サイードはイスラエルのユダヤ人がパレスチナ(イスラエルの地)に対する領有権を主張する根拠があると断言したが、人類の歴史を通じてこの地域に居住してきた他のすべての民族グループ(ユダヤ人とアラブ人を含む)に対する「唯一の主張または主要な主張」ではないと主張した。
ハレラン:「サイード教授、シオニストはイスラエルの土地に対して歴史的権利を主張しているのでしょうか?」言った。「もちろんです!しかし、ユダヤ人の主張、あるいはシオニストの主張が唯一の、あるいは主要な主張だとは言いません。それは他の多くの主張の一つに過ぎません。確かに、アラブ人はユダヤ人よりもパレスチナに居住し、実際に居住してきた歴史が長いため、はるかに大きな主張を持っています。パレスチナの歴史を振り返ると、聖書考古学者による非常に興味深い研究があります。旧約聖書でイスラエルと呼ばれていた時代が、パレスチナを支配していた期間は約200年から250年であることがわかります。しかし、当時もその前後も、パレスチナにはモアブ人、エブス人、カナン人、ペリシテ人など、他にも多くの民族がいました。そして、そのうちの一人だけを切り離して『あの人がこの土地の真の所有者だ』と言うのは、つまり、つまり、原理主義です。なぜなら、それを裏付ける唯一の方法は、「神が私たちに与えてくれた」と言うことだからです。[...] ですから、パレスチナに一定期間居住してきた人々 ― もちろん、ユダヤ人も、そしてアラブ人も ― には、権利があると思います。しかし…これは非常に重要です。いかなる権利も [...] 他のすべての権利を覆し、いわゆる「人々を追い出す権利」を持つような権利を持つ人はいないと思います。
— 「帝国の継続性 ― パレスチナ、イラク、そして米国の政策」[ 67 ](2003年5月8日)
ユダヤ教原理主義者が伝統的に信奉してきた宗教シオニズム(つまり、神を引用してユダヤ/イスラエルの主張がアラブ/パレスチナの主張より優れていると主張すること)に対するサイードの議論は、そのような正当化は、他の要因の中でも、あらゆる民族的および文化的背景を持つキリスト教徒とイスラム教徒が、信仰に基づいてパレスチナに対して優先的な領土主張をすることができるため、本質的に非合理的であると主張した。
1977年から1991年まで、サイードはパレスチナ民族評議会(PNC)の無所属議員であった。[ 68 ] 1988年、彼はイスラエル・パレスチナ紛争の二国家解決を提唱し、アルジェリアのPNCの会議でパレスチナ国家の樹立に賛成票を投じた。1993年、サイードはオスロ合意(1993年の暫定自治政府取り決めに関する原則宣言)の調印につながった内部政治に抗議するため、パレスチナ民族評議会の議員を辞任した。彼はオスロ合意の条件が受け入れがたいと考えており、またその条件が1991年のマドリード会議で拒否されたためであった。
サイードはオスロ合意がパレスチナの独立国家を生み出さず、またヤセル・アラファトが拒否した計画(サイードが1970年代後半に米国政府を代表してアラファトに提示した計画)よりも政治的に劣るとして嫌っていた。[ 69 ]サイードにとって特に厄介だったのは、ヤセル・アラファトが1967年以前のイスラエルのグリーンライン地域にあるパレスチナ難民の家屋や財産への帰還の権利を裏切ったという彼の考えと、1967年のパレスチナ征服以来築かれた占領地のイスラエル入植地の政治的脅威の高まりをアラファトが無視したという彼の考えであった。

1995年、サイードの政治的批判を受けて、パレスチナ自治政府(PA)はサイードの著書の販売を禁止した。[ 70 ]しかし、2000年に米国のキャンプ・デービッドで開催された中東和平サミットで、ヤセル・アラファトがエフード・バラク首相の申し出を拒否したことをサイードが公に称賛したことで、PAは書籍の販売禁止を解除した[ 71 ] [ 72 ]。
1990年代半ば、サイードはイスラエル・シャハク著の歴史書『ユダヤ史、ユダヤ宗教:三千年の重み』(1994年)の序文を執筆した。この本はユダヤ原理主義について論じており、イスラエルによるパレスチナ人への虐待は、ユダヤ人が異邦人(非ユダヤ人)に対して殺人を含む犯罪を犯すことをユダヤ教が許容するという要件に根ざしているという文化的主張を提示している。序文の中でサイードは、『ユダヤ史、ユダヤ宗教』は「現代イスラエルを理解する上で重要な点において、古典的および現代的ユダヤ教の簡潔な歴史に他ならない」と述べ、歴史家シャハクが現代イスラエルを「ユダヤ=ナチ」的文化的雰囲気に呑み込まれ、パレスチナ人の非人間化を許した国家として描写したことを称賛した。[ 73 ]
私はすべての著作において、満足げで無批判なナショナリズムに対して根本的に批判的であり続けた。…パレスチナに対する私の見方は…今日も変わっていない。私は、ナショナリストの合意による無頓着な土着主義と戦闘的な軍国主義についてあらゆる種類の留保を表明した。その代わりに、アラブの環境、パレスチナの歴史、そしてイスラエルの現実を批判的に見ることを提案し、アラブ人とユダヤ人という二つの苦しむコミュニティ間の交渉による解決だけが、終わりのない戦争からの休息をもたらすだろうという明確な結論を出した。[ 74 ]
1998年、サイードはパレスチナの過去と現在を描いたBBCドキュメンタリー映画『パレスチナを探して』 (1998年)を制作した。息子のワディーと共に、サイードは少年時代を過ごした場所を再訪し、現代のヨルダン川西岸地区で一般のパレスチナ人が受けている不正義に立ち向かった。BBCの映画作品は米国で社会的・文化的に高い評価を得ていたにもかかわらず、このドキュメンタリーはアメリカのテレビ局では放送されなかった。[ 75 ] [ 76 ]
2000年7月3日、息子ワディと共に中東を旅行中、サイードはレバノン・イスラエル国境のブルーラインを越えて石を投げているところを写真に撮られた。この写真は、彼の行動がテロリズムへの個人的な共感を露呈しているとして、多くの政治的批判を招いた。ジャーナリストのエドワード・アレクサンダーは、コメンタリー誌で、イスラエルへの侵略行為を理由にサイードを「テロ教授」と呼んだ。[ 77 ]サイードは、この投石行為を個人的な行為と政治的な行為の二重の意味を持つ行為だと説明した。それは、父と息子の間の男同士の技量比べであり、イスラエルによる南レバノン占領(1985~2000年)の終結を喜ぶアラブ人男性の行為でもあった。「それは小石で、そこには誰もいなかった。監視所は少なくとも半マイル離れていた。」[ 78 ]

サイード氏はこの出来事を些細なことと表現し、「象徴的な行為として」「何もない場所」に石を投げたと述べた。ベイルートの新聞「アス・サフィール」(大使)は、地元レバノン人住民にインタビューした。その住民は、サイード氏が石を投げた際、2階建ての監視所に駐留していたイスラエル国防軍(IDF)兵士から10メートル(約30フィート)以内の距離にいたと語り、石は監視所前の有刺鉄線のフェンスに当たったと語った。[ 79 ]米国では、サイード氏の行動はコロンビア大学の学生や、ブナイ・ブリス・インターナショナル(契約の息子たち)の名誉毀損防止同盟から批判された。コロンビア大学学長は5ページにわたる書簡を発表し、サイード氏の行動は学問の自由によって保護されていると述べた。「私の知る限り、石は誰にも向けられたものではなく、法律違反もなく、起訴もされておらず、サイード教授に対する刑事訴訟も民事訴訟も起こされていない。」[ 80 ]
2001年2月、オーストリアのフロイト協会は、投石事件のためサイードの講演を中止した。[ 81 ]フロイト協会会長は「協会の大多数が内部対立を避けるためフロイトの講演を中止することを決定した。サイード教授にこのようなことが行われたことは非常に遺憾である」と述べた。[ 78 ]
改訂版『イスラム報道:メディアと専門家が世界の他の地域をどう見るか』(1997年)の中で、サイードは西側諸国の報道における中東とイスラムに関する東洋主義的な偏向、特に「建物を爆破し、民間航空機を破壊し、水道を汚染するという最新の陰謀についての憶測」を論説記事にする傾向を批判した。[ 82 ]彼は、コソボ戦争(1998~1999年)へのアメリカ軍の介入を帝国主義的な行為だと批判し、クリントン政権下で公布されたイラク解放法(1998年)は、2003年のイラク侵攻を促した政治的免許状であり、イラク決議(2002年10月2日)によって承認されたと批判した。また、歴代のアメリカ大統領によるイスラエルへの継続的な支援は、中東地域の政治的不安定を永続させるための行為だと批判した。[ 83 ]
結局、サイードは白血病を患っていたにもかかわらず、知識人として2003年半ばのアメリカのイラク侵攻を批判し続けた。 [ 84 ]また、エジプトのアル・アハラム・ウィークリー紙の記事「希望の資源」(2003年4月2日)では、アメリカのイラク戦争は政治的に考えの浅はかな軍事作戦だったと述べている。[ 85 ]
2003年、ハイダル・アブデルシャフィ、イブラヒム・ダカク、ムスタファ・バルグーティ、サイードは、バルグーティ率いるアル・ムバダラ(パレスチナ民族主義イニシアチブ)を設立した。これはパレスチナの通常の二大政党制に代わる第三の改革派民主党である。そのイデオロギーは、過激派政治のファタハとイスラム主義ハマスに代わるものである 。サイードによるこのグループの設立やパレスチナに関する他の国際的な政治活動は米国政府の目に留まり、サイードはFBIの監視下に置かれ、1972年以降は監視がより厳格になった。エバーグリーン州立大学の人類学者デビッド・プライスは、中道左派の雑誌カウンターパンチを代表して、情報公開法に基づきサイードに関するFBIのファイルを請求し、調査結果を報告書として発表した。[ 86 ]公開されたサイードのFBIファイルには、FBIがサイードの本を読み、その内容をワシントンに報告したことが示されている。[ 87 ] : 158 [ 88 ]

エドワード・サイードは知識人であっただけでなく、優れたピアニストでもあり、ネイション誌の音楽評論家として働き、音楽に関する4冊の本を執筆した。『Musical Elaborations』(1991年)、『Parallels and Paradoxes: Explorations in Music and Society』(2002年、ダニエル・バレンボイムとの共著)、『On Late Style: Music and Literature Against the Grain』(2006年)、『Music at the Limits』(2007年)で、最後の本では、大胆な作曲と力強い演奏の中に自身の文学的・歴史的思想の音楽的反映を見出すことについて語っている。[ 89 ] [ 90 ]
音楽界の他の分野では、作曲家のモハメド・ファイルーズがエドワード・サイードから自身の作品に深い影響を受けたことを認めている。作曲面では、ファイルーズの交響曲第1番は、エジプトのダンサー、女優、そして政治活動家であるタヒア・カリオカについてのエッセイ「ベリーダンサーへのオマージュ」(1990年)を主題的に暗示している。また、亡命生活に伴う感情をテーマにしたピアノソナタ「亡命の反映」(1984年)も参照されている。[ 91 ] [ 92 ] [ 93 ]
1999年、サイードとバレンボイムは、イスラエル、パレスチナ、アラブの若手音楽家で構成されるウェスト=イースタン・ディヴァン管弦楽団を共同設立しました。また、音楽を通じた教育プロジェクトを展開するため、セビリアにバレンボイム=サイード財団を設立しました。ウェスト=イースタン・ディヴァン管弦楽団の運営に加え、バレンボイム=サイード財団は、セビリアにおけるオーケストラ研究アカデミー、パレスチナ音楽教育プロジェクト、幼児音楽教育プロジェクトの運営を支援しています。[ 94 ]
エドワード・サイードは、世界中の権威ある組織への名誉、会員、役職に加え、学者、批評家、文学者としての職業生活の中で、約20の大学の名誉学位を授与されました。[ 95 ]彼に授与された栄誉の中には以下のものがあります。

サイードは慢性リンパ性白血病との12年間の闘病の末、2003年9月24日にニューヨーク市で67歳で亡くなった。[ 12 ]妻のマリアム・C・サイード、[ 99 ]息子のワディー・サイード、娘のナジラ・サイードが残された。[ 100 ] [ 101 ] [ 102 ]追悼者には、アレクサンダー・コックバーン(「A Mighty and Passionate Heart」)、[ 103 ]シェイマス・ディーン(「A Late Style of Humanism」)、[ 104 ]クリストファー・ヒッチェンズ(「A Valediction for Edward Said」)、[ 105 ]トニー・ジュット(「The Rootless Cosmopolitan」)、[ 106 ]マイケル・ウッド(「On Edward Said」)などがいる。[ 71 ]およびタリク・アリ(「エドワード・サイード1935-2003を偲んで」)。[ 107 ]サイードはレバノンのジャバル・ルブナン、ブルマナのプロテスタント墓地に埋葬されている。[ 108 ] [ 109 ] [ 110 ]彼の墓石には2003年9月25日に亡くなったことが示されている。
サイードへの賛辞には、書籍や学校などがある。書籍には、アキール・ビルグラミ、ラシッド・カリディ、エリアス・クーリーのエッセイを収録した『Waiting for the Barbarians: A Tribute to Edward W. Said』(2008年)、[ 111 ] [ 112 ]、ハロルド・アラム・ヴィーザーによる評伝『Edward Said: The Charisma of Criticism 』(2010年)、ジョセフ・マサド、イラン・パペ、エラ・ショハト、ガダ・カルミ、ノーム・チョムスキー、ガヤトリ・チャクラヴォルティ・スピヴァク、ダニエル・バレンボイムのエッセイを収録した『Edward Said: A Legacy of Emancipation and Representations』(2010年)などがある。
2002年、アラブ首長国連邦の創設者であり大統領でもあるシェイク・ザイード・ビン・スルターン・アル・ナイハンらがコロンビア大学にエドワード・サイード教授職を寄付し、2003年から2024年に退職するまでラシッド・ハリディ氏が教授職を務めた。 [ 113 ] [ 114 ]
2004年11月、パレスチナのビルゼイト大学は音楽学校をエドワード・サイード国立音楽院に改名した。[ 115 ]
バレンボイム=サイード・アカデミー(ベルリン)は2012年に設立されました。
2016年、カリフォルニア州立大学フレズノ校は、エドワード・サイードにちなんで名付けられた中東研究の新設教授職の応募者選考を開始しましたが、数ヶ月にわたる選考の後、フレズノ州立大学は選考を中止しました。一部の識者は、この中止は親イスラエル派の個人や団体からの圧力によるものだと主張しています。[ 116 ]
エドワード・W・サイード(1935年~2003年)は、20世紀で最も影響力のある知識人の一人であった。
『オリエンタリズム』
(1978)の著者として最もよく知られている
...世俗的ヒューマニズムと知識人の公的役割に対する彼の力強い擁護、オリエンタリズムに対する彼の鋭い批判、そしてパレスチナの大義に対する彼の揺るぎない擁護により、サイードは20世紀最後の25年間に米国で執筆活動を行った最も国際的に影響力のある文化評論家の一人となった。
エドワード・サイードの影響力ある著書『オリエンタリズム』(1979年)は、文化研究における言説の一分野を効果的に創出し、「東洋」に関する西洋の学術研究に対する斬新な批判的分析を促した。本書自体は様々な角度から批判されてきたものの、依然としてこの分野における先駆的な著作とみなされている。
現在、「オリエント」はエドワード・W・サイードの影響力のある著書『オリエンタリズム』に由来する文化批評のキーワードである。
ワイ和平協定
をめぐる
ネタニヤフ政権
の崩壊を踏まえ、1993年に
オスロ
で始まったプロセス全体が、パレスチナ人とイスラエル人の間に和平をもたらすための適切な手段であったのかどうか、今こそ疑問視すべき時である。
シオニズムとパレスチナ人との間の100年にわたる戦争を終わらせるためには、和平プロセスは真の和解を遅らせてきたというのが私の見解で
ある
。
オスロは分離独立への道を開いたが、真の平和は
イスラエルとパレスチナの二国家成立
によってのみ実現できる
。
の激しい情熱と、ほとんどの[宗教的]信者には欠けている道徳的感受性を備えていた。サイードは神に頼ることなく独自の倫理観を保ち、かつてはカイロから強制的に追放され、今や自ら選んだ亡命生活の中で、悪意にも恐怖にも動じることなく生き抜いた。
150年後、パレスチナ起源の不可知論者で、「東洋主義」に対する西洋の誤った印象を正そうと努めたエドワード・サイードは、ニューマンの大学での講義は真実であり、「比類のないほど雄弁」であると述べまし
た
。
ミリカ・バキ・ヘイデンは、ウォルフの研究を基に、エドワード・サイードの「オリエンタリズム」の思想を取り入れた。
「入れ子状のオリエンタリズム」という概念については、Baki–Hayden(1995年)を参照。また、関連する概念である「入れ子状のバルカン主義」については、Todorova(1997年)を参照。...
エドワード・W・サイード(1935年~2003年)は、20世紀で最も影響力のある知識人の一人であった。