エフア・サザーランド | |
|---|---|
| 生まれる | エフア・テオドラ・モーグ (1924年6月27日)1924年6月27日 |
| 死亡 | 1996年1月2日(1996年1月2日)(71歳) |
| 教育 | |
| 職業 | 劇作家、演出家、作家、詩人、教育者、出版者、文化活動家、児童擁護者 |
| 注目すべき作品 | アフリカでのプレイタイム(1961) キエレファソでの新生活(1960) エドゥファ(1967) アナンセワの結婚(1975) |
| 配偶者 | ビル・サザーランド |
| 子供たち | エシ・サザーランド=アディ、ラルフ・サザーランド、アモウィ・サザーランド・フィリップス |
エフア・セオドラ・サザーランド(1924年6月27日 - 1996年1月2日)[ 1 ]は、ガーナの劇作家、演出家、劇作家、児童文学作家、詩人、教育者、研究者、児童擁護者、文化活動家であった。彼女の作品には、戯曲『Foriwa』(1962年)[ 2 ] 、 『Edufa』(1967年)[ 3 ]、『The Marriage of Anansewa』(1975年)[ 4 ]などがある。彼女は、ガーナ演劇スタジオ[ 5 ]、『ガーナ作家協会』[ 6 ]、『ガーナ実験劇場』、そしてコミュニティプロジェクトであるコジダン(ストーリーハウス)[ 7 ]を設立した。ガーナ最古の劇作家兼演出家として、[ 8 ]彼女は現代ガーナ演劇の発展に影響を与え、大学レベルでアフリカのパフォーマンスの伝統の研究を紹介することに貢献した。[ 9 ]彼女はまた、アフリカの出版社の先駆者でもあり、1970年代にアクラでアフラム出版を設立しました。 [ 10 ] [ 11 ] サザーランドはドラマスタジオを通じて新しい世代のガーナの劇作家や詩人の育成に尽力し、その多くが現代西アフリカ文学の形成に貢献しました。[ 12 ]
彼女は1950年代初頭から亡くなるまで子供たちの文化擁護活動家として活動し、ガーナの子供たちのための、またガーナの子供たちに関する教育カリキュラム、文学、演劇、映画の開発に尽力した。[ 13 ] [ 14 ]ウィリス・E・ベルと共著した1960年のフォトエッセイ「アフリカの遊び時間」では、子供の発達における遊びの中心性を強調し、1980年代には国のためのモデルとなる公立子供公園システムの開発を主導した。[ 15 ]
サザーランドの汎アフリカ主義は、その原則を支持し、さまざまな分野のアフリカ人およびアフリカ系移民の著名人と協力したことに反映されており、その中にはチヌア・アチェベ、アマ・アタ・アイドゥー、マヤ・アンジェロウ、WEBデュボイス、シャーリー・グラハム・デュボイス、マーガレット・バスビー、トム・フィーリングス、ラングストン・ヒューズ、マーティン・ルーサー・キング、コレッタ・スコット・キング、フェミ・オソフィサン、フェリックス・モリソー・ルロワ、エスキア・ムファレレ、ウォレ・ショインカ、ングギ・ワ・ティオンゴとの交流も含まれる。 1980年にガーナで、世界中のアフリカ人を結びつける文化的手段として、汎アフリカ歴史演劇祭のオリジナル企画書を書いたサザーランドは、1992年に初めて開催されたPANAFESTとして知られる2年ごとの汎アフリカ演劇芸術祭の背後にあるインスピレーションでした。 [ 16 ] [ 17 ]
エフア・サザーランドは1996年に71歳でアクラで亡くなった。[ 18 ]
彼女はエフア・テオドラ・モーグとしてゴールドコースト(現在のガーナ)のケープコーストで生まれ、マンポンのセント・モニカズ・トレーニング・カレッジで教育を学んだ。[ 19 ] [ 20 ]その後、教育を続けるためにイギリスに渡り、ケンブリッジ大学ホーマートン・カレッジでBAの学位を取得し(そこで学んだ最初のアフリカ人女性の一人) 、ロンドン大学東洋アフリカ研究学院(SOAS)で言語学を学んだ。[ 5 ] [ 19 ] [ 21 ]
1951年にガーナに戻り、彼女はまずセコンディのフィジャイ中学校で、その後セント・モニカズ・スクール(1951~1954年)で教鞭をとり、児童文学の執筆も始めた。[ 19 ]彼女は後にこう語っている。「本格的に執筆を始めたのは1951年です。正確な時期も覚えています。イースターの頃でした。私は長い間、母国の文学問題について考えていました。ある村で生徒たちと教育実習をしていた時、子供たちが読まされている文学に強い憤りを感じました。それは彼らの環境や社会状況などとは全く関係のないことでした。それで私は執筆を始めたのです。」[ 21 ]
1954年、彼女はアフリカ系アメリカ人で汎アフリカ主義者のビル・サザーランドと結婚した。ビルは1953年にガーナに移住していた。[ 22 ] [ 23 ] 2人の間には教育者のエシ・サザーランド・アディ、建築家のラルフ・サザーランド、弁護士のアモウィ・サザーランド・フィリップスの3人の子供が生まれた。 [ 24 ] [ 25 ]彼女は夫を助けてトランスボルタ地区に学校を設立した。[ 26 ] [ 27 ]
1957年にゴールドコーストがガーナとして独立すると、エフア・サザーランドはガーナ作家協会(後のガーナ作家協会)を組織し、[ 28 ] 1960年に文芸雑誌「オキエメ」の創刊号を発行し、サザーランドは最終的に編集者となった。[ 29 ] [ 30 ]
サザーランドは、ガーナの先住民族の伝統に根ざした物語やその他の演劇形式を創造的に実験しました。彼女の戯曲は伝統的な物語に基づいていることが多いものの、西洋文学からの借用もあり、アフリカの民話の慣習を現代の演劇技法へと転換させています。[ 31 ]彼女の詩やその他の著作の多くは、ヘンリー・スワンジーが始めた人気ラジオ番組「ザ・シンギング・ネット」で放送され、[ 32 ] [ 33 ]後に彼の1958年のアンソロジー「ガーナの声」に収録されました。1960年の雑誌「オキエメ」創刊号には、民話を再話した短編小説「サマンタアセ」が掲載されています。[ 30 ]彼女の最も有名な戯曲は、 『エドゥファ』(1967年)(エウリピデスの『アルケースティス』に基づく)、『フォリワ』(1967年)、『アナンセワの結婚』(1975年)です。[ 5 ]
1958年、サザーランドはガーナ実験劇場を設立した。この劇場は、サザーランドが建設し、1963年にクワメ・エンクルマ大統領によってジョー・デ・グラフトが初代監督として開設されたガーナ演劇スタジオを拠点としていた。アクラ中心街に位置するこの演劇スタジオは、アフリカ全土から集まった様々な演劇関係者の訓練の場となった。1962年、彼女はJHクワベナ・ンケティアが校長を務める新設の音楽演劇学校のスタッフに加わった。[ 26 ] 1963年、サザーランドがガーナ大学アフリカ研究所の研究員に就任した際、[ 19 ] [ 34 ]彼女はガーナ演劇スタジオも持ち込み、このスタジオは後にガーナ大学演劇スタジオと呼ばれる学外の訓練スペースとなった。サザーランドは、アフリカの演劇形式に関する現地調査と教育に加え、舞台芸術学校の概念化と設立に携わったチームの中核メンバーでもあった。彼女は伝統的な物語の伝承とコミュニティシアターの発展にも関心を持ち、中部地域のエクムフィ・アトウィアにコジダン(ストーリーハウス)を設立しました。これは発展のための演劇の先駆的なモデルとして世界的に認められました。[ 19 ] [ 31 ] [ 35 ]
サザーランドは、アマ・アタ・アイドゥー、コフィ・アニイドホ、メシャック・アサレなど、ガーナの多くの優れた作家を指導し、彼らからインスピレーションを受けた。
1970年代初頭、サザーランドは出版社アフラム・パブリケーションズの共同設立者となり、同社は1973年に法人化され、1974年3月にアクラのゾルウルにある彼女の邸宅「アラバ・マンサ」の個人スタジオで業務を開始しました。[ 10 ]サザーランドは亡くなるまでアフラムの編集作業に携わり続けました。[ 36 ]
サザーランドの作品は、世界中のアフリカのクリエイターたちの注目を集めました。マヤ・アンジェロウの回想録第5巻『神の子たちは皆、旅する靴を必要とする』は、1960年代に親友となったエフア・サザーランドから受けた精神的な支えと、ガーナ社会への入り口について証言しています。[ 37 ]
サザーランドは、1958年にタシケント(現在のウズベキスタンの首都)で開催されたアフリカ・アジア作家会議にガーナ代表団を率いた際に、WEBデュボイス博士と出会いました。1963年にガーナのアクラでデュボイス博士が亡くなった際には、サザーランドが自ら介入し、シャーリー・デュボイス夫人を支援しました。1980年代には、デュボイス博士のアクラの自宅に汎アフリカ文化のためのWEBデュボイス記念センターと霊廟を設立する活動に尽力しました。[ 38 ]
1980年、サザーランドは「ケープコーストにおける歴史演劇祭の提案」と題する論文を執筆し、アフリカとそのディアスポラとの繋がりの重要性を強調した。これが契機となり、1992年12月12日から19日まで、ガーナのケープコースト、エルミナ、アクラで「アフリカ文明の再興」をテーマに、国が主催する初の汎アフリカ歴史演劇祭PANAFESTが実現した。[ 16 ]
サザーランドは、ガーナにおける国連児童の権利条約の批准(批准した最初の国)を主導し、1983年から1990年まで国家児童委員会の委員長を務めた。この期間は、ガーナ史上最も精力的かつ包括的な児童擁護活動が国家規模で行われた時期であった。この立場で、彼女は、サービスが行き届いていないコミュニティを支援する児童教育基金、貧困層や地方の子供たちに科学学習を広める移動技術ワークショップ、全国各地で子供中心の公園と図書館の複合施設のモデルを植えるための土地の確保など、多くの革新的なプログラムを指揮した。彼女は、ガーナのすべての子供たちの文化的および知的生活を豊かにすることに専念する市民組織として1997年以来活動しているMmofra財団の基礎を築いた。[ 13 ] 2012年には、1961年に出版された彼女の名を冠した本に触発され、子供に優しい公共空間の擁護活動を再活性化するために、アフリカのプレイタイム・イニシアチブが開始された。
レゴン・アフリカ研究所における彼女の最後の最も重要な仕事は、児童演劇開発プロジェクトでした。このプロジェクトは、学校内外で創作演劇プログラムのための教材、手法、そして人材の開発を目的としていました。サザーランドはユニセフの招きを受け、児童保護のための人権法を検討する世界的な学者ネットワークに参加しました。[ 39 ]
アクラのセント・マーティン・デ・ポレス学校の創設者フローレンス・ラストは、サザーランドの指導によって自身の人生がどのような影響を受けたかを語り、彼女を「私たちの時代の最も偉大な思想家の一人」であり、「家庭は私たちの最初の教室であり、両親は最初の教師である」と信じていたと述べた。[ 40 ]

サザーランドは、ガーナの先住民族の伝統に根ざした物語やその他の演劇形式を創造的に実験しました。彼女の戯曲は伝統的な物語に基づいていることが多いものの、西洋文学からの借用もあり、アフリカの民話の慣習を現代の演劇技法へと転換させています。[ 31 ]彼女の詩やその他の著作の多くは、ヘンリー・スワンジーが始めた人気ラジオ番組「ザ・シンギング・ネット」で放送され、[ 32 ] [ 33 ]後に彼の1958年のアンソロジー「ガーナの声」に収録されました。1960年の雑誌「オキエメ」創刊号には、民話を再話した短編小説「サマンタアセ」が掲載されています。[ 30 ]彼女の最も有名な戯曲は、 『エドゥファ』(1967年)(エウリピデスの『アルケースティス』に基づく)、『フォリワ』(1967年)、『アナンセワの結婚』(1975年)です。[ 5 ]
『エドゥファ』では、主人公のエドゥファは、神託によって予言された死へと妻のアンポマを操り、死から逃れようとする。サザーランドは劇中で、ガーナの伝統的な占い信仰と、伝統的な儀式とヨーロッパの儀式の融合を用いて、エドゥファを裕福で成功した現代人として描き、国民から高い評価を得ている。劇中では伝統的な儀式と象徴主義が用いられているが、物語はエドゥファが妻への道徳的責任を資本主義的に放棄し、妻と他の女性たちが過去の道徳観を重んじるという文脈で語られる。[ 31 ]
フォリワでは、キエレファソの女王の娘である同名の登場人物と、ガーナ北部出身で質素な生活を送る大学を卒業したラバランが、キエレファソの町に啓蒙をもたらす。キエレファソは、町の長老たちが新しいやり方を学ぼうとしないせいで後進的で無知になってしまった町である。[ 31 ]フォリワの主なテーマは、古い伝統と新しいやり方の連携である。[ 5 ]この劇は、ガーナの新しい国民精神を促進し、新しい考えや民族間の協力に対する開放性を奨励するという国家的なテーマを掲げている。[ 31 ]
『アナンスワの結婚:物語劇』(1975年)は、サザーランドのガーナ演劇界への最も貴重な貢献と考えられている。[ 31 ]この劇の中で、彼女は伝統的なアカン族のアナンスクモ(アナンスセム)の物語を、彼女が「アナンスゴロ」と呼ぶ新しい劇的構造へと昇華させている。[ 31 ]彼女の後期の戯曲の一つであるニャメキエ( 『不思議の国のアリス』のバージョン)は、彼女がいかに民俗オペラの伝統に影響を受けたかを示している。[ 5 ]
サザーランドは児童文学の作家でもありました。これらの作品には、2つのアニメーションによるリズム劇『Vulture! Vulture!』と『Tahinta』 (1968年)のほか、ウィリス・ベル(1924–2000)の写真を引用した2つの絵画エッセイ『 Playtime in Africa』(1960年)と『The Roadmakers』(1961年)があります。彼女の短編小説の多くは、リズミカルな散文詩と言えるでしょう。ガーナの民話と童話を収録した『Voice in the Forest』は1983年に出版されました。 [ 5 ]
『アフリカの遊び時間』は「ガーナの遊び文化に関する画期的な本」と評され、サザーランドはこれを幼児の心身の発達に重要なものとみなしました。[ 14 ]この本はガーナ独立から3年後に出版されただけでなく、ガーナにおける子どもの遊び文化を初めて記録した本でもあります。この本は子どもたちの生活のニュアンスを社会の最前線に提示し、子ども向けの執筆、出版、そして子ども向けの演劇を通じた発達といった、先住民の運動の先駆けとなりました。
『森の声』は、ガーナにおける植民地主義と文化相対主義の政治的、経済的、そして社会的複雑さを、子供たちをめぐる物語の中で力強く描き出しています。アカン族の民話を語り直したもので、トリックスターという人物を通して伝統的な文化的価値観を扱っています。物語は、ベンポンという名の男が、森の精霊サマンタを知らずに発見し、村に連れ帰るというものです。ベンポンは当初、サマンタは森の中を一人でさまよう迷子の少女だと信じていました。物語の前半、サマンタは口を開こうとしません。ベンポンが伸びきった髪をなだめようとして彼女の髪を切り落とすまで、ベンポンはこの少女がサマンタ、つまり森の精霊、「不思議な魔力を持つ生き物」であることに気づきません。[ 46 ] 怒りのあまり声を発したサマンタは、村に呪いをかけ、髪を取り戻すまで食料を与えないと告げます。この本の主人公は、ベンポンの息子であるアフラムであり、村の道化師とみなされている。サザーランドが道化師を称賛するという選択は、アフリカ文学におけるトリックスターという人物像の長い系譜の一部である。[ 47 ]
2020年、国際女性デーを記念するイベントで、サザーランドはエンターテインメント業界での功績が認められ、 3Music Awardsを受賞した。 [ 48 ] [ 49 ]
2024年3月、エフア・サザーランドの財団はアクラで彼女の生涯と功績を記念する100周年記念式典を開始し、彼女が100歳になるはずだった年を記念する計画を発表した。[ 50 ]