| コーラン |
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イスラム教の聖典であるコーランの歴史は 、ムハンマド( 610年から632年の間に啓示を通してコーランを授かったとされる[ 1 ] )の生涯におけるコーランの創始から、その写本の出現、伝承、そして正典化に至るまでのタイムラインを指します。コーランの歴史は、コーラン研究の主要な焦点です。
スンニ派の伝統では、初代カリフのアブー・バクルがザイド・イブン・サビトにコーランを編纂するよう命じたと信じられており、その際、テキストの断片と、ムハンマドの生涯でそれを暗記していた人々の記憶の両方が頼りにされた。 [ 2 ]そして、点線の付いていないアラビア語テキストであるラスムが、第3代カリフのウスマーン・イブン・アッファン(在位644-656年)の治世下で正式に正典とされ、[ 3 ]今日存在するコーランはウスマーン写本として知られるようになった。[ 4 ]シーア派イスラム教徒の中には、第4代カリフのアリー・イブン・アビー・ターリブが、ムハンマドの死後まもなく最初にコーランを編纂したと信じている者もいる。[ 5 ]正典化の過程は非常に保守的であったと考えられているが、[ 6 ]サナア写本のような写本の存在によって、ある程度のテキストの進化も示されている。[ 7 ] [ 8 ]さらに、ある研究者グループは、クルアーン本文における不規則性と反復性について考察し、クルアーンが筆記と並行して暗記によって保存されたという従来の主張を反駁しています。彼らによれば、クルアーンをテキストと秩序として形作ったのは口承時代であり、言及されている反復性と不規則性はこの時代の名残であるとされています。[ 9 ]
西洋の学者の中には、[ 10 ]聖典が7世紀最後の10年以前に何らかの形で存在していたかどうかに関する伝統的な記述の正確さに疑問を呈する者もいる(パトリシア・クローンとマイケル・クック)[ 11 ]。また、コーランが「テキストのカクテル」であり、その一部はムハンマドの100年前に存在していた可能性があり、それが進化して(ゲルト・R・プイン)[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]、あるいは編集されて(J・ワンズブロー)[ 14 ] [ 15 ]コーランを形成したと主張する者もいる。また、コーランの内容自体が、テキストの執筆時期やおそらくはその付近の地理に関する情報を提供してくれる可能性もある。考古学的データに基づく資料によると、コーランに16回言及されている建築物であるマスジド・アル・ハラームの建設年はヒジュラ暦78年とされています。 [ 16 ]これは、言及されているコーランテキストの進化史に光を当てる追加的な発見であり、[ 17 ]これはハッジャージュの時代にも継続していたことが知られており、[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]アル・アクサーにも見られる同様の状況ですが、説明するためにさまざまな提案が提出されています。[ a ]これらの構造物は、ムハンマドの近くのどこかにあったと考えられ、[ b ]メッカやエルサレムなどの都市に配置されており、今日では数千キロ離れており、伝承や奇跡に基づく解釈では、その節の外面的および文字通りの意味によれば、一晩中歩いて行ける距離でした。スーラ・アル・イスラ17:1 (バッカも参照)

メッカについても同様のことが言えるが、イスラム教におけるその中心性には疑問が投げかけられており、741年以前のいかなる史料にも巡礼地として記録されておらず(著者はこの地域を「ウルとハッラーンの中間」と位置付けている)、ヒジャズではなく、イスラム以前の考古学的データが不足している。[ 28 ] [ c ]
さまざまな語源が提案されていますが、その 1 つは、「コーラン」 (قرآن)という言葉はアラビア語の動詞qaraʾa (قرء、「読む」) の動詞名詞パターンfuʿlān (فعلان) に由来し、その結果「読む」という意味になったという説です。
他には、それが神がその書物に与えた名前であり、それ以前の語源はないとする説や、その言葉は啓示を集めることを指す動詞qarana (قرن、「結合する、くびきを掛ける」) から来ているとする説、またそれがqarāʾin (قرائن) から来ており、「証拠」、「くびき」、「結合」などと様々に翻訳できる単語の複数形である qarāʾin (قرائن) から来ているとする説などがある。
10人のイマームのうち9人は、彼らの伝統ではハムザをつけてクルアーン(قرآن)と読んでおり、イブン・カスィールの伝統だけが文字を使わず、代わりにクルアーン(قران)と読んでいる。[ 30 ]
イスラムの伝統によると、イスラムの預言者ムハンマドへのコーランの啓示は、天使ガブリエル(神によって遣わされたと信じられている)がヒラーの洞窟でムハンマド(西アラビアの都市メッカの貿易商。メッカは異教の神々の聖域であり重要な貿易センターとなっていた)に現れた西暦610年に始まりました。啓示は西暦610年のラマダン月のある夜、40歳のムハンマドが天使ガブリエルの最初の訪問を受け、[ 31 ]スーラ・アル・アラクの最初の詩を朗唱したときに始まりました。イスラム教徒は、ムハンマドが西暦632年に亡くなるまで啓示を受け続けたと信じています。[ 1 ]コーランはムハンマドを説明するためにウンミ(أُمِّيّ)という用語を使用しています。イスラム学者の大多数はこの言葉を文盲の個人を指すと解釈しているが、現代の学者の中には、聖典を持たない共同体に属する人々を指すと解釈する者もいる。[ 32 ] [ 33 ]
ムハンマドの250年後に生きたハディース収集家ブハーリーが、ムハンマドの妻ハディージャ・ビント・フワイリドに伝えた伝承によると、物語は以下の通りである。ガブリエルはムハンマドを訪ね、朗誦を求めた。ムハンマドは「私は読みません」あるいは「私は何を読み/朗誦すればいいのですか?」あるいは「私は読み/朗誦しません」と答えた。ガブリエルは「私の力が尽きるまで」彼を問い詰め、それから私を解放して「読みなさい!」と言った」。これは3回繰り返され、3回目にガブリエルは彼を解放して「血塊から人類を創造した神の名において読みなさい! 読みなさい! あなたの神は最も美しい」と言った。[ 34 ] : 39–41 その後もムハンマドは23年間、632年11月に亡くなる直前まで、散発的に啓示を受け続けました。[ 34 ] : 45 また、この経験はムハンマドにとって苦痛なものであったとも伝えられています。「私は一度も啓示を受けるたびに、魂が引き裂かれたような気がしました。」[ 34 ] : 43

「時には鐘の音のように啓示されます。この形の霊感は最も難しく、私が霊感を受けた内容を理解した後には消え去ります。時には天使が人間の姿で現れ、私に話しかけ、私は彼の言うことを何でも理解します。」[ 34 ]:43
コーランは、ムハンマドが聖典を授かるだけで、それを変更する権限はなかったことを強調している。[ 37 ]ムハンマドは啓示を受けた後、それを教友たちに朗誦し、教友たちもそれを暗記するか書き留めた。コーラン全文を暗記する習慣は、現在でもイスラム教徒の間で行われている。7世紀のアラビアでは、人々は詩の朗誦を好み、精緻な詩の朗誦を競う競技会が大きな関心を集めていた。[ 38 ]
イスラム以前のアラビアでは、ムハンマドの時代の社会は主に口承によるものであり、クルアーンがムハンマドの時代に書き記され、収集されたかどうかは不明である。ムハンマドの時代には筆記は一般的な技術ではなかったが、商業の中心地であったメッカには、書ける人が数多くいた。一部の学者は、ザイド・イブン・サビト[ 39 ]やウバイ・イブン・カアブを含む複数の筆写者がクルアーンの詩節を記録したと考えている。これは、クルアーンが一つのテキストにまとめられていなかったとしても、ムハンマドの生涯において書面の形で存在していた理由を説明できる。[ 34 ] : 83 (参照:口述定型文構成)
イブン・アッバースに伝わるもう一つの物語は、次のようなものだ。「預言者は毎年ラマダンの月にガブリエルの前でこの書物を朗誦し、ガブリエルが亡くなった月には、預言者の前で二度朗誦した。」[ 40 ]ここで使われている「朗誦する」という言葉は、クルアーン学者が高位の学者の前でクルアーン全文を最初から最後まで何度も朗誦する慣習を指している。この伝承によれば、朗誦はムハンマドによって行われ、天使ガブリエルが上位の権威の役割を果たしている。[ 41 ]あるハディースには、ムハンマドがこう語ったと記録されている。「私は、あなた方に二つの貴重なものを残す。神の書と私の家族である。」[ 42 ]一部の学者は、これはクルアーンがこの時期に収集され、執筆された証拠であると主張する。なぜなら、それが単に人々の記憶の中にあるだけなら、それをアル・キタブ(書物)と呼ぶのは正しくないからだ。アル・キタブという言葉は、単一かつ統一された実体を意味し、散在して収集されていないテキストには適用されません。[ 43 ]しかし、アラン・ジョーンズはコーランにおけるこの言葉の使用法を調査し、コーランや他の聖典に関してそのような「具体的な意味」で使用されたという証拠はなく、むしろ「抽象的な意味」を指し示していることを発見しました。[ 44 ]ムハンマドの生前におけるさらなる啓示の期待や、一部の学者が認めるナスフ体の存在により、既存の文献の編纂は完全なテキストとはみなせないことは認められます。[ 45 ]
スンニ派の学者によると、ムハンマドの生涯において、コーランの一部は記録されていたものの、彼の教友たちの間で散逸しており、その多くは私有物となっていた。[ 46 ] 633年のヤママの戦いでコーランを暗記していた70人のムスリムが殺害された後、資料の集成を行うための措置が取られ始めた。[ 47 ] [ 48 ] [ 49 ]サリーム・マウラ・アビー・フザイファの死は極めて重大であった。なぜなら、彼はムハンマドからコーランを教えるよう託された数少ない人物の一人であったからである。その結果、ウマルの強い要請を受けて、アブー・バクルはこれまで散逸していたコーランの一部を一冊にまとめるよう命じ、[ 50 ] [ 51 ]ムハンマドの主任筆写者であったザイド・イブン・サビトに、共同体の様々なメンバーが保持していた断片的な文書を集めるよう指示した。イブン・サビトは次のように記している。
「それで私は聖クルアーンを探し始め、ヤシの葉の茎や薄い白い石に書かれたもの、またそれを暗記している人からも集め、ついにアビ・フザイマ・アル=アンサリのスーラ・アト・タウバ(悔い改め)の最後の節を見つけました。彼以外には誰も見つけられませんでした。」[ 52 ] [ 53 ]
イブン・ハジャル・アル=アスカラニは、ザイドの「私はアブー・フザイマ・アル=アンサリの手によるスーラ・アル=バラアの2節を見つけた」という発言に特に注目し、ザイド自身の著作と暗記だけでは不十分であったことを示唆している。すべては検証を必要としていた。[ 54 ]この編纂物はカリフ・アブー・バクルによって保管され、彼の死後、後継者であるカリフ・ウマルによって保管された。ウマルは臨終の床で、娘でありムハンマドの未亡人の一人であるハフサ・ビント・ウマルにそれを渡した。[ 47 ]
ウスマーンがクルアーン正典を確立する以前には、様々な版や写本が存在した可能性があるが、未だ発見されていない。存在する可能性のある写本は、一般的な承認を得ることはなく、ムスリムの間では個人の私的写本とみなされていた。[ 34 ] : 93 部分写本に関しては、「640年代にウスマーンが改訂したとされる部分版以前の版における異本の検索では、大きな違いは見つからなかった」という意見がある。[ 55 ]当時最も影響力のある2つの写本は、イブン・マスウードの写本とウバイ・イブン・カアブの写本である。アル=クルアズィーは、イブン・マスウード、ウバイ、そしてザイド・イブン・サービトが使用していたムシャフを見て、それらの間に違いは見つからなかったと述べている。[ 56 ]
様々な写本があったとされる中で最も影響力があったのは、初期の改宗者でムハンマドの個人的な召使となったアブドゥッラー・イブン・マスードの写本である。彼はムハンマドから直接70ほどのスーラを学び、クルアーン朗誦の最初の教師の一人に任命されたと伝えられている。後に彼はウマル・カリフによってクーファの行政職に任命され、そこでクルアーンとスンナの第一人者となった。いくつかの情報源によると、ウスマーン写本が公式化された際、イブン・マスードは自分のクルアーンのコピーを破棄したり、その教えを説くのをやめたりすることを拒否したという。[ 57 ]
イブン・マスウード版がウスマーン派テキストと異なるとされる点は2点ある。スーラの順序と朗誦におけるいくつかの異同である。ムハンマド・ムスタファ・アル=アザミは、3つのスーラ(クルアーン末尾の2つの短いスーラであるアル=ファーティハとアル=ムアウウィダタイン(スーラ113と114))の省略に関する3つの報告を挙げ、「アル=ナワウィーやイブン・ハズムといった初期の学者たちは、これらの報告をイブン・マスウードによってもたらされた嘘だと非難した」と述べている。[ 58 ]その他の相違点のほとんどは、同じ子音テキストにおける母音の変化のみであり、それが朗誦における差異の原因となっている。[ 57 ]ラモン・ハーヴェイは、イブン・マスードの読み方が使われ続け、彼の死後少なくとも1世紀はクーファの主要な読み方として教えられていたと指摘し、彼の独特な読み方のいくつかがハナフィー法学でどのような役割を果たし続けているかを論じた論文の中で述べている。[ 59 ]
2番目に影響力のある写本は、ムハンマドの秘書を務めたメディナ出身のムスリム、ウバイ・イブン・カアブの写本です。ムハンマドの生前、彼はイブン・マスウードよりもクルアーンの専門家として著名だったと考えられています。ウバイは法的な事柄に関する重要な啓示を暗記する役割を担っており、ムハンマドは時折それを朗読するよう彼に命じていたという記録があります。いくつかのハディースでは、ウバイは様々な役割で登場します。例えば、ハフサの「写本」の代わりにウバイの「写本」が言及される場合もありますし、コーランを筆写者に口述したザイドの代わりにウバイが言及される場合もあります。
彼のコーラン版には、ウスマーン派やイブン・マスード派のテキストにはない2つの短いスーラ(章)が含まれていると言われている。3節からなるスーラト・アル=ハル(章)と6節からなるスーラト・アル=ハフド(章)である。ショーン・アンソニーは、これら2つのスーラのテキスト史について詳細に論じ、ウバイ(および、それほどではないが、他の特定の仲間)のムシャフにこれらのスーラが含まれていることは、「最古かつ最良の資料にしっかりと示されている」と指摘している。写本という形での物的証拠は存在しないものの、多くのイスラム教資料が、そのようなムシャフにおけるスーラについて直接的な物的観察を行っていると彼は指摘している。[ 60 ]ウバイの写本におけるスーラの順序は、ウスマーンの写本やイブン・マスウードの写本とも異なっていたと言われているが[ 57 ] 、これらはテキスト上の差異というよりは構造上の差異である。7世紀初頭のサナー1パリンプセストの下層テキストのスーラの順序は、ウバイのものと(そして程度は低いがイブン・マスウードのものとも)類似点があることが知られている。[ 61 ] : 24
最初のスーラ「アル・ハル(分離)」は、次のように翻訳されています。「アッラーよ、私たちはあなたの助けを求め、あなたの赦しを請います。私たちはあなたを讃え、あなたを不信心としません。私たちはあなたに対して罪を犯す者から離れ、彼と別れます。」
第二章「アル・ハフド」(急ぐ)は、次のように翻訳されています。「アッラーよ、私たちはあなたを崇拝し、あなたに祈り、ひれ伏し、あなたに駆け寄り、あなたに仕えます。私たちはあなたの慈悲を望み、あなたの罰を恐れます。あなたの罰は必ず不信心者に降りかかるでしょう。」この二つの章は、クヌート(すなわち、ムハンマドが朝の祈り、あるいはクルアーンの各章を朗唱した後のウィトルの祈りにおいて時折唱えた祈り)を構成すると言われています。実際、これらはハディース集に記されているクヌートの一部と同一です。[ 62 ]
唯一の追加の、いわゆるアヤは次のように訳されている。「もしアダムの息子が富に満ちた谷を与えられたなら、彼は二つ目の谷を望むであろう。もし富に満ちた谷を二つ与えられたなら、彼は必ず三つ目の谷を求めるであろう。アダムの息子の腹を満たすのは塵だけである。アッラーは悔い改めた者を赦す。」この文はムハンマドのハディースとして知られている。[ 63 ]イブン・アッバス(445番)とウバイ(446番)によると、この文は時折クルアーンの一部と考えられていた。しかし、ウバイ自身は102章以降で「私は啓示を受けたが、(サハーバは)上記をクルアーンの一部とは考えなかった」と明確に述べている。[ 64 ]
ウバイに関するこの説明から、啓示が途絶えた時点で、ムハンマドの仲間たちは、何がコーランの一部で何がコーランの一部でないかについて全く意見が異なっていなかったことも非常に明らかです。また、ウバイのムシャフにハディースが記載されているのは、それが彼自身の個人的な使用のためであったためであることも特筆に値します。つまり、彼の私的なノートに書かれていたのですが、そこではクルアーンの内容とハディースを必ずしも区別していませんでした。なぜなら、そのノートは公に使用するためのものではなく、彼自身も自分のメモをどう解釈すべきかをよく知っていたからです。ムハンマドの仲間は皆、個人的な使用のために、注釈付きのクルアーンのコピーを持っていたと言われています。
ムハンマドの教友たちのこれらのクルアーン写本に関するイスラームの記録は、彼らに伝わった伝承に基づいて様々な相違点が述べられているに過ぎない(例えば、ブハーリー第8章446節のハディースでは、ウバイは初期の段階でこの文をクルアーンの一部とみなしていたとされている)。しかし、これらのクルアーン写本の実体的な写本は現存しておらず、時代遅れとみなされて破壊された。[ 65 ]
イスラムの伝承によれば、正典化の過程は、ムハンマドが650年に亡くなってから約20年後、第3代カリフ、ウスマーン・イブン・アッファン(在位23/644-35/655)の治世に終了したとされているが、初期のアラブ年代記作者によって記録されていないため、正確な日付は不明である。 [ 66 ]クルアーン正典とは、朗誦され、書き記されたクルアーンを、ムスリム共同体にとって宗教的に拘束力を持つ形で表現したものである。この正典集成は、クルアーンの内容が一切変更または修正されないという意味で、閉ざされ、固定されている。[ 67 ]
ウスマーンがカリフとなった頃には、コーランの解釈を明確にする必要性を感じていました。カリフ制は大きく発展し、イラク、シリア、エジプト、イランへと拡大し、様々な文化圏から、様々な程度の孤立を抱えながらも多くの改宗者をイスラム教に迎え入れました。[ 68 ]
将軍フザイファ・イブン・アル=ヤマンはこの問題をカリフに報告し、統一テキストの制定を求めたとされている。タバリの歴史書によると、この遠征の際、クーファンの戦士は1万人、アゼルバイジャンには6000人、ライには4000人いたという。[ 69 ]コーランの正しい朗唱方法について多くの兵士が意見の相違を抱いていたことが、フザイファが統一テキストの制定を推進するきっかけとなった可能性がある。この時期の混乱の例としては、タバリスタンでの作戦中に兵士の一人がフザイファに「神の使徒はどのように祈りましたか?」と尋ねたところ、フザイファは戦闘前に祈りを捧げたと答えたという[ 70 ] 。
フザイファの要請により、ウスマーンはハフサからコーランの写本を入手し、ザイドと3人の著名なメッカ人からなる委員会を任命し、メッカの主要部族であるクライシュ族の方言に基づいて、その写本を数巻に書き写すよう指示したと考えられている。[ 57 ]
作業が完了すると、ウスマーンは1部をメディナに保管し、残りをクーファ、バスラ、ダマスカス、そして一部の伝承によるとメッカに送り、クルアーンのその他の異本をすべて破棄するよう命じた。これはクーファを除く全ての場所で実行されたが、クーファではイブン・マスードとその信奉者たちが拒否したと主張する学者もいる。[ 57 ]
上記ハディースは、カリフ・アブー・バクルの時代に編纂されたクルアーンの写本について言及している。これらの写本は、カリフ・ウマルの娘でムハンマドの妻であったハフサに継承され、約束通り彼女に返還された。ショーン・アンソニーとキャサリン・ブロンソンは、「カリフ・ウスマーンの校訂版収集におけるハフサの写本の重要性を強調した最古の学者として知られるズーリーは、ハフサの巻物(スフフ)の破壊に関する記述の根拠ともなっている」と指摘している。ズーリーは、ハフサの死後、ハフサの兄弟が写本を継承し、ウスマーン、あるいはいくつかの伝承によればマルワーン1世にそれらを破壊することを許可したと報告している。[ 71 ]
ウスマーン派のテキストは、今日知られている順序で全114スーラから構成されていると一般的に認められています。[ 67 ]
コーランの起源に関するシーア派学者の見解は、スンニ派の見解とはいくつかの点で異なる可能性がある。[ 72 ]著名なマルジャ・アブ・アル=カシム・アル=ホエイによると、ウスマーンによるコーランの収集は物理的なものではなく、比喩的なものであった。彼はクルアーンの各節とスーラを一冊の本にまとめたのではなく、権威ある一つの校訂本という形でムスリムを団結させたという意味でそうであった。アル=ホエイはまた、ウスマーンがムスリムを団結させた唯一の読み方は、ほとんどのムスリムの間で流布していたものであり、ムハンマドからの途切れることのない伝承によって彼らに伝わったと主張している。[ 73 ]
これは最も論争の多い問題の一つであり、多くの非イスラム教徒とイスラム教徒の学者がしばしば衝突する分野である。[ 67 ]
| シリーズの一部 |
| アリ |
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第4代ラシドゥーン・カリフ(在位 656-661年)でシーア派初代イマームであるアリーは、自らコーランの写本を編纂したと広く信じられている。[ 74 ] [ 75 ]特に、アリーとムハンマドの他の仲間が預言者の存命中にコーランの詩を集めたという報告がある一方で、[ 76 ]アリーが632年のムハンマドの死後すぐに写本を準備したと強調する報告もある。[ 77 ] [ 78 ]後者の報告は、アブー・バクルのカリフ制についての合意を暗示するために捏造された可能性がある。つまり、これらの報告でアリーが自分の写本に執着しているのは、ムハンマドの死後アブー・バクルがカリフに選出されたサキーファ会議にアリーが欠席したという広く噂されている事実を正当化するためである。[ 77 ]
アリーは自分の写本の中で、ムハンマドに啓示された順に節を並べた可能性があるが[ 79 ] [ 80 ]、この主張には疑問が呈されている。[ 80 ]アリーの写本には、廃止されたコーランの節に関する追加情報も含まれていた可能性がある。[ 80 ]シーア派のいくつかの記録によると、アリーはムハンマドの死後、自分の写本を公用として提供したが、教友の何人かに断られた。[ 80 ]また、アリーはウスマーンがカリフだった時代に自分の写本を公用として提供したが、カリフはそれを拒否し、利用可能な他の写本を選んだという。[ 81 ]その運命については、十二イマーム派では、アリーの写本は十二イマームに与えられた秘伝の知識の一部として、すべてのイマームから後継者に受け継がれてきたと信じられている。[ 82 ] [ 83 ] [ 84 ]十二イマーム派の信仰では、この写本は現在、最後のイマームであるムハンマド・アル・マフディーの所有物であり、[ 85 ]彼は神の意志により874年以来一般の人々から隠されており、世界の終わりに不正と悪を根絶するために再び現れるとされている。[ 86 ]
スンニ派の報告の中には、ウスマーン朝の公式コーラン写本は不完全であると主張するものもあり、[ 87 ]スンニ派の釈義者アブ・ウバイド・アル=カシム・ビン・サラム( 838年没)らが『ファダイル・アル=クルアーン』で詳述している。[ 88 ]ムハンマドの後のカリフ位継承権をアリーが支持するシーア派の論客は、そのような報告を積極的に引用し、アリーへの明示的な言及が政治的な理由で上級教友らによって削除されたと非難した。[ 89 ]しかし、ウスマーン朝の写本でいくつかの単語や節が改変または省略されたという非難は、シーア派の伝統にも見られる。[ 90 ] [ 83 ] [ 91 ]とりわけ、そのような報告は9世紀のシーア派聖書釈義者アフマド・イブン・ムハンマド・アル・サヤリによる『キターブ・アル・キラーアト』に見出すことができるが、 [ 87 ] [ 92 ]彼はグラータ(文字通り「誇張者」 または「過激派」 )との関係を広く非難されてきた。[ 93 ] [ 94 ]コーランの忠実な校訂版であるアリーの写本は、アリーへの明確な言及があり、公式のものよりも長かったと言われている。[ 83 ]この見解はブワイフ朝(在位 934-1062年)以前のシーア派学者の間では明らかに人気があった。 [ 95 ]対照的に、スンニ派は、アリーがカリフ時代に改訂版を押し付けなかったため、2つの法典のいかなる相違も否定する。一方、シーア派は、アリーがこの分裂的な問題について故意に沈黙を守っていたと反論する。[ 96 ]自分たちと信者たちへの迫害を恐れて、後の十二イマーム派のイマームたちも、この問題に関して宗教的な偽装(タキーヤ)を採用した可能性がある。[ 97 ]
あるいは、アリーの校訂本は、内容の順序を除けばウスマーン朝の写本と一致していた可能性があるが[ 85 ] 、コーランの主要な釈義者の一人として数えられることが多いアリーの党派的な注釈も含まれていたため、政治的な理由で拒否された。[ 98 ]ウスマーン朝の写本が忠実であるという含意は、ブワイフ朝時代以来、シーア派の一般的な見解であった。[ 100 ]そのため、一部のシーア派の学者は、ウスマーン朝の写本とのテキストの相違を主張する伝承の信憑性を疑問視し、その原因をグラータ[ 101 ] [ 102 ]または初期のスンニ派の伝承[ 102 ]に求めている。一方、スンニ派は、シーア派が偽造の主張を始めたと非難し、シーア派がしばしば見境なくそのような見解を支持していると非難している。[ 102 ] [ 103 ]他のシーア派学者たちは、コーランの改変を示唆する可能性のある伝承を再解釈している。[ 104 ]例えば、アリーに帰せられる伝承では、コーランの4分の1はムハンマドの家、すなわちアフル・アル=バイトについてであり、残りの4分の1は彼らの敵についてであると示唆している。ウスマーン法典は確かにこの説明に当てはまらないが、この矛盾は別のシーア派の伝承によって説明できる。それは、コーランの中で善行者に関する節は主にアフル・アル=バイトに向けられており、悪行者に関する節は主に彼らの敵に向けられているというものである。[ 105 ]
コーランの起源は、継続的な学術研究の対象となってきました。[ 106 ]また、伝統的な見解を洗練させ、さらには根本的に再評価しようとする提案も数多くなされてきました。[ 106 ]
1970年代頃まで、非イスラム教徒の学者たちはコーランの起源物語の伝統的な物語を前提としていました。[ 107 ] 1970年代に、イスラム起源の分野の歴史家たちは、コーランの伝統的な記述の根拠となっているイスラムの「文学的出典」 [ 108 ] 、すなわちタフスィール(コーランの注釈)、[ 109 ]ハディース(イスラムの預言者ムハンマドが承認した、または承認しなかったことについての記述) 、シーラ(預言者の伝記)に疑問を抱き始めました。彼らは、この文献に対して「資料批判的」アプローチを採用し、関連する考古学、碑文学、貨幣学、および現代の非アラビア文学を証拠として含め、[ 108 ]それらは「確固たる事実」とクロスチェックの可能性を提供していると主張したが、[ 110 ]この分野の根本的な問題は未解決のままである。[ 111 ]
エムラン・エル・バダウィーやフレッド・ドナーを含む多くの歴史家が、修正主義学派の議論に対して反論を書き、ウスマーン王の時代に正典化されたと主張する。[ 112 ] [ 113 ]コーランの7世紀の物的証拠は少ないがいくつか存在し、主にアブド・アル・マリク・イブン・マルワン(685-705 )の治世にさかのぼる硬貨や記念碑文(岩のドーム)で、特にバスマラ、シャハーダ、スーラ・アル・イクラス(Q 112)が含まれている。[ 114 ]岩のドームにあるこれらのような碑文は、特にキリスト教に対するイスラム教という新しい宗教の優位性を宣言することを意図していた。[ 115 ]フレッド・ドナーも、後世からの時代錯誤がないことを根拠に、コーランの収集時期は早い時期であると主張している。[ 116 ]
パトリシア・クローンやスティーブン・シューメーカーのような懐疑的な学者も含め、今日ではコーランの大部分は少なくとも何らかの形でムハンマドに遡るという考えが一般的に受け入れられている。[ 117 ]
しかし懐疑的な学者たちは、イブン・イシャクによるムハンマドの生涯に関する最も古い記述はムハンマドの死後約1世紀後に書かれたものであり、イスラムの伝記作家によるその後の物語には、イブン・イシャクのテキストにはまったく欠けている出来事に関する詳細や装飾がはるかに多く含まれていると指摘している。[ 118 ]
1970年代にイスラム研究の修正主義学派が台頭し、従来のコーランの正典化の年代を7世紀半ばとする説に新たな異議が唱えられた。ハディース文献に見られるいくつかの報告に基づき、正典化は7世紀後半に行われたとする説である。[ 119 ]ハディースはウスマーン王の治世末期までに正典化が完了していたという点では一致しているものの、それ以外の点についてはほとんど一致していない。[ 120 ]
伝統的な正典化の日付に最初に異議を唱えたのはジョン・ワンズブローで、彼はムハンマドの時代から2世紀後に正典化が行われると予測した。1999年、クックとクローンは「7世紀最後の10年以前には、いかなる形であれコーランが存在していたことを示す確固たる証拠はない」と主張した。[ 121 ]しかしクローンは以前の見解を放棄し、[ 117 ] [ 122 ]ムハンマドがコーランの「全部、あるいは大部分」を発声したことに「疑いの余地はない」と述べ、 [ 117 ]これは「合理的な確信」に基づいていると述べた。[ 117 ]スティーブン・シューメーカーは、コーランはアブド・アル=マリク(685-705年)の治世まで最終的な編纂には至らなかったと主張し続けている。[ 123 ]アラビアから来た初期の征服者たちとその信仰を描写した7世紀のキリスト教文献には、コーラン(あるいは新宗教としての「イスラム教」)への言及は見られない。[ 124 ] [ d ]例えば、移民の首長と現地キリスト教徒の総主教が宗教会議を開いた際、聖典について多くの議論が交わされたが、コーランについては言及されなかった。これは、コーランがまだ流通していなかったことを示していると考える者もいる。[ 124 ]キリスト教徒は、首長が「学識のあるユダヤ人」を伴い、移民たちは「ユダヤ人やサマリア人と同じようにトーラーを受け入れた」と報告しているが、どの資料も移民たちをユダヤ人と記していない。[ 124 ]

20世紀に、サナア写本が発見されました。放射性炭素年代測定の結果、95%の信頼度で西暦578-669年の範囲と判明しました。この写本は重ね書きで、上部テキストと下部テキストの両方にコーランの詩節があります。上部テキストには、標準コーランのスーラおよび詩の順序と全く同じ節があります。[ 126 ]:26 サナア写本下部テキストのスーラの順序は、標準コーランの順序と異なります。[ 61 ]:23 さらに、下部テキストは標準コーランの対応するテキストから大幅に変更されており、下部テキストはウスマーン派の伝統に従わない唯一の現存する初期コーラン写本となっています。これらの変更の大部分は、標準的なコーランの読み方を強調または明確にするために、単語や語句を追加したものです。一部の学者は、これらの差異について、ウスマーン派の主流派伝承とは別に、預言者ムハンマドの個々の仲間が保管していた「仲間写本」における差異に関する報告との類似点を提唱しているが、こうした対応関係は極めて少数である。フランソワ・デロッシュは、古文書学の観点から、下写本の年代をヒジュラ暦1世紀後半(西暦672~722年)と提唱し、サナア・パリンプセストの特徴を次のように要約している。「サンアー写本Iの下写本は、ウスマーン派の伝統やイブン・マスードとウバイの写本とは異なるクルアーンのテキストを遵守した環境において転写された」。
クルアーン正典化の伝統的な年代を裏付ける上で、数々の重要な写本の発見も役割を果たしてきました。サナア写本やバーミンガム写本といった部分的なクルアーン写本が発見され、放射性炭素年代測定によって7世紀と測定されました。ウスマーン派の基準に合致するより初期の写本が発見されたことで、修正主義的な見解は支持を失い、「支持不可能」と評されるようになりました[ 127 ]。西洋の学問は概ね伝統的な年代を支持しています[ 128 ] 。
サナア写本は、1972年、ゲルト・R・プインが指揮したイエメンのサナア大モスクの修復作業中に発見されました。[ 121 ]プインは、写本に非伝統的な詩節順序、テキストの微妙な差異、そして珍しい綴り方があることに気付きました。プインは、これらの特徴は、固定されたテキストではなく、進化し続けるテキストであることを示唆していると考えました。[ 121 ]
もう一つの例はバーミンガム写本で、2015年に568年から645年の間に年代が付けられ、95.4%の精度で年代が付けられた。[ 129 ]しかしフランソワ・デロッシュは、バーミンガム葉に提案された放射性炭素年代の信頼性について留保を表明し、放射性炭素年代測定が明確な授与日を持つコーランの検査で不正確であることが判明した他の例を指摘した。ムスタファ・シャーは、バーミンガム葉の文法記号と詩の区切りが、提案された放射性炭素年代の範囲と一致しないと示唆した。[ 130 ]ジョセフ・ランバードは、バーミンガム写本の本文の下にパリンプセストがあるのではないかと推測し、さらに古い本文の可能性を示唆しているが、[ 130 ]より最近の葉の紫外線検査により、この可能性は排除されている。[ 131 ]同様に、クルアーン写本の正書法に関する最近の研究では、サナア写本を除くすべての初期の写本は共通のウスマーン写本原型から派生しており、それより古いものではないことが実証されています。[ 132 ]
キース・スモールは著書『テキスト批評とクルアーン写本』の中で、現在入手可能な資料に基づいて信頼できるクルアーンの批評テキストを作成することは不可能であると結論付けている。 [ 133 ] Corpus Coranicumプロジェクトはクルアーンの批評版を作成するための継続的な取り組みである。
今日私たちが知っているようなアラビア文字は、ムハンマドの時代には存在せず(アラビア語の表記法は時代とともに進化してきた)、コーランは暗記や様々な資料に書かれた文献を通して保存されてきた。アラブ社会がより日常的に文字を使うようになると、それに応じて書き言葉も進化した。初期のコーランは、発音区別符号(アジャム)がないため子音の区別が不可能で、正確さに欠けるラスム文字で書かれていた。また、母音や長音を示す母音記号(タシュキル)も存在しなかった。このため、単語の発音を間違える可能性は無限にあった。今日私たちが知っているアラビア文字、つまり尖った文字で完全に母音化されたスクリプタ・プレナは、9世紀半ばまで完成しなかった。[ 34 ] : 92

コーランの最も古い写本はヒジャーズ文字と呼ばれ、主にウマイヤ朝時代に遡ります。[ 134 ]
クルアーンの写本に対する根本的な改革の大部分は、ウマイヤ朝第5代カリフ(在位65/685年-在位86/705年)のアブドゥル・マリクの治世下で行われた。 [ 134 ]アブドゥル・マリクの治世下では、アブル・アスワド・アル・ドゥアリ(688年没)がアラビア語の文法を創始し、タシュキルを示すために大きな色の点を付ける方式を考案した。後にウマイヤ朝の総督ハッジャージ・イブン・ユースフ・サカフィがこの方式を施行した。[ 135 ]
この時期、エルサレムの岩のドームは紀元72年/691年から6992年にかけて建設され、そこにはコーランの碑文が刻まれていた。岩のドームの碑文は、事実上、コーランから日付が記された最古の箇所を表している。これらの碑文では、多くの文字に既に分音記号が付与されている。[ 134 ]
ウマイヤ朝時代に発見された最古のコーラン写本は、現存する大きな断片から判断すると、おそらく単巻で作られていたと考えられます。また、この時代、8世紀には写本の形式が縦書きから横書きへと変更されました。横書きと太く重厚な文字へのこの変更は、コーランの優位性を示すため、そしてイスラム教の伝統を、縦書きの経典を用いていたユダヤ教やキリスト教の伝統と区別するために行われたと考えられています。[ 134 ]
この時代、クルアーンには多様な様式が用いられました。これらの写本の多くに見られる特徴の一つは、独立したアリフの軸が長く、孤立したアリフの末尾(脚)が右側に伸びていることです。また、これらの写本には章(スーラ)の見出しがなく、スーラの終わりとスーラの始まりに空白が設けられています。[ 134 ]

ウマイヤ朝の写本とは異なり、初期のアッバース朝写本の多くは複数巻に書き写されていました。これは、大きな文字が使用され、1ページあたりの行数が少ないことから明らかです。初期のクルアーン写本は、クルアーン本文の歴史を示す証拠を提供し、その形式的な特徴は、イスラム古典時代における芸術とその深遠な意味の捉え方について示唆を与えてくれます。その文字とレイアウトは、精巧な幾何学的・比例的な規則に従って構築されていたことが判明しています。[ 136 ]
これらの写本の主な特徴は、その筆記体にあります。これらの写本の文字は、ほとんどが重厚で、比較的短く、横長です。ウマイヤ朝時代に見られた斜めの孤立したアリフは完全に姿を消し、代わりに、次の文字からかなり離れた位置に、はっきりとした右脚を持つ直線的な軸が置かれました。また、ヒジャーズ写本とは異なり、これらの写本は金色などの色彩豊かに彩色されていることが多いです。もう一つの違いは、スーラの見出しが明確に示され、長方形のパネルに囲まれていることです。パネルの縁には、外側の縁に突き出たヴィネット(小花模様)またはパルメット(花模様)が描かれています。アッバース朝初期に作られたこれらのクルアーンもまた、木製の板で装丁され、四方を可動式の蓋で囲まれた箱のような構造で、蓋は革紐で残りの部分に固定されていました。[ 134 ]
新アッバース朝様式(NS)は9世紀末に始まり、12世紀まで、あるいは13世紀末までコーランの写本に用いられました。初期アッバース朝の写本とは異なり、NS写本は縦書きでした。[ 134 ]
この時期、アル=ハリール・イブン・アフマド・アル=ファラヒディ(786年没)は、アブー・アル=アスワドのタシュキル方式に代わるタシュキル方式を考案しました。彼の方式は11世紀初頭から広く用いられており、6つの分音記号、すなわちファタ(a)、ダンマ(u)、カスラ(i)、スクン(無母音)、シャッダ(重子音)、マッダ(母音の延長。アリフに適用)が含まれています。[ 137 ]
この時代の中心人物の一人は、アブー・バクル・ビン・ムジャーヒド(紀元前324年/936年没)でした。彼の目的は、信頼できる朗読の数を制限し、比較的統一された子音テキストに基づく朗読のみを受け入れることでした。彼は2世紀/8世紀の著名なコーラン教師7名を選び、彼らの朗読はすべて神聖な権威を持ち、他の教師にはそれが欠けていると宣言しました。これは、ムハンマドが「7つのアールフ」でコーランを啓示したと述べている、広く知られたハディースに基づいています。この時代、クーファ、バスラ、メディナ、ダマスカス、メッカには、力強いコーランの伝統がありました。このため、イブン・ムジャーヒドはメディナ、メッカ、バスラ、ダマスカスのそれぞれについて、ナフィ(169年没/785年)、イブン・カスィール(120年没/737年)、アブ・アムル(154年没/770年)、イブン・アミール(118年没/736年)の読み方を1つずつ選び、クーファについては、アシム(127年没/744年)、ハムザ(156年没/772年)、アル=クサイ(189年没/804年)の読み方を3つ選んだ。正典の読み方を7つに制限しようとする彼の試みはすべての人に受け入れられたわけではなく、5都市のほとんどで代替の読み方が強く支持された。今日、一般的に用いられている最も一般的な読み方は、アシム・アル=クーフィからハフスまでの読み方である。[ 57 ]
11世紀の東方コーラン写本には、元々30部構成であったコーランの第20ジュズ(節)が含まれています。30部への構成は、ラマダン月の日数に相当します。この壮大な写本のその他の部分や断片は、世界中の様々なコレクションに散在しています。トルコの注釈には、このコーランがムハンマドの従兄弟であり義理の息子でもあったカリフ・アリーの手によるものであると記されており、この写本の重要性の高さを物語っています。本文は、10世紀後半にイランで開発された記念碑的な文字である東方クーフィー体で書かれています。写本の文字と装飾は、書家と挿絵画家の卓越した芸術的技能を物語っています。写本は、ドイツ、ミュンヘンのバイエルン州立図書館に所蔵されています。[ 138 ] 11世紀末までに出版された、完全またはほぼ完全な半クーフィー体コーラン7冊のうち、4冊に節数が記載されている。これは少数のサンプルではあるが、950年頃から1100年頃にかけての半クーフィー体コーランにおいて、節数の使用が広く行われ、かなり根深い慣習であったことを示唆している。[ 139 ]
バグダード出身の優れた書道家、アブ・アリー・ムハンマド・イブン・ムクラ(940年没)もこの時代の著名人でした。彼はアッバース朝のカリフ3人の宰相を務め、厳格な比例規則に従った最初の書体を開発したとされています。イブン・ムクラの体系はコーランの書体の発展と標準化に用いられ、彼の書道作品はコーランの標準的な書き方となりました。[ 137 ]しかし、それは後にムクラの伝統を継承した書道家の巨匠、イブン・アル=バウワーブ(1022年没)によって完成されました。ムクラの体系は、その読みやすさから、アラビア語写本全般の転写に最もよく使われるスタイルの一つとなりました。11世紀のコーランは、このスタイルで書かれた最も古い年代記の写本の一つです。[ 140 ]
この「新様式」は、文字の区切りや角張った形状、そして太い筆と細い筆の極端なコントラストによって特徴づけられます。この書体は当初、行政文書や法律文書に使用されていましたが、その後、初期のコーラン書体に取って代わりました。現在の書体とは大きく異なる初期のアッバース朝書体よりも読みやすかった可能性があります。経済的な要因も影響した可能性があります。「新様式」が導入されていた頃、イスラム世界に紙が普及し始めており、この新しい素材の導入によって書籍の価格が下落したことで、紙の需要が増加したと考えられます。「新様式」は、印刷術が導入される前にイスラム世界に広まった最後の書体でした。13世紀まで使用され続けましたが、その後は表題のみに限定されました。[ 34 ] : 177
カイロ版コーラン(イスラム暦を用いた「1342年カイロ本」 )は、1985年のサウジアラビア版コーランまで、ほぼすべてのイスラム世界で使用されていた影響力のある標準コーランです。エジプト版は、8世紀のクーファ朗唱であるアシム朗唱に基づく「ハフス版」(「キラーアト」)に基づいています。[ 141 ] [ 142 ]カイロ版は、一連の追加記号と、修正された母音記号の精巧なシステムを使用しており、細部については古いシステムとは同一ではありません。[ 143 ]カイロ版は、現代のコーランの印刷の標準となっています[ 144 ] [ 145 ]ただし、北アフリカ(エジプトを除く)ではワルシュ版が使用されています[ 146 ]。
アル=アズハル大学の一流教授らによる委員会[ 147 ]は1907年にこのプロジェクトに着手したが、エジプト国王フアード1世の後援を受け、アミリ出版社から『カイロ・コーラン』が初めて出版されたのは1924年7月10日のことだった[ 148 ] 。 [ 149 ]そのため、この版は「王室版(アミーリーヤ) [ 150 ]」とも呼ばれている。新たに成立したエジプト王国政府の目的は、他のキラートの正当性を否定することではなく、公立学校で使用されているコーラン本の中にある、奥付で誤りとされているものを排除することだった。この目的のため、政府は14のキラートの「読み」のうちの1つ、アシムの弟子ハフス(180年没/796年)の読みを保存することを選択した。この版の出版は「大成功」と称され、1924年カイロ版の「現在ではコーランの公式テキストとして広く認められている」と評されています。1924年後半と1936年には、当時の統治者ファルーク王に敬意を表して「ファルーク版」として若干の改訂が行われました。[ 151 ]
ハフスとアシムが圧倒的な人気を博している理由は、朗読が容易であることから、「神が選んだ」という単純な理由まで様々である。[ 152 ]イングリッド・マットソンは、大量生産された印刷機によるムシャフによって、コーランが書かれたものへのアクセスが容易になった一方で、キラーアトの多様性は減少したと指摘している。[ 153 ]書かれたテキストが正典となり、口頭朗読はかつてのような平等性を失った。[ 154 ]
バスマラをクルアーン本文に含めるかどうかをめぐるイスラム教徒の意見の相違は、1924年版以降で合意に達した。1924年版ではバスマラはクルアーン第1章の最初の節 (アーヤ)として含まれていたが、それ以外はクルアーン第9章を除いた他の112章に先行する番号なしの行の本文として含まれていた。[ 155 ]カイロ版クルアーンは、クーファンの伝統である節を区切って番号を付ける方式を採用し[ 147 ] 、フリューゲルの1834年版とは異なる節番号を標準化した。[ 156 ]イブン・アッバースに帰せられる章の年代順を採用し、これは1924年以降広く受け入れられるようになった。[ 157 ] 1924年以前のクルアーンの多くはナイル川に投棄されて破壊された。[ 151 ]
委員会の著名なメンバーには、イスラム学者ムハンマド・ビン・アリー・アル=フサイニ・アル=ハッダード、エジプトの高位クルアーン読者(シャイフ・アル=マカーリ)が含まれていた。[ 148 ]この時代にエジプトで活動していた注目すべき西洋の学者・研究者には、ベルクシュトラッサーとジェフリーがいる。方法論の違いはさておき、憶測からは協力の精神が伺える。ベルクシュトラッサーは確かにこの研究に感銘を受けた。[ 151 ]
ほとんどのイスラム教徒は、今日提示されているコーランは完全で改変されていないと信じており、それは「われら(アッラー)は、疑いなくこの訓戒(クルアーン)を下した。そしてわれらは必ずこれを(腐敗から)守るであろう」といったクルアーンの節への信仰によって支えられている。[ 158 ]
しかし、スンニ派の文献の中には、アブー・バクルが始めたコーランの収集以前に、すでに啓示の一部が失われていたことを示唆する記述が含まれている。ある記述では、ウマルはかつて姦通の罰として石打ちを説くコーランの特定の節の本文を探していた際にそれを思い出したという。後に彼は、その節を記録していた唯一の人物がヤママの戦いで戦死し、その結果その節が失われたことを発見した。教友の中にも同じ節を覚えていた者がおり、その一人がムハンマドの末の妻アーイシャである。彼女は、石打ちの節を含む2つの節が書かれたシーツが自分の寝具の下にあり、ムハンマドの死後、家畜が部屋に入り込んでそのシーツを食べたと語ったと考えられている。[ 72 ]ハディース文献の専門家は、このハディースを否定している。なぜなら、すべての伝承経路において、情報源を開示する際に不正を行ったとされる語り手が含まれているか、または、すべて信頼できる伝承経路を持ちながら紙切れが食べられるという部分を省略している報告の大多数と単純に矛盾しているからである。[ 159 ] [ 160 ]
一部のシーア派学者は、アリーの先祖が、ムハンマドの死後、アリーがカリフとなる権利に関する言及を意図的にすべて排除したと主張している。一部のシーア派は、ムハンマドの家族の美徳を扱った「アル・ヌライン」(二つの光)と「アル・ワラヤ」(後見)という二つのスーラが削除されたとして、ウスマーン法典の完全性に疑問を呈した。[ 34 ] : 89–90
アル=ホエイはこの問題に取り組み、クルアーンはムハンマドの存命中に編纂されたという根拠に基づき、その真正性と完全性を主張している。彼の主張はハディースと、ムハンマドの存命中および存命後の状況を批判的に分析することに基づいている。彼は、アブー・バクル、ウマル、ウスマーンによるクルアーン集成はカリフ制が確定してからかなり後のことであり、もしアリーの統治が言及されていたならば、ムスリムたちが集まって誰かを任命する必要はなかっただろうと述べている。カリフ制の初めにもアリーがカリフになった後も、教友の誰もこの改変について言及していないという事実は、この改変が起こらなかったことの証拠とみなされている。[ 161 ]
アル=ホエイはまた、ウスマーンがカリフになった頃には、イスラームが広まりすぎて、クルアーンから何かを取り除くことは不可能だったと主張している。ウスマーンはテキストを改変できたかもしれないが、クルアーンを暗記していた者全員を説得して改変に同意させることはできなかっただろう。[ 162 ]ウスマーンの政敵や暗殺者もそのような改変について言及したはずだが、誰もウスマーンを非難しなかった。最後に彼は、もしウスマーンがクルアーンを改変していたとしても、特にウスマーンの統治に関する節が削除されていたならば、アリーはウスマーンの死後、クルアーンを元の状態に戻したはずだと主張する。しかし、アリーは彼の統治下でクルアーンを推進していたことが示されており、それが改変がなかったことの証拠となっている。[ 161 ]
Al Masjid または Al Masjid al Akså, Jami' または Jami al Aksâ という用語を無差別に使用することで、アラブ人による聖地の描写に大きな混乱が生じています。翻訳者が目の前のテキストを誤解してしまうのを防ぐには、その地域を熟知している必要がある。なぜなら、現地の権威者たちは専門用語を極めて不正確な方法で使用し、しばしば「マスジド」という単一の名称で全体とその一部を混同してしまうからだ。さらに、この点に関して、様々な著述家の間で大きな違いがある。ムカッダシはハラム地区全体を常にアル・マスジド、あるいはアル・マスジド・アル・アクシー(「アクサ・モスク」または「モスク」)と呼んでいる。一方、ハラム地区の南端にあるモスクの主要建物(一般的にアクサと呼ばれる)をアル・ムガッタ(「覆われた部分」)と呼んでいる。例えば彼は「モスクには13の門から入る」と記しており、これはハラム地区の門を意味している。同様に、「中庭の右側」はハラーム地区の西側の壁沿い、「左側」は東側の壁沿い、「後方」はハラーム地区の北側の境界壁を指します。ペルシア語で著述したナスィル・イ・フスローは、アクサー・モスクの主棟を指すのにペルシア語の「プシュシュ」(「覆われた部分」)を用いており、これはアラビア語の「アル・ムガッタ」を正確に翻訳したものです。しかし、ナスィルはアクサー・モスク(私たちがそう呼んでいる)をマクスーラと呼ぶこともあり、これは特にミフラーブに面した、柵で囲まれたスルタンの礼拝堂を指すために用いられ、したがって、ミフラーブを含む建物全体を指す広い意味で用いられています。ハラーム地区の偉大な庭であるこの場所は、ナシルでは常にマスジド、マスジド・アル・アクサ、あるいは金曜モスク(マスジド・イ・ジュマ)と呼ばれています。
ムスルマンの支配は、大規模な支配であり、大モスクはムスルマンの支配とメスジッド・エル・アクサの支配を続けます。アンダルージーの壮大なモスクを除いて、壮大な世界が存在します。車、連絡先、モスクの出口、およびメスジド・エル・アクサの壮大なセルイ。 Au 余剰、l'aire de cette dernière forme unParallelme dont la hauteur est de deux cents brasses (ba'a)、et le Base de cents quatre-vingts。 La moitié de cet espace、celle qui est voisin du Mihrab、est couverte d'un toit (ou plutôt d'un dome) en pierres soutenu par plusieurs rangs de Colonnes。ロートル・エスト・ア・シエル・オヴェール。 Au center de l'édifice est un grand dôme connu sous le nom de Dôme de la roche;イル フット オルネ アラベスク アン または et d'autres beaux ouvrages、par les soins de divers califes musulmans。ル ドーム エスト ペルセ ド キャトル ポルト。西洋の危機に直面して、イスラエルの子供たちを犠牲にしてください。東洋のポルトの最高の名前、サン・デ・サンの建築、エレガントな建築。ムスルマンの使用法を使用して、礼拝堂を安全に保ちます。私たちは、力強く生き抜くために、今の時代の作曲家としての活動を続けています。 Ils ont Converti cette Chapelle en un couvent où resident des religieux de l'ordre des templiers, c'est-à-dire des serviteurs de la maison de Dieu.また、ウィリアムズ、G.、ウィリス、R. (1849) も参照。「フランク王国占領下のエルサレムに関する記述、『エドリシの世界地理学』気候III、第5節より抜粋。P.アメデ・ジョベール訳。第1巻、341-345ページ。」聖都エルサレム:歴史、地形、古物に関する記録JWパーカー。2023年7月19日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年7月31日閲覧。
ムジル・アッディーン
を引用
:「実に、『アル・アクサ』とは、ここで長さと幅が言及されている壁に囲まれたモスク全体の名称であり、モスクの南側にある建物を指す。岩のドームや回廊などの他の建物は新しいものである。」
アクサ・モスク。エルサレムの偉大なモスク、アル・マスジド・アル・アクサ(「さらなるモスク」)は、ムハンマドの伝承にある夜の旅に由来し、クルアーン(クルアーン xvii. I)の言葉にも言及されています。…ここでの「モスク」という用語は、聖域全体を指し、アクサ本堂のみを指しているわけではありません。預言者の時代にはアクサ本堂は存在しませんでした。
含む聖なる建造物全体を指します。
アラブのモスクの最も初期の例は、開放的な中庭を備え、その四方の壁には、礼拝者たちに休息の場を提供するための列柱や回廊が巡らされていました。キブラ(メッカ方面)側の中庭では、礼拝者がその列柱に面して立つことになりますが、この列柱は単独ではなく、会衆の人数が増えた場合の便宜を図るため、幅が広くなり、ジャーミ(礼拝のための集合場所)を形成していました。さて、エルサレムの聖域について考えてみると、「マスジド」という用語はアクサ・モスク(より正確にはジャーミ、つまり礼拝のための集合場所)だけでなく、中央の岩のドームとその他の小さなドームや礼拝堂を含む周囲全体を指すことを忘れてはなりません。
{{cite encyclopedia}}:ISBN / 日付の非互換性(ヘルプ)クルアーンがどのようにして誕生し、なぜ現在の姿になったのかは、学術研究において常に注目されてきたテーマである。多くの研究は、啓示の受容者としてのムハンマドの役割と、その後のカリフたちがテキストをまとめる役割を明確に区別した、イスラム教の記憶という基本的な枠組みを受け入れている。一部の研究者は、テキスト自体の独創性と出所に疑問を呈し、他の宗教共同体(特にキリスト教:Lüling 2003; Luxenberg 2007)に遡ろうとしている。また、啓示と収集に関するイスラム教の記述を精緻化しようと試みる研究者もいる。
コーラン:非常に短い入門