ジェームズ・アッシャー

大司教
ジェームズ・アッシャー
アーマー大主教全アイルランド大主教
教会アイルランド教会
見るアーマー
任命1625年3月21日
オフィスで1625–1656
前任者クリストファー・ハンプトン
後継ジョン・ブラムホール（1661年から）
その他の投稿ダブリン大学トリニティ・カレッジ教授、ダブリン大学セント・パトリック大聖堂学長、フィングラスの聖職者。
前の投稿ミース司教（1621–1625）
注文
叙階1602
奉献1621年12月2日クリストファー ・ハンプトン
個人情報
生まれる1581年1月4日
ダブリン、アイルランド
死亡1656年3月21日（1656年3月21日）（75歳）
リーゲート、サリー、イングランド
埋葬されたウェストミンスター寺院の聖エラスムス礼拝堂
国籍アイルランド語
宗派英国国教会
母校トリニティ・カレッジ、ダブリン( BA、MA、BD、DD )
紋章ジェームズ・アッシャーの紋章

ジェームズ・アッシャー（またはアッシャー、1581年1月4日 - 1656年3月21日）は、 1625年から1656年までアイルランド国教会のアーマー大主教および全アイルランド大主教を務めた。彼は多作なアイルランドの学者で教会指導者であり、今日では教父アンティオキアのイグナチオの真正な手紙の鑑定と、天地創造の日時を「紀元前4004年10月23日の前夜の始まり」、つまり先発ユリウス暦による紀元前4004年10月22日午後6時頃と定めようとした年代学で最もよく知られている。

教育

アッシャーはダブリンの裕福な家庭に生まれた。母方の祖父ジェームズ・スタニハーストはアイルランド議会の議長を務めていた。アッシャーの父アーランド・アッシャーは法務書記官で、スタニハーストの最初の妻アン・フィッツサイモンとの娘マーガレットと結婚した。マーガレットはローマ・カトリック教徒だったと伝えられている[ 1 ] 。

アッシャーの弟で唯一生き残ったアンブローズは、アラビア語とヘブライ語の著名な学者となった。彼の牧師であり伝記作家でもあるニコラス・バーナードによると、兄は盲目の独身女性の叔母2人から読み方を教わったという。[ 2 ]才能豊かな多言語話者であった彼は、ダブリン・フリー・スクールに入学し、その後、1594年1月9日に13歳（当時としては珍しい年齢ではなかった）で、新設の（1591年）ダブリン・トリニティ・カレッジに入学した。彼は1598年に文学士の学位を取得し、1600年にはフェローと修士号を取得していた（ただしバーナードは修士号を取得したのは1601年だと主張している）。 1602年5月、彼はトリニティ・カレッジ礼拝堂で、アイルランド国教会のプロテスタント執事に任命された（同日司祭になった可能性もあるが、マーティン・ゴーストは1601年12月20日に司祭になったと述べている[ 3 ]）。

アッシャーは1605年にダブリンのセント・パトリック大聖堂の学長、フィングラスの聖職者となった。トリニティ・カレッジで神学論争の教授となり、1607年には神学の学士号、1612年には神学博士号を取得し、1615年には副学長、1616年には副総長に就任した。1613年、前副総長ルーク・チャロナーの娘フィービーと結婚し、処女作を出版した。1615年には、アイルランド国教会の最初の信仰告白書であるアイルランド宗教条項の起草に深く関わった。

幼少期とキャリア

ジェームズはセント・ニコラス教区で、アーランド・アッシャー（1545年 - 1598年）とマーガレット・アッシャー（旧姓スタニハースト）（1547年 - 1601年）の子として生まれました。アルフレッド・ウェッブの『アイルランド伝記大全』（1878年）には、衡平法官裁判所の書記官であった彼の父は、ジョン王と共に案内係としてアイルランドに渡り、役職名に改名したネヴィルという人物の子孫であると記されています。ジェームズは幼少期から盲目であった二人の叔母から読み方を教えられ、その後も愛情と尊敬の念をもって二人を慕いました。8歳から13歳まで、彼はスコットランド王ジェームズ6世の私的な使者、フラートンとハミルトンが運営する学校に通いました。彼らは、ジェームズ6世がイングランドとアイルランドの王位を継承する見込みがあることから、アイルランドにおけるジェームズ6世の影響力を維持するために派遣されたのです。

ジェームズの才能、勤勉さ、そして若い頃からの愛情深い性格は、「彼と接するすべての人から尊敬を集めた」と評されています。彼はダブリン大学トリニティ・カレッジ（1593年開校）の初代かつ指導的な学者の一人となりました。

1614年初頭、彼は母方の叔父ルーカス・チャラナー博士の娘である従妹フィービーと結婚した。ウェッブは、フィービーが父の遺言で相当の財産を相続し、「もし彼がプロポーズするなら」アッシャー博士以外の者と結婚してはならないと命じられていたと記している。 [1]

1619年、アッシャーはイギリスに渡り、そこで2年間滞在した。

彼とフィービーの唯一の子供はエリザベス・アッシャー（1619年 - 1693年）で、彼女はバッキンガムシャー州オークリーのサー・ティモシー・ティレルと結婚した。彼女はジェームズ・ティレルの母となった。

アッシャー博士はジェームズ1世と会見した後、著名になりました。1621年、ジェームズ1世はアッシャーをミース司教に任命しました。彼はアイルランドの国民的人物となり、 1623年には枢密顧問官となり、ますます著名な学者となりました。アイルランド写本の著名な収集家であった彼は、友人のジェームズ・ウェア卿をはじめとする学者たちに、それらの写本を研究のために提供しました。

1623年から1626年まで、彼は再びイングランドに滞在し、教会史の研究のため司教職を免除された。1625年に全アイルランド大主教およびアーマー大主教に任命され、12年前にアッシャーの叔父ヘンリーの後を継いだクリストファー・ハンプトンの後任となった。

全アイルランド大主教

ジェームズ・アッシャー大司教（1581–1656）

1626年に叙任された後、アッシャーは政情不安の時代に身を置くことになった。イングランドとスペインの間で緊張が高まっていたのだ。アイルランドの安全を守るため、チャールズ1世はアイルランドのカトリック教徒に対し、軍の維持費と引き換えに「美徳」として知られる宗教的寛容を含む一連の譲歩を提示した。アッシャーは熱心なカルヴァン派であった。彼はカトリック教徒が権力を握るのではないかと懸念していた。1626年11月、彼は自宅でアイルランドの司教たちによる秘密会議を招集し、その結果「アイルランド大司教および司教の審判」が採択された。その冒頭はこうである。

カトリック教徒の宗教は迷信的で偶像崇拝的である。彼らの信仰と教義は誤りで異端である。その両方に関して、彼らの教会は背教的である。したがって、彼らを容認したり、彼らが自由に宗教を実践し、信仰と教義を公言することに同意したりすることは、重大な罪である。

この判決は、1627年4月にダブリンで行われた、聖恩寵に対する一連の説教の最後に読み上げられるまで公表されなかった。 1641年4月のトーマス・ウェントワースの僭称罪に続いて、チャールズ国王とイングランド枢密院は、1641年5月3日にアイルランド貴族に聖恩寵を制定するために必要な法案を公表するよう指示した。[ 4 ] [ 5 ]しかし、法改正は1641年後半の反乱前には適切に実施されなかった。

1629年から4年間続いたアイルランド総督代理の空位期間中、アイルランドに宗教的統一を押し付けようとする動きが強まった。1633年、アッシャーは新任のカンタベリー大主教ウィリアム・ロードに書簡を送り、アイルランドのカトリック教徒に非国教徒に対する罰金を課すことへの支持を得ようとした。1633年にアイルランドの新総督として着任したトーマス・ウェントワースは、まずアイルランド国教会自体に適切な財源を確保する必要があると述べて統一圧力をかわし、アイルランド国教会への資金拠出に着手した。彼は、長年にわたりアーマー司教区とダブリン司教区の間で続いていた首位権争いをアーマー司教区に有利な形で解決した。二人は劇場に関して衝突した。アッシャーは舞台に対して一般的なピューリタン的な嫌悪感を抱いていたが、ウェントワースは熱心な観劇者だった。彼はアッシャーの反対を押し切って、アイルランド初の劇場であるワーバーグ・ストリート劇場の設立を監督した。

アッシャーはすぐに、アルミニウス主義の台頭や、ウェントワースとロードがイングランド国教会とよりカルヴァン主義的なアイルランド国教会との調和を望んでいたことと対立するようになった。アッシャーは1634年の集会でこの圧力に抵抗し、イングランドの宗教条項がアイルランドの宗教条項に代わるものではなく、アイルランドの宗教条項と併せて採用されること、またアイルランドの教会法はイングランドのものに置き換えるのではなく、イングランドの宗教条項に基づいて書き直すことを主張した。神学的にはカルヴァン主義者であったが、贖罪に関しては（やや内心では）仮説的普遍主義者であった。この点で彼に最も大きな影響を与えたのは、後にドルト会議のイングランド代表となったジョン・ダヴェナントであり、彼はドルト会議の限定的贖罪に関する教えをかなり和らげることに成功した。[ 6 ]

1633年、アッシャーはダブリン大学総長にロード大司教の任命を支持した。アッシャー自身も認めていたが、いくぶん管理が行き届いていない大学に、ロードが秩序をもたらす助けとなることを期待していた。ロードはそれを実行し、憲章と規則を書き換えてフェローの権限を制限し、学長の任命が王室の管理下に入るよ​​うにした。1634年、彼は大学にアルミニウス派の学長ウィリアム・チャペルを任命したが、チャペルの神学的見解や横暴な統治スタイルは、アッシャーが支持するすべてのことと相反するものだった。1635年までに、日常業務ではデリーのジョン・ブラムホール司教に、政策ではロードに、アッシャーが教会の事実上の支配権を失っていたことは明らかだった。

フェアフィールド大学の歴史学准教授ウィリアム・M・アボットは、彼が有能で政治的に重要な司教および大司教であったと主張している。[ 7 ]オックスフォード英国人名辞典は、彼が反動的な性格で、対立よりも和解を求めたと述べている。[ 8 ]キルモア司教ウィリアム・ベデルが教会の礼拝でアイルランド語を再導入しようとした試みに彼が反対して成功したという話は反駁されている。[ 9 ] [ 10 ]

アッシャーは、できるならば学者でありたいと願っていたに違いありません。彼はローマ・カトリックの神学者たちと広範囲にわたる論争を繰り広げ、学生時代には、イエズス会の親戚であるヘンリー・フィッツシモン（アッシャーの母親はカトリック教徒）に、教皇を反キリストと同一視する説に公然と反論するよう挑発しました。アッシャーは、スコットランドの盟約者、強盗に遭った時の追いはぎ、イングランドの非国教徒など、「偽装したイエズス会士」に執着していました。そのリストは驚くべきものでした。[ 11 ]

1643 年に執筆された「インマヌエル、あるいは神の子の受肉の神秘」の表紙。

しかし、アッシャーは神学、[ 12 ]教父学、教会史についても広範囲に著作を残し、これらの主題が徐々に彼の反カトリック的な著作に取って代わっていった。1634年の総会後、アッシャーはダブリンを離れドロヘダの司教館に移り、そこで大司教区と研究に専念した。1631年には、1622年に初版が出版された『アイルランド人が古くから信仰していた宗教についての講話』の新版を出版した。これは初期アイルランド教会に関する画期的な研究で、それがローマとどのように異なり、むしろ後のプロテスタント教会に非常に近かったかを明らかにしようとした。これは非常に影響力のあるものとなり、アイルランド教会こそが初期ケルト教会の真の後継者であるという考えを確立した。

1639年、アッシャーは当時イギリスにおけるキリスト教史の中で最も充実した『ブリタニカラム・エクレシアラム・アンティキテート』  （Britannicarum ecclesiarum antiquitates）を出版した。これは、これまで未発表だった膨大な写本資料を集積したという点で、ある意味では驚異的な業績であった。アッシャーはこれらの資料の真正性について確固たる判断を下すことに非常に消極的だった。だからこそ、ルキウス王とイギリスにおけるキリスト教司教制の創設という、想像力豊かだが創作された物語に丸々1章を割いているのだ。

三国志大戦

三国戦争に至るまでの数年間、アッシャーは学者であり穏健なカルヴァン主義の信奉者であったため、国王と議会の両方から意見を求められた。

1640年、アッシャーはアイルランドを離れ、イングランドへ向かったが、これが最後の旅となった。[ 13 ]三王国戦争以前の数年間、学者としての名声と穏健なカルヴァン主義の姿勢から、国王と議会の両方から意見を求められていた。 1641年のアイルランド反乱で家と収入を失ったアッシャーは、議会から400ポンドの年金を支給され、国王は空位となったカーライル司教区の収入と財産を彼に与えた。

時折意見の相違があったにもかかわらず、彼は初代ストラッフォード伯爵トーマス・ウェントワースの忠実な友人であり続け、ストラッフォード伯爵が議会によって死刑判決を受けた際には、国王に判決の執行を認めないよう嘆願した。他の司教の一部とは異なり、国王はストラッフォード伯爵との約束、つまり何があっても命は助けるという約束を良心によって絶対的に守っていると主張した。国王は彼の助言を受け入れなかったが、後にそれを後悔したことが明らかである。それは、断頭台でストラッフォード伯爵の死を「私が執行を許した不当な判決」と呼んだことからも明らかである。

1641年初頭、アッシャーは教会統治に関して調停的な立場をとった。これは、聖公会の教会階層（司教）を信奉するラウディアン派と、司教制の完全廃止を主張する長老派の間の溝を埋めようとするものであった。彼の提案は、彼の死後1656年に『司教制の縮小』として出版されたが、司教が長老派の教会会議制度の下で運営されるという妥協案を提示していた。これは当初、1641年にチャールズと議会派指導者との和解を支援するために考案されたものであったが、国王によって拒否された。しかし、この提案はその後も生き続け、18世紀に入ってもイングランドとスコットランドで出版された。彼は司教制に関する著書を合計5冊執筆または編集した。

1641年から1642年にかけて国王と議会の妥協点が失われると、アッシャーは議会におけるカルヴァン派の同盟者と、王政への本能的な忠誠心のどちらかを渋々選択せざるを得なくなった。最終的に、1642年1月（議会の許可を得た上で）、彼は王党派の拠点であるオックスフォードに移った。チャールズはカトリック教徒のアイルランド人との交渉でアッシャーの忠誠心を厳しく試したが、大主教は王政への忠誠を貫き通した。国王の運命が衰えるにつれ、アッシャーはブリストル、カーディフ、そしてセント・ドナーツへと移らざるを得なくなった。

1646年6月、彼は友人のピーターバラ伯爵夫人エリザベスの保護の下ロンドンに戻り、それ以降はエリザベスの家で過ごした。1646年10月9日、共和国と護国卿時代の存続期間中、イングランド主教制が廃止されたため、議会によってカーライル司教座を剥奪された。[ 14 ] [ 15 ]彼は1647年初頭にリンカーン法曹院の説教者となり、王党派であったにもかかわらず議会の友人たちに保護された。彼はロンドンのピーターバラ伯爵夫人の邸宅の屋根からチャールズ1世の処刑を見守ったが、斧が振り下ろされる前に気を失った。

イグナティウスに関する研究

アッシャーは教会階層に関する研究を進める傍ら、アンティオキアのイグナティウスの書簡に関する2つの論文を執筆した。これらは現代の専門家も概ね同意する学術的業績である。アッシャーの時代には、イグナティウスの著作集として容易に入手可能だったのは、16通の書簡からなる『長校訂本』のみであった。アッシャーはこれを綿密に調査し、何世紀にもわたって指摘されることのなかった問題点を発見した。それは、語調や神学における相違、そしてイグナティウスの時代には存在しなかった神学上の論争や構造への時代錯誤的な言及などである。さらに、イグナティウスについて論評した中世の著述家たちは、『長校訂本』に収録されている書簡と同じものを読んでいるようには見えなかった。アッシャーは調査を行い、通常『中校訂本』と呼ばれるより短い書簡集を発見し、そこに含まれる書簡だけが真正なイグナティウスの書簡であると主張した。『長校訂本』の編纂者は正体不明で、イグナティウスの著作を編集し、自身の著作もいくつか収録していた。また、アリウス派の傾向を持っていたと思われる。彼は1644年にこの真正なイグナチオの著作のラテン語版を出版した。アッシャーの立場と現代の学者との唯一の大きな違いは、アッシャーはイグナチオからポリカルポスへの手紙も偽物だと考えていた点である。しかし、現代の学者のほとんどは、それがイグナチオの真正な著作であると信じている。[ 16 ] [ 17 ]

年表

『世界年代記』の表紙

アッシャーは研究と執筆に専念し、年代学と教父の研究に戻った。1647年に信条の起源に関する著作を著した後、1648年に暦に関する論文を出版した。これは彼の最も有名な著作であるAnnales veteris testamenti, a prima mundi origine deducti (世界の最初の起源から演繹した旧約聖書の年代記) と、その続編である 1654年出版のAnnalium pars posteriorへの準備であった。この著作で彼は天地創造の日付を紀元前4004年10月22日の日没と計算した (ケンブリッジ大学のジョン・ライトフットなど他の学者は天地創造の日付を独自に計算した)。アッシャーの年代学の時刻は、10月23日の午前9時、正午、または午後9時と誤って引用されることが多い。主張と方法論の議論については、 年表に関する関連記事を参照してください。

天地創造の年代を計算することは今日では周縁的な活動とみなされているが、アッシャーの時代には依然として重要な課題とみなされており、ジョセフ・ユストゥス・スカリゲルやアイザック・ニュートンといった宗教改革後の多くの学者もこの計算に取り組んでいた。アッシャーの研究は現在、宇宙が数十億年前ではなく数千年前に創造されたとする若い地球創造論を支持するために用いられている。

アッシャーの年表は、かなりの学問的偉業を象徴するものであり、ペルシャ、ギリシア、ローマの台頭を含む当時の古代史に関する深い知識と、聖書、聖書の言語、天文学、古代暦、年表に関する専門知識を必要とした。聖書以外の複数の資料に基づくアッシャーの歴史的出来事の記述は、大抵の場合、現代の記述と密接に一致している。例えば、彼はアレクサンドロス大王の死を紀元前323年、ユリウス・カエサルの死を紀元前44年としている。アッシャーが聖書に基づいて記した最後の年表はバビロニア王ネブカドネザル2世であり、この年表の先については、他の要素に頼らざるを得なかった。創世記の洪水物語と天地創造の間の年数がそれぞれ異なる、矛盾したトーラ本文に直面して、アッシャーは、何世紀にもわたる途切れることのない慎重な転写の歴史があると主張するマソラ本文を選択しました。しかし、その選択は、イエスの降誕の一般に受け入れられている日付である紀元前4年のちょうど4000年前に天地創造を位置づけるという事実によって確証されました。さらに、彼はソロモンの神殿が天地創造から3000年に完成したと計算し、神殿から、神殿の「成就」と考えられていたイエスの到来までちょうど1000年であったとしました。[ 18 ]

死

ジェームズ・アッシャーの最後の言葉は「主よ、私をお許しください。特に私の怠慢の罪をお許しください」だったと伝えられている。

1655年、アッシャーは最後の著書『ギリシャ語七十人訳聖書解釈版』（ De Graeca Septuaginta Interpretum Versione）を出版した。これは七十人訳聖書の真正性をヘブライ語版の旧約聖書本文と比較して論じた、初の本格的な七十人訳聖書である。1656年、彼はサリー州リーゲートにあるピーターバラ伯爵夫人の邸宅に滞在した。3月19日、夕食後に脇腹に鋭い痛みを感じ、寝込んだ。症状は重度の内出血によるものだったと思われる。2日後、75歳で亡くなった。最後の言葉は「主よ、私をお赦しください。特に私の怠慢の罪をお赦しください」と伝えられている。遺体は防腐処理され、リーゲートに埋葬される予定だったが、オリバー・クロムウェルの強い要請により、4月17日に国葬が執り行われ、ウェストミンスター寺院の聖エラスムス礼拝堂に埋葬された。[ 19 ]

作品

  • エルリントン、チャールズ・リチャード編（1847年）、ジェームズ・アッシャー大師全集、第1巻、ダブリン：ホッジス・アンド・スミス – ジェームズ・アッシャー博士の生涯
  • エルリントン、チャールズ・リチャード編（1847年）、ジェームズ・アッシャー大師全集第2巻、ダブリン：ホッジス・アンド・スミス – 含むキリスト教教会の継承と歴史的地位の説明 (1613)
  • エルリントン、チャールズ・リチャード編（1847年）、ジェームズ・アッシャー大師全集、第3巻、ダブリン：ホッジス・アンド・スミス – アイルランドのイエズス会士による挑戦への答え
  • エルリントン、チャールズ・リチャード編（1847年）、ジェームズ・アッシャー大師全集、第4巻、ダブリン：ホッジス・アンド・スミス – 含むGotteschalci et Praedestinatione Controversiae abeomotae Historia (1631)。 Veterum Epistolarum Hibernicarum 三文 (1632)
  • エルリントン、チャールズ・リチャード編（1847年）、ジェームズ・アッシャー大師全集、第5巻、ダブリン：ホッジス・アンド・スミス – ブリタニカルム・エクレシアラム・アンティキテーテス。カプート I ～ XIII (1639)
  • エルリントン、チャールズ・リチャード編（1847年）、ジェームズ・アッシャー大師全集、第6巻、ダブリン：ホッジス・アンド・スミス – ブリタニカルム・エクレシアラム・アンティキテーテス。カプート XIV ～ XVII (1639)
  • エルリントン、チャールズ・リチャード編（1864年）、ジェームズ・アッシャー大師全集、第7巻、ダブリン：ホッジス・アンド・スミス – 地理的および歴史的論争、正しくはアジアに触れる。司教とメトロポリタンの原本は簡単に定められました。聖公会の原点に触れるライノルデス医師の判決は、古代からより広く確認されている。 Ignati solum et Polycarpi scriptis 以外の論文、ApostolicisConstitutibus et Canonibus Clementi Romano attributis の論文 (1644)。イグナティウムのプラファシオン (1644)。 De Romanae Ecclesiae Symbolo vetere aliisque Fidei Formulis tum ab Occidentalibus tum ab Orientalibus in prima Catechesi et Baptismo proponi solitis (1647);デ・マケドナムとアジアノルム・アンノ・ソラーリ論文（1648）。 De Graeca Septuaginta Interpretum Versione Syntagma、cum Libri Estherae editione Origenica et vetere Graeca altera; Epistola ad Ludovicum Capellum devariantibus Textus Hebraei Lectionibus;グリエルミ・エア・アド・ウセリウム書簡
  • エルリントン、チャールズ・リチャード編（1847年）、ジェームズ・アッシャー大師全集、第8巻、ダブリン：ホッジス・アンド・スミス – Annales veteris testingi、Prima Mundi Origine deducti、unacum Rerum Asiaticarum Aegypticarum Chronico、a Temporis historyi principio usque ad Maccabaicorum initia producto (1650)
  • エルリントン、チャールズ・リチャード編（1847年）、ジェームズ・アッシャー大師全集、第9巻、ダブリン：ホッジス・アンド・スミス – 獣医アナレス (続き)
  • エルリントン、チャールズ・リチャード編（1847年）、ジェームズ・アッシャー大師全集、第10巻、ダブリン：ホッジス・アンド・スミス – 獣医アナレス (続き)
  • エルリントン、チャールズ・リチャード編（1847年）[（1654年]、ジェームズ・アッシャー大師全集、第11巻、ダブリン：ホッジス・アンド・スミス – 獣医アナレス・テスタテテはこう結論づけています。 Annalium Pars Postterior、in qua、praeter Maccabaicam et novi testamenti historiam、Imperii Romanorum Caesarum sub Caio Julio et Octaviano Ortus、アジアとエジプト ジェスタラムの継続記録 ... (1654)
  • エルリントン、チャールズ・リチャード編（1847年）、ジェームズ・アッシャー大師全集、第12巻、ダブリン：ホッジス・アンド・スミス – Chronologia sacra (1660)。正統派と教皇庁と聖典の間の教義史論争。偽ディオニュシスのスクリプトに関する論文。ラオディセンスに関する書簡論文
  • エルリントン、チャールズ・リチャード編（1847年）、ジェームズ・アッシャー大師全集、第13巻、ダブリン：ホッジス・アンド・スミス – 説教（英語）
  • エルリントン、チャールズ・リチャード編（1847年）、ジェームズ・アッシャー大師全集、第14巻、ダブリン：ホッジス・アンド・スミス – 教皇論争の記録。事前選挙神学
  • エルリントン、チャールズ・リチャード編（1847年）、ジェームズ・アッシャー大師全集、第15巻、ダブリン：ホッジス・アンド・スミス – 手紙（英語）（叔父のリチャード・スタニハーストへの最初の手紙を含む）
  • エルリントン、チャールズ・リチャード編（1847年）、ジェームズ・アッシャー大師全集、第16巻、ダブリン：ホッジス・アンド・スミス – 文字（英語とラテン語）
  • エルリントン、チャールズ・リチャード編 (1864)、『ジェームズ・アッシャー大主教全集』、第 17 巻、ダブリン: ホッジス、スミス社。 – インデックス

参照

脚注

  1. ^リー、シドニー編 (1898). 「リチャード・スタニーハースト」  .英国人名辞典. 第54巻. ロンドン:スミス・エルダー社.
  2. ^マーティン・ゴースト (2001). 『永遠の測定』 ブロードウェイ・ブックス. p.  14. ISBN 0767908279。
  3. ^マーティン・ゴースト (2001). 『永遠の測定』 ブロードウェイ・ブックス. p.  16. ISBN 0767908279。
  4. ^時効; 放棄
  5. ^ Carte T., Life of Ormonde London 1736 vol. 1, p. 236.
  6. ^ムーア、JD (2007). 『英語における仮説的普遍主義』ケンブリッジ: アーダムス社. ISBN 978-0802820570。
  7. ^アボット、ウィリアム・M. (1990). 「ジェームズ・アッシャーと「アッシャー派」主教制、1640-1656年：大主教と彼の『縮約原稿』」アルビオン誌xxii: 237-259.
  8. ^「ジェームズ・アッシャー」、オックスフォード国立人名辞典（2004年）
  9. ^オサリバン、WS (1968)「RBノックス著『ジェームズ・アッシャー・アーマー大司教』評」アイルランド歴史研究xvi: 215–219。
  10. ^ Leerssen、J. (1982–1983)。 「アッシャー大司教とゲール文化」、 Studia Hibernica xxii–xxiii: 50–58。
  11. ^ヒュー・トレヴァー・ローパーのエッセイ
  12. ^例:「イマヌエル、または神の受肉の神秘」
  13. ^デ・ブレフニー、ブライアン（1983年）『アイルランド：文化百科事典』ロンドン：テムズ・アンド・ハドソン、245頁。
  14. ^プラント、デイビッド (2002). 「聖公会信徒」 BCWプロジェクト. 2021年4月25日閲覧。
  15. ^キング、ピーター（1968年7月）「1642年から1649年の内戦期における司教職」『イングリッシュ・ヒストリカル・レビュー』83（328）. オックスフォード大学出版局: 523–537 . doi : 10.1093/ehr/lxxxiii.cccxxviii.523 . JSTOR 564164 . 
  16. ^ライトフット、ジョセフ・バーバー（1889年）『使徒教父：序文、注釈、論文、翻訳付き改訂テキスト』聖イグナティウス、聖ポリカルポス（第2版）マクミラン社、  413～ 414頁。
  17. ^アーマン、バート（2012年）『贋作と反贋作：初期キリスト教論争における文学的欺瞞の利用』オックスフォード大学出版局、  472～ 474頁。ISBN 9780199928033。。
  18. ^バー、ジェームズ『聖書年代学：伝説か科学か？』エセル・M・ウッド講演1987年。1987年3月4日、ロンドン大学セネット・ハウスにて。ロンドン：ロンドン大学、1987年、19ページOCLC 19643211 
  19. ^ James Ussherプロフィール、westminster-abbey.org; 2016年1月1日にアクセス。

さらに読む

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