進化の叙事詩

アメリカ合衆国の社会・文化・宗教研究において、「進化叙事詩」とは、宇宙、生物、社会文化的進化に関する宗教的・科学的見解を神話的な形で融合させた物語である。 『宗教と自然百科事典』によれば、「進化叙事詩」には以下のものが含まれる 。

宇宙、惑星、生命、そして文化の進化を描いた140億年の物語を、神聖な方法で語ります。主流の科学と多様な宗教的伝統を繋ぐだけでなく、巧みに語られれば、この科学の物語は記憶に残り、深い意味を持つものとなり、同時に人々の宗教的信仰や世俗的な見方を豊かにします。[ 1 ]

歴史

エドワード・O・ウィルソンは1978 年に「進化の叙事詩」というフレーズを作り出した。

「進化の叙事詩」という表現は、社会生物学者エドワード・O・ウィルソンが1978年に「進化の叙事詩」という表現を使ったことに由来すると思われる。 [ 2 ] [ 3 ]ウィルソンがこの表現を初めて使ったわけではないが、彼の著名さゆえに、修正された「進化の叙事詩」という表現が広く使われるようになった。後年、彼もまたこの修正された表現を使った。[ 4 ]

自然主義的およびリベラルな宗教的著述家たちは、このフレーズを多くの文献で用いてきた。また、関連するフレーズとして、「ユニバース・ストーリー」（ブライアン・スウィム、ジョン・F・ハウト）、グレート・ストーリー（コニー・バーロウ、マイケル・ダウド）、エブリバディズ・ストーリー（ロイヤル・ルー[ 5 ]）、ニュー・ストーリー（トーマス・ベリー、アル・ゴア、ブライアン・スウィム）、そして「宇宙の進化」（エリック・チェイソン[ 6 ]）なども用いてきた。[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]

物語

進化は一般的には生物学的進化を指すが、ここでは宇宙全体が相互に関連した現象の進行であり、何かが異なる、通常はより複雑な形態（創発）へと変化する漸進的なプロセス[ 11 ] を意味する。これは多くの科学分野を含むため、「生物学化」されるべきではない。[ 12 ]また、科学界以外では、「進化」という用語は科学者とは異なる意味で用いられることが多い。科学者は進化を異なる視点から見ているため、これはしばしば誤解を招く。[ 13 ]同じことが進化論における「理論」という用語の使用にも当てはまる（「理論と事実としての進化」の参考文献を参照）。

この叙事詩は長編の物語詩ではなく、称賛に値する物語の題材となる一連の出来事を描いたものです。一見歴史的な出来事を描いた物語でありながら、人々の世界観の一部を明らかにし、自然現象を説明するという点で、神話的と言えるでしょう。[ 14 ]これは、経験的または科学的な調査アプローチを持つ神話の一形態です。[ 15 ]ジョセフ・キャンベルによれば、神話には二つの目的があります。成熟する個人（個体）に意味を与えることと、共同体の一員となる方法を提供することです。この叙事詩はその両方を兼ね備えています。[ 16 ]

神話としての叙事詩

テンプル大学のウィリアム・グラッシーは、「神話」という言葉が一般的に誤解されていると述べている。学術界では、「自然界の側面を説明し、社会の心理的・社会的慣習や理想を描写することで、文化の根本的な世界観を定義する物語」と定義されている。グラッシーは、より包括的なギリシャ語の「ミュトス」という語の方が叙事詩にはより適していると主張している。彼は、この進化の叙事詩について、科学と社会の双方に解釈の伝統がまだ存在していないと結論付けている。むしろ、反解釈の伝統が存在すると言えるだろう。したがって、これは現代において強力な啓示であるがゆえに危険である。[ 17 ]グラッシーは、叙事詩は複雑で多面的であり、単純で理解しやすいものではないと述べている。叙事詩はロマンチックなビジョン、哲学的な厳密さ、そして芸術的な解釈を必要とし、近代的な学問分野の調和と社会の多様性の受容を必要とする。世界の精神的伝統の古代の知恵は、叙事詩を編むための枠組みを作るために適応されなければならない。[ 18 ]

叙事詩の解釈

EOウィルソンは、人類が進化の叙事詩を必要としていたのは、世界がどのように創造され、人類がどのようにその一部となったのかという神話的な物語、あるいは崇高な説明を必要としていたからだと説明した。宗教的叙事詩は、人間が自分よりも偉大な何かの一部であることを証明することで、この点で根源的な欲求を満たす。科学と歴史が提供できる最良の経験的知識は、分離した人間の精神性を確実に統合する、匹敵する叙事詩的な物語を提供するために必要である。[ 19 ]彼は、進化の叙事詩は詩的に表現されるとき、あらゆる宗教的叙事詩と同じくらい本質的に崇高なものになり得ると信じている。[ 20 ]同様に、生物学者のアーシュラ・グッドイナフは、自然の出現の物語は伝統的な宗教的奇跡よりもはるかに魔法的であると考えている。それは、人々がそうすることを選ぶならば、宗教的な方法で取り組むことができる物語である。[ 21 ]

フィリップ・ヘフナーは、叙事詩を説明するのに織りのアナロジーを用いている。縦糸は物語をつなぎ、横糸は模様とタペストリーを作り出す。科学者の視点から見ると、叙事詩は縦糸であり、横糸は私たち一人ひとりの視点から見ると模様を形成する（私たちは皆、織り手である）が、模様はすべて縦糸を共通に持っている。[ 22 ]ヘフナーは、進化の叙事詩についての物語は究極的な意味を帯びていると書いている。それは科学ではなく、科学的根拠に基づいた神話であり、自然界と私たちの人生には意味と目的があるという主張をあきらめようとしない姿勢によって動かされている神話である。それは宗教と科学の領域に大きな空間を占める、皮肉と希望に満ちた神話的な物語である。[ 23 ]生物学者のアーシュラ・グッドイナフもヘフナーの織りのメタファーを用いている。[ 24 ]

コニー・バーロウとマイケル・ダウドの『グレート・ストーリー』では、この叙事詩を8つの段階、すなわち大いなる輝き、銀河、冥王代、始生代、原生代、古生代、中生代、新生代の8つの時代に分けています。[ 25 ]ダウドは進化神学（有神論的進化論の一種）の視点を構築するために「進化の叙事詩」という用語を使用しています。彼の立場は、科学と宗教的信仰は相互に排他的ではないというものです。[ 26 ]彼は、科学によって明らかにされた宇宙、生物、そして人類の進化の叙事詩が、宇宙における私たちの位置についての感動的で意味のある見解の基礎であると説いています。進化は無意味な盲目的な偶然ではなく、精神的なプロセスと見なされています。[ 27 ]ブロン・テイラーの『宗教と自然百科事典』のバーロウによる項目では、宇宙、惑星、生命、文化の4つの主要なカテゴリーが示されています。[ 1 ]

ロイヤル・ルーは、あらゆる人々の物語の核心には、個人的な神への信仰を排除するものは何もないと述べています。しかし、神への信仰はこの物語の不可欠な部分ではなく、有神論的バージョンと非有神論的バージョンの両方が存在するでしょう。[ 28 ]彼は、これは物質の根本的な物語であり、エネルギーから創造され、その物質が複雑な状態に組織化され、そして自己組織化によって多様な生命体へと変化していく物語だと説明しています。人間は他の生物と同様に、本来、星から生まれ、地球で形成され、適応度が最大化された生化学システムです。叙事詩の一側面は、その生化学システムによる行動の進化です。[ 29 ]

ゴードン・D・カウフマンは叙事詩を偶然の創造過程とみなしている。彼は、叙事詩とは（ビッグバンから外側へ向かっての）物理的宇宙の途方もない膨張と複雑化、そして地球上の生命の進化、そして人類の歴史的存在の漸進的な出現を解釈できる概念であると述べている。この広大な過程全体は（程度の差はあれ）偶然の創造性、すなわち新たな現実の様態が絶えず湧き起こることを現している。[ 30 ]著書『初めに―創造性』の中で、彼はこの創造過程が神であると述べている。比喩としての創造性、そして進化の概念で定義される創造性は、神の新しい概念を構築する可能性を秘めている。最も基礎的な種類の創造性は宇宙／生物進化の創造性、すなわち今やすべての科学の組織原理となっているパラダイムに見出される。[ 31 ]彼はあたかも神を進化の物語と同一視しているかのようだ。これは、自然の事実を神の母国語とみなすダウドの考えに似ています。[ 32 ]

エリック・チェイソンは、叙事詩に対する自身の見解を「時間の矢」[ 33 ]を中心に展開し、これを「宇宙の七つの時代」、すなわち微粒子時代、銀河時代、恒星時代、惑星時代、化学時代、生物時代、文化時代に分類している。[ 34 ] [ 35 ]しかし、こうした熱力学的な矢は方向性を示すものではないという、よくある誤解がある。チェイソンは進化に目的も計画も設計も見出しておらず、進化は絶え間なく、無関心で、予測不可能なものだと考えている。チェイソンの進化に関する、最も広い意味での厳密な科学的分析（宇宙の進化）は、ビッグバンから地球人類に至るまでの一方向性で曲がりくねったプロセスであり、そのプロセスは、おそらく永遠に、未知の結末に向かって複雑さを増大させながら継続していくことを暗示している。物理学者として、彼は進化の壮大な物語を定量化しようと試みたことで最もよく知られている。当時知られている科学法則と科学的方法（あらゆる概念、特にエネルギー速度密度の概念を実験的に検証することを重視する）を用いて、客観的な意味と主観的な無意味を経験的に区別しようとしたのである。そこから浮かび上がるのは、私たちが何者であり、どこから来たのかという壮大で感動的な科学的物語である。この研究の最新版は、長編の査読付き論文にまとめられている。[ 36 ]

創造論と進化論の論争

創造論と進化論の論争は進化生物学の分野を超えて、多くの科学分野（宇宙論、地質学、古生物学、熱力学、物理学、社会生物学）に及んでいる。[ 37 ]

科学界では進化の証拠が圧倒的であること、そして新ダーウィンの進化論的総合を支持するコンセンサスがほぼ絶対的であることには基本的に普遍的な合意があるが、[ 38 ] [ 39 ]創造論者は進化論の妥当性については重大な科学的論争と意見の相違があると主張している。[ 40 ] [ 41 ] [ 42 ]

この議論は、科学と宗教の間の論争のように描かれることがあります。しかし、米国科学アカデミーは次のように述べています。

今日、多くの宗派は、地球の歴史の数十億年にわたり、生物進化が生物の多様性を生み出してきたことを認めています。多くの宗派が、進化論と自らの信仰の教義は両立すると主張する声明を発表しています。科学者や神学者たちは、宇宙の歴史と地球上の生命の歴史に対する畏敬の念と驚嘆について雄弁に記し、神への信仰と進化の証拠の間に矛盾はないと説明しています。進化の発現を認めない宗派は、宗教文書を厳密に文字通りに解釈する傾向にあります。

— 科学、進化論、創造論、米国科学アカデミー[ 43 ]

ローマカトリックの神学者ジョン・ホートは、著書『科学と宗教：対立から対話へ』の中で、叙事詩を有神論的に受け入れることを示唆している。彼は、現代神学は進化科学によって変化しつつあると述べている。多くのバージョンが絶えず改訂されている。彼は、進化論は、少なくとも暫定的には、今日の神について考える上で最も適切かつ実りある科学的枠組みであると考えており、現代神学が創造論論争に囚われていることを嘆いている。[ 44 ]最近では、進化叙事詩を生命と宇宙に関する科学的かつ神聖な歴史と見なすリベラルな会衆もいる。物語の深く神聖な要素は、畏敬の念と崇敬をもって冷たい技術的事実を温め、自然に感動的な美しさを与えている。[ 45 ]

エリック・チェイソンは、その著書『進化の叙事詩』の中で、力強く高貴な努力である宇宙進化の首尾一貫した物語が、おそらく新世紀の倫理的進化への道となるかもしれないと結論付けている。[ 46 ]彼の進化の叙事詩に対する見解は明らかに唯物論的であるが、彼は人類がこの壮大な物語の一部であり、宇宙で知られている唯一の知覚力のある知的存在として生き残る責任があるということをほとんどの科学者よりも認識している。

叙事詩の支持者全員が著名な科学者というわけではない。中には、叙事詩を宗教的側面を含む「神話的スケールの物語」とみなすキリスト教徒もいる。彼らは叙事詩を、何百年もの間キリスト教神学に暗黙のうちに存在してきた多面的な概念であり、究極性、超越性、目的、道徳といった観点​​と親和性があると考えている。しかしながら、この立場に異議を唱える人文主義者と創造論者もおり、世界の多様な神学的物語を曖昧にしている。[ 47 ]

アウトリーチ活動

1996年、科学時代の宗教研究所は進化の叙事詩に関する会議を開催した。[ 48 ] 1997年、アメリカ科学振興協会は科学、倫理、宗教に関する対話プログラムの一環として進化の叙事詩に関する会議を開催した。[ 49 ] 1999年7月、イェール大学の宗教と生態学フォーラムは、生命と環境尊重センターの特別支援を受けて、「進化の叙事詩と世界宗教」と題する会議を主催した。[ 50 ]この会議は、世界の宗教的伝統の学者と多くの科学者や教育者による小規模な招待集会で構成されていた。この会議では、世界の宗教の創造物語が進化の叙事詩とどのように交差し、反応するかが探究された。[ 50 ] 2008年1月にハワイで進化叙事詩会議が開催されました。科学者、芸術家、教育者、精神的・宗教的指導者が出席しました。

セントルイスのワシントン大学では、進化叙事詩に関する講座が開講されている。[ 51 ]この叙事詩は、ノーザンアリゾナ大学でも教えられている。[ 52 ]この講座では、物理科学、自然科学、社会科学、文化科学といった、これまで教科書がほとんど存在しない分野を基盤として、新たな叙事詩的神話を構築するという課題に取り組んだ。講座は、人類出現以前の宇宙、人類現象、そして進化の未来のシナリオという3つのセグメントに分かれている。ハーバード大学では、過去35年間の大半において、「宇宙の進化」に関する学部生向けの講座が毎年開講されている。[ 53 ]

教育活動

コニー・バーロウ

キリスト教の教会行事である進化の日曜日（2009年には1,044の教会が参加）[ 54 ]は、2004年に10,500人のアメリカの聖職者が署名した聖職者レター・プロジェクト から生まれました。この日曜日は国際的に、また他の宗教にも広がっています。この日曜日は、宗教と科学の関係について真剣な議論と考察を促すエピック（科学と宗教の両立）と同様の方法で進化論を支持しています。[ 55 ]「キリスト教の名の下に、人々は宗教と現代科学のどちらかを選ばなければならないと主張する声があまりにも長く続いてきました」と、進化の日曜日の創設者であり、インディアナポリスのバトラー大学教養学部長のマイケル・ジマーマン氏は述べています。「私たちは、信仰を持ちながら科学も持つことができると言っているのです。」[ 56 ]

マイケル・ダウドと妻のコニー・バーロウは、2002年から2020年までバンでアメリカ中を旅し、「進化の福音」を説く遊牧民として活動した。[ 57 ]

参照

参考文献

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さらに読む

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